/ Старец Иосиф Ватопедский (†2009) 
Архимандрит Ефрем Ватопедский

Искажения в духовной жизни [Наставления с Афона]

Хоть мы и находимся посреди зимы, вчерашний день был хорошим, солнечным. У нас появилась надежда, что погода и впредь будет мягкой, но вот сегодня снова наступила непогода. И вот мы вновь заперты в доме, забросив все наши дела. Мы вынуждены занять оборонительную позицию и переждать, пока не пройдет ненастье, которое, как всем нам известно, явление временное. Подобные изменения погодных условий происходят и в нашей духовной жизни. Повороты и искажения являются следствием падения человека. После падения человек, к сожалению, потерял свой подлинный образ и стал подвержен изменениям в худшую сторону. До падения он жил во благодати Святого Духа. Он жил согласно природе, не имел никаких нужд, и как «хозяин над всякой тварью» властвовал над временем, над пространством, не будучи подвержен никакой форме искажения, ибо имел совершенную личность. Однако, захотев стать Богом при помощи диавола, как пишет блаженной памяти Иустин Попович, он не только не стал Богом, но и стал причастен диаволу. И вот теперь он подвержен искажениям, ставшим неотделимой частью его духовного мира, и не властен он ни над чем в своей личности. И не может он знать, что он найдет в ней. Лишь сила разума сохранилась у него, и с ее помощью выдумывает он способы спастись от опасностей, проистекающих от искажений. Это великая мудрость, которая призвана помочь нам, монахам, спастись, ибо жизнь наша есть внимательное изучение совести. Мы учитываем не только результаты поступков, чтобы воздерживаться от них. Мы учитываем и те предлоги, которые их вызывают.

Во времена Благодати Иисус научил нас вырывать корень зла. Во времена Закона Моисеева наказывались поступки и их результаты. Мы же живем во времена Благодати. Мы не ждем того часа, когда зло случится, чтобы остановить его или чтобы попытаться предотвратить его воплощение. Мы, монахи, следим за мыслью с момента ее зарождения, следим за «помыслом-прилогом» в терминологии Отцов Церкви, чтобы выдрать с корнем сами растения, рождающие дурные плоды, ибо и это само по себе есть грех. Чтобы преуспеть в этом, необходимо научиться во всем, до мельчайших подробностей, управлять искажениями. Искажения, как мы уже говорили, подобны погодным условиям. Они не постоянны, но переменчивы во времени. Они не должны никого пугать, не должны менять ход нашей жизни.

Возьмем, к примеру, моряков. Они не меняют свою профессию, когда море превращается в ад, когда на нем шторм. Что же они делают? Просто бросают якорь в бухте и пережидают. А затем продолжают свой путь, не заботясь больше о прошедшем шторме. Так же и мы не имеем страха, если умеем правильно справляться с искажениями. Посредством искажений сатана пытается пробудить в нас страх, преградить нам дорогу. Однако, хорошо зная заранее, что искажения это временные и обманом прокравшиеся в нашу душу явления, мы не будем обращать на них внимания, но, подобно морякам, бросим якорь и будем ждать, когда пройдет шторм и мы сможем продолжить наш путь.

Вы видите и из чтений за трапезой, что Отцы Церкви не придают совершенно никакого значения проблеме мыслей – так называемых «помыслов-прилогов». Особенное внимание этой проблеме уделял великий учитель распознаваний, Преподобный Пимен Великий. Искажения для нас, для тех, кто находится далеко от причин изменений, воистину смешны, ибо не способны ничего нам сделать. Ибо мы находимся в действительной реальности. В какой? В реальности тех, кто слышал зов. Нас призвал Иисус пророческими словами Исайи: «И выйдите из среды их и отделитесь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас, и буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями». И мы услышали этот зов, каждый в своих летах и в своей жизненной ситуации, устроенной Божественной благодатью, и «вышли из среды их». Кого же? Причин, а не людей. Конечно же! Ведь люди – наши братья. Люди не приносят нам вреда. С людьми мы общаемся.  Мы отошли именно от зова мамоны, согласно Иисусу Христу, символизирующей закон противоестественного, закон страстей. Мы отошли от него и больше ничего такого нечистого, составляющего самое тело мамоны, не касаемся… Вопросы злоупотреблений и страстей больше не волнуют нас. И мы не просто отдаляемся на мгновение от причин, но строим себе жилища и шалаши в пустыне, как дикие звери, и ждем там, уповая на милость Божию, уверенные в том, что Тот, Кто нас призвал, сдержит свое обещания. И вот поэтому диавол почти ничего не может от нас добиться, если мы будем хоть чуть-чуть бдительны. Ибо, на языке Святых Отцов, подробно разъясняющих повседневную часть нашей жизни, многообразное зло, способное с нами приключиться, происходит от предлогов и причин. Происходит из мира, где сатана, играя на наших естественных чувствах и законах нашей природы,  порождает многообразные и непристойные соблазны, вводя нас во искушение. Сейчас же, находясь вдали от всего этого, мы лишили сатану его силы. Божья благодать с Крестом Иисусовым лишила диавола силы, ибо «врагу оскудеша орудия в конец». И Иисус говорил нам, что «идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» и «мужайтесь: Я победил мир». Конечно же, Он имел в виду диавола. Однако, не имея возможности поразить нас теперь напрямую из сути вещей, где находятся причины и искушают нас, он пытается посредством искажений возродить прежние воспоминания для того, чтобы нас привести в замешательство, смутить наш покой и умалить нашу сосредоточенность на нашей цели. Какой цели? Забыть о прошлой жизни и утвердиться в будущем. Забыть прошлую жизнь, прошлого человека греха и злоупотреблений и утвердить грядущую новую жизнь. Поступим по примеру нашего Иисуса и Святых Отцов, чьими последователями являемся.

Важной частью монашеской жизни является целомудрие. Поставив перед собою целью идеал чистоты и целомудрия, мы удалились от причин, смущающих нас. Целомудрию сопутствуют смирение и отвержение самого желания, то есть послушание, за которым следуют диакония, скромность, кротость, молчание, молитвенная сосредоточенность и все то, что нам дали Отцы нашей Церкви и чему мы следуем. Эти благодати Христовы каждый из нас в меру своих скромных сил поддерживает в себе, стремясь на деле удалиться от причин. До этой границы доходят человеческие возможности и силы, больше ничего мы не способны сделать. Будут ли вырваны из нас корни зла и на их месте посажены добрые корни, которые начнут приносить в наших душах плоды чистых мыслей и добродетелей – это уже не зависит от нас.  Мы тоскуем по этому, мы жаждем этого, мы уповаем на это, мы верим в это, но мы не властны в этом. Это может быть дано лишь ожидаемой нами Божией благодатию. Это не подвластно нашей воле. Нашей воле подвластно лишь удалиться на деле от всего того, что называется и является грехом. И изо всех наших сил пытаться удержаться в границах добра и добродетели.

Вот это при помощи Христовой мы и делаем по возможностям нашим. До сих пор доходят наши силы. На все остальное мы лишь уповаем по вере нашей и жаждем получить это по благодати. Итак, диавол не может нас поразить, если лишь не замутит воду и не совратит монаха, заставив его начать удаляться от своих устоев. Каковы же эти устои? Это чистота, послушание и смирение. Если монах будет держаться этого незыблемо, то диавол не сможет причинить ему вреда.

Чистоту, прежде всего, он не может испортить, ибо нет для этого причин. Сколь же безумен должен быть монах, чтобы соблазниться и войти в неестественное зло, и изобрести способы найти наслаждение в этих нечистотах и сговорах, которые непристойно и упомянуть. Одним из важнейших искушений, преграждающих путь нам, возжелавшим соблюдать целомудрие во всей его строгости, является противоположный пол. Ибо при наличии этого искушения наша чистота подвергается угрозе. Все, что может склонить нас возжелать этот вид наслаждения, абсолютно чуждо для нас. На настоящего монаха столь сильно действие благодати, что такие мысли не могут вызвать у него ничего, кроме смеха. Если же иной раз Бог допускает, чтобы в нашей душе разразилась эта битва, значит, на то есть своя причина. Либо потому, что мы, забыв наш долг, предались беспечности и нерадению, думая, что сама по себе благодать придёт и пробудит нас, либо потому, что пришел час, когда нам будет дан венец чистоты, окончательная печать целомудрия, и потому должен нас искусить сатана, чтобы доказали мы на деле искренность нашего стремления к чистоте. И в этой битве даст нам Бог и нужную силу. «Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так, чтобы вы могли перенести».

Перейдем теперь ко второй обязанности нашей, к послушанию и смирению. Как вы знаете, именно от непослушания произошло падение всех мыслящих существ, как ангелов, так и человека. И когда пришел наш Иисус, чтобы вновь привести в гармонию заблудших, не повелевал, не распоряжался, не предпринимал действий и не выбирал для обратного пути иной двери, кроме как двери послушания. Ибо если бы он прибег к другому пути, могло бы показаться, что он сделал ошибку в творении. Однако Бог все сотворил хорошо. В одном из своих слов Святой Неофит Затворник, разъясняя это «хорошо», говорит: «Да и как же возможно, чтобы Ты, Пресвятой Владыка, сотворил что-либо несовершенное, что не было бы хорошо? Ибо ты есть центр всего доброго. Как можешь Ты – высшая добродетель – ошибиться и содеять что-либо, что не было бы, подобно Тебе, хорошо?».

Следовательно, то, что было сотворено Богом хорошо, не может изменить диавол, человек или любая другая причина. Когда Иисус пришел к нам, Он имел возможность, будучи Хозяином всему, изменить даже и закон творения, ибо «Той рече, и быша, Той повеле, и создашася». Он есть Творец всего. Однако, чтобы доказать совершенство Своего Божественного величия, Он решил вернуть нас на тот путь, на котором произошло падение. И вот по Своей любви Он должен принять нашу природу и подвергнуться такому жестокому унижению, которое непостижимо сознанию разумных существ, чтобы на деле убедить нас в том, что наше возвращение может произойти лишь по пути послушания. Мы, монахи, хранящие капитал евангельского совершенства, во всем следуем примеру Иисуса. И потому после чистоты мы взяли на себя обет послушания и смирения. Если монах живет в послушании и смирении, диавол никогда не может причинить ему зла, независимо от того, касается ли оно искажений, болезней, опасностей, страхов, либо других мыслимых и немыслимых предлогов. Как раз потому, что монах в послушании никогда не воспринимает собственной мысли. И поэтому сатана сам никогда не может появиться и вступить с ним напрямую в беседу, не может он и порождать видения, чтобы обмануть нас. Он все-таки действует, но каким же образом? Коварно, посредством мыслей. Туда, где разум порождает свои собственные мысли и мутит ими процесс мышления, именно туда приходит сатана и смущает нас лукавой мыслью. Разум невежественный и непонимающий видит образ и не разбирает, кто поместил его туда. Он принимает его за свою собственную мысль. Ибо мысль появляется коварно. Сатана не говорит прямо: «поешь, поспи, поленись, укради, солги, посмейся». Ибо если он прямо так скажет, человек его не послушает. Человек по своей доброй природе напрямую к лукавому не идет, иначе как заблудши. И вот приходит он под благовидным предлогом и говорит: «Я плохо себя чувствую, пойду-ка я посплю», бывает и множество других постыдных предлогов. Когда приходят эти мысли, настоящий послушник немедленно думает: «Какая бы мысль не появилась во мне, на всякий случай сообщу-ка я о ней старцу».  Так он не выходит за границы смирения и послушания. Лишь увидит диавол, что послушник делает так, он сразу теряет свою силу. Попробуйте и увидите. Когда настойчиво вновь и вновь к вам приходит изощренная мысль, лишь только скажете: «Пойду к старцу, и что он скажет, то и сделаю», сразу мысль исчезает.

Искажения вызываются разными причинами. Однако, независимо от того, справа или слева они приходят, искушения имеют одну цель – благо, пользу для человека. Господь жизни и смерти, прежде чем допустить, чтобы что-либо произошло с человеком, должен рассудить по Своей Божественной справедливости, которая непременно судит во благо человека. Ибо любовь и промысел Божий, как и все божественные совершенства, суть божественные и совершенные. Бог неизменен, так что ни из одного Его решения не может проистекать зло. Только лишь доброта, лишь любовь, лишь добродетель, лишь сострадание, лишь милость есть Бог. Значит, и Тот, Кто любит, и Тот, Кто наказывает, наказывает согласно своим свойствам, из любви.

Если Господь допускает – и в особенности в человеке, которого столь сильно возлюбил, что «иже убо сына Своего не пощаде» – искажение, искушение, то Он допускает их из любви, для его же пользы.

Источник на новогреческом: Старец Иосиф, Наставления с Афона, Душеполезные Ватопедские наставления т. 8, 3-е издание, Издательство Святого Великого Ватопедского монастыря, Святая Гора 1999.

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания «Пемптусия».

Знаете ли вы, что св. Паисий в течение нескольких лет не поминал патриарха?

Предлагаем вам ознакомиться с двумя посланиями св. Паисия (1968 и 1971 гг.). В первом, старец выражает свое несогласие с экуменическими высказываниями патриарха, а во втором уведомляет Священный Кинот о прекращении поминания Патриарха Афинагора.

2-е послание св. Паисия

(опубликовано в газете «Ортодоксос Типос»

1680/9.3.2007, стр. 1, 5)

Святая Гора Афон, св. мон-рь Ставроникита, 21.11.1968 г.

В воскресенье (10.11.1968 г.) в газете «Нэа Политиа» была опубликована статья г-на Г. Кацари, озаглавленная «Успешная инициатива спасения, предпринятая Вселенским Патриархатом», которая имеет отношение к Афону. Так как в качестве первого этапа этой инициативы был представлен монастырь Ставроникита, в котором был введен общежительный устав, и монастырь пополнился новой братией, мы хотели бы истины ради внести некоторые уточнения.

Мы находимся в монастыре Ставроникита с августа прошлого года, повинуясь настойчивым просьбам Объединенной комиссии Священного Кинота Святой Горы. Соответственно, все это время мы считали своим долгом работать в меру наших сил, чтобы наладить нормальную работу этого святогорского общежительного монастыря. Однако от момента нашего поселения в монастыре до того времени, как монастырь стали представлять в качестве форпоста для продвижения проектов Патриарха, ситуация в корне изменилась. И мы спешим предоставить это пояснение именно потому, что несмотря на значительный вклад Патриарха в жизнь Церкви путём созыва «Всеправославных конференций» и другой его деятельности, в то же самое время сильнейшую озабоченность и сомнения вызывает ряд других его действий и высказываний, таких как:

• «Мы обманываем себя и согрешаем, если считаем, что Православная вера сошла с небес и что другие конфессии ничего не стоят… Целью каждой религии является улучшение человека» (газета «Этнос», 15.11.1966 г.).

• «Речь идёт не о том, чтобы одна Церковь подчинялась другой, а о том, чтобы мы совместно воссоздали Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь»! (Журнал «Пимин», Митилена, февр. 1968 г.).

• Так называемая «монета любви», выпущенная после «отмены догматов», а также «восстановление Единой… Церкви» и многие другие его высказывания являются малопонятными и кощунственными для Православной Церкви.

То, что в монастыре Ставроникита в настоящее время поминается имя Патриарха ─ что является редкостью для святогорского общежительного монастыря ─ это делается в знак веротерпимости, в знак уважения к Церкви, но не как выражение нашего согласия с линией его действий. И сказать об этом является нашим долгом, чтобы не создавать иллюзии у тех, кто смотрит на Церковь со стороны, а также и у верующих собратьев. Было бы, по крайней мере, неуместно, или даже весьма прискорбно, распространять информацию, будто на Святой Горе Афон сознательно продвигают такие идеи.

Мы считаем, что позиция многих святогорцев и сознательных верующих во всей Церкви не является негативной. Непоминание Патриарха ─ это не отрицание любви и не отрицание единства. Это «нет» по отношению ко лжи и «да» по отношению к Истине, хранительницей которой является Церковь.

Когда верующие различают отличия, существующие между православными и иноверцами, это не значит, что они хотят уйти в раскол навеки ─ они ищут истинного единства, только такого единства, которое для всех является спасительным. Таким образом, их страдания, проистекающие из любви к братьям, являются страданиями крестными.

Сам Господь не просит, чтобы верующие просто объединились. Он настоятельно призывает «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17, 20-21). В этом таинственном Троическом единстве Церкви заключается Её сила и Её миссия. Только так существующая [Церковь] может не просто проповедью, но и самим способом своего существования свидетельствовать о любви: «И да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Ин. 17, 23).

Троическая истина определяет структуру Церкви. Не только уважение к догматам, но и их воплощение в церковной жизни, делает их движущей силой и законом для Её служения. Православная Церковь как Богочеловеческая реальность ─ это не только один из факторов мировой истории, но и божественное таинство, преобразующее историю и наполняющее её смыслом. Центр Церкви находится не в какой-то географической точке (например, в Риме) и заключается не в слове «где», а в слове «как» ─ в соответствии со Святой Троицей (так, как учит нас Православие). Этот факт ─ в качестве онтологической реальности ─ не является лестью по отношению к Востоку и не оскорбляет Запад, но спасает нас всех.

Православие всегда рассматривало Истину таким образом ─ как великое и удивительное Таинство, которое бесконечно превосходит пределы нашего познания и непрестанно дается нам Богом; она (Истина) не является нашей исключительной собственностью, но мы ею обладаем и не имеем права ее продавать, делая комплименты иноверцам; мы готовы умереть за нее, чтобы предложить её [миру] в качестве единственной и спасительной Истины.

Отцы Церкви, которые сохраняли догматы и поэтому казались «жесткими» ─ это те, кто любил их больше, чем все остальные люди. Они знали их неизмеримую глубину и не хотели над ними насмехаться, выдвигая лозунги об эфемерной и несуществующей любви, но уважали их и соблюдали в свете Евангелия Правды, которое дарит блаженную жизнь в Духе Святом.

Это не узколобая вера в догматы и не борьба за Православие в духе нетерпимости, но единственный путь к истинной любви.

Жизнь в Православной вере дает миру «Едино же есть на потребу» ─ то, что действительно может утолить его жажду Истины.

Архимандрит. ВАСИЛИЙ [ГОНТИКАКИС] Игумен св. мон-ря Ставроникита

Иером. ГРИГОРИЙ [ХАДЗИЭММАНУИЛ]

Монах ПАИСИЙ

Ответ св. мон-ря Ставроникита Священному Киноту о прекращении поминания Патриарха Афинагора (опубликовано в газете «Ортодоксос Типос» 142/15.06.1971, с. 4)

«В частности, в нашем монастыре, несмотря на реакцию всех монастырей Афона, мы поминали имя Патриарха, щадя церковное единство. После же заявлений Патриарха о том, что Filioque и примат папы Римского являются простыми обычаями, мы прекратили его поминание, чувствуя, что чаша нашего терпения переполнена и ждать больше невозможно. Подобные заявления не только представляют собой низвержение Богом данной и животворящей традиции нашей Святой Церкви, но и одновременно ─ насмешку над многострадальным Западным миром… Таким образом, следование за Патриархом в его экуменической акробатике не просто противоречит Православному благочестию, но и вообще является совершенно несерьёзным».

Настоятель св. мон-ря Ставроникита

+ Архимандрит Василий (Гонтикакис)

Определение границы между Православием и ересью — свт. Григорий Палама

Οριοθέτηση Ορθοδοξίας και αιρέσεως – Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς 

Почетный профессор Георгий Мантзаридис

Καθηγητής Γεώργιος Ι. Μαντζαρίδης

(повторная публикация)

В первую Неделю Великого поста святой Четыредесятницы наша Церковь празднует победу Православия над ересями. Особым историческим событием, которое является основой и истоком этого празднования была победа Церкви над иконоборчеством. Иконоборцы настаивали на том, что  использование икон противно христианству. Они не принимали поклонение иконе Христа, точно также как и почитание икон и святых мощей. Это их убеждение не носило поверхностный и случайный характер, но имело свое происхождение в отрицании изображения Христа. А это в действительности ведет к отрицанию Его воплощения и Его явления в этот мир как истинного человека. Уничтожение этого иконоборчества указывает на еретический характер этого явления, свидетельствует о том, что оно действительно является ересью.

Ересь это не какое-то ошибочное богословское мнение и даже  не искажение какого-то смыла Священного Писания или традиции Церкви.  Ересь, как говорит сама этимология сего слова это избрание какой-то части богословской истины и ее абсолютизация.  То есть ересь  - это кромсание истины, избрание какой-то ее части, ее абсолютизирование и таким образом разрушение и оспаривание всей истины.  Когда, например, Арий учил о том, что Христос был неким совершенным человеком, то он не говорил ложь, он говорил истину. Однако он не говорил всей истины, но излагал только ее часть. Он не говорил о том, что Христос был и совершенным Богом. Тем самым он искажал и извращал всю христианскую истину. Арий не признал соединения в лице Христа двух природ — божественной и человеческой, что в свою очередь является основой единения человека с Богом, то есть спасения и обожения человека. Он извратил и разрушил основу христианства и создал ересь.

Итак, суть ереси в христианстве  заключается в оспаривании  соединения Бога с человеком, что составляет основу в личности Богочеловека Христа. То есть ересь отвергает возможность спасения человека, которая отождествляется с его обожением.
Обожение человека является целью  при его сотворении. Человек был создан  «по образу  и подобию Божию» («κατ’εικόνα και καθ’ ομοίωσιν» Θεού). Это творение Божие, которое было призвано своим Творцом и Создателем  уподобиться Ему, стать богом, но, конечно же, не по сущности своей, но по благодати, как об этом говорится на богословском языке. Но осуществить это стало невозможно после отступления человека от Бога и его подчинения греху. Возвращение же человека к «подобию»  (καθ’ ομοίωσιν) Божию или обожению является его спасением.
Вся священная история Ветхого Завета, который венчается воплощением Бога во Христе, указывает на дело божественного домостроительства для спасения мира . И Церковь является духовным пространством, в котором таинственно совершается спасение людей.
Ереси как нападение на это спасение и ее оспаривание, появлялись в истории Церкви на двух уровнях: уровень самого спасения, которое приносит Бог человеку, что произошло с докетизмом, арианством, несторианством и монофизитством и другими ересями  и б) на уровне образа и способа усвоения этого спасения человечком, как это случилось с Варлаамизмом, с которым полемизировала Церковь с помощью ее защитника и инициатора полемики свт Григория Паламы.
Древние оспаривали спасение на первом уровне, то есть на уровне ее приношения Богом человеку. Если Христос не был настоящим человеком, то есть если Он не обладал реальным человеческим телом, но кажущимся, как утверждали древние еретики, называемые докетами, с которым в особенности вел борьбу  апостол и Евангелист Иоанн Богослов, или если Он был только человек, как позднее утверждали ариане, или же только Бог, как учат монофизиты или же Бог и человек, но две разделенные природы, которые не соединены в единое лицо, как говорили несториане, или же даже если Он был только совершенный Бог, но не совершенный человек, как утверждали аполлинаристы то тогда невозможно было бы осуществить во всей полноте дело спасения человека.
Человек, как учат Священное Писания и Отцы Церкви, спасется, когда он восприемлет от Бога то,  что воссоздает человека и соединяет его с источником его жизни. Все древние ереси частично или полностью отвергали веру и учение Церкви. Таким образом они отвергли опыт которым обладали изначально ее члены и нанесли ему оскорбление, то есть они отвергли то, что общение со Христом или же причащение Телу и Крови Христа является действительным реальным общением с Богом, участием в божественной жизни.
Своего рода резюме или вершиной древних ересей было иконоборчество. Таким образом в период иконоборчества, который длился более века ( 726-843 ), в центре внимания церковной жизни  оказывается вновь ересь, заблуждение, которое лишь с небольшими  изменениями отличалась от прежних ересей. Именно поэтому во время празднования праздника Торжества Православия  совершается воспоминание осуждения всех ересей и возвещается  непоколебимая вера Церкви в ее непрерывной традиции: «Что узрели Пророки , чему научили апостолы, как приняла Церковь, как догматствовали Учителя, как научена Вселенная ... так мы веруем, так мы глаголем, так проповедуем». ( Синодик  Седьмого Вселенского Собора ) .


 
Иконоборчество было своего рода религиозной идеологией, которая оспаривает и в конечном итоге отвергает факт воплощения Бога, которое является условием для обновления мира и обожения человека. Если Христос не может быть изображен, то это означает, что Он не является истинным человеком. Икона-образ Христа указывает и подчеркивает истину божественного воплощения. Отображает явление и присутствие Бога, Который явился в мир, чтобы спасти человека. .
Все древние секты , возникшие во время первого тысячелетия нашей эры , были рассмотрены на семи Вселенских Соборах. И победа Православия, которая празднуется Церковью в первое воскресенье Великого поста, рассматривается как победа над ересями тех, кто ставит под сомнение спасение человека на уровне приношения Бога.
Второе воскресенье Великого поста рассматривается как продолжение Недели Православия. В это воскресенье Церковь празднует нашу победу над другой формой ереси, ересью, которая отрицала спасение человека на втором уровне, на способе и образе усвоения спасения человеком. И в борьбе Церкви с этой ересью первым главой ее был святой Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский.
Святой Григорий Палама родился в 1296 году. У него были благочестивейшие и состоятельные родители. В возрасте семи лет Григорий осиротел, лишившись отца а заботу о его образовании на себя принял сам император, который хотел его подготовить для служения на высоких государственных должностях. В то же время он узнал о подвижнической аскетический жизни уже в  своей семьи, и он был наставлен Иисусовой молитве афонским монахом, а в последствии митрополитом Филадельфийским, Феолиптом. Но хотя император хотел, чтобы он служил на высоких государственных постах, Григорий предпочел монашескую жизнь. .
Осенью 1316 года, в возрасте двадцати лет, он отправился с двумя младшими братьями Макарием и Феодосием на Святую Гору Афон. В течение первых трех лет пребывания там он жил под духовным руководством подвижника монаха Никодима в пределах Ватопедского монастыря. После смерти Никодима он поселился в Великой Лавре, а затем удалился в скит.
В 1325 турецкие набеги вынудили Паламу, как и других Святогорцев, оставить гору Афон . Тогда он пошел в пустынный скит в Верии, где он оставался около пяти лет, ведя напряженную аскетическую жизнь . В 1331 набеги сербы заставили его покинуть область Верии и вернуться на Афон, где он продолжал свою уединенную жизнь в исихастирии Святого Саввы . Там ему сообщили о взглядах Варлаама, богослова и философа из Калабрии на юге Италии.
Варлаам был православным и принимал все догматы Церкви, которые были сформулированы на семи Вселенских Соборах. Поэтому не выказывал еретические представления на первом из двух уровней, упомянутых нами, но его взгляды относились ко второму уровню — образу усвоения человека спасения данного Богом. Варлаам не говорил, что Христос или Святой Дух являются творением, как это делали ариане и духоборцы, но он утверждал, что энергия Божия, то есть Его благодать, с помощью которой человек спасается, является тварной. Но это опять означает, что человек не вступает в непосредственно личные отношения с Богом , и не соединяется с Ним, но с чем-то тварным. И это утверждение в учении о спасении  человека не было чем-то отличным от того, что утверждали ариане и духоборцы.
Спасение человека это онтологическое событие. Это то, что охватывает все человеческое бытие и осуществляется при его непосредственном личном общении и единении с Богом . Это передача божественной жизни, которая была человеком утрачена по причине отступления его от Бога. Человек не спасается, если он изучает некоторые лишь отельные истины, или же достигая некоторых теоретических познаний  о Боге. И Бог не спасает человека передовая информацию о Самом Себе, но спасает становясь человеком, не переставая быть Богом. Он спасает жизнью и смертью Своей, Крестом и Его Воскресением.
Вся тайна домостроительства спасения Божьего суммируется апостолом Павлом в одном предложении : «Великая тайна благочестия • Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе , показал Себя ангелам, проповедовал язычникам , принят верою в мире, вознесся во славе»(1 Тим 3, 15) . Эта то, что переживается, живется в духовной сфере - Церкви. По существу, это тайна отождествляется с самим таинством Церкви. Именно поэтому Церковь, которая тайнотворит (μυσταγωγεί) общение и единение человека с Богом, характеризуется святителем Григорием Паламой, как «общение обожения» (κοινωνία της θεώσεως).

Общение обожения означает такое общение, которое готовится и избирается богом, богом по благодати. Это также был вечный план Бога в отношении человека, как указано, чтобы достичь состояния  «по подобию», чтобы  человеком  стал богом, делаясь причастником благодати Троичного Бога. Но осуществление этого Божественного плана требует согласия и соработничества человека. Бог наделил человека свободой и ничего не навязывает ему силой. По этому и цель, которую поставил Бог для человека,  достигается  только его свободным соработничеством.  И потому, поскольку человек по причине отступления отвратился от Бога, то ему необходимо вести борьбу для того, чтобы вновь обрести по Божественной благодати самого себя и идти вперед к его цели согласно воле Бога. К этой то борьбе Церковь призывает всех, а особенно в этот период Великого поста. .
Святитель Григорий Палама является прекрасным наставником для успешного ведения этой брани. Прежде всего, этот великий богослов Церкви учит нас тому, как важно, чтобы  человек вновь и действительно обрел бы самого себя,  чтобы направить его к Богу и обрести ему великий дар спасения, который предлагает Бог. Он учит нас тому, насколько важно, чтобы  человек обратился внутрь себя, чтобы возвратить рассеянный ум в сердце и услышать призыв который с которым к нему обращается Христос : "Се? стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною" (Откр. 3, 20). Эти истины и этот образ жизни отстаивал святитель Григорий Палама в полемике с Варлаамом. Эти истины и этот образ жизни был оспорен и подвергся нападению со стороны Варлаама и его единомышленников.
Можно сказать, что в учении Варлаама мы имеем дело не с простой ересью, но с полным отвержением и упразднением дара божественной икономии. И используя слова преподобного Симеона Нового Богослова в отношении аналогичного явления его эпохи, речь идет о учении, которое"уничтожает все домстроительство Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа и вполне очевидно отвергает необходимость вещественной иконы... " .
Святой Григорий Палама защищал подлинную традицию Церкви, которая всегда была общей на Востоке и на Западе. Он изо всех сил вел борьбу за то, чтобы удалить те отклонения, которые привели к сформированию раскола. Он вел неустанную полемику с учением Варлаама о том,  что энергия или благодать Божия является сотворенной и подчеркивал,   что   Бог посредством нетварной благодати входит в личностное общение с человеком, соединяется с ним и обоживает его. Таким образом, он явил неискаженное христианство, утвердил Православие и сохранил открытым путь к обожению человека.
Отделение христианской жизни от Церкви, что было замечено в последние новейшие времена, обезобразило и исказило его, а это оказало благоприятное влияния для распространения секуляризма. А поскольку секуляризм утвердился в первую очередь на Западе и оказал на него существенное влияние, имея своей целью распространиться и на Восток,   то в данном положении совершенно понятным является превосходство Запада над Востоком. Вот почему секуляризированные общества на Востоке, и вполне естественно, находятся  в менее благоприятных условиях, нежели секуляризированные общества на Западе. Они вынуждены, чтобы постоянно идти вслед за ними,  находится в каком-то тупике. Презирая наши изначальные корни, мы отказались лишь от нашего духовного богатства, забывая трансцендентную ориентацию, и мы хотели стать модернизированными,  ходя по шипам секуляризма.
Святой Григорий Палама в критический момент истории преподнес своей жизнью и учением огромное богатство для поддержания и утверждения нашей нации и Церкви не только во в его эпоху, но и в течение всего темного времени турецкой оккупации, которое вскоре наступило. Но и сегодня его личность и учение бесценны составляют бесценное сокровище которое преподносится для нашей поддержки и для выстраивания нашего созидательного пути в будущее. Для нашего шествия в истории, для нашего диалога с христианским и не христианским миром глобализируемого и разлагающегося общества.
Наконец, я хотел бы сделать два замечания, которые имеют особую важность и актуальность сегодня. Одно из них связано с жизнью святого Григория Паламы, а другое с его учением.

Константинопольский собор 1351 года, провозгласивший учение свт. Григория выражение учения Православной Церкви

Когда Палама был рукоположен в Константинополе в архиепископа Фессаллоникийского и когда он пришел в Фессалоники, чтобы воспринять его кафедру, то он столкнулся с восстанием зилотов, которые помешали ему войти в город. Палама с миром отправился на Святую Гору Афон, где он проводил свою жизнь в аскетическом подвиге, как и прежде, оставаясь там в течение приблизительно года. Тогда царь Сербии Стефан Душан, который по причине гражданских беспорядков и восстания зилотов воспользовался возникшей возможностью, чтобы расширить свою власть над большей частью Македонии, он посетил Святую Гору Афон и попытался пробудить изгнанного со своей архиепископской кафедры иерарха к дружбе с ним, дав ему лестные обещания в отношении политической власти, большие права и большое количество денег. Всем эти предложениям опытный святитель дал следующий благородный ответ:
«Я не нуждаюсь в каких-то полномочиях и правах со стороны светских властей и изобилии денег. Если вы возьмете губку, которая держит стакан воды, и бросите ее в Эгейском море, то она никогда не поглотит огромное море, а от нее вы просто получите стакан воды, так как это соответствует ее физической емкости, и она оставит весь остальной объем жидкости в море. Так же и я издавна был научен тому, что стало для меня почти что естественным, чтобы жить в скудости и довольствоваться только в необходимым. Так что если вы мне даже и принесете все золото, которое имеется на земле и в недрах земли, даже если вывозьмете и погрузите меня в поток мифической реки Пактолу (в Лидии, Малой Азии), то я ничего из нее не возьму более ежедневной количества необходимой  пищи. Поэтому я ни в чем не нуждаюсь, и не заинтересовав вовсе в какой то беседе с тобой относительно многих и великих даров и   твоих финансовых выгодах»..
Как мы уже сказали, с учением свт. Григория связано и другое знаменательное событие. Григорий, как «благодати проповедниче», сказал, что Божественная энергия, или же Его благодать, с помощью которой совершается спасение человека, не является сотворенной. То есть Бог не спасет человека с помощью  чего-то тварного, которое является связующим звеном между Ним и человеком , но Он Сам вступает в непосредственное личное общением и соединение с ним. Соответственно  и человек должен приблизиться к Богу непосредственно и персонально. Вот почему молитва, которая оказалась в центре спора с Варлаамом, это не просто память о Боге, или движения человеческого ума к Богу, что утверждалось Варлаамом, но она является личным общением и соединением с Ним, вершиной которого является Божественное Причащение..
Молитва означает обращение к личности, персоне. И человек, который молится по-настоящему, ощущает присутствие личности к которой он обращает свою молитву. В особенности конечно это относится к молитве Иисусовой, «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя», которую защищал Палама. Она должны быть постоянно на устах каждого верующего, а для человека нашей эпохи она является наиглавнейшей рекомендацией и увещанием ее творить, • рекомендацией и поощрением для восстановления общения с Богом и ближним.

рака со святыми мощами свт. Григория в митрополичьем соборе г. Фессалоники

©перевод выполнен интернет-содружеcтвом «Православный Апологет» 2015 год.

Источник: http://www.vatopedi.gr/2012/03/οριοθέτηση-ορθοδοξίας-και-αιρέσεως-ά/