Доменикос Теотокопулос (1541-1614) Эль Греко, 412 лет со дня его смерти.

Делиться:   

Под руководством доктора Фила. Мария Элефтериас Дж. Гиатраку

1-й

 2026 год по Р. Х — знаменательная дата для греков и для всего мира. Не только потому, что историческая память напоминает о важных исторических событиях, но и потому, что это годовщина двух великих личностей, которые своим блестящим духовным путем возвысили нашу нацию.

Святой Косма Этолиец — наиболее выдающаяся литературная и неопатристическая фигура современной греческой нации, самый влиятельный народный деятель, возродивший традицию в последние годы турецкого рабства.

Учитель и Просветитель нации, зажегший яркие маяки образования, основав сотни школ и подготовивший час свободы.

Другая форма, универсальная и всеобъемлющая, со своим небесным путешествием в сфере искусства, живописи, скульптуры и архитектуры, почтила греческое имя шедеврами, которыми восхищаются люди во всем мире, увековечив его имя.

Доменикос Теотокопулос, известный под испанским прозвищем Эль Греко, что означает «грек», родился в 1541 году в Ханье.

Он получил классическое, гуманистическое и религиозное образование.

Его состоятельная семья позволила ему получить отличное образование. Его отец был сборщиком налогов и торговцем [1]. У него также был старший брат, Манолис Теотокопулос, который пошел по стопам отца. Хотя в его время на Крите сосуществовали православные и паписты, наиболее вероятная версия заключается в том, что его семья была православной, и, судя по архивам и юридическим документам, один из его дядей был православным священником, в то время как имя Доминика не упоминается в записях о крещениях папской церкви на Крите [2].

Согласно документу 1563 года, Феотокопулос обучался иконописи, возможно, у Михаила Дамаскского, а также изучал классическую литературу, вероятно, у монахов [3].

Он изучал древнегреческую и классическую литературу, судя по богатой библиотеке, которую он завещал после своей смерти Криту, который с 1211 года входил в состав Венецианской империи. Художники и иконописцы сочетали византийский стиль с западными влияниями и в основном создавали переносные иконы, сформировав так называемую «критскую школу». В XVI веке в Ханье работало около двухсот художников, организованных в гильдии. Теотокопулос официально занимался живописью, и в официальном документе того времени он считается учителем (маэстро Домениго) [4].

Неугомонный духом, Теотокопулос отправился в Венецию и работал рядом с Тицианом. Все в Риме были удивлены и восхищены даром греческого художника и его удивительным индивидуальным стилем. В Венеции ему приходилось конкурировать с такими художниками, как Якопо Робусти, Тинторетто, которые занимались оформлением школы Сан-Рокко, а также с Якопо дель Понте Бассано или Паоло Калиари, Веронезе [5]. Он стал членом Академии Святого Луки, и его интеллектуальные интересы развивались рядом с выдающимися личностями, такими как кардинал Фарнеско. Он также был связан с выдающимся церковным деятелем, который служил в архиепископстве Толедо.

Все обстоятельства вселяли в него надежду на лучшее будущее в Испании, где он мог найти работу в первоначальном оформлении дворца Эскориал. Годы, проведенные Эль Греко в Испании, следует рассматривать как годы учебы и подготовки, которые дали ему возможность проявить и развить свою истинную художественную индивидуальность.

Работы Эль Греко, прославившегося во время своего пребывания в Италии, находятся в самых известных музеях мира.

Зимой 1576-77 годов Доменикос Теотокопулос уехал в Испанию и, после непродолжительного пребывания в Мадриде, наконец обосновался в Толедо, важном экономическом и культурном центре, который позволил ему пустить там корни и развить свои художественные вдохновения [6]. Сначала он взялся за написание трех алтарных картин для монастырской церкви Святого Доминика Старого (Санто Доминго эль Антигуо) и масляной живописи на тему разделения одежд Христа, известной как «Эль Эсполио», для городского собора [7]. Теотокопулос неустанно работал в Толедо и создавал шедевральные композиции, сочетая с восхитительным мастерством элементы Тициана и Микеланджело, в конечном итоге создавая оригинальную композицию. Помимо живописи, он также занимался архитектурным оформлением алтарных картин и других декоративных элементов [8].

Художественная «афазия» в Толедо должна была, не без борьбы, превратиться в умеренную зону свободы и творчества. Эль Греко сам сумел сформировать восприимчивый горизонт своего творчества.

Доменикос Теотокопулос имеет особое значение для нас, греков, потому что он воплотил наш идеальный Ренессанс, который был сорван турецким завоеванием. Все это благодаря чудесным обстоятельствам его жизни, его происхождению, образованию, византийскому государству, его интеллектуальному и художественному путешествию по Венеции и Риму и его окончательному поселению в Толедо [9]. Так интерпретируется этот необъяснимый метеор истории искусства, этот критский орел, нашедший свое гнездо в Толедо, и чье искусство стилистически и решительно развивалось.

Примечания:

[1] Βλ. Δομήνικος Θεοτοκόπουλος, Βικιπαίδεια,χ.α.δ. [2] ὅ.π. [3] ὅ.π. καὶ Περιοδικὸ «Ἡ Δρᾶσις μας», Ἰανουάριος 2014, τεῦχος 515, σ.7. [4] Βλ. Βικιπαίδεια, ὅ.π. [5] Santiago Alcolea, El Greco, Spain 1990. σ. 9 (Ediciones Poligrafa S.A.) [6] ὅ.π., σ.10 [7] Βικιπαίδεια, ὅ.π. [8] ὅ.π. [9] Βλ. Μαρία Λαμπράκη – Πλάκα, Ἀπὸ τὸν Θεοτοκόπουλο στὸ Σεζάν, Ἀθήνα 1993, χ.α.σ. ἔκδοση Ἐθνικῆς Πινακοθήκης – Μουσείου Ἀλέξανδρου Σούτσου.

Источник: https://orthodoxostypos.gr//δομήνικος-θεοτοκόπουλος-1541-1614-el-greco-412-ἔτη-ἀπ/

О Средневековье

Делиться:  

Написано г-ном Андреасом Кефаллиниадисом,

Учителем 3-го класса начальной школы Арсакейо-Тоситсейо, Экали.

Γράφει ὁ κ. Ἀνδρέας Κεφαλληνιάδης,

Δάσκαλος Γ΄ Ἀρσακείου – Τοσιτσείου Δημοτικοῦ Σχολείου Ἑκάλης

  Средневековье было эпохой, которая, как никакая другая, была незаслуженно обделена вниманием. Одно упоминание о нем стало синонимом затянувшихся событий и мрака! И все же! За этим стереотипом скрывается сложный, творческий и глубоко духовный мир. Мир, который не заслуживает забвения, а заслуживает глубокого изучения и уважения.

  В самом сердце этого мира стоит Византийская империя. В то время как Запад сдавался набегам и феодализму, Константинополь сиял как маяк цивилизации. Там было сохранено и преобразовано наследие древности. В библиотеках и византийских рукописных мастерских копировались и комментировались труды Аристотеля и Платона, а философия достигла новых высот, став продолжением античности.

  Византия не была «теократической тьмой», а сложным правовым государством с административными структурами, правовой традицией, системой социального обеспечения, школьным образованием, экономической, военной и дипломатической организацией. Законодательная деятельность Юстиниана легла в основу европейского законодательства, а Константинопольские университеты на протяжении веков обучали медицине, математике, астрономии, риторике и логике, задолго до того, как эти знания возродились на Западе. Византийская филология обогащается новыми эпическими произведениями, такими как эпос Дигениса Акрита. Византийское искусство, с его строгостью и метафизической силой, было не выражением суеверия, а эстетическим возвышением человеческого духа от преходящего к вечному.

  Но даже за пределами стен столицы сельский мир был организован в общины и гильдии, которые их защищали. Жизнь была мирной, без социальных конфликтов, пронизанной христианскими нравами настоящего и культурными традициями прошлого, а труд сохранял человеческую сущность задолго до того, как промышленная революция создала нечеловеческие условия жизни.

  Демонизация Средневековья по сути является вымыслом европейского Просвещения, которому пришлось оклеветать вчерашний день, чтобы возвысить сегодняшний. Но этот нарратив вводит в заблуждение. Последователи Просвещения утверждают, что именно современный мир породил две мировые войны, колониализм и эксплуатацию человека человеком. Варварство существует не в эпохах, а в менталитете.

  Византийская история свидетельствует о том, что в основе современного европейского образования лежат не только древнегреческая, но и византийская культура. Если сегодня существует Европа, богатая литературой, правом, философией и искусством, то это потому, что Византия не только не позволила античности исчезнуть, но и наполнила её собственным творческим духом.

  Возможно, пришло время перестать говорить: «Нас отбросило в Средневековье», потому что Средневековье никогда не было регрессом, а светом, который до сих пор освещает мир, если бы только мы могли взглянуть ему в лицо без предрассудков и шоров его обвинителей.

Источник: https://orthodoxostypos-gr/περί-μεσαίωνος/

Никейская империя: «ядро» сопротивления, спасшего византийское наследие.

Делиться:   

Но самым важным событием правления Михаила VIII стало возвращение Константинополя. Михаил изгнал латинов из города, установив господство над всеми окрестными территориями и всей Фракией. Летом 1261 года он отправил в Константинополь небольшой отряд из 800 человек во главе с храбрым и опытным полководцем Алексеем Стратигопулосом с целью запугать латинов и запретить им покидать город.

Утром 13 апреля 1204 года Константинополь находился под франкским владычеством. Комитет чиновников официально приветствовал латинских завоевателей, пытаясь предотвратить разграбление города. 

Латины приняли делегацию, но в то же время позволили своим людям беспрепятственно грабить город в течение трех дней. Величайшее преступление против мировой цивилизации только начинало совершаться.

К 15 апреля город был полностью разрушен. От его былой красоты и величия ничего не осталось.  Однако три дня спустя эти негодяи праздновали Вербное воскресенье, благодаря Бога за великую победу, которую Он им даровал!  Затем франки избрали Балдуина Фландрского императором и разделили Грецию.

С другой стороны, византийцы, как армия, так и народ, полностью утратили боевой дух. Не было сильной личности, которая могла бы вывести их из летаргии и заставить сражаться. Тем временем знать также пыталась как-то покинуть город. Среди них был Феодор Ласкарис, бежавший в Малую Азию. Там Феодор основал Никейскую империю, государство-преемник византийской традиции, солдаты которого освободили город 57 лет спустя.

Начало эпохи Возрождения

Феодор Ласкарис женился на Анне, дочери Алексея III Ангела. Он был единственным полководцем, которому удалось помешать крестоносцам захватить участок стены, который он защищал во время осады Константинополя. Он оставался в Константинополе до последнего момента, когда все организованное сопротивление рухнуло. Его брат, Константин, был провозглашен императором в то время, когда Константинополь пал под натиском крестоносцев.

Феодор вместе с женой бежал на побережье Босфора в Малой Азии. Затем он поселился в Никее в Вифинии, куда постепенно начали прибывать другие византийцы, и начало формироваться ядро ​​сопротивления. Сам Феодор, однако, официально принял титул императора годом позже, в 1205 году.

Никея располагалась довольно близко к Константинополю, и её местоположение идеально подходило для отвоевания Константинополя. Однако власть Феодора ограничивалась территорией вокруг Никеи, и он не мог рассчитывать на помощь извне. Зажатое между латинами, Сельджукским султанатом Рума и враждебной Трапезундской империей, государство Никея изначально находилось в трудном положении.

Латинская империя была основана в Константинополе, и её первым императором стал Балдуин Фландрский. Латины заключили соглашение о разделе земель Византийской империи. Часть войск, возглавляемая Генрихом Фландрским, братом «императора» Балдуина, высадилась в Малой Азии с целью захватить и эти земли. Феодор попытался противостоять им, но потерпел поражение в двух сражениях: при Пойманине и при Прузе осенью и зимой 1204-1205 годов.

Однако он был спасен благодаря своей дипломатической проницательности, спровоцировав болгарское вторжение во Фракию. В битве под Адрианополем в 1205 году латины потерпели поражение, а Балдуин был взят в плен. Латины временно прекратили наступление в Малую Азию, и их войска отступили, чтобы защитить Константинополь и Фракию от болгар.

Феодор выиграл время и воспользовался им сполна. В 1207 году он одержал победу над Давидом Комнином Трапезундским, окончательно положив конец этой опасности. В том же году он заключил двухлетнее перемирие с новым латинским императором Генрихом. Одновременно он решил узаконить свой императорский титул.  В пасхальное воскресенье 1208 года патриарх Михаил короновал Феодора императором в Никее.

Это событие было расценено латинянами как провокация, и, нарушив соглашение, они вторглись в Малую Азию под предводительством Петра Брюссельского. Однако Феодор отразил их натиск. В 1210 году Алексей III Ангел бежал ко двору султана Рума и попросил его помощи против Феодора. Вместе с Алексеем султан двинулся с большими войсками и в 1210 году вторгся в земли Никеи.  Турецкие войска подошли к стенам Антиохии на Меандре и осадили город. Феодор бросился им навстречу.

Там Феодор одержал ошеломляющую победу. Сам Алексей был захвачен Феодором и заключен в монастырь. Однако эта победа стоила Феодору почти всей его армии. Поэтому, когда латины вторглись в его государство в следующем году, у него не было серьезных сил для противостояния, и в октябре 1211 года он потерпел сокрушительное поражение в битве на реке Риндак. Наконец, в 1214 году между двумя государствами был заключен «Нимфеумский договор». Латинская империя получила Трою и большую часть Мисии и Вифинии.

К 1214 году Феодор укрепил свою власть вплоть до Пафлагонии. В оставшиеся годы до своей смерти Феодор был занят внутренней организацией своей империи, стремясь утвердить свое государство в качестве естественного преемника Византийской империи. В 1219 году он женился в третий раз на Марии де Куртене, стремясь таким образом осуществлять регентство в Константинополе. Однако его планы были сорваны венецианским бальи Константинополем и латинским патриархом.

Иоаннис Ватацис

В 1222 году Феодор умер. Он оставил сильное и стабильное государство своему зятю и преемнику, герцогу Иоанну Ватацесу. Братья покойного Феодора, Исаак и Алексей, отказались признать его императором и обратились за помощью к латинскому императору Роберту де Куртене, чтобы занять трон. Роберт согласился, и в начале 1223 года его армия, возглавляемая византийскими перебежчиками, была отправлена ​​в Малую Азию.

Иоанн собрал свою армию и бросился навстречу им. Битва произошла в 1244 году у крепости Пойманон, которую удерживали латины (вторая битва при Пойманоне). Византийцы разгромили латинов и убили большую их часть. Двое предателей были схвачены и ослеплены, а те, кто последовал за ними, были казнены.

Воспользовавшись своей победой, Иоанн отвоевал все латинские территории в Малой Азии и приступил к созданию флота. Затем он освободил Хиос, Лесбос, Самос, Икарию, Кос и другие небольшие острова. Остальные острова Додеканеса признали сюзеренитет Иоанна в 1233 году. Однако, благодаря своему флоту, Иоанн также предпринял решающий шаг, переправившись в Европу.  Он освободил полуостров Галлиполи, создав стабильный плацдарм на европейском побережье.

К сожалению, это событие привело его к конфликту с другим великим государством-преемником Византийской империи, Эпирским деспотатом, который также стремился вернуть Константинополь и освободить Византийскую империю. Оккупация Адрианополя послужила поводом для начала назревающего конфликта.

Жители великого фракийского города подняли восстание и сумели изгнать латинский гарнизон. Сразу после этого они обратились за помощью к Иоанну. Он без промедления послал войско. Однако деспот Эпира Феодор также послал армию.  Чтобы не провоцировать конфликт, Иоанн Ватацес отступил, и конфликт был предотвращен. Феодор Эпирский, казалось, в то время доминировал, но и он ввязался в войну с болгарами, потерпел поражение, был захвачен в плен и ослеплен ими.

Поражение его главного соперника позволило Иоанну сделать еще один шаг к достижению своей цели, а именно к возвращению Константинополя. Чтобы создать дополнительные проблемы для латинов, он заключил союз с болгарами. Однако совместные действия византийцев и болгар против латинов не увенчались успехом, и болгарский царь Иоанн разорвал союз с византийцами и обратился на сторону латинов.

Последний также пользовался помощью венецианцев и князя Ахайи Годфрида де Вильярдуэна. Однако в то время произошло крупное монгольское нашествие, достигшее Болгарии, что ослабило другого противника Иоанна Ватацеса — болгар.

Воспользовавшись случаем, Ватацис переправился в Европу с армией и освободил обширные территории Македонии, от Серреса до современного Скопье. В 1246 году он триумфально вошел в Салоники. После этих успехов даже новый деспот Эпира, Михаил, был вынужден признать Ватациса императором.

Впоследствии Ватацес освободил почти всю Фракию от латинского ига, но его попытка освободить Константинополь не увенчалась успехом. Однако в 1251 году Михаил Эпирский, находясь под влиянием латинов, попытался захватить Салоники, нарушив договор, заключенный им с Никейским государством. Тем не менее, его армия подняла мятеж и присоединилась к войскам его противников.

Ватацис, не желая открывать новый фронт, принял «раскаявшегося» Михаила, и между ними был заключен новый договор. Это был последний успех Иоанна Ватациса, который два года спустя, в 1254 году, умер, оставив на троне своего сына Феодора, прожившего всего четыре года. За это время он разгромил болгар (во Фракии и в Клейдийском проливе), которые без всякой причины напали на ряд греческих городов во Фракии и Македонии. Он также вступил в войну с Эпирским деспотатом и захватил несколько крепостей.

От Теодора Ватациса до Михаила Палеолога

Позже между двумя государствами, связанными также родственными узами, был подписан новый договор. Однако деспот Эпира никогда фактически не признавал верховенство Никейского государства и даже зашёл так далеко, что заключил союз с латинами. Тем временем Феодор серьёзно заболел — его психическое здоровье уже было подорвано.

В периоды кризисов, которые его мучили, он угрожал убить Великого коннетабля, генерала Михаила Палеолога. Вскоре положение Феодора ещё больше ухудшилось, когда деспот Эпира напал на владения Никеи. Вскоре после этого император Феодор умер в возрасте 36 лет, оставив трон своему восьмилетнему сыну Иоанну.

Однако армия восстала против телохранителя малолетнего короля Иоанна, Георгия Музалона. Музалон был убит 25 августа 1258 года, и лучшим полководцем империи был назначен Михаил Палеолог, получивший власть над оружием армии.

Положение Никейской империи в то время было критическим. Деспот Эпира Михаил открыто заключил союз с латинами, выдав своих дочерей замуж за Манфреда, царя Сицилии, и за Вильгельма Вильярдуэна из Ахеи. Укрепившись, Михаил Эпирский завоевал всю Македонию к западу от реки Аксиос и готовился двинуться к Салоникам с целью отвоевать все европейские владения у Никейской империи.

Нет сомнений в том, что за военным восстанием стоял Михаил Палеолог, желавший захватить трон. Однако в то время это оказалось лучшим выбором. Первоначально Михаил Палеолог принял титул деспота, а в начале 1259 года был провозглашен соимператором вместе с несовершеннолетним Иоанном. Позже он был провозглашен единоличным императором, упразднив династию Ласкарианцев.

Михаил с момента восшествия на престол поставил перед собой цель вернуть Константинополь и восстановить Византийскую империю. По этой причине он стремился положить конец соперничеству с Эпирским деспотатом. Однако деспот Михаил, заручившись союзом латинского царя Сицилии, латинского князя Ахайи и латинского «императора» Константинополя, считал, что сможет сокрушить Никейское государство.

Таким образом, Михаил Палеолог решил навязать свою волю. В битве при Пелагонии в 1259 году византийцы одержали великую победу. Они освободили значительную часть Греции, а также получили в обмен на освобождение Вильгардуэна три замка на Пелопоннесе: Мистрас, Майни (Мани) и Монемвасия. С этого началась эпопея Мистрского деспотата и освобождения Пелопоннеса от франкского ига.

Свободный город

Но самым важным событием правления Михаила VIII стало возвращение Константинополя. Михаил изгнал латинов из города, установив господство над всеми окрестными территориями и всей Фракией. Летом 1261 года он отправил в Константинополь небольшой отряд из 800 человек во главе с храбрым и опытным полководцем Алексеем Стратигопулосом с целью запугать латинов и запретить им покидать город.

Однако некоторые из людей Стратигопулоса были из Константинополя и знали это место. От греков, находившихся в городе, они узнали, что латинский гарнизон покинул город, чтобы принять участие в набеге на остров Пропонты, Дафнусию. 15 византийских солдат проникли через пролом в стене. Переступив на цыпочки, они взобрались на стену и сбили с ног латинского стражника, прежде чем тот успел закричать.

Затем они взломали замок ворот, и остальная часть тела Стратигопулоса вошла внутрь. Латины были совершенно застигнуты врасплох, когда Стратигопулос вместе с греческими жителями ворвался в город. Даже не думая о сопротивлении, они бежали в гавань, сели на корабли и ушли. Это было 15 июля 1261 года. Город снова был свободен.

history-point.gr

geopolitico.gr

ХРИСТИАНСКАЯ ИМПЕРИЯ:

ЗЕМНОЙ ОБРАЗ БОГА

ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΑΥΤΟΚΡΑΤΟΡΙΑ:

ΕΠΙΓΕΙΑ ΕΙΚΟΝΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ

Стивен Рансиман

Стивен Рансиман

Отрывок из работы: ВИЗАНТИЙСКАЯ ТЕОКРАТИЯ

Απόσπασμα από το έργο: Η ΒΥΖΑΝΤΙΝΗ ΘΕΟΚΡΑΤΙΑ

Перевод Иосифа Роилидиса – Domos Publications

Было ли дано императору Константину видение, побудившее его защищать христианскую веру, – вопрос, по которому историки всегда будут расходиться во мнениях. Его биограф Евсевий сообщает, что много лет спустя император с некоторым сомнением рассказал ему, что, когда он собирался вторгнуться в Италию в 312 году н. э., ему внезапно явилось видение креста, сияющего в центре полуденного солнца, со словами: «Εν τούτω νίκα» у его основания. В ту же ночь ему во сне явился Христос и повелел поместить на щиты своих воинов знамя, то есть христианскую монограмму CHR. Рациональные историки игнорируют эту историю, считая её выдумкой самого Константина или, что более вероятно, Евсевия, которого они отвергают как недостоверного клеветника. Благочестивые христиане, однако, считают это событие чудом.

Другие считают, что Константин увидел редкое, но не уникальное природное явление, преувеличенное его воображением. Тот факт, что воины несли монограмму в битву у Мульвийского моста несколько недель спустя, подтверждается историком Лактанцием, который, однако, утверждает, что Константин был вдохновлён ею за день до битвы. Все эти рассказы не обязательно противоречат друг другу. Константин рассказал об этом Евсевию через двадцать один год после события, и тот, возможно, искренне забыл, сколько времени прошло между двумя видениями. Совершенно точно, что когда он вошел в Рим победителем в конце октября 312 года, его войска несли христианский символ в качестве знамени. И они несли этот же знамя в походах на Восток, сделавших Константина владыкой мира. Среди историков стало обычным представлять Константина хитрым и скептичным политиком, предвидевшим, что союз с христианами будет способствовать развитию Империи. Эта точка зрения, на мой взгляд, основана на устаревшем восприятии. Римская империя, безусловно, была охвачена проблемами – административными и военными, социальными и экономическими, – которые создавались и усиливались атмосферой отчаяния и страха. Вдумчивые императоры долго искали моральную силу, которая могла бы объединить и вдохновить их подданных. Преследования определенных групп, таких как христиане, были частью политики, направленной на моральное единство. Обращение императоров к культу, подобному культу Бессмертного Солнца, не означало, что они намеревались формализовать этот культ. Он просто стал бы основой для нового синкретизма. Но поддержка христиан, чья религия практически не допускала вмешательства, была революцией в политике. Это была также опасная игра. Подсчитано, что ко времени Миланского эдикта 313 года, когда христианская церковь обрела полную свободу вероисповедания и юридический статус, христиане составляли не более одной седьмой населения империи. Более того, в армии, главном источнике власти императора, было очень мало христиан.

Константин, возможно, считал, что его преданность Солнцу может сочетаться с христианством, поскольку христианские писатели так часто использовали солнце как символ небесного света Бога. Действительно, христиане были одной из наиболее организованных групп в империи, и среди их лидеров были многие из самых способных граждан. Но вскоре Константин обнаружил, даже не подозревая об этом, что в то время христиане были разделены расколом и ересью, что ослабляло их власть. Трудно поверить, что он рискнул бы отождествить себя с ними, если бы его обращение не было столь глубоким и искренним, хотя он ни в коем случае не утратил терпимости к язычникам. Его слова и действия показывают, что он очень серьёзно относился к христианству, находившемуся под его защитой. Если этим поступком ему удалось укрепить власть имперского абсолютизма, то это было обусловлено скорее обстоятельствами, желаниями и недостатками христиан, чем каким-либо дальновидным расчётом с его стороны. Пока христиане были меньшинством без законного признания, им было невозможно достичь богословского единообразия и церковного послушания.

В эпоху отсутствия чёткого официального учения они не могли ни контролировать ересь, ни предотвращать расколы, поскольку их администрация не имела законных полномочий. Но они были организованы настолько эффективно, насколько это было возможно. Каждая местная церковь находилась под полным управлением своего епископа, избираемого пожизненно клиром и представителями мирян епархии с согласия соседних епископов, один из которых рукополагал его для сохранения апостольской преемственности учеников Христа. Харизматическое равенство всех епископов в восточном христианстве никогда не оспаривалось. Но к концу III века, в период между гонениями Валериана и Диоклетиана, когда число христиан резко возросло, епископы приобрели привычку время от времени собираться на кафедре митрополии для обсуждения вопросов под председательством митрополита, который таким образом постепенно приобретал неопределённую административную и даже духовную власть над другими епископами. Для удобства церковная модель следовала географическому распределению светской власти.

Когда Диоклетиан объединил провинции в обширные административные единицы, епископы крупных городов, где находились префекты, приобрели особый авторитет по сравнению с митрополитами провинциальных центров. К началу IV века три епископа уже предшествовали остальным. Они считали, что епископ Рима обладает определенным первенством над всеми остальными епископами, поскольку Рим был столицей империи, городом, где свидетельствовали апостолы Пётр и Павел, и поскольку, согласно традиции, первый епископ Рима был назначен апостолом Петром, первым из апостолов. Епископ Антиохии считался главой всех епископов в азиатских провинциях империи; и его собственная кафедра также была основана апостолом Петром. Епископ Александрии, хотя его кафедра была основана только святым Марком, а её территория ограничивалась Египтом, имел наибольшее влияние среди трёх. Александрия была духовным центром империи. Большая часть населения Египта была почти христианской и, вероятно, превосходила христианское население Европы или Азии; и епископ, следуя примеру наместника Египта, который до реформ Диоклетиана обладал властью регента, единолично взял на себя право рукополагать всех епископов в своей провинции. Вскоре за ними последовал епископ Карфагена, имевший в своих африканских провинциях большое число христиан, но ведший безуспешную борьбу за сохранение независимости от Рима.

Каждый из этих великих иерархов старался поддерживать дисциплину и единство веры в своём регионе. И насколько позволяло их взаимное соперничество, они контактировали друг с другом по вопросам политики и доктрины, что было не так-то просто, поскольку у них не было другого оружия, кроме отлучения от церкви, а многие доктрины всё ещё были неопределёнными. Два величайших отца христианской церкви доконстантиновского периода, Ориген Александрийский на Востоке и Тертуллиан Карфагенский на Западе, отклонились от общепринятого Православия – и, хотя они не были канонизированы, тем не менее, оказали глубокое влияние на богословие. Гностические группы действительно были изгнаны из Церкви, хотя это было обусловлено главным образом их собственным желанием не оставаться в ней. Другие разногласия и споры не могли быть разрешены так легко. Константин предоставил христианам относительно небольшую свободу в богослужении, прежде чем сам оказался вовлечён в их споры. В Египте и Африке бушевали споры, начинавшиеся с той же проблемы. Во время гонений некоторые христиане, священники и миряне, поддались языческим принципам. Должна ли Церковь вновь принять их? Уже после гонений Деция римский священник Новациан возглавил группу, которая отказывалась вступать в общение с вернувшимися христианами, несмотря на их покаяние; и новациане никуда не исчезли. Во время гонений Диоклетиана между двумя египетскими епископами, Петром Александрийским и Мелитием Ликопольским, разгорелся спор из-за того, что Петр предлагал смягчить наказание для верующих, приносивших жертвы на языческих алтарях, которое становилось всё более суровым в зависимости от того, угрожали ли им смертью, пытками или простым тюремным заключением. Когда Петр, освободившись, приступил к реализации своей программы, Мелитий и его друзья не стали сотрудничать. А когда Петр был снова арестован и принял мученическую смерть в 312 году, мелитиане не признали его преемника Александра. В то же время в Африке языческие власти настаивали на том, чтобы христиане передали свои священные книги. Несколько епископов согласились, чтобы спасти свои общины. Однако группа христиан-экстремистов разорвала с ними всякое общение. Когда в 311 году Цецилиан был избран новым епископом Карфагена, эти экстремисты, финансируемые богатой женщиной по имени Луцилла, которая лично не любила Цецилиана, оспорили его избрание, поскольку он был рукоположен Феликсом из Аптунги, одним из епископов-традиционалистов, то есть тех, кто передал книги. Вместо него они избрали некоего Майорина, который умер несколько месяцев спустя, и его преемником стал Донат, от имени которого и получила свое название соответствующая секта. Мелитиане были ограничены Египтом, и прошло несколько лет, прежде чем император узнал об их существовании. Он пробыл в Риме всего несколько месяцев, прежде чем узнал о донатистском расколе.

Мильтиад, епископ Рима, родившийся в Африке, был глубоко огорчен расколом, как и святой епископ Кордовы, которого Константин считал своим духовным наставником. Святой рекомендовал императору поддержать Цецилиана. Именно тогда донатисты обратились к императору – жест весьма знаменательный, поскольку, судя по всему, они ещё не осознавали его христианства. Таким образом, Константин оказался приглашённым в качестве арбитра во внутреннем церковном споре. Он с готовностью откликнулся на приглашение. В письме к Мильтиаду, в котором он писал, что невыносимо видеть население провинции, вверенной его попечению божественным провидением, разделённым на два лагеря, он просил епископа Рима возглавить комиссию из трёх епископов Галлии (донатисты требовали галльских епископов как более беспристрастных), которая должна была допросить по десять африканских епископов из каждой части. Эта комиссия имитировала схожий римский политический метод рассмотрения подобных споров. Мильтиад искусно преобразовал её в церковный Собор, добавив четырнадцать италийских епископов для третейского разбирательства. Константин это заметил. Когда донатисты отказались принять решения этого Собора, он созвал в 314 году в Арелате (Ариес) Собор всех епископов Запада для обсуждения этого дела.

Что бы ни думал Мильтиад, именно Константин созвал Арелатский собор и считал это своим долгом. Хотя он терпел языческие культы, он был глубоко огорчён расколом в Церкви и чувствовал себя лично ответственным за восстановление единства. В своём письме префекту Африки, приказывая ему отправить епископов Африки в Арелату, он писал: «Я считаю совершенно несправедливым, чтобы от меня скрывали подобные споры, из-за которых Бог может обратиться не только против рода человеческого, но и против меня, которому Своим Божественным решением Он доверил управление всеми человеческими делами». Арелатский собор отверг позицию донатистов, а они, в свою очередь, отказались принять его решения. Именно об этом Константин написал собравшимся епископам перед их отъездом из Арелатского собора, чтобы выразить свой гнев и повторить, что считает своим императорским долгом позаботиться о наказании раскольников. Наконец, в 316 году решение суда оправдало Цецилиана.

У донатистов существовала проблема раскола, но никто не обратился к основному богословскому вопросу, который они поставили: аннулируется ли благодать, дарованная епископу при рукоположении, в случае совершения смертного греха? Однако вскоре Константин столкнулся с проблемой, затрагивавшей основы христианского богословия. В конце 324 года, будучи христианским борцом, он победил своего соправителя Лициния и остался единственным абсолютным монархом империи. Но, прибыв на Восток и обосновавшись в Никомедии, тогдашней административной столице Востока, он узнал, что Восточная Церковь разделена по догматическому вопросу. Здесь не место для подробного анализа арианства. Но следует напомнить некоторые основные факты. Арий был священником в Александрии, обладавшим огромным проповедническим талантом, и около 319 года начал учить, что Христос не вечен, но был сотворён Богом как орудие творения и искупления мира. Он — Сын Божий, но не той же природы, что и Бог-Отец. Это учение не было совершенно новым. Частично основанное на неоплатонической идее единства, частично – на иудейской традиции, и в более мягкой форме субординации (Sul)ordinatio), согласно которой Сын занимает более низкое положение, чем Отец, оно смутно поддерживалось такими отцами Церкви, как Иустин, Ириней и Климент Александрийский, а также, очевидно, Оригеном. По-видимому, Лукиан Антиохийский, святой мученик и учитель Ария, также открыто проповедовал его. Арий просто придал учению более точную и понятную форму. За это он был отлучен от церкви собором египетских епископов, созванным епископом Александрийским Александром. Однако Арий приобрёл в Египте множество последователей, особенно среди женщин. Его обычно сопровождали, как говорят, 700 святых и радостных дев. Он нашёл сторонников и в Азии. По его просьбе Евсевий, епископ Никомидийский, который был его однокурсником во времена Лукиана, созвал Собор епископов провинции Вифиния, который поддержал учение Ария. Затем Арий отправился в Палестину, где, по-видимому, к нему сочувствовал Евсевий, епископ Кесарии. Собор епископов Палестины вновь подтвердил его учение, но на этот раз призвал его к примирению с Александром Александрийским. Александр, будучи миролюбивым человеком, надеялся, что Арий успокоится и прекратит спор. Но Арий, теперь подкреплённый огромной властью, не мог молчать. Последовала война памфлетов, всё более резких по тону, с взаимными обвинениями в ереси.

Константин был встревожен, увидев, что Восток так же яростно разделён, как и Африка, по вопросу, который казался столь незначительным. Он написал письмо, которое повелел святому Кордуису доставить в Египет и показать Александру и Арию. Подражайте философам, писал он, которые, даже расходясь во мнениях по мелочам, сотрудничают ради сохранения единства философского учения. Он сам хотел бы посетить Египет, но не смог из-за такого спора. Поэтому вы открыли мне, в вашем общем понимании жизни, путь, который вы преградили своими ссорами друг с другом.

Осия ничего не мог поделать ни с Александром, ни с Арием. Ему также сообщили о мелитианском расколе. Он посоветовал императору действовать. Тем временем ярый противник арианства Маркелл, епископ Анкирский, решил созвать поместный собор епископов для осуждения Ария, в то же время епископы Сирии собрались в Антиохии для избрания нового епископа. И они не только избрали другого ярого противника арианства, Евстафия, но и осудили трёх епископов, включая Евсевия Кесарийского, за их арианские тенденции. Константин не удовлетворился этим, но отстранил Маркелла, взяв Анкирский собор под свою защиту, укрепив его и перенеся в Никею, куда созвал всех епископов христианского мира. Никейский собор, Первый Вселенский собор, был важнейшим событием в истории христианства. Но на самом деле мы знаем о нём очень мало. На нём, вероятно, присутствовало около пятисот епископов, почти все с грекоязычного Востока, и около ста из Малой Азии. Запад не проявил большого интереса. Епископ Рима Сильвестр, сославшись на болезнь, прислал двух диаконов, чтобы представлять его. Из Италии прибыл только один епископ, один из Галлии и один из Иллирика. Присутствовал Цецилиан Карфагенский, но ни один из Британии или Испании, кроме святого Кордуиса, который присутствовал в качестве посланника императора. Присутствовали пять епископов из провинций за пределами восточных границ империи. Собор официально открылся 20 мая 325 года.

Когда все епископы собрались, вошёл император, одетый в пурпурную императорскую мантию, и скромно отказался сесть, пока епископы не дадут ему разрешения. После официального приветствия епископа, сидевшего справа от него, вероятно, Евстафия Антиохийского (хотя его имя не указано), он произнёс краткую речь на латыни с параллельным переводом на греческий, в которой подверг критике разногласия внутри Церкви и призвал епископов снискать милость Божию и благодарность императора, отказавшись от разногласий. Неясно, как часто он появлялся на заседаниях и какую ответственность возлагал на святого. Порядок заседаний также неясен. Нам достоверно известно, что Евсевий Кесарийский, по просьбе императора, считавшего его более умеренным, предложил Синоду сохранить традиционный Символ веры Кесарийской Церкви. Его терминология, обозначавшая Христа, была совершенно ортодоксальной и не содержала ничего, что можно было бы счесть противоречащим арианам. Епископы могли бы её принять, но противники ариан настаивали на добавлении к ней более сильного термина. По мере того, как споры становились всё более жаркими, вмешался Константин и предложил ввести слово «homoousios», то есть единосущный, для описания отношений Сына и Отца. Это слово не было новым в богословии. Оно было осуждено Восточным собором в 268 году. Но Рим считал его ортодоксальным; и именно святой, будучи с Запада и не зная истории этого явления на Востоке, рекомендовал его императору. Обеим партиям на Востоке оно не понравилось, но они боялись присутствия императора, хотя антиариане смогли добавить две-три пояснительные фразы. Когда состоялось голосование по этой формулировке, только два епископа отказались согласиться. Затем они и Арий были отлучены от церкви. В то же время мелитианский раскол завершился компромиссом. Мелитианские епископы теперь должны были считаться канонически рукоположенными, если подчинялись авторитету Александра Александрийского. Они считали, что мелитяне настроены против ариан и поэтому готовы к примирению.

Константин был доволен итогами Собора. Милостью Божией, писал он Александрийской Церкви, я вновь созвал в Никею большинство епископов, с которыми я, как и некоторые из вас, весьма рад вашему примирению, а он – познанию истины. Это краткое заявление, однако, не оправдало его полного удовлетворения. Арий не молчал; и хотя Александр Александрийский был готов к компромиссу, его преемник, Афанасий, придерживался более строгих взглядов. Его непреклонность вскоре привела его к конфликту с императором, который теперь склонялся к более мягкому богословию Покорности, вероятно, вдохновленному Евсевием Кесарийским, который, по-видимому, стал преемником престарелого святого в качестве главного духовного наставника. Мать Константина, Елена, питала большую преданность и уважение к Лукиану Антиохийскому, учителю Ария, которому она посвятила большую церковь в городе Еленополе, основанном ею самой. По этой причине Евстафий Антиохийский невзлюбил её и распространял непристойные слухи о её прежней жизни. Однако его быстро лишили сана под предлогом безнравственности. Другой ярый антиарианин, Маркелл Анкирский, был низложен за то, что проявил неразумие в споре с Евсевием Никомидийским и Евсевием Кесарийским, которые оба были людьми императора. Даже Афанасий в конце концов был лишён кафедры и отправлен во временное изгнание.

Константин был полон решимости восстановить единство Церкви, которая оставалась по-прежнему разобщённой. Неудивительно, что император становился всё более гневным и деспотичным. В циркулярном письме епископам, готовясь к созыву Собора в Тире в 335 году, он пишет: «Ибо если те, кто, подобно мне, были призваны на наше другое собрание и теперь искушаются быть отвергнутыми и не желают присутствовать, пусть будет послан от нас тот, кто по царскому указу будет учить истине вопреки императору, как ему и подобает». Мы также видим, как он писал еретикам, говоря, что их дурное поведение оправдывает императорское вмешательство и наказание. Он называл себя епископом тех, кто вне Церкви, тем самым, по-видимому, подразумевая, что он несёт ответственность за души язычников, к которым он был терпим, но не за еретиков. И, как показывает письмо персидскому царю, он также чувствовал ответственность за христиан, живущих за пределами империи. Но в то же время он был очень скромен. Он знал, что высказывать своё мнение по богословским и церковным проблемам – долг епископов, а не его самого, хотя он мог, как в Никее, подсказать, а точнее, шантажировать, решение. Вероятно, именно его нерешительность заставила его отложить крещение до незадолго до смерти, когда его крестил полуарианин Евсевий Никомидийский.

Но он всерьёз верил, что его священный долг как императора – видеть Церковь, в которую он был перенесён, единой и сильной. И это убеждение указывало ему путь в будущее. Как могла Церковь принять своего нового господина? До тех пор она оставалась автономной. Он всегда старался исполнять повеление Христа, то есть воздавать кесарю кесарево. Он исполнил повеление апостола Павла воздавать честь царю. Святой Афинагор Афинянин без всякого труда льстил Марку Аврелию, называя его превосходнейшим из людей не только за его силу и мудрость, но и за его верные взгляды на все науки. Тертуллиан подчёркивал преданность христиан императору. «Мы всегда молимся за него, – говорит он. – Мы должны почитать его как избранника Божия. Могу даже сказать, что он наш больше, чем язычников, ибо он поставлен Богом». Христиане стремились быть добрыми гражданами, послушными властям. Если бы император стал христианином, то это, несомненно, положило бы конец всякой напряжённости между императорским правительством и Церковью.

Но давала ли победа Креста императору какие-либо права на религиозную жизнь христиан? Идею царя-священника следует искать в Ветхом Завете, в теневой фигуре Мелхиседека, а позднее – Давида. Более того, именно Моисей возглавлял народ и лично получил Заповеди Божии, хотя официальным первосвященником был Аарон. Идея правителя, находящегося в особых отношениях с Богом, была известна иудеям, а следовательно, и ранним христианам. Но именно в Персии зародилась идея божественного монарха. Там, уже во времена до Заратустры, царь был обладателем хварены – благоговейной славы, дарованной ему Богом света. Её символом был нимб, материально выражавшийся в сияющей диадеме и блестящих одеждах царя. Ещё раньше египтяне подчёркивали божественное происхождение монархии. Но там, по-видимому, власть священства сохраняла монархические амбиции по контролю над ситуацией. Многие персидские и египетские идеи проникли в греческую философию. Мы видим, как Аристотель утверждает, что идеальный царь должен быть земным образом Зевса, а Исократ находит идеального царя в земном образе Геракла. Однако философия царской власти развивалась главным образом в эллинистических царствах, где монархи, следуя примеру персов, считали себя божествами. В VI веке н. э. некто Иоанн Стобеус опубликовал антологию текстов о царской власти, которую он наивно приписывает некоторым древним философам, но на самом деле они, по-видимому, относятся ко II и III векам н. э. В них Архит заявляет, что царь – это живой закон. Сфенонид утверждает, что мудрый царь – подражатель и представитель Бога. Диотоген утверждает, что как Бог пребывает во вселенной, так и царь пребывает в государстве, и добавляет, что государство – это подражание порядку и гармонии вселенной, а царь преображается в бога среди людей. Ещё более показательно, что Экфант говорит, что слово Божие, сеющее семена порядка и являющееся человеку, чтобы восстановить то, что было утрачено грехом, воплощается в царе. Чуть позже Плутарх развил эту мысль. Он говорит, что Бог поместил на небесах солнце и луну как Свой образ, а на земле – подобный сияющий образ – царя, чей руководящий принцип – разум.

Константину посчастливилось иметь своим биографом и панегириком Евсевия Кесарийского, учёного, который, несомненно, знал эти тексты и использовал их в качестве основы своей философии для христианской империи. Сначала ему нужно было оправдать Римскую империю. Филон показал, что Рим принёс миру мир и единство, и за это был благосклонен к Богу. Ориген добавил христианский аргумент, показывающий, что Бог решил послать Своего Сына в мир именно тогда, когда Рим принёс это единство и мир, чтобы Евангелие могло беспрепятственно распространяться среди всех людей. По словам Евсевия, триумф истории наступил, когда римский император принял христианское послание. Теперь он был мудрым царём, подражающим Богу, правящим царством, которое теперь могло стать подражанием Небесному. Евсевий просто принял учение Диогена, Экфанта и Плутарха, с соответствующими изменениями. Царь – не Бог среди людей, а Представитель Бога. Он не есть само воплощённое Слово, но находится в особых отношениях со Словом. Он был особым образом воздвигнут Богом и постоянно вдохновляется им, он – друг Бога, толкователь Слова Божьего. Его взор устремлён вверх, чтобы воспринимать Божьи послания. Он должен быть окружён уважением и славой, подобающими земному образу Бога. И, видя вверх, согласно архетипической идее, он правит теми, кто внизу, правя, подражая монарху династии.\

Источник: 

Αντιαιρετικόν Εγκόλπιον    www.egolpion.com

20  ΑΥΓΟΥΣΤΟΥ  2011

© перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет"2025г.

Копирование частичное или полное текста статьи дозвляется при обязательной ссылке на интернет-ресурс Православный Апологет.