Константинос П. Христу

Профессор Богословского факультета Университета им. Аристотеля в Салониках

Несомненно, что Византия на протяжении очень долгого времени была, да и по сей день остается, как для научных исследований, так и для исторического сознания европейцев, крайне спорным звеном в эволюции, приведшей к формированию Европы. Причиной этого противостояния стало явление, которое можно в целом охарактеризовать как антивизантизм, представляющий собой совокупность взглядов, согласно которым византийский период был эпохой разложения и упадка. Корни этой концепции следует искать в историческом прошлом.

В период распада Римской империи различные варварские, в основном германские, племена развили, по понятным причинам, враждебность к римлянам, но особенно к восточным римлянам, византийцам, которые были сильнее и страшнее западных. С этого периода враждебность варварских народов к Византии прослеживается в исторических источниках, наряду с уважением, которое продолжало существовать к Восточной Римской империи. Кроме того, религиозные споры, последовавшие за этим, до раскола 1054 года, но также и после него, способствовали этому направлению.

Однако в эпоху, когда Византия издыхала, в XV веке, ведущие представители Возрождения говорили с уважением о ней, а также о ее ученых, которых они сами считали своими учителями. Аналогично, когда византинские исследования начались в Германии и Франции (XVI–XVII века), мы не встречаем негатива по отношению к Византии. В то время при поддержке французских королей Людовика XIII и Людовика XIV возник сильный интерес к византинским исследованиям. В то время были созданы различные важные труды по Византии, такие как словарь Дю Канжа и т. д. Мы также можем сказать, что в то время части византийской имперской идеологии использовались королями Франции для того, чтобы они могли пропагандировать и легитимировать свою собственную абсолютную монархию, принятие которой в то время вовсе не было самоочевидным, поскольку оно подвергалось сомнению со стороны знатного класса. Презрение к Византии и принижение ее истории являются в основном продуктом историков и интеллектуалов, последователей Просвещения XVIII и XIX веков, которые по идеологическим причинам выступили против Средних веков в целом, как восточных, так и западных.

Просвещение сформировало собственную концепцию линейной эволюции истории и идею прогресса, согласно которой историческое прошлое вообще обесценивается, поскольку не представляет особого интереса для современной эпохи. Не только Византия, но даже античность рассматривались Просвещением как периоды дикости, варварства и т. д. Здесь мы, конечно, должны упомянуть имя, известное всем, Эдварда Гиббона. Гиббон ​​принял и аутентично выразил крайнее неприятие византийского периода в своей работе, которая характерно озаглавлена ​​«История упадка Римского государства». Независимо от намерений автора и потому, что римское прошлое все еще сохраняло свой позитивный образ, читатель неспециалист мог прийти к абсурдному выводу, что вместо подлинных римлян печальное бремя упадка в течение примерно тысячи лет несли на себе восточные римляне, то есть византийские греки, как будто первые избежали периода упадка и перешли в музей истории со своим нетленным величием. Это восприятие византийской истории как тысячелетнего периода упадка и по сей день оказывает влияние на общественное мнение в Европе, но также и в Греции, главным образом, конечно, в трудах, которые мы не считаем строго научными.

Как мы уже упоминали, Просвещение осудило средневековое прошлое Европы в целом. Однако с конца XVIII и начала XIX веков европейские народы посредством литературного и философского течения, называемого романтизмом, восстановили этот период европейской истории. Каждая европейская нация обратилась к изучению своей истории, заинтересовалась своими мифами и традициями, своим искусством и т. д. Другое движение, научное и философское, внесло свой вклад в это направление: историзм, который привил восприятие того, что каждый исторический период имеет свою собственную самостоятельную ценность. 

Однако Византия осталась вне этой реставрации по той простой причине, что у нее не было защитника. То есть, не было интеллектуальной и научной элиты, которая бы добивалась этой реставрации от имени нации, к которой она принадлежала. Конечно, эта нация не могла быть иной, кроме греческой. Однако в то время греческие ученые оставались связанными классицизмом и Просвещением. Поэтому они не были заинтересованы в отмене принижения Византии.

Однако, по нашему мнению, причины враждебности следует искать в более глубокой стороне исторического самосознания западных европейцев. Обычно говорят, что европейцы получили древнегреческую философию, науки и культуру в целом, первоначально от римлян, а затем, в Средние века, от арабов. Правда совсем иная. Римское влияние на Западе в действительности не коснулось коренных народов, кельтов, германцев и других, на уровне духовной цивилизации, за исключением очень небольшой степени. Конечно, были некоторые представители аристократии, во Франции-Галлии и других местах, которые читали классиков, греческих и латинских, и писали работы, используя их в качестве образца.

Однако эти занятия оставались ограниченными очень небольшой частью общества и прекратились самое позднее через несколько десятилетий после распада Западного Римского государства. Когда народы и страны Запада начали свои усилия по формированию цивилизации, обладая немногими элементами греко-римского прошлого, их моделью в этом процессе были не смутные воспоминания о римском величии и древнегреческой цивилизации, а осязаемая реальность Восточного Римского государства и византийской цивилизации. Запад рос, имея Византию в качестве путеводной иконы на протяжении многих веков, живя долгое время под ее политическим первенством, но также защищенный ею от могущественных внешних врагов в Средиземноморье, на Ближнем Востоке и в юго-восточной Европе. Почему же тогда исторические исследования, а также интеллект после XVIII века оттеснили Византию на обочину? 

В течение 19-го века в важнейших европейских странах зарождающаяся историческая наука столкнулась с фундаментальным вопросом: от кого (западно)европейские народы получили свою цивилизацию? Некоторое время результаты исследований в области востоковедения подталкивали к ответу, что цивилизация пришла в Европу из Египта и Месопотамии. Однако ответ, который был дан в конечном итоге и остается актуальным по сей день, был иным: греки, а затем римляне были первыми, кто создал цивилизацию на европейской земле, и они передали цивилизацию на Запад. Как оказалось, результат был оценен в области древней истории. Однако это также имело последствие, которое касается нашей темы. Вслед за вышеизложенным Византия была отодвинута на обочину, потому что историческое самосознание и национальный эгоизм европейцев не могли принять, что не только в античности, но и в средневековье создание цивилизации в значительной степени происходило не в каком-то западноевропейском ядре, а в области византийского эллинизма. Европейцы не хотели признавать, что во второй раз в истории их культурные предки были помещены за пределы их региона, как они сами его определяли. Это, по нашему мнению, было главной причиной маргинализации Византии. Этот взгляд был перенесен и на греческий регион, где он приобрел, а отчасти и до сих пор сохраняет, многочисленных и фанатичных последователей.

Исправление этой несправедливости началось с конца XIX века иностранными историками, такими как Финлей, и греками, такими как Папаригопулос и Замбелиос. В то же время Крумбахер основал Институт византийских исследований Мюнхенского университета, который оставил нам важную и примечательную для своего времени Историю византийской литературы. Специалисты-византинисты с тех пор внесли большой вклад в исследование истории Византии, а также в ее частичное, по крайней мере, восстановление как фактора, способствовавшего формированию европейского Средневековья и, следовательно, современной европейской истории. Тем не менее, как отмечают европейские мыслители, проявившие интерес к этому вопросу, византийское прошлое замалчивается, как будто существует какой-то заговор. Это замалчивание также обусловлено другой причиной, которая является эпистемологической. Организация византийских исследований в европейских университетах привела к созданию отдельных кафедр византийских исследований и институтов. Это означало, конечно, что византийские исследования оставались вне установленных рамок древней (греческой и римской) истории, средневековой (европейской) истории, современной (европейской) истории и считались наукой, как египтология, ассириология, иранология, позднее африканология и т. д. Другими словами, они не были интегрированы в более широкие рамки европейской истории. Поэтому исследования византийского периода культивируются как экзотический, как его метко охарактеризовали, познавательный объект (1).

Таким образом, исследовательское сообщество воздвигло прочные барьеры против попыток ученых византинистов интегрировать Византию в европейское историческое прошлое. Однако, безусловно, постепенный прогресс наблюдался и в этом направлении. В «Справочнике по европейской истории» (Handbuch der europaischen Geschichte) Т. Шидера, изданном в Германии в 1970-х и 1980-х годах, понятие Европы расширено и включает Восточную Европу, то есть территорию православных народов, которые в средневековый период составляли византийский мир, византийское содружество по Оболенскому (2). Это, безусловно, было шагом вперед в представлении о Византии как о европейском пространстве. Однако можно заметить, что Византии посвящено небольшое количество страниц.

Конечно, в 1952 году в Британии была опубликована книга английского историка Дж. Линдсея под названием «Византия в Европу» с интересным подзаголовком, переведенным на греческий язык: «История Византии как первой Европы». Автор, занимаясь вышеуказанным вопросом, считает Византию первой Европой в том смысле, что она предшествовала многим событиям, сформировавшим европейскую цивилизацию Средних веков и Нового времени, и что, как таковые, государства Запада следовали за ее развитием. Эта книга была оценена видными членами академического сообщества как публицистическая, дилетантская и идеологически однобокая (3), но она предложила нам теорию, которая может быть постепенно проверена историческими исследованиями.

После Второй мировой войны усилия ученых византинистов по документированию дипломатических контактов и отношений между Византией и западными державами продолжались, конечно, в рамках общепринятой точки зрения, что Византия была важным государством сама по себе, но действовала на обочине европейской истории. Здесь следует отметить, что в исторической памяти как греков, так и западных европейцев, в основном подчеркиваются конфликты между Византией и Западом. В дополнение к вышесказанному, падение 1453 года политически привело Византийскую империю в Азию, тем самым означая для европейцев подтверждение их восприятия того, что Византия принадлежит там.

Однако если выйти за рамки этих коллективных воспоминаний и остаться с историческими событиями, помещая их в рамки каждой эпохи и рассматривая их по ее критериям, то есть если перестать рассматривать Византию только в свете ее конфликта с Западом и ее окончательного падения под натиском османов, то придем к совершенно иным выводам. Если, например, мы рассмотрим события и взаимосвязи VI или X века, то очевидно, что мы придем к выводу, что Византия не только вписывается в европейские события, но и в значительной степени определяет их.

Можно видеть, что Византия, как культурно превосходящая страна, была в основном донором культурных элементов, в то время как соотношение было сбалансировано после XIII века. Это влияние оказывалось во многих областях и, безусловно, в философии и науках. Известно, что западные люди в начале Средних веков, вскоре после 500 года, обладали немногими произведениями Платона (только «Тимей» в полном объеме) и «Введением (в логику)» Порфирия. Впоследствии обогащение познавательного арсенала западных людей достигалось за счет книг, которые попадали к ним разными путями, но все они приходили из византийского мира. Так, с XI века появляются переводы произведений древних философов, которые сохранились в библиотеках Византии и которые теперь вызывают интерес у западных ученых. Переводческие усилия будут продолжаться в последующие столетия. Следует отметить, что даже тексты, попавшие на Запад через арабов, были получены византийцами Сирии, Палестины и Египта, которые продолжали говорить и писать по-гречески в первые века арабского правления, например, святой Иоанн Дамаскин, а также другие важные церковные писатели.

Иоанн также является примером влияния, которое византийцы оказали на Запад в богословской области, как и Дионисий Ареопагит, чьи сочинения появились в Европе в начале IX века через византийскую дипломатическую миссию и сразу же были окружены большим престижем. Было предпринято две попытки их перевода, из которых вторая, сделанная Скотом Эриугеной, была признана успешной. Мысль Дионисия доминировала в западной теологии и философии около трех столетий. Именно через сочинения Ареопагита платонизм и неоплатонизм проникли на Запад. Позднее, в период расцвета западной схоластики, главный труд Фомы Аквинского, знаменитая Summa theologica, систематическое изложение догматов Римско-католической церкви, во многом основывалась на расположении материала соответствующего труда Иоанна Дамаскина, «Точное изложение православной веры».

В более общем плане, в сфере образования мы можем наблюдать, что Византия не только предшествовала, но и стала моделью, по которой развивались образовательные структуры в Западной Европе. В Константинополе Пандидактилум был организован в V веке Феодосием II (425). Пандидактилум продолжит свое существование в различных формах и с некоторыми перерывами и возрождениями на протяжении всего существования Византии. Мы, конечно, не в состоянии проследить его развитие в деталях, но мы знаем о систематических попытках реорганизовать его в IX и XI веках. Несомненно, существовало учреждение, которое оказало более широкое влияние. У нас также есть информация, что там учились не только византийцы, но и иностранцы, включая западных европейцев. Византия долгое время была единственной европейской страной, где были государственные библиотеки, и не только в Константинополе, но и в других крупных и средних городах. В области права Византия получила римское право от Рима, которое она христианизировала и обогатила, работа, которая представлена ​​в Юстиниановом праве. Следует отметить, что когда варварские народы завоевали Запад, крах римских административных структур частично забрал с собой и право. Римское право в форме Юстиниановского римского права было вновь введено на Запад Византией и навязывалось с XIII века. В этом развитии центральную роль сыграла Болонская юридическая школа, которая, как показал немецкий историк права Захария фон Лингенталь, была основана по образцу юридической школы Константинопольского университета.

С помощью того же метода там исследовались юридические тексты. Другой областью византийского влияния было искусство. Помимо православной Восточной Европы, очень большая часть Италии была охарактеризована историками искусства как культурная провинция Византии. Характерно, что в этих регионах не строятся готические церкви, но следуют византийским стилям, как, например, в церкви Святого Марка в Венеции, которая была подражанием церкви Святых Апостолов в Константинополе , где были похоронены византийские императоры, и которая была разрушена Мухаммедом Завоевателем. Но следует отметить, что даже готический стиль, типичный архитектурный стиль западного Средневековья, с его стрельчатыми арками и возвышающимися колокольнями, является, как это ни странно для нас, косвенным результатом византийского влияния. Средневековыми исследованиями установлено, что монахи, вдохновившие его орден, в XI веке, изучая труды Дионисия Ареопагита, пришли к необходимости создания храма, который был бы имитацией вселенной, как ее описывал в неоплатонической манере Ареопагит. Это может быть историческим парадоксом, но он показывает силу византийского влияния и различные каналы, через которые оно осуществлялось на Западе. Гораздо более известен и признан вклад византийцев в эпоху Возрождения. Вопрос о том, что изначально означало это явление, является предметом споров, особенно в том, что касается области искусства.

Конечно, очевидный ответ заключается в том, что это произошло в Италии, однако, нет никаких сомнений в том, что в то же время, что и итальянская живопись эпохи Возрождения или, возможно, даже немного раньше, в Византии появилась так называемая македонская школа, которая характеризуется стилем эпохи Возрождения. Посетитель видит пример этой школы в монастыре Хора в Константинополе. Однако общие характеристики Византийской империи — это те, которые на протяжении веков оказывали наибольшее влияние. Изучая ее историю, мы получаем образ единого централизованного государства. Централизация характеризует современную европейскую историю, в то время как стремление к созданию централизованных административных структур было постоянной политикой европейских дворов со времен Средневековья, периода, в течение которого в Европе господствовал феодализм, характеризующийся раздробленностью власти и децентрализацией. Эта фаза была преодолена медленной эволюцией, которая длилась столетиями. Византия находилась на гораздо более продвинутом уровне в этом отношении.

На протяжении многих столетий это была единственная христианская держава, которая могла противостоять угрозам, нависшим над Европой, и особенно угрозе Арабского халифата. Ее административная и военная организация была на уровне, недостижимом для европейских стран на протяжении многих столетий, и, безусловно, представляла собой образец для европейских королей в их стремлении укрепить свой суверенитет и, в конечном счете, свои государства. По мнению некоторых историков, византийская администрация была, с точки зрения ее продолжительности, непрерывности, власти, масштаба ее власти и ее охвата внешним миром, самой сильной моделью администрации к западу от Китайской империи. Византия собирала налоги с помощью единой системы со всей империи и распространяла сеть услуг на все провинции. Даже если их нельзя было сравнить с сегодняшними, они, тем не менее, касались разнообразной сети мероприятий, среди прочего, содержания больниц, как напрямую, так и косвенно, через монастыри. Византия была первым европейским государством, которое поставило одной из своих целей заботу о неимущих, бедных, больных и т. д. Она содержала приюты для сирот, которыми заведовал чиновник, носивший титул Великого сиропитателя (μεγάλου ὀρφανοτρόφου). Она имела организованную службу рыночного права, которая контролировала прибыль торговцев и ремесленников, чтобы она не превышала определенных установленных пределов. Она также содержала службу здравоохранения, которой руководили врачи. С раннего византийского периода в законодательстве появляются положения о городском планировании, следуя греко-римскому праву.

Все вышеперечисленное требовало обширной и эффективной государственной организации и единого закона, в отличие от множества законов и постановлений, национальных, местных и т. д., которые существовали на Западе, где одни законы определяли правовые обязательства дворянства, другие — духовенства и т. д. Здесь следует подчеркнуть важность существования Константинополя, который был крупнейшим городом Европы, с большим отрывом, поскольку, по скромным оценкам, в нем проживало около шестисот тысяч, а по другим, возможно, даже миллион жителей, в то время как крупнейшие города Европы, Париж и Венеция, в Средние века не превышали ста тысяч жителей. Это был мегаполис, который удивлял приезжего не только своим богатством, но и господствовавшим в нем порядком. Все там стремилось передать чувство порядка и гармонии. Константинополь выражал концепции византийской культуры и государства относительно организации общества и был образцовым городом той эпохи для всей Европы.

Сохранились рассказы путешественников, западных людей, которые выражают свое восхищение, русских, которые сравнивают Константинополь с Багдадом и делают вывод в пользу первого, но также и арабов. В заключение мы приходим к выводу, что Византия была на протяжении примерно девяти столетий сильнейшей или одной из сильнейших держав христианского мира. Ей удалось сдержать угрозы, которые фактически или потенциально угрожали развитию Европы (Персия и, главным образом, ислам), и бороться с другими, которые представляли серьезную неприятность (гунны, авары). Она христианизировала и ввела в культуру значительную часть европейского континента (славяне Центральной Европы и Ионического полуострова, Россия). Она передала народам Запада древнегреческое наследие, в основном в виде текстов. Она излучала свою богословскую литературу и искусство, причем последнее особенно в той стране, которая была колыбелью Возрождения, Италии. Наконец, влияние, которое Византия оказала как модель социальной и государственной организации в странах Европы, было исключительно значительным. Конечно, у них были свои собственные особые условия, служившие отправной точкой, составлявшие руководящее видение, к которому медленно, но верно приближалось более общее европейское развитие.

Исчтоник: https://enromiosini.gr/arthrografia//τό-βυζάντιο-ὡς-μέγεθος-τῆς-εὐρωπαϊκ/

1.Εὐ. Χρυσός, «Τὸ Βυζάντιο καὶ ἡ διαμόρφωση τῆς Μεσαιωνικῆς Εὐρώπης. Ἕνα ἐρευνητικὸ πρόγραμμα», ἐν: Βυζάντιο καὶ Εὐρώπη. Α΄ Διεθνής Βυζαντινολογική Συνάντηση, (Δελφοί, Ἰούλιος 1985), Ἀθῆνα 1987, 75-84. Ζάκ Λέ Γκόφ, «Ἡ Δύση μπροστὰ στὸ Βυζάντιο, ἕλλειψη κατανόησης καὶ παρεξηγήσεις», ἐν: Βυζάντιο καὶ Εὐρώπη. Συμπόσιο, (Παρίσι, Maison De l’ Europe, Ἀπρίλιος 1994), 93-105, Ἀθῆνα 1996, 93. ( «Византия и формирование средневековой Европы. Исследовательская программа», в: Византия и Европа. 1-я Международная византологическая встреча (Дельфы, июль 1985 г.), Афины 1987 г., 75–84). Жак Ле Гофф, «Запад перед Византией, непонимание и недоразумения», в: Византия и Европа. Симпозиум (Париж, Maison De l' Europe, апрель 1994 г.), 93–105, Афины 1996 г., 93.

2.  Χρυσός, там же, 75.

3. Там же, 76.

Ἀλκμήνης Σταυρίδου-Ζαφράκα

Заслуженный профессор истории Византии

Университета Аристотеля в Салониках

Вехой в истории Римской империи, но также и событием всемирно-исторического значения стало решение Константина Великого в 324 году основать новую столицу вместо стареющего и языческого Рима. Предпочтение в качестве новой столицы было отдано Византии с ее привилегированным географическим положением. Построенная в естественно укрепленном положении, на перекрестке двух континентов, где Европа встречается с Азией, на пересечении основных сухопутных и морских путей, древняя колония Мегара с 660 года до н. э. Она пережила торговый бум и играла важную политическую роль во времена Римской империи. Идея основания Нового Рима, как говорит Константин в своем законе, была представлена ​​ему самим Богом. 8 ноября 324 года состоялся «полис», т. е. древнеримская церемония основания, а 11 мая 330 года состоялась инаугурация города.

Собор Святой Софии

Новый Рим унаследовал два качества старого, aeternitas и renovatio, вечность и обновление. Эти два качества перейдут из столицы в саму империю, приобретут мистическое значение и будут связаны с самим ее существованием до конца. Город Константина был украшен великолепными зданиями, произведения искусства из великих центров эллинизма были перенесены на берега Босфора. Через несколько лет Константинополь превзойдет все другие города по размерам и процветанию, он станет центром вселенной, «пупом земли».

Перенос столицы Римской империи на Восток означал изменение ее политической ориентации, а также образа мышления и жизни. Основание Константинополя символизирует начало другой эпохи, соединение римской политической идеологии с греческой культурой, пропитанной духом христианства. В годы Константина христианство признается равноправной религией с другими, а в конце IV в. Феодосием Великим — официальной религией государства. Со временем греческий язык вытеснит латынь из государственного аппарата. В эпоху Юстиниана в VI в. законы пишутся на греческом языке, а в VII в. греческий язык преобладает как преобладающий официальный язык государства. Интеллектуальное творение Византии основывалось на греческом языке и образовании. Оно предоставило средства выражения христианскому учению для передачи его собственных значений и его собственных истин.

Падение Константинополя под натиском османов 29 мая 1453 года ознаменовало конец империи. Однако ее культурные достижения сохранились в последующие столетия не только на территориях бывшей империи, но и среди других народов, находившихся под сильным влиянием Византии.

На своем более чем тысячелетнем историческом пути, с IV по XV век, Византии пришлось столкнуться с различными врагами как на Востоке, так и на европейских землях. Перемещения народов в Средней Азии и на Кавказе вынуждали другие народы двигаться на запад. В III и IV веках готские и гуннские племена неоднократно пересекали северную границу империи, Дунай, грабя и разрушая сельскую местность. Период с конца VI и VII веков характеризуется постоянным поселением иноземных племен, в основном славянских, на Балканах и созданием государственных образований, которые постепенно отдаляют Балканы от остальной Европы. В VII веке славяне начинают селиться на византийских землях. Это разрозненные сельские поселения в труднодоступных местах, вблизи речных долин и болот, которые в источниках называются склавениями. Постепенно славянское население ослабевает и посредством различных мер, военных, административных и церковных, интегрируется в византийское общество, эллинизируется и ассимилируется. Однако судьба славянских племен, которые поселились между Дунаем и Эмусом, была иной. В конце VII века турецкий народ, булгары, пересек Дунай, покорил славян, использовал их в качестве «союзников» и пытался совершать набеги на византийские земли. В 681 году они были признаны постоянными жителями в северо-восточной Фракии между Дунаем, Эмусом и Черным морем. С тех пор булгары станут самым опасным врагом империи на полуострове Эмус. Со временем болгары склонятся перед гнетущим бременем славян. Слияние происходит постепенно. Новому государству болгары дали государственную структуру, государственную организацию, а славянам — народную основу и язык. Так возникло славяно-болгарское государство и нация. В годы Ираклия (610-641) датируется появление других славянских племен, словенцев, хорватов и сербов, и их поселение на северо-западе Балкан. Вехой в духовном развитии и общей эволюции славян стала их христианизация и создание славянской письменности в IX веке. В 862/3 году правитель моравских славян Феодосий Василий II обратился к византийскому императору Михаилу III с просьбой прислать греческих священнослужителей для обучения христианству на языке его народа.

Эту миссионерскую работу предприняли два брата-грека Константин, известный под монашеским именем Кирилл, которое он принял незадолго до своей смерти в Риме, и Мефодий. Родившиеся в Салониках, сыновья высокопоставленного военного офицера, с превосходным греческим образованием, они продолжили учебу в Константинополе и предприняли дипломатическую миссию к арабам и миссионерскую работу в хазарах, где существовала организованная еврейская и мусульманская община. Миссионерская работа Византии, вдохновленная Патриархом Фотием — величайшим ученым IX века — предусматривала преподавание христианства на языке неопросвещения, а не на латыни, как это было принято у западного духовенства.

Константин Палеолог

Однако величайшим вкладом Константина стало изобретение славянской азбуки. В то время у славян не было письменности. Два брата перевели Библию и другие богослужебные книги на славянский язык. Создание славянской азбуки привело к формированию первого литературного славянского языка — старославянского и заложило основы для развития славянской филологии. Двух братьев по праву называют «апостолами славян», а не, как многие говорят, искажая истину, «славянскими апостолами». В 864 году правитель болгар Борис, в основном по политическим причинам, крестился и взял имя преемника императора Михаила. С тех пор в протоколе византийского двора правитель болгар именовался «духовным чадом» императора. Христианизация болгар быстро прогрессировала благодаря деятельности учеников Кирилла и Мефодия, которые, изгнанные из Моравии, были приняты Борисом, обучали славянскому алфавиту и способствовали славянизации болгар. До этого времени греческий язык использовался в официальных текстах Болгарского государства и в надписях на камнях, повествующих о подвигах их правителей. Сербы были христианизированы около 867-874 годов во время правления Василия I, и христианство было установлено в хорватской Паннонии в то же время, когда Мефодий посетил и работал там. Христианские Библии, которые Византия распространяла среди этих различных народов, были переведены на их собственные языки и стали зачатками их национальной литературы. Таким образом, был создан единый фон культуры балканских народов в средние века, как заметил великий византинист Ф. Долгер.

Влияние Византии очевидно в политической идеологии. Болгарские и сербские правители ведут кровавые войны, чтобы завоевать территории и сам престол империи, называя себя императорами. Придворный этикет, титулы и литература в Болгарии и Сербии подражают византийским образцам. Администрация организована как византийская, а терминология заимствована из Византии. Влияние особенно очевидно в области права. «Выборы» исавров были добросовестно переведены болгарами, в то время как законодательная работа серба Стефана Душана в XIV веке находилась под влиянием византийского права в определенных областях.

Культурное единство балканских народов и влияние Византии наиболее очевидны в области литературного производства. Славянская средневековая филология состоит почти полностью из переводов и обработок византийских произведений. Переводы с греческого, а также личные обработки византийских произведений болгарскими переводчиками являются творениями последнего расцвета болгарской филологии во второй половине XIV в. Патриархом Евфимием Терновским и его школой. Через них соответствующие византийские произведения стали известны другим славянским народам, и особенно русским. Романы и другие популярные чтения, жития святых, громоведения, толкователи снов, сейсмологии и т. д. были широко распространены.

Величайшим фактором византийского излучения было монашество. Славянское монашество, находящееся под сильным византийским влиянием, полно мистицизма. В конце XII века сын сербского правителя Савва стал монахом в монастыре Ватопед на Афоне, а немного позже его отец Стефан Неманя также стал монахом под именем Симеон. Они основали сербский монастырь Хиландари. Особенно сильным было византийское влияние на церковную архитектуру и живопись, которую в основном практиковали выдающиеся греческие художники.

В конце XIII и XIV веках, наряду с Константинополем, Салоники были динамичным художественным центром, с по крайней мере четырьмя или пятью современными мастерскими с известными художниками. Распространение искусства проявлялось как в перемещении художников, так и в передаче движимых произведений в более процветающие страны, граничащие с Византией. Однако, хотя духовные творения славянских народов имеют свои прямые или косвенные корни в Византии, балканские народы создавали и были первооткрывателями как можно больше. Поэтому Византия имеет особое значение как для нас, греков, поскольку она сохранила духовные и художественные сокровища древности и под живительной силой христианства развивала новые культурные достижения, так и для народов Юго-Восточной Европы и России, которые с христианством и созданием славянской письменности ввели их в танец цивилизованных народов и оказали глубокое влияние на все аспекты их жизни. Она была моделью для их государственной и церковной организации, она дала им средства выражения. Византийское наследие в сочетании с самобытными творениями этих народов способствовало их единству и уникальности, что отличает их от остальной Европы.

Переиздано 4-8-2016

https://enromiosini.gr/arthrografia/η-πολιτιστικη-ακτινοβολια-του-βυζαντ/