Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Uncategorised

Это диктатура, а не Церковь!

Об отклонениях, заблуждениях и ересях

в Регламенте так называемого Всеправославного Собора на Крите

Священник Михай Андрея Алдя (Румынская Православная Церковь)

 

Что говорит Регламент об организации и функционировании Святого и Великого Всеправославного Собора?

Прежде всего бросается в глаза совершенно неясное его наименование. Подобная неясность не принимается Церковью за исключением тех случаев, когда мы говорим о Божестве, поскольку Божественное существо остается неизвестным для нас, и в Его отношении мы не можем быть ясными. Однако в жизни и деятельности Церкви дела должны быть совершенно прозрачными.

На греческом «пан» означает «все-», а «ортодокс» — «православный». Всеправославный собор — то есть собор всех являющихся православными. Это наименование «веправославный» антиправославно, оно представляет собой глумление над Церковью Христовой и не имеет под собой никакого канонического основания. Когда термин «всеправославный» дефинируется иначе, чем «экуменический», мы имеем дело с отречением от Православия, поскольку утверждается, что Церковь Христова включает нечто еще, кроме Православия. Кроме того, в истории Церкви не бывает просто «Святого и Великого Собора» и всё. Существует Святой и Великий Собор Иерусалимский, поскольку это был собор Иерусалимской Церкви, может быть собор Никейский, однако ты говоришь, который собор, где он был и какой он.

 

Экуменический и экуменистический

 

Документы этого так называемого собора являются экуменистическими, и прошу вас делать различие между «экуменическим» [вселенским] и «экуменистическим». Движение, называемое экуменическим, не является экуменическим, а экуменистическим. Экуменический значит церковный, а не тех, кто находится вне Церкви. Соборы являются экуменическими [вселенскими], а это собрание на Крите — экуменистическое. Они этого и хотят — чтобы мы перепутали термины. Чтобы православный термин «экуменический» [вселенский] или был отвергнут, или превращен в ущербный, неправославный термин.

Другое заблуждение: в Регламенте уточняется, что нельзя обсуждать иные проблемы, кроме тех, которые стоят в повестке дня. Это бесчинство, потому что не соответствует православному чину.

Статья 1 данного Регламента имеет название — Введение и звучит следующим образом: «Святой и Великий Собор по благодати Святой Троицы является авторитетным[1] выражением канонического предания и устойчивой[2] церковной практики в отношении функционирования соборной системы в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви». Говоря, что Святой и Великий Собор является «аутентичным выражением канонического предания и церковной практики», необходимо уточнить, к какому каноническому преданию и церковной практике он близок. Близок ли он к практике каждения ладаном? Вы знаете, что в Церкви существует практика кадить ладаном, которая является практикой аутентичной, она — часть канонического предания и всегдашней церковной практики. Является ли «Святой и Великий Собор» каким-либо образом частью преданий подобного рода? Связан ли он с тем, в каком положении ты молишься? С какой частью предания он связан? Или же это просто «некое выражение» наряду с прочими? Какие иные аутентичные выражения канонического предания и церковной практики близки к этому «некоему выражению», каковым является «Святой и Великий Собор»? Об этом не говорится, выражение же это является типично экуменистическим, то есть неполным, вводящим в заблуждение в силу того факта, что оставляет пробелы как раз в принципиальных моментах.

Словосочетание «Всеправославный Собор» является неправославным

 

К чему относится словосочетание «аутентичное выражение предания»? Может, речь идет о выражении соборного предания? Подобный тип собора, называемый Святым и Великим, ни разу не появлялся за всю историю Церкви, так что весьма интересно, как же он может быть «аутентичным выражением канонического предания и всегдашней церковной практики». В истории Церкви существует два типа соборов. Первый тип соборов — это поместные, которые могут быть собраниями епископов одной какой-либо местности. Если, к примеру, двое-трое епископов какой-либо местности встречаются, чтобы принять решение по некой проблеме своих епархий, эта встреча называется поместным собором. Собор может состоять из одного-единственного епископа и многих священников. Собором является и то, когда все клирики какой-либо местности встречаются со своим епископом. Поместный собор может быть собором одной митрополии, архиепископии или патриархии.

Может статься, что Православная Церковь Болгарии, Православная Церковь Сербии, Православная Церковь Черногории или Православная Церковь Румынии решит принять некие меры, касающиеся верующих данной местности: для этого нужно, чтобы собрались все, подискутировали и пришли к каким-то выводам. Это и есть поместный собор. Существовали и такие соборы в истории Церкви, они могут быть более или менее крупными.

Второй тип соборов представляют вселенские соборы, которые являются соборами всей Церкви Божией как по участию в них, так и по их признанию. Что значит, что они являются соборами всей Церкви по участию? Этот момент чрезвычайно важен. Это значит, что в них может принять участие любой. Любой епископ и даже любой клирик, утвержденный своим епископом, может принять участие во вселенском соборе, так же как и в поместном. На I Вселенском Соборе в Никее было более 200 епископов и 80 священников и диаконов, которые брали слово, если им было что сказать, и голосовали. Все они хранятся в каноническом предании и всегдашней церковной практике под наименованием 318 святых отцов I Вселенского Собора в Никее.

Одним из фундаментальных условий вселенского, а в действительности и любого православного собора является свобода участия в нем. Бывают случаи, когда не все епископы могут попасть на него по различным причинам, однако они имеют это право, им можно принимать участие в соборе.

 

Соскальзывание к папизму

 

В Статье 2 утверждается, в пункте 3, что вселенский Патриарх посредством патриарших писем, направленных Предстоятелям Автокефальных Церквей, «призывает Поместные автокефальные Православные Церкви, в соответствии со всеправославными соглашениями, достигнутыми на Собраниях Блаженнейших Предстоятелей, назначить своих представителей на Собор»[3]. То есть как это — «представителей Церкви на собор»? Представителями Церкви на соборе являются все епископы, так же как и другие клирики, которых епископы хотят привести с собой. Может, епископ является экспертом в нравственном богословии, но нуждается в клирике, который был бы экспертом в литургике, и он имеет право привести его с собой и дать ему говорить в решающий момент. Так действовали во всю истории Церкви. Не существует в истории Церкви ни одного собора, проведенного насильно, путем навязывания представителей. Это может быть названо соборной всеправославной конференцией, которая, возможно, подготавливала вселенский собор, но, согласно дефиниции собора, это не является собором — ни вселенским, ни поместным. Потому они и сказали «Святой и Великий Собор» безо всякого уточнения, что не могут назвать его ни вселенским, ни поместным, поскольку не соблюдают ни одного правила касательно того, что означает православный собор.

Как может быть собор «Великим», когда в нем нельзя участвовать всем епископам, а только нескольким назначенным? Здесь было совершено великое беззаконие, чтобы не сказать — ересь. Я не ищу суровых слов, наоборот, стараюсь быть как можно деликатней, однако не знаю, как это сказать еще деликатнее.

В Православной Церкви все епископы равны. Согласно же этому так называемому Регламенту, патриархи больше остальных епископов, они уподобляются католическим кардиналам. Католические кардиналы дают распоряжения католическим епископам. В Православии так не бывает. Патриарху нельзя командовать обычным епископом. Обычные епископы и патриарх равны. Должность патриарха или епископа является почетной, возможно — административной, и то с ограничениями, поскольку ему нельзя административно вмешиваться в епархию другого. Это можно сделать только посредством собора, а не индивидуально в качестве патриарха, митрополита или кого-либо еще.

Догматически мы сталкиваемся с ужасающей проблемой. Огромной опасностью в этом документе является окатоличивание, соскальзывание Православной Церкви к папизму, потому что с того момента, когда патриархов превращают в кардиналов, это уже является выходом из Православия. Патриарху нельзя самому себя ставить выше даже последнего из епископов. У него нет канонического права делать это. Во всей истории Церкви не допускалось чего-либо подобного. Последний из епископов равен патриарху, кто бы им ни был. Когда один епископ сделался больше другого, он утратил Христа, утратил Православие. Между тем, именно это и говорит нам Регламент организации и работы Святого и Великого Собора: они хотят превратить этот Святой и Великий Собор в некий постоянный орган, посредством которого они контролировали бы Церковь Христову.

Вновь вернусь к первой фразе Статьи 1: «По благодати Святой Троицы» — Боже упаси от этого богохульства — «Святой и Великий Собор является аутентичным выражением канонического предания и всегдашней церковной практики для функционирования соборной системы» — мы только что показали, что он, напротив, попирает ногами соборную систему — «в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви». Дальше: «Он созывается Его Святейшеством Вселенским Патриархом с согласия их Блаженств, всех Предстоятелей Поместных автокефальных Православных Церквей, признанных всеми, и составляется из членов, назначенных всеми поместными Православными Церквями»[4].

Эта фраза звучит ошеломляюще для того, кто знает историю Церкви, кто знает, что значит корректная организация православного собора. В первую очередь, поместный собор может быть созван старшим в соответствующей местности. Если это собор равных епископов, то созыв делается всеми вместе, в один голос. Если один из них почетным образом является Предстоятелем, тогда он выражается от имени всех. Между тем, здесь имеет место первое беззаконие, с двумя аспектами: с одной стороны, в каком качестве вселенский Патриарх созывает этот собор? Этот вопрос ясно не обсуждался. Во-вторых, то есть как «с согласия их Блаженств»? Может, «от их имени», а не «с их согласия».

Может показаться, что разница между этими двумя выражениями невелика, но на самом деле это принципиальный момент. В действительности любой патриарх, митрополит или епископ имеет почетные функции в Церкви. Тот, кто носит соответствующий титул, является голосом, посредством которого говорят остальные, он не их начальник и даже не говорит с их согласия. Он равен им и является голосом, выражающим их идеи. Епископ созывает собор от имени епископов той местности, в которой находится, не с их согласия, как если бы они были некими разделенными сущностями. Здесь мы касаемся проблемы единства Церкви, связи между епископами, и здесь уже имеет место соскальзывание в выражение католического, неправославного типа.

Затем, это собор, на котором председательствует вселенский Патриарх, или же это поместный собор вселенской Патриархии, однако тогда он председательствует на нем не в качестве вселенского патриарха, а в качестве епископа, митрополита или поместного патриарха, или же, если он председательствует в качестве вселенского Патриарха, то это должен быть вселенский собор, но вселенский собор созывается императором.

С канонической точки зрения, Константинопольский (Стамбульский) Патриарх уже давно не является вселенским Патриархом. Единственная причина, по которой Константинопольская Патриархия была канонически признана в истории Церкви как вселенская Патриархия, та, что столица переместилась из Рима в Константинополь, и было сказано, что состав Церкви должен следовать составу Государства. Если обойти этот аспект, то нигде в каноническом предании и церковной практике вселенская Патриархия не имеет права созывать всеправославный собор. Речь тут идет о лжи от начала до конца.

Необходимо сказать, что вводится некое новшество в истории Церкви. На I Вселенском Соборе, к примеру, был введен новый богословский термин. Имели место дискуссии, однако никто не пришел, чтобы солгать, будто этот термин существовал всегда. Честно дискутировали: да, это новый термин, однако он охватывает древнее понятие. В нашем же случае дискуссий о соборе подобного типа нет нигде. Церковь может вводить что-либо новое, однако соборно, с богословским обсуждением. Между тем, богословского обсуждения нового типа собора, в котором нельзя будет принимать участия всем епископам, не существует. Всё было сделано подло, скрытно, без свободной богословской дискуссии в широких масштабах. Действуют по принципу, дескать, миряне, монахи, священники, диаконы и епископы, не являющиеся патриархами, не знают, о чем идет речь, и должны делать то, что им говорят.

Не зря несколько голосов назвали эту встречу на Крите «разбойничьи собором», поскольку в истории Церкви единственные случаи соборов, в которых не позволялось всем епископам принимать участие, являлись разбойничьими соборами. Однако они ни разу не были признаны как церковные, а были отвержены Церковью как псевдособоры. То были собрания разбойников, а не православных. Повторяю, это были единственные случаи в истории Церкви, в которых участие епископов было ограничено.

Канонически говоря, самим названием и первой статьей это Критское собрание само себя упраздняет в качестве православного собрания и православного собора. Мы с самого начала сталкиваемся со всецело еретической концепцией, лежащей в основании организации этого так называемого собора. Невозможно было составить столь еретический Регламент без того, чтобы имелась еретическая богословская база, на которой он был бы задуман!

 

Отклонения догматические и даже ереси

 

Можно увидеть, сколько богословских заблуждений содержится лишь в первых двух статьях Регламента. Статья 2 гласит: «О созыве Собора объявляется патриаршими письмами, изданными вселенским Патриархом и адресованными всем Предстоятелям поместных Автокефальных Церквей»[5]. Нельзя не отметить тот факт, что они исключают из дискуссии местные автономные Церкви, что совершенно неканонично. Статья 2 продолжает: «которыми: 1. объявляется о завершении предсоборных подготовок пунктов повестки дня Собора, одобренной на всеправославном уровне»[6]. Как мы продемонстрировали, выражение «всеправославный» не может означать ничего иного, кроме или «экуменистический», или «ересь».

Если проанализировать Шамбезийские документы от октября 2015 года, то увидим эту вопиющую проблему в пункте 3: «Ответственность Православной Церкви и ее экуменическая [вселенская] миссия в отношении единства Церкви были выражены на вселенских Соборах»[7]. Трудно поверить, что существует подобный документ, подписанный людьми, называющими себя «православными». Этот текст обладает двойственностью, достойной лицемерия Македония после II Собора, и внушает, что якобы существует, с одной стороны, Православная Церковь, а с другой стороны — Церковь в целом, в выражении «миссия Православной Церкви в отношении единства Церкви». Смысл текста таков, что существует Церковь, частью которой является Православная Церковь и в которой у нее имеется эта экуменическая [вселенская] миссия. Кульминацией является то, что в пункте 1 предсоборной конференции в Шамбези Православная Церковь названа «Единой, Святой, Соборной и Апостольской». Выражение из пункта 1 типично для экуменистов: Православная Церковь, будучи «Единой, Святой, Соборной и Апостольской, твердо верит в своем глубоком церковном самосознании»[8].

Текст пункта 2 Шамбезийской конференции содержит величайшую ересь: «Православная Церковь основывает свое единство на том факте, что она была основана Господом нашим Иисусом Христом, и на общении во Святой Троице и Святых Таинствах»[9]. Между Учением о православно-христианской вере, одобренным Святым Синодом, и данным текстом имеется расхождение. Кажется, Святой Синод Румынской Православной Церкви с течением времени поменял свою религию. Мы стоим на грани апостасии.

Данный текст не исповедует православного учения о том, что Церковь Божия есть тело Христово, а связывает единство Церкви с историческим фактом. Церковь была основана Господом нашим Иисусом Христом, но, может, со временем она стала еретической! К примеру, индийские ученики св. ап. Фомы отклонились от православного учения. Единство не задается одним основанием.

Проблема учения, веры истинной неясно и двояко затрагивается в пункте 3. Всё это выражение неправославно, в нем очень много моментов, свидетельствующих об отречении от Православия. Коль скоро Тело Христово более не рассматривается как основание единства Церкви, то дело доходит до того, что патриархов делают кардиналами. Остается только объявить Стамбульского Патриарха папой псевдоправославной церкви, изобретенной на Крите.

Пункт 3 статьи 2 Регламента организации и работы Святого и Великого Собора оговаривает, что «патриаршими письмами, изданными вселенским Патриархом и адресованными всем Предстоятелям поместных Автокефальных Церквей», он «приглашает поместные Автокефальные Церкви, в согласии с решениями, принятыми на всеправославном уровне, на Синаксы Блаженнейших Предстоятелей, назвать своих представителей на Собор». Подчеркиваю, что этот абзац является еретическим. Если решения, о которых идет речь, приняты на всеправославном уровне, их надо принимать не на Синаксах Блаженнейших Предстоятелей, а на соборе, реальным, корректным образом, с дискуссиями и богословским обсуждением, чего не случилось.

Опасность очень велика, и наш черед решать: отречемся ли мы или сохраним Православие

 

Но нам не из-за чего волноваться, поскольку это не первый разбойничий или неканоничный собор в истории Церкви. Были и другие. Задумайтесь: в Греции было шесть епископов, которые собрались, чтобы подискутировать о Великом Соборе. И это тоже собор. Они собираются свободно, их не притесняют, на них не давят в их исповедании. Как они [решения] были приняты «всеправославно», если до недавнего времени эти митрополиты не знали о всех документах, которые были приняты? Что же это за «всеправославие», когда имеется столько православных епископов, которые противятся ему? Кажется, дело дошло до такого тяжелого клерикализма, так глубоко смоделированного по католическому образцу, что уже не считаются с епископами, что чрезвычайно тяжко.

Знаете, как поступил св. Константин Великий, чтобы пришли все епископы? Он оплатил дорогу всем, что означает, что не пришел только тот, кто не захотел прийти. И существует правило, чтобы тот, кто организует собор, сделал это таким образом, чтобы на него мог прийти каждый. Тогда имеет место свобода Церкви, тогда имеет место выражение Духа Святого, когда есть свобода слова, а не когда ты стучишь кулаком по столу и решаешь, кто придет, а кто нет. Это диктатура, а не Церковь.

Что будет — это мы увидим и справимся с Божьей помощью. Опасность очень велика, и наш черед решать — отречемся ли мы от Православия или сохраним его. Кажется, скоро мы вступим в испытание самым жестким и непосредственным образом. Это очень серьезная угроза, висящая над нами, и мы не избежим ее ни причитаниями, ни истерикой. Надо быть трезвенными, укреплять себя молитвой, поучением, исповедью, причащением ради этих моментов, потому что возможно, что завтра — послезавтра мы войдем в самые прямые гонения.

Не будем забывать, что в гонениях выстояли те, кто умел прощать других. Кто умеет прощать, тот выстоит в гонениях, какими бы они ни были. В конце концов, самое большое испытание в гонениях — это смочь простить. Гонение сломает тебя с того самого момента, когда ты не прощаешь и не полагаешься на Бога. Если мы не войдем в гонения по милости Божией, нам в любом случае нельзя ложиться на бочок, мол, всё, уже прошло. Может произойти чудо: может не состояться собрание на Крите или несколько епископов могут встать и сделать так, что заблокируют работы.

Не будучи безнадежными пессимистами, нужно, однако, отдавать себе отчет в одном: всегда каждому человеку, желающему жить во Христе и истине, придется терпеть гонения, испытания, скорби, и перед лицом их ему надо выстоять. Однако все они служат очень хорошим поводом ко спасению.

Священник Михай Андрей Алдя

Перевела с румынского Зинаида Пейкова

http://www.atitudini.com/2016/05/asta-e-dictatura-nu-biserica-parintele-mihai-andrei-aldea-despre-abateri-rataciri-si-erezii-in-regulamentul-asa-zisului-sinod-panortodox-din-creta/#more-6758

 

 

[1] «Аутентичным» в рум. пер.

[2] «Всегдашней» в рум. пер.

[3] В рум. пер.: «призывает поместные Автокефальные Православные Церкви, в соответствии с решениями, принятыми на всеправославном уровне, на Синаксы Блаженнейших Предстоятелей, назвать своих представителей на Собор».

[4] Дословный перевод с рум. Русский вариант звучит следующим образом: «Святой и Великий Собор по благодати Святой Троицы является авторитетным выражением канонического предания и устойчивой церковной практики в отношении функционирования соборной системы в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви и созывается Его Святейшеством Вселенским Патриархом с согласия Блаженнейших Предстоятелей всех общепризнанных Поместных автокефальных Православных Церквей. Он состоит из членов, назначенных в состав их делегаций».

[5] В рус. пер.: «Вселенский Патриарх извещает о созыве Собора всех Предстоятелей Поместных автокефальных Православных Церквей Патриаршими письмами».

[6] В рус. пер.: «в которых: 1) объявляет о завершении предсоборной подготовки тем повестки дня Собора, решение о которой было принято всеправославно».

[7] В рус. пер.: «Ответственность Православной Церкви в отношении единства, равно как и ее вселенская миссия, были выражены Вселенскими Соборами».

[8] Последние слова можно перевести с румынского и следующим образом: «твердо верит в свое глубокое церковное самосознание».

[9] В рус. пер.: «Православная Церковь основывает свое единство на факте ее основания Господом нашим Иисусом Христом и общении во Святой Троице и таинствах. Это единство выражается в апостольском преемстве и святоотеческом предании, и Церковь доныне живет им. Православная Церковь имеет миссию и долг передавать и возвещать всю содержащуюся в Священном Писании и Священном Предании истину, которая и придает Церкви кафолический характер».

СВЯТОЙ И ВЕЛИКИЙ ВСЕПРАВОСЛАВНЫЙ СОБОР ИЛИ ЖЕ АНТИХРИСТОВ И БОГОХУЛЬНЫЙ ВСЕЕРЕТИЧЕСКИЙ СОБОР?

ΑΓΙΑ ΚΑΙ ΜΕΓΑΛΗ ΠΑΝΟΡΘΟΔΟΞΗ ΣΥΝΟΔΟΣ Ή ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΗ ΚΑΙ ΒΛΑΣΦΗΜΗ ΠΑΝΑΙΡΕΤΙΚΗ ΣΥΝΟΔΟΣ;

Святогорский Монах Паисий о Всеправославном Соборе: «Как это возможно, господин Варфоломей, чтобы православные христиане соединились с еретиками?»

Αγιορείτης μοναχός Παΐσιος για την Πανορθόδοξη Σύνοδο: «Πώς είναι δυνατόν κύριε Βαρθολομαίε να ενωθούν οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί με τους αιρετικούς;»

 

ΠΑΝΟΡΘΟΔΟΞΟΣ συναξη

Вот письмо:

Святой и Великий Всеправославный Собор является не единственным, что готовит наш Вселенский Патриарх, потому что он своей целью имеет соединить Православную Церковь с ересями Всемирного Совета Церквей, который верит в «теорию ветвей», то есть в то, что все ереси «обладают истиной», поскольку Патриарх уже принимает «крещальное богословие», веря в то, что крещение еретиков является действительным, потому что до него  Вселенский Патриарх Афинагор снял анафемы наших Святых Отцов на еретиков и признал их таинства.

Он в особенности хочет соединить Православную Церковь с «церковью сестрой» начальника ересей и подчинить ее первенству и непогрешимости Папы, который хулит Христа и говорит, что он представляет Его на земле, и он совершает дело спасения, поэтому  продает индульгенции и учредил некий суд Священной Инквизиции, который сжигал и убивал тех, которые в нем сомневались. а тем самым привел запад к атеизму и испачкал землю преступлениями такими как: Крестовые походы, с помощью которых был захвачен Константинополь и исчезла Византия, колонизация, с помощью которой исчезли народы и племена, он превратил Ватикан в государство темной силы с банком «Святого Духа», незаконной торговлей, партнерскими отношениями с диктаторами (Гитлер, Муссолини, Пиночета и т.д.), Папа, который благословил геноцид таких как Кемаля, Освенцим, кардинальство, которое причислило к лику святых Степинаца, воевавшего против православных сербов, который создал лукавую «Униатскую церковь» для борьбы с Православной Церковью внутри ее самой же, который подписал, что евреи не распинали Господа, который говорит, что Иуда помог в спасении людей благодаря своей изменен, который часто говорит, что Иисус не Бог и что все религии одинаковы и имеют те же цели, и что Совет Ватикана, что новый Папа сказал упразднить все старое, что сказал Христос в Евангелии.

 Как, г-н Варфоломей, могут православные христиане объединиться с еретиками, которые изменили догматы Святой и Апостольской Церкви и взяли на свои выи такое множество, миллионы верующих? Как вы не ощущаете того, что Православная Церковь должна оставаться неискаженной, потому что только через нее Бог совершает дело спасения, потому что иные церкви являются человеческими изобретениями ведущими в погибель людей, и что только в Православной Церкви действует Святой Дух?

Но, к сожалению, Патриарха не беспокоют те случаи его антиканонических действий, которые запрещаются нашими Святыми Отцами, и что через 1 месяц он создаст глубокий раскол во всей Православной Церкви, как это уже случилось при изменении календаря.

Мои христианские братья, давайте молиться о том, чтобы не был осуществлен этот сатанинский план Отцов Экуменистов, то есть соединение Православной Церкви с еретическими «церквами», потому что Глобализация, которая подготавливает приход антихриста, желает сединения религий, а Вселенский Патриарх является более чем горячим сторонником и будет наказывать тех, которые не примут решения этого Собора, который упразднит решения предыдущих Соборов. После Собора многое изменится и горе тому, кто осмеливался говорить вопреки решениям Собора.

Давайте братья покажем нашему Богу и «перед людьми», что мы не согласны с предательством нашей веры и начальника Церкви нашей Иисуса Христа Иисуса Христа.

Монах Паисий Святогорец

http://www.pentapostagma.gr/2016/05/αγιορείτης-μοναχός-παΐσιος-για-την-πα.html?utm_source=newsletter&utm_medium=email&utm_campaign=Αγιορείτης+μοναχός+Παΐσιος+για+την+Πανορθόδοξη+Σύνοδο%3A+«Πώς+είναι+δυνατόν+κύριε+Βαρθολομαίε+να........

Старец Иосиф Ватопедский (†2009) 
Архимандрит Ефрем Ватопедский

Искажения в духовной жизни [Наставления с Афона]

 

Хоть мы и находимся посреди зимы, вчерашний день был хорошим, солнечным. У нас появилась надежда, что погода и впредь будет мягкой, но вот сегодня снова наступила непогода. И вот мы вновь заперты в доме, забросив все наши дела. Мы вынуждены занять оборонительную позицию и переждать, пока не пройдет ненастье, которое, как всем нам известно, явление временное. Подобные изменения погодных условий происходят и в нашей духовной жизни. Повороты и искажения являются следствием падения человека. После падения человек, к сожалению, потерял свой подлинный образ и стал подвержен изменениям в худшую сторону. До падения он жил во благодати Святого Духа. Он жил согласно природе, не имел никаких нужд, и как «хозяин над всякой тварью» властвовал над временем, над пространством, не будучи подвержен никакой форме искажения, ибо имел совершенную личность. Однако, захотев стать Богом при помощи диавола, как пишет блаженной памяти Иустин Попович, он не только не стал Богом, но и стал причастен диаволу. И вот теперь он подвержен искажениям, ставшим неотделимой частью его духовного мира, и не властен он ни над чем в своей личности. И не может он знать, что он найдет в ней. Лишь сила разума сохранилась у него, и с ее помощью выдумывает он способы спастись от опасностей, проистекающих от искажений. Это великая мудрость, которая призвана помочь нам, монахам, спастись, ибо жизнь наша есть внимательное изучение совести. Мы учитываем не только результаты поступков, чтобы воздерживаться от них. Мы учитываем и те предлоги, которые их вызывают.

Во времена Благодати Иисус научил нас вырывать корень зла. Во времена Закона Моисеева наказывались поступки и их результаты. Мы же живем во времена Благодати. Мы не ждем того часа, когда зло случится, чтобы остановить его или чтобы попытаться предотвратить его воплощение. Мы, монахи, следим за мыслью с момента ее зарождения, следим за «помыслом-прилогом» в терминологии Отцов Церкви, чтобы выдрать с корнем сами растения, рождающие дурные плоды, ибо и это само по себе есть грех. Чтобы преуспеть в этом, необходимо научиться во всем, до мельчайших подробностей, управлять искажениями. Искажения, как мы уже говорили, подобны погодным условиям. Они не постоянны, но переменчивы во времени. Они не должны никого пугать, не должны менять ход нашей жизни.

Возьмем, к примеру, моряков. Они не меняют свою профессию, когда море превращается в ад, когда на нем шторм. Что же они делают? Просто бросают якорь в бухте и пережидают. А затем продолжают свой путь, не заботясь больше о прошедшем шторме. Так же и мы не имеем страха, если умеем правильно справляться с искажениями. Посредством искажений сатана пытается пробудить в нас страх, преградить нам дорогу. Однако, хорошо зная заранее, что искажения это временные и обманом прокравшиеся в нашу душу явления, мы не будем обращать на них внимания, но, подобно морякам, бросим якорь и будем ждать, когда пройдет шторм и мы сможем продолжить наш путь.

Вы видите и из чтений за трапезой, что Отцы Церкви не придают совершенно никакого значения проблеме мыслей – так называемых «помыслов-прилогов». Особенное внимание этой проблеме уделял великий учитель распознаваний, Преподобный Пимен Великий. Искажения для нас, для тех, кто находится далеко от причин изменений, воистину смешны, ибо не способны ничего нам сделать. Ибо мы находимся в действительной реальности. В какой? В реальности тех, кто слышал зов. Нас призвал Иисус пророческими словами Исайи: «И выйдите из среды их и отделитесь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас, и буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями». И мы услышали этот зов, каждый в своих летах и в своей жизненной ситуации, устроенной Божественной благодатью, и «вышли из среды их». Кого же? Причин, а не людей. Конечно же! Ведь люди – наши братья. Люди не приносят нам вреда. С людьми мы общаемся.  Мы отошли именно от зова мамоны, согласно Иисусу Христу, символизирующей закон противоестественного, закон страстей. Мы отошли от него и больше ничего такого нечистого, составляющего самое тело мамоны, не касаемся… Вопросы злоупотреблений и страстей больше не волнуют нас. И мы не просто отдаляемся на мгновение от причин, но строим себе жилища и шалаши в пустыне, как дикие звери, и ждем там, уповая на милость Божию, уверенные в том, что Тот, Кто нас призвал, сдержит свое обещания. И вот поэтому диавол почти ничего не может от нас добиться, если мы будем хоть чуть-чуть бдительны. Ибо, на языке Святых Отцов, подробно разъясняющих повседневную часть нашей жизни, многообразное зло, способное с нами приключиться, происходит от предлогов и причин. Происходит из мира, где сатана, играя на наших естественных чувствах и законах нашей природы,  порождает многообразные и непристойные соблазны, вводя нас во искушение. Сейчас же, находясь вдали от всего этого, мы лишили сатану его силы. Божья благодать с Крестом Иисусовым лишила диавола силы, ибо «врагу оскудеша орудия в конец». И Иисус говорил нам, что «идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» и «мужайтесь: Я победил мир». Конечно же, Он имел в виду диавола. Однако, не имея возможности поразить нас теперь напрямую из сути вещей, где находятся причины и искушают нас, он пытается посредством искажений возродить прежние воспоминания для того, чтобы нас привести в замешательство, смутить наш покой и умалить нашу сосредоточенность на нашей цели. Какой цели? Забыть о прошлой жизни и утвердиться в будущем. Забыть прошлую жизнь, прошлого человека греха и злоупотреблений и утвердить грядущую новую жизнь. Поступим по примеру нашего Иисуса и Святых Отцов, чьими последователями являемся.

Важной частью монашеской жизни является целомудрие. Поставив перед собою целью идеал чистоты и целомудрия, мы удалились от причин, смущающих нас. Целомудрию сопутствуют смирение и отвержение самого желания, то есть послушание, за которым следуют диакония, скромность, кротость, молчание, молитвенная сосредоточенность и все то, что нам дали Отцы нашей Церкви и чему мы следуем. Эти благодати Христовы каждый из нас в меру своих скромных сил поддерживает в себе, стремясь на деле удалиться от причин. До этой границы доходят человеческие возможности и силы, больше ничего мы не способны сделать. Будут ли вырваны из нас корни зла и на их месте посажены добрые корни, которые начнут приносить в наших душах плоды чистых мыслей и добродетелей – это уже не зависит от нас.  Мы тоскуем по этому, мы жаждем этого, мы уповаем на это, мы верим в это, но мы не властны в этом. Это может быть дано лишь ожидаемой нами Божией благодатию. Это не подвластно нашей воле. Нашей воле подвластно лишь удалиться на деле от всего того, что называется и является грехом. И изо всех наших сил пытаться удержаться в границах добра и добродетели.

Вот это при помощи Христовой мы и делаем по возможностям нашим. До сих пор доходят наши силы. На все остальное мы лишь уповаем по вере нашей и жаждем получить это по благодати. Итак, диавол не может нас поразить, если лишь не замутит воду и не совратит монаха, заставив его начать удаляться от своих устоев. Каковы же эти устои? Это чистота, послушание и смирение. Если монах будет держаться этого незыблемо, то диавол не сможет причинить ему вреда.

Чистоту, прежде всего, он не может испортить, ибо нет для этого причин. Сколь же безумен должен быть монах, чтобы соблазниться и войти в неестественное зло, и изобрести способы найти наслаждение в этих нечистотах и сговорах, которые непристойно и упомянуть. Одним из важнейших искушений, преграждающих путь нам, возжелавшим соблюдать целомудрие во всей его строгости, является противоположный пол. Ибо при наличии этого искушения наша чистота подвергается угрозе. Все, что может склонить нас возжелать этот вид наслаждения, абсолютно чуждо для нас. На настоящего монаха столь сильно действие благодати, что такие мысли не могут вызвать у него ничего, кроме смеха. Если же иной раз Бог допускает, чтобы в нашей душе разразилась эта битва, значит, на то есть своя причина. Либо потому, что мы, забыв наш долг, предались беспечности и нерадению, думая, что сама по себе благодать придёт и пробудит нас, либо потому, что пришел час, когда нам будет дан венец чистоты, окончательная печать целомудрия, и потому должен нас искусить сатана, чтобы доказали мы на деле искренность нашего стремления к чистоте. И в этой битве даст нам Бог и нужную силу. «Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так, чтобы вы могли перенести».

Перейдем теперь ко второй обязанности нашей, к послушанию и смирению. Как вы знаете, именно от непослушания произошло падение всех мыслящих существ, как ангелов, так и человека. И когда пришел наш Иисус, чтобы вновь привести в гармонию заблудших, не повелевал, не распоряжался, не предпринимал действий и не выбирал для обратного пути иной двери, кроме как двери послушания. Ибо если бы он прибег к другому пути, могло бы показаться, что он сделал ошибку в творении. Однако Бог все сотворил хорошо. В одном из своих слов Святой Неофит Затворник, разъясняя это «хорошо», говорит: «Да и как же возможно, чтобы Ты, Пресвятой Владыка, сотворил что-либо несовершенное, что не было бы хорошо? Ибо ты есть центр всего доброго. Как можешь Ты – высшая добродетель – ошибиться и содеять что-либо, что не было бы, подобно Тебе, хорошо?».

Следовательно, то, что было сотворено Богом хорошо, не может изменить диавол, человек или любая другая причина. Когда Иисус пришел к нам, Он имел возможность, будучи Хозяином всему, изменить даже и закон творения, ибо «Той рече, и быша, Той повеле, и создашася». Он есть Творец всего. Однако, чтобы доказать совершенство Своего Божественного величия, Он решил вернуть нас на тот путь, на котором произошло падение. И вот по Своей любви Он должен принять нашу природу и подвергнуться такому жестокому унижению, которое непостижимо сознанию разумных существ, чтобы на деле убедить нас в том, что наше возвращение может произойти лишь по пути послушания. Мы, монахи, хранящие капитал евангельского совершенства, во всем следуем примеру Иисуса. И потому после чистоты мы взяли на себя обет послушания и смирения. Если монах живет в послушании и смирении, диавол никогда не может причинить ему зла, независимо от того, касается ли оно искажений, болезней, опасностей, страхов, либо других мыслимых и немыслимых предлогов. Как раз потому, что монах в послушании никогда не воспринимает собственной мысли. И поэтому сатана сам никогда не может появиться и вступить с ним напрямую в беседу, не может он и порождать видения, чтобы обмануть нас. Он все-таки действует, но каким же образом? Коварно, посредством мыслей. Туда, где разум порождает свои собственные мысли и мутит ими процесс мышления, именно туда приходит сатана и смущает нас лукавой мыслью. Разум невежественный и непонимающий видит образ и не разбирает, кто поместил его туда. Он принимает его за свою собственную мысль. Ибо мысль появляется коварно. Сатана не говорит прямо: «поешь, поспи, поленись, укради, солги, посмейся». Ибо если он прямо так скажет, человек его не послушает. Человек по своей доброй природе напрямую к лукавому не идет, иначе как заблудши. И вот приходит он под благовидным предлогом и говорит: «Я плохо себя чувствую, пойду-ка я посплю», бывает и множество других постыдных предлогов. Когда приходят эти мысли, настоящий послушник немедленно думает: «Какая бы мысль не появилась во мне, на всякий случай сообщу-ка я о ней старцу».  Так он не выходит за границы смирения и послушания. Лишь увидит диавол, что послушник делает так, он сразу теряет свою силу. Попробуйте и увидите. Когда настойчиво вновь и вновь к вам приходит изощренная мысль, лишь только скажете: «Пойду к старцу, и что он скажет, то и сделаю», сразу мысль исчезает.

Искажения вызываются разными причинами. Однако, независимо от того, справа или слева они приходят, искушения имеют одну цель – благо, пользу для человека. Господь жизни и смерти, прежде чем допустить, чтобы что-либо произошло с человеком, должен рассудить по Своей Божественной справедливости, которая непременно судит во благо человека. Ибо любовь и промысел Божий, как и все божественные совершенства, суть божественные и совершенные. Бог неизменен, так что ни из одного Его решения не может проистекать зло. Только лишь доброта, лишь любовь, лишь добродетель, лишь сострадание, лишь милость есть Бог. Значит, и Тот, Кто любит, и Тот, Кто наказывает, наказывает согласно своим свойствам, из любви.

Если Господь допускает – и в особенности в человеке, которого столь сильно возлюбил, что «иже убо сына Своего не пощаде» – искажение, искушение, то Он допускает их из любви, для его же пользы.

Источник на новогреческом: Старец Иосиф, Наставления с Афона, Душеполезные Ватопедские наставления т. 8, 3-е издание, Издательство Святого Великого Ватопедского монастыря, Святая Гора 1999.

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания «Пемптусия».

 

 

Патриарх Феофил: Церковь проповедует примирение, дружбу и мир

Ιεροσολύμων Θεόφιλος: Η Εκκλησία κηρύττει συνδιαλλαγή, συμφιλίωσιν και ειρήνην

Пасхальное Послание Блаженнейшего Патриарха Святого Града Иерусалима Феофила III

Ιεροσολύμων Θεόφιλος: Η Εκκλησία κηρύττει συνδιαλλαγή, συμφιλίωσιν και ειρήνην

 

В Святом Граде Иерусалиме Пасха 2016

.Ἐν τῇ Ἁγία Πόλει Ἱερουσαλήμ ΠΑΣΧΑ 2016.
ΘΕΟΦΙΛΟΣ Γ’

Феофил III, милостью Божией Патриарх Святого Града Иерусалима и всея Палестины
всей полноте Церкви, благодать и милости и мир от Пресвятого и Живоносного Гроба Господня
Воскресшего Христа.

 

 

Радуйся, Сионе Святый,

мати Церквей,

Божие жилище,

Ты бо приял еси первый,

оставление грехов,

Воскресением


(Стихира Воскресна
Вечерни, глас 8).

 

 


Ἐλέῳ Θεοῦ Πατριάρχης τῆς Ἁγίας Πόλεως Ἱερουσαλήμ
καί πάσης Παλαιστίνης
παντί τῷ πληρώματι τῆς Ἐκκλησίας, χάριν καί ἔλεος καί εἰρήνην
ἀπό τοῦ Παναγίου καί Ζωoδόχου Τάφου
τοῦ Ἀναστάντος Χριστοῦ.


«Χαῖρε Σιών ἁγία,
μήτηρ τῶν Ἐκκλησιῶν,
Θεοῦ κατοικητήριον˙
Σύ γάρ ἐδέξω πρώτη
ἄφεσιν ἁμαρτιῶν
διά τῆς Ἀναστάσεως»
(Στιχηρόν ἀναστάσιμον
Ἑσπερινοῦ, ἤχου πλ. δ’).

 

Было раннее утро и была тьма велия на гробе, где был положен распятый Иисус Христос Назорей, Царь Иудейский. Была тьма великая и Мария и бывшие с ней женщины возжелали прийти ко гробу. К их скорби,  появившейся после Распятия на Кресте, прибавилось и недоумение по причине зрения приваленного камня, смущение от вида пустого гроба и отчаяния из-за того, что “взяша Господа от гроба, и не вемъ, идеже положиша его” (Ин. 20, 2).

 

Но верен Бог, “соделавший спасение посреди земли“. Бог благоволил спасти род человеческий через воплощение и распятие Своего Сына Единородного, но Он не оставил Его во гробе, дабы  увидеть истление. Христос, распятый и погребенный, воскрес силой Отца и Своей Божией силой. Он победил силы тьмы и ада, то есть дьявола и воскрес из мертвых, совоскресив и Адама всеродного.


Эту обнадёживающую весть “двух светоносных ангелов”, явившихся во гробе возвестила Mария Maгдалина, а после нее женщины  и претворили печать в радость. Эту неизреченную радость преумножило зрение Самого Иисуса  с ранами от гвоздей для распятия, воскрешего, сияющего и  с прославленным телом, глаголющего им «Радуйтесь»,  когда “ини же приступльше ястеся за нозе Его и поклонистеся Ему” (Мф. 28, 9).


Этими свидетелями-очевидцами сверхъестественного события  воскресения из мертвых распятого Иисуса Христа стали не только те жены мироносицы, но и получившие весть и прибегающие ко гробу святые Апостолы. Они также увидели “ризы [едины] лежащя и сударь, иже бе на главе его, не с ризами лежащь, но особь свит на единем месте” (Ин. 20, 7).


Для того, чтобы уверить в Своем Воскресении апостолов,  “которых Он избрал, Господь явил Себя живым со многими верными доказательствами” (Деян. 1, 2 – 3), как в горнице, “в тот же первый день недели вечером” (Ин. 20, 19) и “после восьми дней, когда и Фома был с ними” (Ин. 20, 26), и по дороге в Эммаус, когда Он “изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании” (Лк. 24, 27), и когда “благословил им хлеб” (Лк. 24, 30), на Тивериадском море, когда Он попросил у них “пищу” и по Его велению они “вытащили много рыбы” (Ин. 21, 5 и 6) и “Он взял хлеб и подал им, а также и рыбу” (Ин. 21, 13), и когда Он “вывел их вон из города до Вифании” (Лк. 24, 50) и “Он поднялся на  глазах у их” (Деян. 1, 9) и сел одесную Отца и освятил, прославил и обожил нашу принятую Им человеческую природу.


После этого, исполняя Свое обещание, Господь послал от Отца другого Утешителя, Который просветил их ум, “языками, как бы огненными. И они начали говорить на иных языках” (Деян. 2, 3) явил величие Бога, сначала в Иерусалиме, а затем из него до пределов земли, уловивши вселенную и привлекши рыболовным крючком проповеди, многие народы в церковный корабль.


Церковь, Святое Тело Христово, искуплена Его честной кровью, утвержденная Им на землю и запечатленная Святым Духом, она приняла повеление, чтобы она совершала во всем мире до сегодняшнего дня Его искупительное дело. Церковь проповедует примирение и мир, излечивает раны человека, освящает и спасает его, утешает его духовно и облегчает материально, разделяет ее хлеб с бедными и нуждающимися и помогает на деле тем, кто потерпел кораблекрушение, беженцам, а также жертвам насилия и терроризма.


Иерусалимская Церковь, Святой Сион, принявший первым оставление грехов Воскресением, сохраняя Святые Места как безмолвные свидетелей явления Христа на земле, от Пресвятого и Живоносного Гроба Господня  молитвенно желает своей пастве и благовейным паломникам здоровья, мира, твердости, благополучия и радостных Воскресных дней, восклицая в неизреченной радости “Христос воскрес“!

 

С отеческими молитвенными пожеланиями и патриаршим благословением:

 

Пламенный молитвенник ко Господу,
ФЕОФИЛ III
Патриарх Иерусалимский

Μετά Πατρικῶν εὐχῶν καί Πατριαρχικῶν εὐλογιῶν,
Διάπυρος πρός Κύριον Εὐχέτης,
ΘΕΟΦΙΛΟΣ Γ’
Πατριάρχης Ἱεροσολύμων

 

http://www.amen.gr/article/ierosolymon-theofilos-i-ekklisia-kiryttei-syndiallagi-symfdiliosin-kai-eirinin

перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет"2016

схождение Благодатного Огня на Гробе Господнем 2016

Определение границы между Православием и ересью — свт. Григорий Палама

Οριοθέτηση Ορθοδοξίας και αιρέσεως – Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς 

Почетный профессор Георгий Мантзаридис

Καθηγητής Γεώργιος Ι. Μαντζαρίδης

 

 

 

(повторная публикация)

В первую Неделю Великого поста святой Четыредесятницы наша Церковь празднует победу Православия над ересями. Особым историческим событием, которое является основой и истоком этого празднования была победа Церкви над иконоборчеством. Иконоборцы настаивали на том, что  использование икон противно христианству. Они не принимали поклонение иконе Христа, точно также как и почитание икон и святых мощей. Это их убеждение не носило поверхностный и случайный характер, но имело свое происхождение в отрицании изображения Христа. А это в действительности ведет к отрицанию Его воплощения и Его явления в этот мир как истинного человека. Уничтожение этого иконоборчества указывает на еретический характер этого явления, свидетельствует о том, что оно действительно является ересью.

Ересь это не какое-то ошибочное богословское мнение и даже  не искажение какого-то смыла Священного Писания или традиции Церкви.  Ересь, как говорит сама этимология сего слова это избрание какой-то части богословской истины и ее абсолютизация.  То есть ересь  - это кромсание истины, избрание какой-то ее части, ее абсолютизирование и таким образом разрушение и оспаривание всей истины.  Когда, например, Арий учил о том, что Христос был неким совершенным человеком, то он не говорил ложь, он говорил истину. Однако он не говорил всей истины, но излагал только ее часть. Он не говорил о том, что Христос был и совершенным Богом. Тем самым он искажал и извращал всю христианскую истину. Арий не признал соединения в лице Христа двух природ — божественной и человеческой, что в свою очередь является основой единения человека с Богом, то есть спасения и обожения человека. Он извратил и разрушил основу христианства и создал ересь.

Итак, суть ереси в христианстве  заключается в оспаривании  соединения Бога с человеком, что составляет основу в личности Богочеловека Христа. То есть ересь отвергает возможность спасения человека, которая отождествляется с его обожением.
Обожение человека является целью  при его сотворении. Человек был создан  «по образу  и подобию Божию» («κατ’εικόνα και καθ’ ομοίωσιν» Θεού). Это творение Божие, которое было призвано своим Творцом и Создателем  уподобиться Ему, стать богом, но, конечно же, не по сущности своей, но по благодати, как об этом говорится на богословском языке. Но осуществить это стало невозможно после отступления человека от Бога и его подчинения греху. Возвращение же человека к «подобию»  (καθ’ ομοίωσιν) Божию или обожению является его спасением.
Вся священная история Ветхого Завета, который венчается воплощением Бога во Христе, указывает на дело божественного домостроительства для спасения мира . И Церковь является духовным пространством, в котором таинственно совершается спасение людей.
Ереси как нападение на это спасение и ее оспаривание, появлялись в истории Церкви на двух уровнях: уровень самого спасения, которое приносит Бог человеку, что произошло с докетизмом, арианством, несторианством и монофизитством и другими ересями  и б) на уровне образа и способа усвоения этого спасения человечком, как это случилось с Варлаамизмом, с которым полемизировала Церковь с помощью ее защитника и инициатора полемики свт Григория Паламы.
Древние оспаривали спасение на первом уровне, то есть на уровне ее приношения Богом человеку. Если Христос не был настоящим человеком, то есть если Он не обладал реальным человеческим телом, но кажущимся, как утверждали древние еретики, называемые докетами, с которым в особенности вел борьбу  апостол и Евангелист Иоанн Богослов, или если Он был только человек, как позднее утверждали ариане, или же только Бог, как учат монофизиты или же Бог и человек, но две разделенные природы, которые не соединены в единое лицо, как говорили несториане, или же даже если Он был только совершенный Бог, но не совершенный человек, как утверждали аполлинаристы то тогда невозможно было бы осуществить во всей полноте дело спасения человека.
Человек, как учат Священное Писания и Отцы Церкви, спасется, когда он восприемлет от Бога то,  что воссоздает человека и соединяет его с источником его жизни. Все древние ереси частично или полностью отвергали веру и учение Церкви. Таким образом они отвергли опыт которым обладали изначально ее члены и нанесли ему оскорбление, то есть они отвергли то, что общение со Христом или же причащение Телу и Крови Христа является действительным реальным общением с Богом, участием в божественной жизни.
Своего рода резюме или вершиной древних ересей было иконоборчество. Таким образом в период иконоборчества, который длился более века ( 726-843 ), в центре внимания церковной жизни  оказывается вновь ересь, заблуждение, которое лишь с небольшими  изменениями отличалась от прежних ересей. Именно поэтому во время празднования праздника Торжества Православия  совершается воспоминание осуждения всех ересей и возвещается  непоколебимая вера Церкви в ее непрерывной традиции: «Что узрели Пророки , чему научили апостолы, как приняла Церковь, как догматствовали Учителя, как научена Вселенная ... так мы веруем, так мы глаголем, так проповедуем». ( Синодик  Седьмого Вселенского Собора ) .


 
Иконоборчество было своего рода религиозной идеологией, которая оспаривает и в конечном итоге отвергает факт воплощения Бога, которое является условием для обновления мира и обожения человека. Если Христос не может быть изображен, то это означает, что Он не является истинным человеком. Икона-образ Христа указывает и подчеркивает истину божественного воплощения. Отображает явление и присутствие Бога, Который явился в мир, чтобы спасти человека. .
Все древние секты , возникшие во время первого тысячелетия нашей эры , были рассмотрены на семи Вселенских Соборах. И победа Православия, которая празднуется Церковью в первое воскресенье Великого поста, рассматривается как победа над ересями тех, кто ставит под сомнение спасение человека на уровне приношения Бога.
Второе воскресенье Великого поста рассматривается как продолжение Недели Православия. В это воскресенье Церковь празднует нашу победу над другой формой ереси, ересью, которая отрицала спасение человека на втором уровне, на способе и образе усвоения спасения человеком. И в борьбе Церкви с этой ересью первым главой ее был святой Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский.
Святой Григорий Палама родился в 1296 году. У него были благочестивейшие и состоятельные родители. В возрасте семи лет Григорий осиротел, лишившись отца а заботу о его образовании на себя принял сам император, который хотел его подготовить для служения на высоких государственных должностях. В то же время он узнал о подвижнической аскетический жизни уже в  своей семьи, и он был наставлен Иисусовой молитве афонским монахом, а в последствии митрополитом Филадельфийским, Феолиптом. Но хотя император хотел, чтобы он служил на высоких государственных постах, Григорий предпочел монашескую жизнь. .
Осенью 1316 года, в возрасте двадцати лет, он отправился с двумя младшими братьями Макарием и Феодосием на Святую Гору Афон. В течение первых трех лет пребывания там он жил под духовным руководством подвижника монаха Никодима в пределах Ватопедского монастыря. После смерти Никодима он поселился в Великой Лавре, а затем удалился в скит.
В 1325 турецкие набеги вынудили Паламу, как и других Святогорцев, оставить гору Афон . Тогда он пошел в пустынный скит в Верии, где он оставался около пяти лет, ведя напряженную аскетическую жизнь . В 1331 набеги сербы заставили его покинуть область Верии и вернуться на Афон, где он продолжал свою уединенную жизнь в исихастирии Святого Саввы . Там ему сообщили о взглядах Варлаама, богослова и философа из Калабрии на юге Италии.
Варлаам был православным и принимал все догматы Церкви, которые были сформулированы на семи Вселенских Соборах. Поэтому не выказывал еретические представления на первом из двух уровней, упомянутых нами, но его взгляды относились ко второму уровню — образу усвоения человека спасения данного Богом. Варлаам не говорил, что Христос или Святой Дух являются творением, как это делали ариане и духоборцы, но он утверждал, что энергия Божия, то есть Его благодать, с помощью которой человек спасается, является тварной. Но это опять означает, что человек не вступает в непосредственно личные отношения с Богом , и не соединяется с Ним, но с чем-то тварным. И это утверждение в учении о спасении  человека не было чем-то отличным от того, что утверждали ариане и духоборцы.
Спасение человека это онтологическое событие. Это то, что охватывает все человеческое бытие и осуществляется при его непосредственном личном общении и единении с Богом . Это передача божественной жизни, которая была человеком утрачена по причине отступления его от Бога. Человек не спасается, если он изучает некоторые лишь отельные истины, или же достигая некоторых теоретических познаний  о Боге. И Бог не спасает человека передовая информацию о Самом Себе, но спасает становясь человеком, не переставая быть Богом. Он спасает жизнью и смертью Своей, Крестом и Его Воскресением.
Вся тайна домостроительства спасения Божьего суммируется апостолом Павлом в одном предложении : «Великая тайна благочестия • Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе , показал Себя ангелам, проповедовал язычникам , принят верою в мире, вознесся во славе»(1 Тим 3, 15) . Эта то, что переживается, живется в духовной сфере - Церкви. По существу, это тайна отождествляется с самим таинством Церкви. Именно поэтому Церковь, которая тайнотворит (μυσταγωγεί) общение и единение человека с Богом, характеризуется святителем Григорием Паламой, как «общение обожения» (κοινωνία της θεώσεως).

Общение обожения означает такое общение, которое готовится и избирается богом, богом по благодати. Это также был вечный план Бога в отношении человека, как указано, чтобы достичь состояния  «по подобию», чтобы  человеком  стал богом, делаясь причастником благодати Троичного Бога. Но осуществление этого Божественного плана требует согласия и соработничества человека. Бог наделил человека свободой и ничего не навязывает ему силой. По этому и цель, которую поставил Бог для человека,  достигается  только его свободным соработничеством.  И потому, поскольку человек по причине отступления отвратился от Бога, то ему необходимо вести борьбу для того, чтобы вновь обрести по Божественной благодати самого себя и идти вперед к его цели согласно воле Бога. К этой то борьбе Церковь призывает всех, а особенно в этот период Великого поста. .
Святитель Григорий Палама является прекрасным наставником для успешного ведения этой брани. Прежде всего, этот великий богослов Церкви учит нас тому, как важно, чтобы  человек вновь и действительно обрел бы самого себя,  чтобы направить его к Богу и обрести ему великий дар спасения, который предлагает Бог. Он учит нас тому, насколько важно, чтобы  человек обратился внутрь себя, чтобы возвратить рассеянный ум в сердце и услышать призыв который с которым к нему обращается Христос : "Се? стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною" (Откр. 3, 20). Эти истины и этот образ жизни отстаивал святитель Григорий Палама в полемике с Варлаамом. Эти истины и этот образ жизни был оспорен и подвергся нападению со стороны Варлаама и его единомышленников.
Можно сказать, что в учении Варлаама мы имеем дело не с простой ересью, но с полным отвержением и упразднением дара божественной икономии. И используя слова преподобного Симеона Нового Богослова в отношении аналогичного явления его эпохи, речь идет о учении, которое"уничтожает все домстроительство Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа и вполне очевидно отвергает необходимость вещественной иконы... " .
Святой Григорий Палама защищал подлинную традицию Церкви, которая всегда была общей на Востоке и на Западе. Он изо всех сил вел борьбу за то, чтобы удалить те отклонения, которые привели к сформированию раскола. Он вел неустанную полемику с учением Варлаама о том,  что энергия или благодать Божия является сотворенной и подчеркивал,   что   Бог посредством нетварной благодати входит в личностное общение с человеком, соединяется с ним и обоживает его. Таким образом, он явил неискаженное христианство, утвердил Православие и сохранил открытым путь к обожению человека.
Отделение христианской жизни от Церкви, что было замечено в последние новейшие времена, обезобразило и исказило его, а это оказало благоприятное влияния для распространения секуляризма. А поскольку секуляризм утвердился в первую очередь на Западе и оказал на него существенное влияние, имея своей целью распространиться и на Восток,   то в данном положении совершенно понятным является превосходство Запада над Востоком. Вот почему секуляризированные общества на Востоке, и вполне естественно, находятся  в менее благоприятных условиях, нежели секуляризированные общества на Западе. Они вынуждены, чтобы постоянно идти вслед за ними,  находится в каком-то тупике. Презирая наши изначальные корни, мы отказались лишь от нашего духовного богатства, забывая трансцендентную ориентацию, и мы хотели стать модернизированными,  ходя по шипам секуляризма.
Святой Григорий Палама в критический момент истории преподнес своей жизнью и учением огромное богатство для поддержания и утверждения нашей нации и Церкви не только во в его эпоху, но и в течение всего темного времени турецкой оккупации, которое вскоре наступило. Но и сегодня его личность и учение бесценны составляют бесценное сокровище которое преподносится для нашей поддержки и для выстраивания нашего созидательного пути в будущее. Для нашего шествия в истории, для нашего диалога с христианским и не христианским миром глобализируемого и разлагающегося общества.
Наконец, я хотел бы сделать два замечания, которые имеют особую важность и актуальность сегодня. Одно из них связано с жизнью святого Григория Паламы, а другое с его учением.

John VI Kantakouzenos.jpg

Константинопольский собор 1351 года, провозгласивший учение свт. Григория выражение учения Православной Церкви


Когда Палама был рукоположен в Константинополе в архиепископа Фессаллоникийского и когда он пришел в Фессалоники, чтобы воспринять его кафедру, то он столкнулся с восстанием зилотов, которые помешали ему войти в город. Палама с миром отправился на Святую Гору Афон, где он проводил свою жизнь в аскетическом подвиге, как и прежде, оставаясь там в течение приблизительно года. Тогда царь Сербии Стефан Душан, который по причине гражданских беспорядков и восстания зилотов воспользовался возникшей возможностью, чтобы расширить свою власть над большей частью Македонии, он посетил Святую Гору Афон и попытался пробудить изгнанного со своей архиепископской кафедры иерарха к дружбе с ним, дав ему лестные обещания в отношении политической власти, большие права и большое количество денег. Всем эти предложениям опытный святитель дал следующий благородный ответ:
«Я не нуждаюсь в каких-то полномочиях и правах со стороны светских властей и изобилии денег. Если вы возьмете губку, которая держит стакан воды, и бросите ее в Эгейском море, то она никогда не поглотит огромное море, а от нее вы просто получите стакан воды, так как это соответствует ее физической емкости, и она оставит весь остальной объем жидкости в море. Так же и я издавна был научен тому, что стало для меня почти что естественным, чтобы жить в скудости и довольствоваться только в необходимым. Так что если вы мне даже и принесете все золото, которое имеется на земле и в недрах земли, даже если вывозьмете и погрузите меня в поток мифической реки Пактолу (в Лидии, Малой Азии), то я ничего из нее не возьму более ежедневной количества необходимой  пищи. Поэтому я ни в чем не нуждаюсь, и не заинтересовав вовсе в какой то беседе с тобой относительно многих и великих даров и   твоих финансовых выгодах»..
Как мы уже сказали, с учением свт. Григория связано и другое знаменательное событие. Григорий, как «благодати проповедниче», сказал, что Божественная энергия, или же Его благодать, с помощью которой совершается спасение человека, не является сотворенной. То есть Бог не спасет человека с помощью  чего-то тварного, которое является связующим звеном между Ним и человеком , но Он Сам вступает в непосредственное личное общением и соединение с ним. Соответственно  и человек должен приблизиться к Богу непосредственно и персонально. Вот почему молитва, которая оказалась в центре спора с Варлаамом, это не просто память о Боге, или движения человеческого ума к Богу, что утверждалось Варлаамом, но она является личным общением и соединением с Ним, вершиной которого является Божественное Причащение..
Молитва означает обращение к личности, персоне. И человек, который молится по-настоящему, ощущает присутствие личности к которой он обращает свою молитву. В особенности конечно это относится к молитве Иисусовой, «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя», которую защищал Палама. Она должны быть постоянно на устах каждого верующего, а для человека нашей эпохи она является наиглавнейшей рекомендацией и увещанием ее творить, • рекомендацией и поощрением для восстановления общения с Богом и ближним.

рака со святыми мощами свт. Григория в митрополичьем соборе г. Фессалоники

©перевод выполнен интернет-содружеcтвом «Православный Апологет» 2015 год.

 

Источник: http://www.vatopedi.gr/2012/03/οριοθέτηση-ορθοδοξίας-και-αιρέσεως-ά/



Подписка на новости

Последние обновления

События