Монах Моисей Святогорец

Сегодня, 17 апреля, Церковь празднует память святого Макария Нотараса, митрополита Коринфского. Так как святой также был и монахом Ватопедского монастыря, мы повторно публикуем сегодня, в день его памяти, статью монаха Моисея Святогорца о вкладе святогорского монашества в народное просвещение. 

Святая Гора за свою более чем тысячелетнюю историю всегда была мастерской мудрости и добродетели, ибо в ней без устали трудились выдающиеся монахи: подвижники и ученые мужи.

С середины XVIII в. Святая Гора переживает великий расцвет, продолжающийся и до наших дней. Преподобные Акакий Кавсокаливит (+ 1730) – пещерник, ведший суровую аскетическую жизнь, и последователь преподобного Максима Кавсокаливита, мудрый учитель Иерофей Иверянин (+ 1745), жизнерадостный проповедник Эгейских и Ионических островов Анфим Куруклис (+ 1782), создатель «аскетофилологической» школы Паисий Величковский (+ 1794), Софроний Агиананит, иерарх-аскет Макарий Нотара  (+ 1805), Георгий Черниковский Румынский (+ 1806), прославленный своей мудростью писатель Никодим Святогорский (+ 1809), прославленный учитель Афанасий Паросский (+ 1813), Софроний, епископ  Врачанский Болгарский  (+ 1813), выдающийся аскет Арсений Паросский (+ 1877), Антип Молдавский (+ 1822), российский святитель Силуан Афонский (+ 1938), ставший известным благодаря своей прекрасной жизни, и Савва Новый (+ 1948) Чудотворец были и остаются яркими источниками света, учения и служения.

В одном ряду вместе с названными подвижниками стоят и прославленные афонские старцы, число которых за XVIII и XIX века достигает шестидесяти, и среди которых выделяются Пахомий Новоскитский (+ 1730), Константин Русский (+ 1742), Дамаскин Фессалийский (+ 1771), знаменитейший учитель и основатель монастырей и школ Косма Этолийский  (+ 1779), Лука Ставроникитианос (+ 1802), Герасим Карпенисийский (+ 1812), Евфимий Новый Афонский (+ 1814), Гедеон Каракальский (+ 1818), Агафангел Эсфигменский (+ 1819), Григорий Пятый патриарх Константинопольский (+ 1821), Павел Констамонитский (+ 1824) и последний  известный Афанасий Афонский Лимнийский (+ 1846).

Основание Афонской Академии (1749) ознаменовало важный этап нового расцвета Святой Горы. В академии трудились известные преподаватели: первый ректор Неофит Кавсокаливит, его преемник архимандрит Агапий Ватопедский (Агиотафит), зарезанный турками  около Фессалоник, талантливейший учитель Евгений Вулгарис, Николай Зердзулис Мецовийский, Панайот Палама, Афанасий Паросский и другие. Попечителями и смотрителями Академии были святые Григорий Пятый, Никодим Святогорский и Макарий Нотара. Ее учениками были новомученики Косма Этолийский, Константин Идрийский и Афанасий Афонский Кулакийский, а также духовные мужи Иосип Мисиадакс, Сергий Макреос и национальный герой и мученик Ригас Фереос. Несомненно, что для порабощенного турками народа Афонская Академия  стала еще одним маяком и еще одной надеждой на выживание. Кроме того, типография, основанная в Великой Лавре  Космой Эпидаврским (1755), и находящаяся рядом с Ватопедским монастырем Школа вносят свой вклад в пробуждение народа, однако, к сожалению, через некоторое время и они приходят в упадок.

В ту же эпоху здесь живут и работают видные ученые мужи, такие как Папа-Иона Кавсокаливит, Дионисий Сиатистийский, Неофит Скуртийский, Варфоломей Кутлумушский, Пахомий Тырновский, Дионисий из Фурны (+ 1745), урожденец Скопелоса иконописец и автор учебника живописи Кесариос Дапонтес (+ 1784), монах монастыря Ксиропотам, многостранствующий писатель и поэт Дорофей (Эвелпид) Ватопедский, Никифор Иверянин Хортофилак.

В середине XVIII в. по всему Афону проходят серьезные богословские дискуссии по вопросам времени совершения панихид по усопшими, частоты принятия  Святого Причастия и прочим, связанным с исполнением Православного обряда. Поводом для этих длительных дискуссий послужило строительство соборного храма в Скиту Святой Анны (1754). Возникли вопросы, в какой из дней недели нужно было совершать панихиды по дарителям и жертвователям – в субботу или в воскресенье, и с какой частотой должны монахи принимать Святое Причастие. Эти дискуссии разделили монахов на два лагеря, причем тех, кто настаивал на совершении панихид исключительно по субботам, в насмешку прозвали «колливадами»  (то есть «кутейщиками» от греческого слова «колливо» - кутья (Прим. переводчика)).   Однако, несмотря на свой суровый и непримиримый характер, именно «колливады» были глубокими знатоками церковной истории и храбро сражались за подлинность традиции и за ее очищение от позднейших наслоений. Поэтому и прозвище «колливад» стало комплиментом, а все движение породило возрождение и обновление. Первопроходцами этого течения добротолюбия стали трое святых отцов: Макарий Нотара, Никодим Святогорский и Афанасий Паросский. Их спутниками и попутчиками были выдающиеся ученые мужи: Неофит Кавсокаливит, Христофор Артин, Агапий Кипрский, Иаков Пелопонесский, Павел Пустынник, Феодорит Эсфигменский и многие другие. Некоторые из них отправились в добровольное изгнание в континентальную и островную Грецию и основали десятки монастырей, многие из которых существуют и по сей день и стали опорой для народа против западнических течений. Таким образом, мы встречаем преподобного Макария Нотара на Хиосе, Нифона Хиосского на Скиатосе, Дионисия Скиатского на Скиросе, Иерофея на Идре, а также многих других их учеников и друзей с Афона, вскормившего многих монахов и святых.  Основанные ими монастыри активно работали и внесли важный вклад в жизнь общества. Вселенский патриархат в решениях Синодов дает окончательное решение проблеме «колливадов». Согласно этим документам, панихиды могут совершаться сообразно обстоятельствам, а к Святому Причастию при надлежащей подготовке можно приступать часто, не пребывая в плену формальностей, но помня о подлинном смысле таинства.

Преподобные Никодим Святогорец, Макарий Нотара и Афанасий Паросский были типичными представителями Афонского возрождения и господствующего там в ту эпоху духа. Они написали известные произведения, оказавшие влияние на души порабощенного народа и продолжающие непрерывно переиздаваться и по сей день. Афонский богословский дух получает письменное закрепление в издании «Добротолюбия священных трезвомудрцев» (1785), ставшим поворотным пунктом в богословской литературе.

Святая Гора в трудную эпоху турецкого ига не только всегда сохраняла неугасаемым свое пламя, но и передала его балканским и северным народам. Таким образом, обмен посещениями и длительное пребывание многих мужей на Святом Афоне породили значительный духовный и культурный подъем. В тиши Святой Горы как в высшей школе философии воспитывается не только аскетический подвиг и бдение, но и исследование богатейших библиотек, перевод редких текстов, изучение искусства, а также прививается дух жертвенного служения. Вдохновенный и великий труд совершил старец Паисий Величковский после своего ухода с Афона. Он стал реформатором  монашества в Румынии и в России. Тот же подвиг возложил на себя и его ученик преподобный Георгий Черниковский (+ 1806) в монастырях Молдавии, где под его началом находились сотни монахов, а Софроний Врачанский (+ 1813) в Бухаресте. Преподобный Антип (+ 1882) из Молдавии направляется в Яссы, а затем оказывается в Валаамском монастыре в Финляндии, а русский преподобный Силуан Афонский (+ 1938) продолжает наставлять через свою многократно переведенную биографию, написанную архимандритом Софронием (+ 1993), и после своего преставления. В очередной раз всем сделался виден вселенский свет Святой Горы.

Святогорское монашеское сообщество никогда не хранило лишь для себя цвет своей добродетели. Несмотря на жестокость турецкого ига, на нищету, на трудности передвижения и на многочисленные опасности, скромный афонский клобук странствовал по  всему греческому миру, чтобы донести до всех трезвую проповедь спасения, освобождения, утешения, поддержки и надежды. Пламенные миссионеры, такие как Святой Косма Этолийский, увенчавший свою пространную проповедь мученической смертью, преподобный Анфим Куруклис, путешествовавший по островам и строивший там храмы и монастыри, преподобный Макарий Нотара, создавший на Эгейских островах очаги подлинной культуры и духовности, совместно со своим спутником в путешествиях преподобным Афанасием Паросским, Арсений Паросский и Савва Новый – вот лишь несколько примеров из длинного ряда имен.

Священномученик Вселенский патриарх Григорий V с сонмом преславных афонских новомучеников и по сей день светло наставляют нас своей мученической смертью и укрепляют народ.

И в наш век Святая Гора продолжает мистическое служение, являя миру далеко за своими пределами высокую православную духовность, жизнь и свет, показывая миру аскетическое подвижничество, величие духа и силу богословской мысли. Миру, жаждущему и настойчиво ищущему подлинности и истины, она предлагает свидетельства опыта православной духовной жизни и спасения души. Многие молодые паломники в настоящее время, если даже и не воодушевляются, то, по крайней мере, задумываются над этим особым образом жизни, сочетающим аскетический подвиг, воздержание, простоту и покой монахов. И часто паломничество на Святую Гору становится поворотным пунктом  жизни людей. Смиренность и святость Святой Горы играют роль духовного пробуждения Церкви и народа.

К духовной афонской галерее портретов и в наши дни прибавляется достаточно образов, достойных предыдущих эпох, воплощающих дух прошлого и одновременно полагающих начало для того, чтобы их дело было продолжено и в будущем. Это, прежде всего, преставившиеся архимандриты, бывшие добродетельными и деятельными игуменами, известными своей великой любовью к Святой Горе, к ее монастырям, к ее духовным детям, к Пресвятой Богородице и к Господу Богу: Симеон Григорийский (+ 1905),  Неофит Симонопетрийский (+ 1907), отстроившие заново свои монастыри,   Кондрат Каракаллский (+ 1940), Афанасий Григорийский (+ 1953), Иероним Симонопетрийский (+ 1957), Филарет Констамонит (+ 1963), жертвенно и усердно служившие монастырям и братии, Серафим Агиопавлийский (+ 1960), Виссарион Григорийский (+ 1974), Гавриил Дионисийский  (+ 1983), успешно сотрудничавшие по общим вопросам, касающимся всей Святой Горы, Харалампий Симонопетрийский (+ 1970), Ефрем Ксиропотамский  (+ 1983) и другие.

Кроме названных выдающихся личностей, наш век прославили и добродетельные и прозорливые блаженные духовные отцы-исповедники, такие как Савва (+ 1908) и Григорий Микроагианнит, Игнатий Кутунакиотский (+ 1927), Харитон Кавсокаливит, Цезарь и Михаил Cлепой (+ 1952) Агианниты, Неофит, Гавриил (+ 1967), Евстафий  (+ 1981) и  Елпидий (+ 1983) Кипрские и Спиридон (+ 1990) Новоскитский, Григорий Дионисийский, Максим Каракальский, Никодим Критский Кутлумусианоскитский и другие.

Всеми признаны и добродетели преставившихся cтарцев: знаменитого строгого постника Хаджи Георгия (+ 1886) и пещерника Даниила Румынского, отцов Керасиотов – Авимелеха Критского и известного гимнографа Герасима (+ 1991), Микраяннанитов – трезвомудрца и исихаста Калиника (+ 1930) и Даниила Смирнского (+ 1929), Катунакийских отцов – мудрого отшельника Герасима Менайя (+ 1957), Лавриота Аввакума Босого (+ 1978), Дионисийских монахов – последователя общежительного устава Исаака (+ 1932) и Лазаря (+ 1974), Новоскитских отцов – великого подвижника Иосифа Пещерника (+ 1959) и Феофилакта Святолюбца (+ 1986), Свято-Пантелеймоновского монаха Герондия (+ 1958), смиренного молитвенника Богородице Афанасия Иверянина  (+ 1973), великого постника Евлогия (+ 1948) и талантливого румына Еноха, жившего при Карее, выдающегося русского аскета отца Тихона из Капсалы (+ 1968), прозорливого старца Кавсокаливита Порфирия (+ 1991), десятилетиями несшего святогорское благословение в Аттику, и Паисия Святогорца (+ 1994), подарившего покой многим людям, пришедшим к нему с уважением. О каждом из них было по достоинству написано многими и много.

Последние двое из упомянутых выше стали широко известными своим благочестием. Старец Порфирий был одним из наиболее значительных людей нашей эпохи и обладал подлинным авторитетом, опытом общения со Святым Духом, будучи одновременно воистину смиренным, цельным и простым, сочетая детское восприятие мира со святостью. Он был глубоким психологом, педагогом и наставником многих, с волнением вспоминавших впоследствии о своих встречах с ним. Старец Паисий также был опытным, терпеливым и настойчивым врачевателем душ  и наставником многих людей с серьезными проблемами. Его жизнерадостные слова, его пример, его советы трогали душу собеседника, дарили ему мир, благодать благословения, духовную прохладу.

Среди ученых мужей необходимо упомянуть иеромонаха Феодорита Лавриота, Герасима Эсфигменского (Смирнакиса), написавшего знаменитую книгу о Святой Горе, а также иеродиакона Косму Агиопавлита (Влахоса), автора многочисленных работ о Святой Горе иеромонаха Христофора Дохиарита (Ктенаса), Лаврских старцев Пантелеимона, Хризостома, Александра (Эвморфопулуса), врача Спиридона (Кабанаоса), Александра (Лазаридиса), Евлогия (Куриласа), ставшего впоследствии митрополитом Корчи, Иоакима Иверянина, Феофила, Никандра, Иакова и Аркадия Ватопедских, Ксиропотамских старцев Павла, Хрисанфа и Евдокима, Афанасия Пантократорского, Зосиму Эсфигменского, Нила (Митропулоса) Симонопетрийского, Савву Филофейского, Варлаама Григорийского, Феодосия Агиопавлийского, Иоакима (Спецериса) Новоскитского и других.

Прошлые и нынешние дела Святогорских святых, игуменов, духовников, старцев и ученых мужей сияют и благотворно влияют на весь мир. Ибо Святая Гора помимо своих святынь и сокровищ хранит сокровища жизненного благочестия, которые особенно важны, поскольку дают тот образ жизни, который мы можем противопоставить ежедневной жестокости, однообразию и одиночеству. Поэтому Святая Гора по праву была названа «школой духовного отцовства и назидания»  (профессор А. Ставропулос), ибо не только принимала у себя паломников, но и посылала свои силы в мир для исповеди, проповеди, миссионерской деятельности. Эти назидания были восприняты и архиереями, и иереями, и монахами, и монахинями, и профессорами, и учителями, но и «малой» братией. Как правильно было замечено, «в лице этих немногочисленных людей, уединенно живущих в шалашах или пещерах, можно увидеть стражей, хранителей, подвижников человеческой мудрости и знания, которым мы с готовностью восхищаемся, когда оно приходит к нам из Индии или Тибета, но которое не замечаем рядом с собой»  (Ж. Лакарьер).

Слова старца Паисия, содержащиеся в его биографии старца Хаджи Георгия, подходят и самому автору, и многим из тех, о ком мы здесь писали, и свидетельствуют об их праведной борьбе за судьбы мира. «Он с прозорливостью советует каждому свое, несет душе утешение и помогает ей своими сердечными молитвами. Его лицо светится от святости его жизни и несет Божью благодать страждущим душам. Слух о нем разошелся повсюду и отовсюду спешит к нему народ за духовной помощью. С утра до вечера он забирает у болящих их боль и согревает их сердца своей духовной любовью, подобной весеннему солнцу».

Старец Авимелех Микраннанит на вопрос, чем он занимается, обычно отвечал: «Ум храним». Слепой старец Леонтий Катунакийский говорил: «Сейчас я лучше все вижу, лучше все чувствую, Бог дал мне  свет ярче того, который был у меня здорового». Вечно улыбающийся старец Михаил Кавсокаливит беседовал со святыми. Библиофил старец Модест Констамонитский говорил: «Если мы не почувствуем, что все братья наши, а мы – их, Святой Дух никогда не поселится в наших сердцах. Наше отношение к братиям не должно определяться их духовными качествами». Старец Филарет Карульский, известный своим аскетизмом, говорил: «Братия, весь мир спешит спастись, кроме меня грешного». Хронически больной старец Скита Кутлумуш говорил, что «на это есть воля Божия, и часто больное тело помогает спастись душе». Другой современный мудрый старец часто подчеркивал: «Спокойствие вокруг способствует душевному покою. Но если его нет, нужно довольствоваться тем, что имеешь, и Господь даст тебе большее». А также «пытайся понять, почему у тебя нет покоя». А также «печалься, чтобы радоваться» и «лучше жить в трудностях, чем думать, что у тебя все хорошо, трудности приносят зрелость и красоту…». В одной из своих книг старец Митрофан Хиландарский характеризует монашеское служение как «сердечность молитвы, любовь, способную на самопожертвование, всепрощающее смирение и деятельную благотворительность».

Святость в сочетании с ученостью дают чудесный результат. То, что на Святой Горе и поныне живут такие люди – это особое благословение всему миру.

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания «Пемптусия».

http://www.pemptousia.ru/2013/04/благочестивые-и-ученые-отцы-святогор/

Нужен ли Белорусской Православной Церкви церковно-славянский язык?

Совсем недавно, придя на богослужение в один из гомельских храмов принадлежащий Белорусской православной Церкви МП, отметил для себя, малоприятное нововведение в великопостной службе. Так, по ходу службы, неожиданно выяснилось, что чтение паремий совершается на современном русском языке.

Профессионально поставленным голосом с традиционной монотонной интонацией, пономарь, читая паремии на современном для нас языке, неизменно делал в словах ударения на церковно-славянский манер и упрямо вместо буквы «ё» произносил «е». Подобное чтение воспринималось, мягко выражаясь – непривычно и было сродни говору иностранца пытающегося объясниться по-русски.

В связи с тем, что никаких официальных заявлений со стороны руководства и других представителей БПЦ, в отношении введения неуставных богослужебных вольностей, сделано не было, логично задать следующие вопросы. Кто из белорусских иерархов благословил частичное упразднение церковно-славянского языка на церковных службах? Какой современный литературный источник был задействован для чтения паремий на русском языке? Какие ближайшие планы у церковных обновленцев из БПЦ по отношению к русификации Апостольских Посланий и Евангелия?

Судя по скупой информации изредка просачивающейся в средства массовой информации – ничего хорошего от синодальных реформаторов, белорусским православным верующим – ждать не приходится. Как ранее сообщалось на официальным портале Белорусской православной Церкви, на первой неделе Великого поста, за великим повечерием, в богослужении возглавляемом настоятелем храма, пресс-секретарём Минского Епархиального управления, покаянный канон преподобного Андрея Критского – также читался на русском языке.

В связи с этим, посмею утверждать, что заблуждаются те, кто считает, что только русификацией служб церковные реформаторы и ограничатся. Чтобы доступнее пояснить своё мнение, попрошу читателя обратить внимание на следующие обстоятельства. Уже многими верующими справедливо замечено, что современная структура РПЦ всё более откровенно выстраивается по аналогу Римо-католической «сестры». Возможно поэтому, в последние годы фактор значимости общерусского единства в нашей Церкви заметно отошёл на второй план по сравнению с приоритетом московского администрирования. В результате православное русское население (не по своей воле оказавшееся на территории ближнего зарубежья) оказалось под омофором иерархов из национальных Церквей, благополучие которых в свою очередь – зависит от «самастийных» и «незалежных» национальных элит, аппетиты которых распространяются не только на подвластные им территории и население, но и на ставшие теперь полезными для них церковно-религиозные структуры.

В связи со сложившейся ситуацией, ответить на вопрос, кто надоумил руководство БПЦ и УПЦ заняться языковым реформированием в своих ведомствах – несложно. При этом, начавшаяся тихая ползучая русификация церковных служб – является лишь переходным этапом для дальнейшего перевода богослужений Белорусской и Украинской Церквей на национальные «мовы». Очевидный факт, не подлежащий сомнению – раз в БПЦ и УПЦ уже проводят богослужения языком русским, то рано или поздно закончат украинским и белорусским. Лучшего способа ускорить расползание Русской Церкви на национальные автокефальные сегменты – сегодня не придумать.

Как недавно заявил журналистам профессор БГУ, доктор филологии, секретарь Библейской комиссии БПЦ Иван Чарота, на пресс-конференции, посвященной использованию белорусского языка в церковной среде, мнение о том, что Белорусская православная Церковь якобы не принимает белорусский язык и не использует его в церковной практике, является неверным стереотипом.

Агентство БЕЛТА процитировало секретаря Библейской комиссии БПЦ так: «Самое главное - преодолеть тот стереотип, который закрепился в СМИ, а уже через них и в массовом сознании о том, что Белорусская православная Церковь якобы не принимает белорусский язык и все связанное с ним».

В своём заявлении Чарота особенно подчеркнул, что мнение о том, будто БПЦ чурается белорусского языка, ошибочное. В то же время, по его словам, Библейскую комиссию БПЦ очень радует интерес СМИ к теме белорусского языка в церковной жизни. «В Белоруссии разные конфессии в разные периоды уделяли большое значение белорусскому языку, в частности в свое время переводом Библии занялся протестант Лука Декуть-Малей» – сослался на инословного единомышленника И.Чарота.

Также минский богослов напомнил, что первый состав Библейской комиссии БПЦ был создан еще в 1989 году по инициативе Митрополита Минского и Слуцкого Филарета, Патриаршего Экзарха всея Белоруссии. Секретарь Библейской комиссии БПЦ посетовал, что комиссия создавалась открыто. Поэтому, по его мнению, первый опыт был не самым лучшим: «Тогда эта открытость обернулась не совсем приемлемым вариантом в плане исполнения. Собирались больше 30 человек, и это был дискуссионный клуб, а не рабочая группа по переводу Священного Писания». Эта и другие причины, продолжил Чарота, привели фактически к распаду комиссии. В 1994 году, снова по инициативе митрополита Филарета, был сформирован новый состав, который работает уже около 18 лет. На белорусский язык были переведены все Евангелия, а также Деяния Апостолов.

Сегодня комиссия занимается не только переводом Библии. Например, уже издан второй вариант белорусскоязычного православного молитвослова. Причем, по словам богослова из БПЦ – это не перевод церковно-славянского варианта. Основой для белорусского молитвослова послужил греческий вариант, дополненный несколькими канонами из греко-католических (униатских) изданий на белорусском языке. Вместе с тем на белорусском изданы проповеди архиепископа Гродненского и Волковысского Артемия, а также карманный вариант Литургии святого Иоанна Златоуста.

Как сообщили уполномоченные представители духовенства БПЦ в ходе состоявшейся в Минске пресс-конференции – в той или иной степени белорусский язык используется в самых разных приходах БПЦ. Например, службы на белорусском языке проходят в Свято-Петро-Павловском соборе Минска, в Борисо-Глебском Коложском храме Гродно и в церкви во имя преподобной Евфросинии Полоцкой в Ивенце. Также во многих храмах на службах читается белорусскоязычное Евангелие, проводятся молебны на белорусском.

На упомянутой пресс-конференции прозвучало мнение о том, что у белорусского духовенства уже есть большая потребность в издании белорусского требника, так имеется немало священников, которые по желанию верующих готовы крестить, венчать или осуществлять другие обряды на белорусском языке.

С отдельными местами из «долгожданного» белорусского требника, уже сегодня может ознакомиться каждый желающий, посетив страницу православного новостного портала Белорусской православной Церкви.

Иван Шилов

ПРИМЕР ИСТИННОГО ПОКАЯНИЯ

ΥΠΟΔΕΙΓΜΑ ΑΛΗΘΙΝΗΣ ΜΕΤΑΝΟΙΑΣ

«Душе моя, душе моя, восcтани, что спиши?» (Кондак Великого канона прп. Андрея Критского)

5-я Неделя Великого поста. Сегодня, дорогие мои братья, Святая наша Церковь предлагает нам образец святости и весьма важный пример покаяния — преподобную Марию Египетскую.

Светлый и потрясающий пример сокрушенного и всецелого покаяния нашей преподобной матери Марии Египетской предлагается нашей Церковью для того, чтобы подвигнуть к покаянию и спасению вялых, ленивых и нерешительных христиан

Мария сбилась с правильного жизненного пути в детские и юношеские годы и она скатилась в трясину блуда и распутства. С 12 и до 29 лет она проводила невыносимо тяжкий образ жизни и жила блудно, живя во тьме греха.

Однако божественная любовь и благость, посетил эту несчастную новую женщину когда она находилась на пути падения и растления. Благодаря некоему потрясающему знамению, которое случилось с ней вне места священного поклонения Святому Месту, возле храма Гробе а Господня. В то время, когда она пыталась войти в Храм Божий для совершения поклонения Четному Кресту во время праздника Воздвижения Честного Креста, она пробудилась словно от сна. Трижды она была отброшена от входа в храм невидимой божественной силой и после третьего раза, поскольку она принесла покаяние пред образом Пресвятой Богородицы, она смогла беспрепятственно пройти в храм и поклониться с чувством глубокого благоговения и великого сокрушения Животворящему Кресту Христа Спасителя.

Некий божественный голос ее призвал, когда она выходила из храма Божия, уйти в глубокую пустыню позади реки Иордан.

Мария сразу же поняла что это божественный призыв и ее глаза словно распахнулись на ее прошлую жизнь благодаря божественному свету. Она избавляется от своего багажа тления и греха и спешно торопится облечься в хитон спасения. Она воспламеняется решимостью благодаря воздействию божественной силы и встает на подвиг.

Убежденная в том, что она ведется по ровному пути, она оставляет позади себя мир распутства и мерзости. Она удаляется от обрыва, пропасти, поспешным бегством она оставляет присущие этому миру разнообразные греховные наслаждения, она убегает от тьмы, которая скрывает тайную жизнь греха. Она открывает для себя освященную Иорданскую пустыню для того, чтобы ощутить самый светлый, самый сияющий божественный свет.

Она упорно сражается с помыслами, с приходящими мыслями, с греховными образами присущими плотскому образу жизни , борется с противными и безобразными фантазиями, с тщетными и напрасными помыслами и злыми пожеланиями. Двадцать лет она провела в таком образе жизни, чтобы все в себе изменить, и чтобы очистить ум и сердце. Благодаря напряженному подвигу, великому постничеству, непрестанной молитве и непревзойденному безмолвию она достигла меры совершенства.

Когда в конце ее жизни прп. Марию увидел авва Зосима, он не стал топтаться на земле, но когда он приблизился к угоднице Божией, он снял свою рясу для того, чтобы сокрыть обнаженное тело Марии. Она рассказала авве Зосиме всю свою жизнь, а на следующий год прп. Зосима ее причастил Пречистых Христовых тайн. И тогда же, в тот же день она предала Господу свою душу и ангельские силы ее сопроводили в небесные чертоги.

Пятнадцать лет блудной жизни, сорок семь лет жизни в аскетическом подвиге и достижения святости.

Сможем ли мы, возлюбленные братья, все мы подражать истинному покаянию и обращению к Богу Отцу прп. Марии? Ее мужественное решение и восхитительная, добродетельная ее жизнь. И мы со всей силой воскликнем: страшна и мрачна жизнь в духовном беспорядке и нераскаянности. Велико и спасительно покаяние и духовная жизнь во Христе. Аминь .

+ митрополит Кефирийский Серафим

Два пророчества святого Симеона Богоприимца

Η ΔΥΟ ΠΡΟΦΗΤΕΙΕΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΣΥΜΕΩΝ ΤΟΥ ΘΕΟΔΟΧΟΥ

протопресвитер Ангелос Ангелакопулос, г. Пирей

Πρωτοπρ. Άγγελος Αγγελακόπουλος, Εν Πειραιεί 1-2-2013

Согласно повествованию святого евангелиста Луки святой праведный Симеон после того как благословил Богоматерь и Иосифа, обратился к Богоматери и произнес два чудесных пророчества. Первое относилось к лицу Богочеловека Христа: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий». Второе пророчество относилось к личности Богоматери: «и Тебе Самой оружие пройдет душу, – да откроются помышления многих сердец». ¹ Обратим наше внимание на толкование эти двух пророчеств.

Первое пророчество состоит из двух частей. Первая часть состоит из следующих слов: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле». В данном месте говорится самим Симеоном Богоприимцем о том, что Христос является падением и восстанием многих. Итак, он говорит, что Бог Слово, Который стал ребенком и теперь носится руками праведного Симеона, поскольку Он обладает самой природой жизни, то Он станет для верующих воскресением, тем же особым свойством жизни Он обладает и для того, чтобы оживотворять и воскрешать мертвых. Те же люди, которые не имеют веры и не проявляют послушание Богу они будут повинны в своем падении, вовсе не потому что Господь ввергает их якобы в падение — увы, нет! Бог не является причиной падения, но воскресения. Но поскольку те люди, хотя они и обладают свободным произволением, однако омрачились и загрязнились по причине их нерадения к Таинству Христову и упали или же падают постоянно. Поэтому свт. Григорий Богослов говорит об иудеях, что они споткнулись о плоть Христа и соблазнились, а святитель Амфилохий говорит, что Христос является падением для неверующих иудеев и воскресением для уверовавших язычников. Богоносный Максим Исповедник подчеркивает, что Христос понимается как падение для страстей и для лукавых помыслов в каждом верующем человеке и как воскресение добродетелей и всех боголюбивых помыслов.

Вторая часть порочества: «И в предмет (знамение) пререканий».

Во-истину воплощение Бога Слова является поразительным событием, согласно бл. Феофилакту. Поскольку Христос двояк. То есть Он и Бог и человек, и в Нем два действования, которые соответствуют Его двум природам. Он как человек- жаждет, голодает, желает испить чашу смерти, распяться, пострадать, умирает и предается погребению. Как Бог Он совершает чудеса, питает тысячи людей, воскрешает мертвых, изгоняет демонов, воскрешает из мертвых Сам восходит превыше небес и восседает по правую руку от Бога Отца.. Это принадлежит как человечеству, так и божественной власти. Поэтому тот, кто верит и принимает учение об этих двух действованиях во Христе, в Котором нет противоречий, он имеет несомненную веру в то, что в этих двух природах Христос, Бог и человек, поскольку он также верит и в то, что Христос один по испостаси и по лицу, но имеет две природы сообразно которым Христос действует когда богоприлично, когда достойно человека. Бл. Феофилакт Болгарский говорит, что воплощение Христа является пререканием, предметом спора поскольку некоторые считали и говорили, что Господь принес тело с неба, как еретики апполинаристы, а другие говорили, что Он воплотился лишь воображаемо, как еретики манихеи.

Евфимий Зигабен считает, что знаменем пререкаемым является распятие Христа. Знамение как символ человеколюбия, поскольку для людей оно было ожидаемо. Знамение переркания потому, что распятие является тем, над чем ругались неверующие. Свт. Модест Иерусалимский говорит, что Христос лежит на падение греха, восстает для праведности, и является знамением пререкамым для убийц Господа иудеев, которые говорили, что если Ты сын Божий, то сойди с Креста и мы в Тебя уверуем.

Второе пророчество следующее: «и Тебе Самой оружие пройдет душу, – да откроются помышления многих сердец».

Симеон Богоприимец пророчествует о Богоматери и говорит: О нетленная Мария, знай же, что через твое сердце пройдет оружие, некий нож, обоюдоострый нож. Имеется достаточное количество истолкований относительно этого ножа. Это и скорбь, и печаль, горе, которые Она пережила в своем сердце во время креста и страданий Ее возлюбленного Сына. В этом согласны и бл. Феофилакт Болгарский, и Евфимий Зигабен и свт. Модест Иерусалимский. Смысл слов праведного Симеона, обращенных к Богоматери, состоит в следующем — о Дева, Ты родила всеобщую радость для всей твари и для всего мира ликование. Когда ты родила, Ты не испытала болей рождения, и прежде этого ты получила благую весть от архангела Гавриила и слышала от него чудесное Приветствие. Но не смотря на все это и Ты Сама, которая восприяла небесное приветствие и возвещение о спасении других людей, испытаешь то, что через Твое сердце пройдет острое оружие. Когда же? Когда ты увидишь Единородного и возлюбленного Сына и Бога Твоего повешенным на Кресте, претерпевающего за человечество спасительные всемирные страдания. Однако почему эта столь тяжела скорбь пройдет через Ее сердце? Для того, чтобы открылись мысли сомнений, которые охватят сердца многих людей о том, действительно ли Ты являешься истинной и настоящей Матерью Бога. Люди же видя, как Ты превозмогаешь печаль по причине страданий Твоего Сына, приходят к выводу, что ты настоящая Его Матерь. Итак по причине того, что Госпожа Богородица переносила скорбь во время страданий Ее Сына, люди осознали, что Она является Его истиной Матерью. Этому пониманию данного события мы находим подтверждение у свт. Григория Паламы в его слове на Сретение Господне.

Итак, давайте подражать в праведности и благоговении святому Симеону Богоприимцу и целомудреннейшей пророчице Анне. И давайте благодарить Господа нашего Иисуса Христа за Его великое и невыразимое благодеяние, которое Он оказал нам, поскольку Он пересоздал наше истлевшее уже естество Своим пребыванием в теле. Давайте прославлять Приснодеву Богородицу, которая стала посредницей и ходатаицей в воссоздании и спасении нашего человеческого рода, возвеличивая Ее достойными понятиями, богоприличными словами и богоприличными делами с той целью, чтобы с помощью молитв Богоматери мы, люди, были бы удостоены Царствия Небесного во Христе Иисусе Господе нашем, Которому слава и держава с Отцем и со Святым Духом во веки веков. Аминь.²

© Перевод «Православногоа Апологета» 2013г.