Обращение к Архиерейскому Собору 2013 года

о включении в Проект документа «О позиции Церкви в связи с развитием технологий учета и обработки персональных данных» положений о религиозных мотивах отказов сотен тысяч граждан от участия в системах учета с автоматической идентификацией личности и недопустимости дискриминации

На предстоящем Архиерейском Соборе предстоит принятие официального документа Русской Православной Церкви «О позиции Церкви в связи с развитием технологий учета и обработки персональных данных». Первоначально Проект документа был опубликован под названием «О позиции Церкви в связи с появлением и перспективами развития новых технологий идентификации личности» для публичного обсуждения на сайтах www.patriarchia.ru, www.msobor.ru, www.bogoslov.ru/prisutstvie/, http://mpr.livejournal.com/. Общественными организациями и видными общественными деятелями направлены предложения по дополнению документа Церкви.

1. Поддерживаю предложения и прошу включить в документ Церкви положения о религиозных мотивах отказов сотен тысяч граждан от участия в системах учета с автоматической идентификацией личности и недопустимости дискриминации.

Во всем мире идет именно религиозный протест против новых систем учета как способов духовного порабощения человека, вмешательства в духовную жизнь и попытки регулировать не только материальную, социальную, но и духовную жизнь каждого человека посредством доступа к материальным благам.

Русской Православной Церкви при оценке этого процесса нельзя молчать об оскорблении чувств верующих и фиксироваться только на информационной безопасности, тотальном контроле и т.д.

В России православные граждане отказываются от электронных способов идентификации личности и электронных документов, основываясь на религиозных убеждениях, право на которые защищается статьями 28, 29 Конституции РФ.

Сотни тысяч православных граждан за отказ от автоматизированных способов учета подвергаются дискриминации. Граждан незаконно лишают заработанных пенсий, медицинской помощи, права распорядиться своей собственностью, других прав.

2. Прошу направить Обращение Русской Православной Церкви к Президенту Российской Федерации, Председателю Правительства РФ, Председателю Государственной Думы РФ с требованиями принятия незамедлительных мер по прекращению дискриминации граждан, отказывающихся от использования автоматизированного учета по религиозным и иным убеждениям, и законодательного закрепления права человека использовать традиционные документы и способы учета персональных данных. А с этой целью требовать от государственной власти отмены Федерального закона ФЗ №210 – «О госуслугах». В противном случае даже всякое требование защиты граждан превратится лишь в простую фикцию, поскольку, как показала ситуация с ИНН, лябое сведение требований иерархии РПЦ от государства введение альтернативы, не только на деле остается не исполнимым, но и невозможным для исполнения по причине секуляризованности сознания большинства граждан России.

3. Прошу направить Обращение Русской Православной Церкви к Президенту Российской Федерации, Председателю Правительства РФ, Председателю Государственной Думы РФ с предложениями законодательно закрепить:

1) запрет на принуждение к использованию новых методов и способов учета данных, связанных с электронной идентификацией личности, противоречащих религиозным и иным убеждениям человека;

2) запрет дискриминации граждан, использующих традиционную систему учета;

3) законодательные гарантии существования, технического оснащения и финансирования традиционной системы учета;

4) запрет на создание на человека единого файла данных или создание единой распределенной базы данных под универсальным идентификатором человека;

5) запрет на имплантацию идентификационных микро- и наноэлектронных устройств в тело и мозг человека вне зависимости от используемой системы сбора, обработки и учета персональных данных и личной конфиденциальной информации;

6) запрет на нанесение на тело человека каких-либо видимых или невидимых идентификационных меток вне зависимости от используемой системы учета;

7) запрет на создание биологических микрочипов и биокомпьютеров из клеток человека вне зависимости от используемой системы сбора, обработки и учета персональных данных и личной конфиденциальной информации.

дата подпись

данная форма обращения была предложена В. П. Филимоновым. с нашей стороны мы внесли дополнение относительно необходимости требования от государственной власти отказа от Федерального Закона ФЗ №210 – «О госуслугах» , поскольку любые призывы к власти отказаться от дискриминации верующих останутся без отмены этого закона лишь фикцией. Человека, живущего в рамках существующего законодательства и общества безрелигиозного. неизбежно будут вынуждать и принуждать к принятию УЭК.

Это обращение следует направить в следующие инстанции:

119034, Москва, Чистый пер., д.5

Его Святейшеству Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси

Кириллу

115191, Москва, Даниловский вал, д.22

Синодальная резиденция Патриарха

Управляющему делами Московской Патриархии митрополиту Саранскому

и Мордовскому Варсонофию

115191, Москва, Даниловский вал, д.22

Свято-Данилов монастырь

Председателю Синодальной

библейско-богословской комиссии

митрополиту Волоколамскому Илариону

Копия (для оказания правовой поддержки):

«Союз православных юристов»

115573, г. Москва, а/я 137, Яковлевой О.А.

119435, Москва, Новодевичий проезд, д.1

Председателю Комиссии Межсоборного присутствия по вопросам взаимодействия

Церкви, государства и общества

митрополиту Крутицкому и Коломенскому Ювеналию

123022, Москва, Нововаганьковский пер., д.9

Председателю Синодального отдела

по взаимоотношениям Церкви и общества,

протоиерею Всеволоду Чаплину

Правящему архиерею_______________________________

_____________________________________________епархии

______________________________________________________

______________________________________________________

от: _________________________________________

_________________________________________

адрес _________________________________________

________________________

Краткая история возникновения Календарного вопроса

С некоторыми добавлениями

Τό Ἡμερολόγιακό ζήτημα. Σύντομη ἱστορία του
κάποιες προσθήκες

Размывание современного церковного сознания приобрело в наше время столь опасный характер и столь стабильное направление, что мы вынуждены повторно останавливаться на одном из важных вопросов православной традиции, веры, благочестия. Этот вопрос считается «решенным» на Предсоборный подготовительных совещаниях, подготавливающих т. н. Великий Всеправославный Собор. То он не считается принципиально важным и спорным. Однако само отношение к календарной проблеме далеко отходит от того, как следовало бы относится к этой проблеме. Данная статья кратко и достаточно сжата раскрывает суть этой проблемы, ее историю и отношение к ней Вочтояной Православной Церкви. В ней вполне убедительно показывается недопустимость отхода от Юлианского календаря и Александрийской Пасхалии. Мы принимаем новостильные поместные церкви только по икономии. Но по церковной акривии эти церкви должны считаться фактически раскольническими. Лишь факт серьезного политического давления обязывает нас относиться к феномену новостильничества смягченно. Мы надеемся, что данная статья поможет многим взглянуть на календарный вопрос более глубоко, более объективно, уходя от выработанных экуменическим движением «штампов». От редакции Православного Апологета 2013г.

Календарная проблема несоизмеримо серьезней, чем вопрос о том, за каким столом мы будем сидеть один раз в год в новогоднюю ночь: за скоромным или постным. Календарь касается священных времен народа, его праздников. Календарь определяет порядок и ритм религиозной жизни. Поэтому вопрос об изменениях календаря серьезно затрагивает духовные основы общества.
По Божественному Промыслу календарем христианской эры стал Юлианский календарь, разработанный в 46 г. и пришедший с 1-го января 45 года до Р.Х. на смену несовершенному лунному римскому календарю. Разработал его александрийский астроном Созиген по поручению Юлия Цезаря, который соединял тогда власть диктатора и консула с титулом pontifex maximus (верховный жрец). Поэтому календарь стал называться юлианским. В качестве астрономического года был взят период полного обращения Земли вокруг Солнца, а год календарный был определен протяженностью в 365 суток. Существовала разница с астрономическим годом, который был немного больше – 365,2425 суток (5 часов 48 минут 47 секунд). Для устранения этого расхождения был введен високосный год (annus bissextilis): каждые четыре года в феврале добавлялся один день.
Отцы I Вселенского собора, состоявшегося в 325 году в Никее, определили отмечать праздник Пасхи обязательно после иудейской пасхи, в первое воскресенье после наступления полнолуния, которое выпадает на период после весеннего равноденствия. В то время по юлианскому календарю весеннее равноденствие приходилось на 21 марта. Святые отцы Собора, исходя из евангельской последовательности событий, связанных с Крестной смертью и Воскресением Господа нашего Иисуса Христа, заботились о том, чтобы новозаветная Пасха, сохраняя свою историческую связь с ветхозаветной Пасхой (которая всегда празднуется 14 нисана), была бы независима от нее и всегда праздновалась позже. Если случается совпадение, то правила предписывают перейти к полнолунию следующего месяца. Это было настолько значимо для отцов Собора, что они пошли на то, чтобы этот главный христианский праздник был передвижным. При этом солнечный календарь был соединен с календарем лунным: в юлианский календарь, строго ориентирующийся на Солнце, было введено движение Луны со сменой ее фаз. Для вычисления фаз Луны употреблялись так называемые циклы Луны, т. е. периоды, по прошествии которых фазы Луны возвращались приблизительно на те же дни юлианского года.

Здесь же мы приведем важное историческое свидетельство об этом ослановлении I Всленского собора, о котором с подоробностями сообщает св. император Константин Великий к «епископам не бывшим на соборе». «Здесь было исследовано и касательно святейшего дн пасхи, и общим мнением признано за благо — всем и везде праздновать ее в один и тот же день. Ибо что может быть прекраснее и благоговейнее, когда праздник дарующий нам надежды бессмертия, неизменно совершается всеми по одному чину и известным образом».¹ Св. Император рассматривает принятое Вселенским собором решение не просто как коолетивное резюме, а как решение от Бога данное, как решеие в котором «нет никакой примеси чуждого заблуждения и погрешности». И посему каждый христианин должен воспринимать это решение как обязательное, «как небесную благодать и поистине божественную заповедь».² Так именно в к этому решению с великим благоговением относилась вс Церковь вплоть до Великой Схизмы 1054г.

Православная Церковь готовит свою паству к Царству Божиему, которое начинается в глубине человеческих сердец, среди страданий и превратностей земного бытия и раскрывается в вечности. Запад же стремится построить Царство Божие здесь, на земле: церковь – с институтами и прерогативами государства, во главе которого стоят монарх и теург – папа с властью самодержца.
В V веке Римская церковь приняла Александрийскую пасхалию. Это было принципиально важным событием. Все христиане стали праздновать Пасху в один день. Продолжалось это единство до XVI века, когда единство западных и восточных христиан в праздновании святой Пасхи и других праздников было нарушено.
Сторонниками календарной реформы выступали папы Сикст IV, Климент VII, Григорий XIII – при котором и была осуществлена реформа. Самое деятельное участие в работе над григорианским календарем принимал орден иезуитов. Комиссия по проведению реформы, которую возглавлял иезуит Хрисоф Клавдиус, окончила свою работу в 1582 г. В качестве причин календарной реформы папа Григорий XIII выдвинул астрономические расхождения, а не религиозные. Поскольку день весеннего равноденствия, который во время Никейского Собора был 21 марта, сместился на десять дней (ко второй половине XVI в. по юлианскому календарю момент равноденствия наступал 11 марта), то числа месяца сдвигались на 10 дней вперёд: сразу же после 4-го числа должно было быть не 5-е, как обычно, а 15-е октября 1582 года.
Итак, 5 октября 1582 г. стали считать 15 октября и с этого дня перешли на новый календарь, разработанный итальянским ученым Луиджи Лилио и получившим по имени папы название григорианский.
В новом календаре високосными столетиями считались лишь те, у которых число сотен делится на четыре. Так как нарушилась ритмичность смены простых и високосных годов, то применение Александрийской пасхалии в григорианском календаре сделалось невозможным. Поэтому за календарной реформой последовала реформа пасхальная. Отныне пасхальными "равноденствием" и "полнолунием" стали считаться не расчетные величины Александрийской пасхалии, а астрономические явления, которые с расчетными не совпадают. Чтобы закрепить Пасху за астрономическими датами "навечно", в Александрийскую пасхалию были введены громоздкие добавления и поправки.

Однако астрономические причины, выдвинутые папой Григорием XIII, являются далеко не главными. По откровенному признанию одного из представителей Рима, вопрос о календаре заключается ни в чем ином, как в признании или непризнании папского главенства в Церкви Христовой. Последовавшая вскоре после календарной реформы Брестская уния – явное тому подтверждение. Григорианская реформа, установив свои астрономические каноны, нарушила каноны церковные. В настоящее время часто католическая пасха празднуется раньше иудейской, что строго запрещается церковными канонами (7-е пр. Апост.; 1-е пр. Антиох. Соб.). Вызвано это тем, что в некоторые годы иудейская пасха приходится не на первое, а на второе полнолуние после астрономического весеннего равноденствия, католики же отмечают Пасху после первого. В Александрийской пасхалии с самого начала заложен принцип, не допускающий опережения иудейской пасхи, так как в расчетах участвует не астрономическое полнолуние, а расчетное, которое относительно пасхального весеннего равноденствия – 21 марта по юлианскому календарю – всегда является первым полнолунием, хотя относительно астрономического равноденствия – 21 марта по григорианскому календарю – может быть и вторым. И лишь шесть раз в 19 лет, когда расчетное и астрономическое полнолуния выпадают на одну неделю, православная Пасха и католическая совершаются в один день. Итак, не имея достаточных оснований для реформы церковного календаря, папа Григорий XIII единоличным решением зачеркнул соборное решение отцов I Вселенского Собора. "Аще кто всякое Предание церковное, писаное или неписаное, отвергает, анафема" (VII Вселенский Собор, деяния). О сознательном вызове авторитету отцов Церкви свидетельствует медаль, выпущенная по случаю введения григорианского календаря с портретом папы и надписью "Григорий XIII, наилучший верховный жрец".

Календарную реформу отрицательно восприняли не только в христианском, но и в ученом мире. Ведущие ученые XVI века, в частности Виет, которого называют отцом современной алгебры, утверждали, что григорианский календарь астрономически не обоснован (Гордон Мойер. Григорианский календарь).
Практически все университеты высказались за сохранение прежнего календаря. Через год после календарной реформы французский ученый Ж. Скалигер разработал систему унификации летоисчислений, в основу которой заложен юлианский календарь. Этой системой до сих пор пользуются историки и астрономы. Реформа XVI века резко усложнила хронологические расчеты, нарушила взаимосвязь исторических событий. Вычисления в исторических и хронологических изысканиях приходится производить сначала по юлианскому календарю, а затем переводить на григорианский стиль.

Под угрозой отлучения все католические страны приняли новый календарь. Протестантские государства, поначалу резко выступив против григорианской реформы, однако постепенно перешли на новое летоисчисление.
Вслед за гражданскими властями григорианский календарь приняли и протестантские конфессии. Православная Церковь решительно отвергла папское нововведение. Всеправославный Собор 1583 года в Константинополе вполне справедливо выносит серьезное решение в отношении исправления пасхалии и календаря:

"Так как опять церковь старого Рима, как бы радуясь тщеславию своих астрономов, неосмотрительно изменила прекрасные постановления о священной Пасхе, совершаемые христианами всей земли и празднуемой, как определено, – сего ради становится причиной соблазнов... Сего ради мы должны были сказать, что о сем постановлено святыми Отцами... Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям св. соборов и хочет их изменить и ослабить — да будет анафема (ἀς ἔχει τὸ ἀνάθεμα), отлучен (καὶ ἔξω τῆς τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίας) от Церкви Христовой и собрания верных да будет. Вы же, православные и благочестивые христиане, пребывайте в том, в чем научились, в чем родились и воспитались, и когда вызовет необходимость и самую кровь вашу пролейте, чтобы сохранить отеческую веру и исповедание. Хранитесь и будьте внимательны от сих, дабы и Господь наш Иисус Христос помог вам и молитвы нашей мерности да будут со всеми вами. Аминь.

+ Константинопольский патриарх Иеремия II,
+ Александрийский патриарх Сильвестр,
+ Иерусалимский патриарх Софроний".
(Ελευθερίου Χρ. Γκουτζήδου, θεολόγου, καθηγητού. Έλεγχος και Ανατροπή της διδακτορικής διατριβής του Δημητριάδος Χριστοδούλου Παρασκευαϊδη. Αθήναι 1985, σελ. 34)

Календарь является хранителем коллективной памяти народов, его культуры, организатором его соборного сознания. Изменение календаря приводит к переориентации коллективного сознания, разрыву с прежней культурой. Что же касается вопроса калеυдаря в церконой жизни, то он определяет ее ритм. Александрийская пасхалия, выстроенная на Юлианском календаре удивительна тем, что она отражает не просто ине столько земное линейное течение времени, сколько небесные ритмы, переплетенные с земным временем. И смена календаря неизбежно повела к секуляризации церковной жизни, ее расстройству. Известный иерарх Православной Церкви, ревностный защитник православия от римо-католицизма и протестантизма св. патриарх Иерусалимский Досифей не иначе оценивал календарную реформу как «ересь». Он писал: «16 столетие породβло четурех великих зверей: ересь Лютера, ересь Кальвина, ересь Иезуитства и ересь Нового календаря. Что касается ереси Каливиная уже об этом писали,... что же касается ереси нового календаря, то о нем было принято решение в Константинополе на Великом Вселенском соборе 1583г.». (Ὁμολογία τῆς Ὀρθοδοξίου Πίστεως, σελ. 4)

Но реение относительно календаря и пасхалии было далеко не одно. В течение 16 столетия были созваны дважды соборы, которые подтвердили определения Константинопольского собора 1583г. Это Константинопольские соборы 1587 и 1593гг. Что в свою очередь доказывает, что с точки зрения канонического церковного права эти решения о календаре имеют вселенский, всецерковный, а значит обязательный характер.

Не случайно даже многие драматические события в жизни народов сопровождались проведением календарных реформ.
В 1793 г. Франция была объявлена республикой. Победила революция. Революционное правительство создало религию человеческого разума с карнавально-цирковыми обрядами, в которых осмеивалось и пародировалось христианство. Оно создает комиссию по разработке проекта нового календаря, которую возглавил революционер и астроном Ромм, впоследствии покончивший жизнь самоубийством.
В революционном календаре семидневная (библейская) неделя была заменена десятидневной декадой. Началом эры было объявлено не Рождество Христово, а провозглашение Французской республики. В 1871 г. Парижская коммуна возобновила календарь Ромма, который просуществовал вместе с коммуной чуть более двух лет.
И в XIX веке несовершенства григорианского календаря вызывали недовольство. Уже тогда стали выдвигаться предложения провести новую календарную реформу. Профессор Дерптского (ныне Тартуский) университета И.Г. Медлер (1794–1874 гг.) предложил в 1864 году вместо григорианского стиля употреблять более точный счет, с тридцатью одним високосным годом в каждые 128 лет. Американский астроном, основатель и первый президент Американского астрономического общества Саймон Ньюком (Newcomb) (1835-1909) высказывался за возвращение к юлианскому календарю.
Благодаря предложению Русского астрономического общества в 1899 году была образована при нем особая Комиссия по вопросу о реформе календаря в России. Эта Комиссия заседала с 3 мая 1899 г. по 21 февраля 1900 г. В работе принял участие выдающийся церковный исследователь, доктор церковной истории, профессор императорской Санкт-Петербургской Духовной академии В.В. Болотов. Он решительно выступил за сохранение юлианского календаря как наиболее простого и удобного для расчетов и не нуждающегося на самом деле ни в каких коррективах и являющегося, по его мнению "неиспорченным старым стилем", к которому желательно вернуться и всем западным странам.

В 1917 г. революция победила в России, а в 1921 г. в Турции. Сразу после Октябрьского переворота на одном из первых заседаний Совнаркома 16 (29) ноября 1917 г. большевики решили заменить "мракобесно-черносотенный" календарь на "прогрессивный". Декрет "О введении в Российской республике западноевропейского календаря" был принят на заседании правительства 24 января (6 февраля) 1918 г. и подписан Лениным – "в целях установления в России одинакового почти со всеми культурными народами исчисления времени". Декретом предписывалось следующий день после 31 января 1918 г. считать не 1-м, а 14-м февраля и т. д. А на переходный период до 1 июля 1918 г. разрешалось после даты по новому стилю в скобках проставлять и по старому. Затем Советское правительство потребовало это сделать и Русскую Православную Церковь. На это требование последовал со стороны Всероссийского Собора отказ.
 
Православным патриархам пришлось так или иначе участвовать в деятельности новообразовавшихся государств. В Церкви подняло голову движение, которое принято называть обновленчеством.
Православная Церковь хранила единство в борьбе с календарной реформой до 1923 г. Нарушение единения православных Церквей и смуту произвел Константинопольский патриарх Мелетий IV Метаксакис, вводя новый стиль и неканонические новшества, предлагая, например, разрешение второго брака священнослужителей, епископам – иметь жен, сокращение постов и богослужений. Решение о переходе на новый стиль было принято на совещании в Константинополе, созванном в 1923 г. патриархом Мелетием IV. На совещании отсутствовали Русская, Болгарская, Сербская и Иерусалимская Церкви. В качестве нового календаря предлагался так называемый "новоюлианский" календарь, предложенный югославским астрономом, профессором математики и небесной механики Белградского университета Милутином Миланковичем. В нем, как и в григорианском календаре, также нарушена периодичность смены простых и високосных годов, а до 2800 г. данные календари совпадают один к одному. Новоюлианский календарь нужно рассматривать как вариант григорианского. Церкви, принявшие новоюлианский календарь, лишь формально сохранили Александрийскую пасхалию, основанную на юлианском календаре. Непереходящие же праздники стали отмечаться по григорианским датам.
Патриарх Мелетий занимал престол Афинский в 1918–1920, Константинопольский в 1921–1923, затем Александрийский в 1926–1935 годах, где ввел новый стиль. Он намеревался занять еще и Иерусалимский престол, но вскоре умер, и Иерусалимская Патриархия не перешла на новый стиль. Искусственно сочетаемый с Александрийской пасхалией новоюлианский календарь вносит нестроения в богослужебную жизнь, влечет нарушение установлений Церкви о праздниках и постах. Так, в некоторые годы (при поздней Пасхе) значительно сокращается, а то и вовсе исчезает Апостольский (Петровский) пост, иногда он выпадает на дни, запрещенные для поста в богослужебной практике. Полностью изменились дни памяти святых, а следовательно, и дни Ангела православных христиан. В практической жизни это все означает разлад в церковном народе и разделение. Введение нового календаря вызвало большую смуту и раскол в православных странах, разделило христиан на "старостильников" и "новостильников".

Русская Православная Церковь сохранила прежний календарь. Попытка в 1923 г. перевести и Русскую Церковь на новый церковный календарь не увенчалась успехом. Боле того, при давлении на Святейшего Патриарха Тихона ввести новый стиль, ГПУ был дан опять категорический отказ: "Для сохранения вселенского единства важно, чтобы во всех Православных Церквах возносились одновременно одни и те же молитвы и совершались одни и те же празднества. Сверх того Юлианский календарь, принятый во всех Православных автокефальных церквах, освящен вселенским авторитетом и не может быть изменен церковной властью одной из них, так как эта власть является низшей инстанцией по отношению к авторитету вселенскому. Отсюда вытекает необходимость решения этого вопроса согласным голосом всей Православной Кафолической Церкви". И далее Патриарх Тихон пишет: "По учению Православной Церкви хранителем чистоты веры является не только глава Церкви и не иерархия церковная только во всей ее совокупности, но все тело Церкви, а следовательно, и верующий народ, которому также принадлежат права и голос в церковных делах. Предстоятель отдельной Православной Церкви и патриарх Всероссийский, в частности, — не Римский папа, пользующийся неограниченной и беспредельной властью: он не может управлять народом Божиим тиранически, не спрашивая его согласия и не считаясь с его религиозной совестью, с его верованиями, обыкновениями, навыками..." (cм.: Заявление Святейшего Патриарха Тихона во Всероссийский Центральный Исполнительный Комитет (относительно реформы календаря) от 30.9.1924 г. // М. Вострышев. Патриарх Тихон. М., 1997, с. 279-281).

В настоящее время только четыре Поместные Церкви (Иерусалимская, Русская, Грузинская и Сербская) сохранили приверженность церковному юлианскому календарю и Александрийской пасхалии. Одиннадцать Поместных Православных Церквей, перешедшие на новоюлианский календарь, сохранили Александрийскую пасхалию, основанную на юлианском календаре, а непереходящие праздники стали отмечаться по григорианским датам.
Как было сказано выше, переход на григорианский календарь приводит и к серьезным каноническим нарушениям, ибо Апостольские правила не разрешают праздновать святую Пасху ранее иудейской Пасхи и в один день с иудеями: Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина (правило 7). Григорианский календарь приводит католиков к нарушению этого правила. Они нередко праздновали Пасху прежде иудеев.
Сам Господь Своим Знамением – схождением Благодатного огня в Великую Субботу у Гроба Господня в Иерусалимском храме Воскресения – подтверждает истинность Православия, сохранившего в чистоте юлианский церковный календарь и Александрийскую пасхалию. Чудо это происходит на глазах у многочисленных паломников каждый год вот уже в течение многих веков. Благодать в виде огня сходит именно перед православной Пасхой и именно на православных иерархов. До сих пор одна из колонн храма сохранила следы события, когда представители Армянской церкви захватили храм с целью получения Благодатного огня и не пустили в него православных. Но напрасно они дожидались благодати. Божественный огонь рассек колонну, около которой стоял православный патриарх, и зажег свечи стоящих у храма православных. С тех пор никто уже не претендует на первенство получения Благодатного огня.
Многие серьезные ученые выдвигают предложения о возврате к юлианскому летоисчислению. Причиной тому является несовершенство григорианского календаря.
И в заключение напомним слова профессора В.В. Болотова, сказанные им в 1899 году: "Сам я отмену юлианского стиля в России нахожу отнюдь нежелательной. Я по-прежнему остаюсь решительным почитателем календаря юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими календарями исправленными. Думаю, что культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, что еще несколько столетий удержать в жизни юлианский календарь и через то облегчить для западных народов возвращение от ненужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю" (Русское Астрономическое Общество. Постановления Комиссии по вопросу о реформе календаря в России СПб. 1899 г. // Журнал восьмого заседания Комиссии... от 21 февраля 1900 г. Приложение к журналу: Особое мнение члена Комиссии В.В. Болотова.).

Благодатный Огонь

с некоторыми добавлениями и корректурой редакции «Православного Апологета».

http://www.blagogon.ru/digest/283/

Письмо архиерейскому собору Финляндской Православной Церкви

 

Архиерейский собор предложил мне прислать объяснение своего выхода из Финляндской церкви. Вот такое письмо написал:

Глава Финляндской православной церкви одобрил избрание на должность регента Миккельского прихода гомосексуалиста, игнорировав протесты нескольких членов прихода, направленных ему сразу после этого избрания по обычной и электронной почте.

Таким образом, в Финляндской православной церкви не в первый раз нарушены важнейшие нравственные заповеди Нового Завета и церковные каноны, а именно:

1 Кор. 6:9-10 (Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют.); 7 и 62 каноны Василия Вел.; 4 канон Григория Нисского; 17 канон Иоанна Постника.

Ведущий православный библеист профессор протоиерей Феодор Стилианопулос (Американская архиепископия Константинопольского патриархата) писал: ”Исповедь и прощение возможны для тех, кто изо всех сил пытается сопротивляться греху, поэтому намерение продолжать практику гомосексуализма действительно препятствовало бы членству в Православной церкви. Кроме того, защита этого как приемлемого образа жизни в пределах церкви была бы разрушительной для сообщества, которое ценит историческую моральную практику, которую мы унаследовали.”

Именно по причине непоправимого ущерба для христианской нравственности терпимости к гомосексуальному греху, проявляемой руководством Финляндской церкви, я и был вынужден отказаться от членства в этой религиозной организации.

http://andrei-platonov.livejournal.com/392133.html

Рождество Христово, время, историческое преемство, традиция Церкви

историческая достоверность празднования его Православной Церковью по Юлианскому календарю 25 декабря (7 января по гражданскому календарю) и о необходимости ее сохранения

Η Γέννησις του Χριστού,

καιρός, ιστορική παράδοση, και η παράδοση της Εκκλησίας

ιστορική αξιοπιστία της γιορτής της Ορθόδοξης Εκκλησίας  στο Ιουλιανό ημερολόγιο και για την ανάγκη διατήρησης της

Christmas, time, historical continuity, the tradition of the Church

historical reliability of the celebration of its Orthodox Church in the Julian calendar and on the need for conservation

Morem namque, qui semel in

Ecclesia obtinuit, et a synodis confirmatus  est, minime decet a paucis abrogari .

Что однажды  принято в обычай Церковью и утверждено соборами, нет основания нарушать.

Свт. Юлиий I, папа Римский[1]

часть 1

Введение

Вопрос о дне празднования рождества Христова в последнее время не раз поднимался некоторыми представителями академического богословия. Недавно совершено шокирующее предложение изошло из уст протодьякона Андрея Кураева, предложившего, без проявления всякого элементарно уважения к древней традиции Церкви Христовой, перенести празднование Рождества Христова на 31 декабря. На дикости данного предложения мы не хотели бы даже и останавливаться. Мы его лишь учтем вместе с остальными существующими мнениями.

Если проблема точного определения года Рождества Христова была окончательно решена библейской и исторической наукой еще в начале 20 столетия, в результате чего пришли к выводу о существовании ошибки в принятом еще Дионисием Малым в 6 столетии летоичеслении от Рождества Христова, которая может равняться 2-6 годам, то вопрос о точности даты празднования дня Рождества Христова стал подниматься либо параллельно, либо немного позже. Он был «научно» решен в западном богословии еще в конце 19 начале 20 столетия, где преимущественное положение занимала методология критики церковного обычая. Сторону тогда нараставшей западной критики отчасти принял и видный русский ученый-историк и богослов профессор Императорской Санкт-Петербургской Духовной Академии В. В. Болотов. К сожалению  этот выдающийся и талантливейший ученый русской богословской школы отказался от критического анализа западной научной точки зрения, вернее от ее методологии в области церковной истории. В своем докладе по вопросу о календарной реформа Русскому Астрономическому обществу В. В. Болотов, блестяще доказав необходимость сохранения Александрийской Пасхалии и Юлианского календаря и необходимость возвращения к нему западных стран, тем не менее, пишет следующее: «Предполагать, что древняя Церковь имела историческое «предание», что Христос родился 25 декабря, невозможно и потому, что вся Восточная Церковь (в конце 3в. И в начале 4в.) день Богоявления 6 января почитала праздником Рождества Христова».[2] Хотя это заключение и не совсем верно, поскольку еще до введения Рождества Христова в Иерусалимской Церкви и празднования его как отдельного дня, Богоявление не ассоциировалось с Рождеством Христовым.[3] Безусловно, такая позиция известного профессор имела свои основания, обусловленные историческим временем серьезного упадка подлинного церковного мышления, сознания. Богословская наука частенько шла в разрез с церковном благочестием и преданием, широко их критикуя. Поэтому неслучайно академическое студенчество, отравленное духом скептицизма вначале 20 столетия, стало прекрасной почвой для произрастания революционный идей и тенденций. 

Да и что касается вообще всех существующих «научных» доводов относительно условности празднования дня Рождеста Христова, при тщательном изучении аргументации «научно-богословский» критики, то их появление, а вернее сказать их неверной методологии исследования памятников церковно-исторической письменности в поисках истины, можно свести лишь к одной очень серьезной причине — преобладающее господство рационализма даже в сознании духовенства. Здесь мы приведем весьма важное и актуальное резюме митрополита Иерофея (Влахос): «Истина дается через откровение, в пророках, апостолах и  через святых отцов. Таким образом, существует  идентичный опыт в обоих Заветах Ветхом и Новом. И конечно же, Откровение не сравнимо ни с философией, ни с гипотезами философов. Мы должны принять эту истину Церкви. Правая вера в том, что один не сомневается в учении богудохновенных Отцов.
По причине своих умозаключений и гипотез изменяют слова откровения, и в результате они отравляют христиан. Любой, кто отходит и разрывает свою связь со Христом на самом деле, является неверующим и безбожником. Кроме того, атеизм является незнанием, игнорированием Бога, и отсутствие общения с Ним. Еретики являются атеистами, потому что они не верят в того Бога, как Он был открыт пророкам, апостолам и Отцов, и поэтому они верят в несуществующего Бога. Таким образом, вся борьба святителя Григория Паламы является вполне оправданной».[4] Необходимо и важно сегодня с глубокой печатью осознавать и учитывать, что Церковь все больше перестает восприниматься, а вернее ощущаться и переживаться как мистическое тело Христово, как особая новая жизнь, согласно свт. Григорию Паламе, которая пронизана дыханием и веянием Святого Духа. Чутье истины, которое является божественным и духовным даром, которым Отцы Церкви выверяли и определяли соборные постановления в эпоху вселенских соборов, потеряло свое понимание, перестало быть руководящим принципом в жизни Церкви.[5] Чрезмерное доверие рассудку и доводам исключительно материалистического порядка, как в принципе возникновение на этой же почве т. н. «научной аргументации», которая с «научной точки зрения» оспаривает взгляд на факты евангельских событий присущий преданию Церкви, является заранее ошибочной методологией и в науке, поскольку такой метод имеет свою персонально предвзятость. А это, в свою очередь, сегодня приводит к серьезной катастрофе — утрате православного мышления и сознания. Церковное предание и традиция, как явление не человеческого порядка, а как явления божественного порядка, как откровение Троичного Бога, в русле этого, на самом деле антицерковного течения и мышления, воспринимается с циничной и надменной усмешкой. А отставить церковную традицию считается чем-то «неудобным», «стеснительным», «не принятым». При этом забывается одно важное и фундаментальное начало святоотеческой антропологии — рассудок (λόγος)и разум (διάνια),  всегда воспринимаются и  рассматриваются как более низшая часть состава человеческой природы нежели дух, ум, сердце. Через дух происходит просвещение человеческого ума,  дается откровение свыше, после чего и  рассудок, подчиняющийся логике откровения, а не логике разума падшего и греховного сознания, начинает правильно работать. [6]

Историко-документальные свидетельства о праздновании Рождества Христова 25 декабря и их краткая оценка

Итак, перейдем к краткому лишь напоминанию и оценки о так называемой принятой «научной» точки  зрения на зарождение праздника Рождества Христова. Согласно этой точке зрения, до 4 столетия Древняя Церковь этого праздника не знала.[7] Празднование Рождества Христова  (Nativitati Domini, Η Γέννησης του Χριστού) как самостоятельного впервые появляется в Римской Церкви  в первой половине 4 столетия. Его вводит Римский папа Юлий  I. При нем Рождество Христово прекращается праздноваться вместе с Богоявлением 6 января и переносится на 25 декабря. Обыкновенно некоторые историки указывают на 25 декабря 336г., либо это произошло несколько ранее, при св. императоре Константине.[8]

Однако это мнение не имеет реальных исторических подтверждений. Единственной зацепкой для таких выводов является сохранившаяся переписка свт. Кирилла Иерусалимского со свт. Юлием I.[9] Тем не менее, приводимое свидетельство не может и не является доказательством введения празднования Рождества Христова в Риме как отдельного праздника 25 декабря только в 336г.  Более того, свт. Юлий, папа Римский, в своем знаменитом послании к антиохийцам обнаруживает себя убежденным сторонником церковной традиции и решений соборов. Что же касается вероятности введения при нем праздника Рождества Христова, то это означало бы ничто иное, как нарушение древних традиций Римской Церкви, которые столь тщательно обегали Римские епископы. Тому есть свидетельства — настойчивое отстаивание собственной Пасхалии и непринятие Александрийской.

В опровержение утверждения о позднем происхождении празднования Рождества Христова мы находим еще важное историческое свидетельство в виде двух гомилий, сказанных именно на Рождество Христово свт. Григорием Чудотворцем.[10] Бесспорность авторской принадлежности этих двух слов была доказана еще в начале 20 столетия. В этих словах свт. Григорий Чудотворец именует праздник Рождества Христова «великим днем», «радостный день». То, что этот праздник совершался в Неокесарии уже в 3 столетии свидетельствует не только наименование гомилий, но и само содержание их, в которым идет строгое повествование о самом рождении Господа от Девы. «Теперь раждается от Девы ради нашего спасения, но не Своему естеству. Неизреченное рождение, которое было прежде веков, знает только Тот, Кто родился; рождение нынешнее, которое не по естеству, знает только благодать Святого Духа; первое рождение — истинное, а последнее — рождение в уничижении — твердое и верное. Бог от Бога родился; Он же есть человек и от Девы воспринял плоть».[11]

Свт Лев Великий, папа Римский, один из великих отцов Западной Церкви и богословов, посвящает этому празднику много своих слов. Он стал известен именно как богослов вочеловечения, воплощения Бога Слова, обличая заблуждения манихейства и монофизитства[12]. А его послание к свт. Флавиану  Константинопольскому, вошло в сознание всей церкви как Великий Томос свт. Льва. Этот Томос вошел в основу соборного определения IV Вселенского, Халкидонского собора, до тончайших богословских граней  разъяснив таинство вочеловечения Господа Иисуса Христа. В  своих Словах на Рождество Христово дает характеристику этого праздника как «день, избранный для таинства человеческого восстановления» (die que in sacramentum humanae restituciones electus est)[13], «днем нашего искупления (die redeptionis novae)...., который.. благодаря ежегодному круговороту вновь даруется нам» [14] Римский святитель Лев, как и его предшественники ни разу не останавливаются на истории введения праздника Рождества Христова, для них этот праздник есть реальное переживание реального события, случившегося в во время «переписи императора Августа». Для них важно раскрыть  слушающей пастве  «вселенскую веру» (catholica fides) в «таинство спасения» (souae sacramentis gaudaet).[15]

Поэтому не удивительно, что такой известный историк церкви как Джемс Робертсон, в разделе об «обрядах и обычаях »Церкви до эпохи императора Константина пишет следующее: «Рождение спасителя, по-видимому праздновалось в Риме 25 декабря; Восточная же церковь праздновала шестой день января в память Богоявления....».[16] Однако делая этот вывод, он не дает никаких указаний на историческо-документальные свидетельства. Полагаем, что он это делает в силу известного исторического контекста отношения к этому празднику на Западе уже в более позднее время, которое все же оставляет только одно впечатление, которое вынес и завизировал и свт. Иоанн Златоуст: «Выслушай и не сомневайся, потому что мы приняли этот день от тех, которые в точности знают это и живут в этом городе (т. е. в Риме), обитающие там, празднуя его издавна и по древнему преданию, теперь переслали сведение о нем и нам».[17] В принципе эта «передача» на Восток из Рима древней традиции празднования Рождества Христова вероятна не могла перейти раньше по нескольким причинам, одной из них являются непрерывные нестроения на Востоке из-за арианской смуты. Несомненно вопрос о праздновании во всей Церкви мог бы быть поставлен и на I Вселенском соборе, однако, как известно, его основная цель состояла в выяснении учения Ария и вынесения суждения Вселенской Церкви о ней. Кроме того вопрос о Пасхе был более важным, нежели Рождество Христово, поскольку Пасха является центром всей литургической жизни Церкви, а по вопросу о праздновании издавна велись споры. Нужно заметить и следующие слова свт.Иоанна Златоуста относительно того как вся Церковь на Востоке восприняла введение этого праздника — единодушно. Он пишет: «Давно я жаждал видеть этот день, и не просто видеть, но вместе с таким множеством народа, и непрестанно молился, чтобы наше собрание было полно так, как полным видим его теперь. Итак, это сбылось и получило исполнение. Хот нет еще и десяти лет, как этот день стал известен и знаком нам, но, как будто издавна и за много  лет преданный нам, так он прославился от вашего усердия. Посему и не погрешил бы тот, кто назвал бы его новым и вместе древним, - новым потому, что он недавно стал известен нам, а древним и давни потому, что он скоро сравнялся с древнейшими и возрос до одинаковой с ним степени».[18]

Позже мы обратимся и к тем иным аргументом в пользу совершения праздника Рождества Христова 25 декабря по Юлианскому календарю, по которому в те времена также жила Церковь.

часть 2

chapter 2

τέυχος 2

Проповедь свт. Иоанна Златоуста на Рождество Христово, как важный историко-культурный памятник и аргументация

а) свидетельства о введении на Востоке праздника Рождества Христова 25 декабря по Юлианскому календарю

Прежде чем перейти к гомиии свт. Иоанна Златоуста на Рождество Христово, мы считаем необходимым указать на факт достаточно быстрого усвоения на Востоке этого праздника. Гомилии на Рождество Христово свт. Василия Великого (+ 380г.)[19], а также свт. Григория Нисского уже дают нам свидетельство об отдельном праздновании Рождества Христова, то есть он не соединялось с Богоявлением, которое установилось ранее 380г. Профессор В. Стефанидис определяет время произнесения этой проповеди свт. Василия Великого 376г.[20] Свою проповедь на Рождество Христово свт. Василий начинает такими словами: «Рождество Христово, как вселение и первое самого Божества, да почитается молчанием. Посему не станем нашими мыслями этого исследовать, не станем излишне любопытствовать о том, образ чего не может быть представлен, где не было зрителя.  Как может представить ум?

Как язык может послужить размышлениям?»....Оставим речь о присносущном и неизреченном Рождестве, потому что ум не в силах постигнуть непостижимое естество...Бог на земле, Бог — среди людей, Бог — во плоти».[21] В этой проповеди свт. Василий дает обширный экзегетический комментарий евангелию от Матфея (1, 22 -2, 2), одновременно полемизируя с арианством и докетизмом.  Свт. Амфилохий епископ Иконийский,  ближайший сподвижник св. Василия Великого и свт. Григория Нисского в своих проповедях дает ясные свидетельства о праздновании в его епархии Рождества Христова и Богоявления как отдельных праздников.[22]

Об установлении раздельного празднования Рождества Христова и Богоявления в иерусалимской церкви не существует каких-то конкретных данных, они весьма сбивчивы. Об установлении отдельного празднования Рождества Христова шли между свт. Юлием, а папой Римский и свт. Кириллом Иерусалимским. Паломница Этерия в своих воспоминаниях за 385г.  упоминает о религиозной процессии Иерусалимского епископа в Вифлеем вечером накануне Рождества Христова и о совершении праздничного служения на следующий день в Иерусалиме.

Сюда же приведем и имеющееся свидетельство о совершении праздника Рождества Христова в Риме и до свт. Юлия при папе Либерии. Свт. Авросий Медиоланский в своем замечательном произведении «De virginibus» (О девстве) в 3 книге, рассказывая по посвящении своей сестры Марцеллины в служение дев папой Либерием приводит слова из проповеди Римского святителя: «Сегодня, действительно, он родился приняв человеческую природу от Девы, но был рожден от Отца прежде всех вещей: мать по телу, приняв власть от Отца. Единородный на земле, и Единородный на небесах. Бог от Бога, Который родился от Девы:..»[23]

В надписи на статуе святого Ипполита Римского день Рождества Христова помечен 25 декабря. В открытой Георгиадисом (в Халки) части комментария святого Ипполита на книгу пророка Даниила есть замечание: «Первое явление Господа во плоти, при котором Он родился в Вифлееме, произошло 25 декабря, в среду, в 42 год Августа… а пострадал Он 25 марта, в пятницу, в 18 году Тиверия, в консульство Руфа и Рубелия».[24]

Тем не менее мы упомянем и  том, что бл. Августин (354-430), епископ Иппонский упускает из упоминания среди важных христианских праздником Рождество Христово, хотя оно к этому времени несомненно было установлено как праздник великий, совершаемый 25 декабря.[25]

О праздновании Рождества Христова в Александрии тоже не имеется точных и ясных свидетельств. По крайней мере среди творений свт. Афанасия Александрийского сохранилась «Проповедь на Рождество Христово»  (Sermo in nativitatem Christi, ΤΟΥ ΕΝ ΑΓΙΟΙΣ ΠΑΤΡΟΣ ΗΜΩΝ ΑΘΑΝΑΣΙΟΥ ΕΙΣ ΤΗΝ ΓΕΝΝΗΣΙΝ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ.) И само содержание этой проповеди, несомненно относится в самому «чудному таинству...неописуемого явления от Девы вместо солнца солнца правды».[26] Этот документ вносит ясность в ситуацию в Александрии, поскольку до сих пор была принята точка зрения, со ссылкой на Климента Александрийского, что праздник Богоявления и церемонии в этот день, не упоминая о Рождестве, совершались лишь сторонниками ереси василиадов. Слово же свт. Афанасия Александрийского подтверждает уже более позднее свидетельство о праздновании Рождества Христова., но вместе с Богоялвлением в Александрийской церкви как «древнего обычая» в монастырях  у прп. Иоанна Кассиана Римлянина.[27] «В египетской стране, по древнему преданию, соблюдается такой обычай, что после Богоявления (под которым священники той области разумеют Крещение Господне и Рождество по плоти, и потому торжество того и другого таинства празднуется не в два дня, как в западных областях, а в один день), Александрийский первосвященник разсылает послания  по всем церквам Египта, в которых назначал начало четыредесятницы и день Пасхи не только по всем городам, но и по всем монастырям».[28] Тем не менее, вероятно, во времена возникновения несторианских споров, праздник Рождества Христова совершался в Александрии при свт. Кирилле уже отдельно. На это указывает и его гомилия, в которой он раскрывает содержание праздника не Богоявления, а только «вочеловчения и воплощения» Бога Слова.[29]

В Константинопольской церкви праздник Рождества Христова был введен свт. Григорием Богословом около 379-380гг.,[30] который он установил сразу же после кончины императора арианина Валента и восстановления Православия. Им произнесена была проповедь, специально посвященная этом празднику (Hom. X, P.G., XXXVI). Эта проповедь начинается рождественскими праздничными восклицаниями, которые вошли в состав богослужебного последования Рождества Христова: «Христос раждается: славьте! Христос с небес; выходите  сретение! Христос на земле возноситель! Воспойте Господеви вся земля (Пс. 95, 1)! И скажу тебе обим в совокупности: да возвеселятся небеса, и радуется земля (11) ради Небесного, потом Земного Христос во плоти; с трепетом и радостью возвеселитесь....И я провозглашу силу дня. Бесплотный воплощается, Слово отвердевает, Невидимый становится видимым, неосязаемый осязается, Безлетный начинается. Сын Божий делается сыном человеческим». При этом свт. Григорий подчеркивая важность боговоплощения, его спасительность и необчайность, подчеркивает, что его следует праздновать  «не пышно, но божественно (θεϊκῶς), не по мирскому, а премирно (ὑπερκοσμίως)». Сам праздник он именует «праздником уврачевания» (τὰ τῆς ἰατρίας) и «праздником воссоздания»(τά τῆς ἀναπλάσεως). Однако, после вынужденного удаления свт. Григория Богослова из столицы империи, этот праздник, вероятно, некоторое время не праздновался. Однако это только предположение, которое было выдвинуто римо-католическими исследователями. Несомненно, что он праздновался во времена святительского служения Иоанна Златоуста, который его принес из Антиохии.

б) Слово свт. Иоанна Златоуста

Как известно, слово свт. Иоанна Златоуста на Рождество Христово было произнесено, когда будущий епископ Константинополя был уж прествитером и известным проповедником позднеантичной Антиохии, города славившегося своим историческим прошлым. Антиохия во времена свт. Иоанна Златоуста имело огромное по тем временам население, которое приближалось к тремстам тысячам.  Основанная еще в конце 4 столетия как столица эллинистического царства Селевкидов, она вместе с Александрией становится одним из наиважнейших центров эллинистической культуры. Свое центральное положение на Востоке уже во времена Римской империи Антиохия сохраняла даже и после основания Константинополя св. императором Константином Великим. Она славилась своими школами красноречия, юриспруденции. Многие знатные люди стремились получить  весь круг энциклических наук. Известно, что именно такое светское классическое античное образование получил и свт. Иоанн Златоуст. Для нас это важно потому, что иначе мы сможем упустить из виду весьма важный факт — свт. Иоанн Златоуст был не только церковнослужителем, но и носителем позднеримской классической образованности и культуры и выдающимся представителем римской аристократии в Антиохии, но преображенный благодатью Божией благодаря многим трудам, строгой подвижнической жизнью. Он жил в то время, когда Римская империя, еще формально не была разделена на две части в 395г. императором Феодосием[31], и все граждане огромной ойкумены чувствовали себя гражданами единого государства.

Инетересуемое нас слово, гомилия на Рождество Христово было произнесено свт. Иоанна Златоустом в главном храме в Антиохии по просьбе отсутствовавшего тогда в городе свт. Флавиана.

Исходя из постоянных упоминаний этого слово в историко-критической литературе, оно имеет некий авторитет как важный исторический памятник по истории Церкви «золотого века». На него ссылаются как на достоверное указание на начало введения в Антиохии празднования Рождества Христова 25 декабря  все известные литургисты и даже сторонники научной критики. И. Фунтулис считает, что эта проповедь была произнесена в 386г.[32]

Прежде всего мы приведем важные свидетельства свт. Иоанна Златоуста о времени появления празднования Рождества Христова в Антиохии: «Хотя нет еще и десяти лет, как этот праздник стал известен и знаком нам, но, как будто издавна и за много лет преданный нам, так как он прославился от вашего усердия».[33]

Далее, что очень важно, свт. Иоанн Златоуст указывает на обычай Римской Церкви праздновать этот праздник, как апостольское предание, «как издавна известный» живущим на западе.[34]  

Это предание, как он считает, подтверждается и хранившихся до этого времени, вероятно, в библиотеке Римского Сената, свитки переписи, проведенной при императоре Октавиане Августе. Свт. Иоанн Златоуст упоминает об этом памятнике, как о достаточно известном и вполне доступном для желающего убедиться в проведенной переписи в дин Рождества Христова. Мы не можем не доверять этим словам свт. Иоанна, поскольку, как мы уже упоминали ранее, свт. Кирилл Иерусалимский в переписке со свт. Юлием I папой Римским, просил уточнить дату Рождества Христова, проведя для этого соответствующую экспертизу архива императора Тиберия Августа.

Кроме этого аргумента мы считаем не маловажным и предание об Благовещении Богоматери, о котором упоминает свт. Иоанн Златоуст. Наверняка не беспочвенны его утверждения о том, что Благовещение, то есть и Зачатие произошло  25 марта в день и светлого Воскресения Христа после Его спасительных Страстей. Если принять во внимание это «предание» свт. Иоанна Златоуста, то тогда можно согласовать и уточнить упоминаемые часто научной критикой сведения из раннехристианских упоминаний о рождении Христа в марте (свт. Киприан Карфагенский, 28 марта), в апреле или феврале месяце.[35]