Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Uncategorised

19 ноября- 2 декабря

память свт. Филарета митрополита Москоского и Коломенского

Из наставлений и высказываний свт. Филарета, митрополита Московского и Коломенского








То, что в мире обыкновенно называют просвещением, есть не более как лунное мерцание света и жизни, а не полный свет и жизнь духа. Истинное начало жизни духовной, подобно солнцу, изливает теплотворный свет, который сияет в уме истиной и согревающей сердце любовью к добру.
Просвещение
приносит благие плоды обществу только тогда, когда основанием ему служит вера.

Свт. Филарет, митрополит Московский и Коломеснкий



Свт. Филарет, митрополит Московский и Коломенский является не только -лишь выдающейся личностью, важной исторической фигурой в жизни Российской Православной Церкви, но и являет собой целую историческую эпоху, которая у некоторых историков 19 столетия получила наименование «эпохи Филарета».

Кроме вышесказанного, митрополит Филарет известен как выдающийся иерарх русского, всеправославного и вселенского значения, крупнейший ученый и знаток всеобщего православного богословия, всеобщей церковной истории и канонов Церкви, виднейший проповедник своего времени.

Авторитет митрополита Филарета особенно возрос в последнее десятилетие его жизни, многие современники даже именовали его «природным Патриархом» Русской церкви. Вместе с тем, независимость его ума и натуры породила у другой части современников и у некоторых позднейших исследователей целый спектр негативных и порой парадоксальных характеристик: от «реакционера» и «ретрограда» до «республиканца» и «якобинца». Монашеская строгость святителя к миру зачастую расценивалась как жестокосердие. Подозревали его и в скрытой оппозиции к гражданской власти. Так А.И.Герцен называет Филарета «каким-то оппозиционным иерархом»2, подразумевая сложные отношения митрополита с императором Николаем I. Современный исследователь С.Шевченко приписывает Филарету авторство письма, в котором святитель якобы «осмелился во весь голос заявить монарху Николаю I о восстановлении исторической справедливости - вернуть Церкви главу, чью роль незаконно перехватили царствующие особы...» Между тем, в*течение всего многотрудного служения у Московского митрополита Филарета сформировалось вполне определенное учение о государстве, обществе и их отношении к церкви. Оно складывается из отдельных многочисленных положений, высказанных святителем в основном по обстоятельствам пастырского служения. Многие Филаретовские проповеди несут в себе помимо собственно духовно-нравственного назидания, рассуждения, о природе политического, не отвлеченные, тем не менее, от Духа и Буквы Священного Писания4. Это касается, прежде всего, Слов, сказанных на царские дни. Несмотря на то, что, как подчеркивают дореволюционные исследователи, митрополит Филарет был более практиком, нежели теоретиком5, это можно отнести скорее к практике канонической. Проповеди же святителя - основной инструмент воздействия пастыря на общество и власть, представляют огромный интерес именно" с точки зрения идеологического служения Московского владыки при трёх императорах: Александре I, Николае I и Александре II. Религиозное мировоззрение способствовало формированию у Филарета особой, глубоко обоснованной монархической идеи и выработке теории нравственно-политической оппозиции «Россия-Запад». Рассматривая проблему взаимоотношений церкви и государства, он предлагает идеальную модель таких взаимоотношений, очень близкую к византийской симфонии, суть которой состоит в обоюдном сотрудничестве церкви и государства, взаимной поддержке и взаимной ответственности, без вторжения одной стороны в сферу исключительной компетенции другой1.

С именем Митрополита Филарета связано много важных событий в истории Русской Церкви и Российского государства XIX века. Свт. Филарет по особому смотрению Божию, невзирая на свою монашескую скромность, любовь к монашескому подвижничеству, стал культурно-историческим узлом российского общества. Круг его забот, попечений о духовно-нравственном воспитании российского общества его времени был весьма обширен. Но на наш взгляд наиболее значимой в его жизни стороной его деятельности является перевод даже не столько Священного Писания на российский язык, сколько открытие для образованного общества Святых Отцов Церкви, этих кладезей божественного просвещения и мудрости. Свт. Филарет был тесно связан духовными узами с Оптинской пустынью, с ее старцем иеросхимонахом Макарием. Именно этот просвещенный инок обители, знаток классических языков и опытно проходивший пусть отцов-аскетов Древней Церкви сумел с помощью Божией создать круг из образованного монашества и представителей высшего класса, который под мудрым руководством свт. Филарета занимался переодом таким фундаментальных трудов Святых Отцов Православной Церкви как «Лествица» прп. Иоанна Лествичника, «Духовные беседы» аввы Дорофея, слова подвижнические прп. Марка Подвижника, слова прп. Симеона Нового Богослова и др. Ни одно из перечисленных изданий не выходило в свет без предварительного просмотра, корректуры и одобрения свт. Филарета. Почему свт. Филарет отводил этому свое время, которого он фактически и не имел? Православное сознание ств. Филарета, еге глубокое понимание необходимости раскрыть прежде всего образованному обществу российскому непостижимую глубину и красоту Православной веры, тем самым отвести от обрядового формализма и восприятия Церкви как некоего светского института, насаждающего голую мораль без всякого жизненно-благодатного содержания.

Мы приведем прекрасный отзыв на деятельность свт. Филарета, его архипастрыское служение, которое зафиксировано в историческом Высочайшем рескрипте Его Императорского Величества государя императора Александра II: «Ныне исполнилось пятидесятилетие доблестного служения вашего в архиерейском сане. Высокие дарования, замечательные ученые труды, неустанная деятельность на благо духовного просвещения и строгое христианское благочестие открыли вам путь к высшему иерархическому поприщу, на котором в течение истекших пятидесяти лет, вы стяжали имя архипастыря мудрого, ревностно и твердо правящего слово истины и неутомимо попечительного о пользах и нуждах православной церкви. Вся жизнь ваша преисполнена неисчислимых заслуг не только кафедрам, преемственно вам вверенным, но и для всего православия. Епархиальное служение ваше ознаменовано непрерывным рядом забот о духовном преуспеянии паств, о развитии и приумножении благотворительных и воспитательных учреждений, о насаждении и утверждении единоверия, о благоустройстве духовно-учебных заведений епархии, не престающих получать от вашей щедрости обильные средства к возвышению своего быта и воспитавших, под вашим руководством, многих достойных пастырей и иерархов святой нашей церкви. Многочисленные пастырские писания ваши, заключая в себе неисчерпаемый источник назидания и поучения для православных, служат лучшим руководством при изучении предметов веры для многих уже поколений русского православного юношества; в то же время они перелагаются на чужеземные языки для научного и общественного употребления в других странах и в них приемлются с уважением. Глубокая опытность ваша в делах высшего церковного управления сделала необходимым и драгоценным ваше слово, совет и постоянное, в продолжение многих десятков лет, участие ваше в обсуждении всех важнейших церковных вопросов и мер по духовному ведомству. Ваша пастырская попечительность о высших интересах православия и живое внимание к судьбам православного мира простираются далеко за пределы отечества, и в особенности на востоке, приобретая вашему имени почетную известность».

Митрополит Филарет оставил после себя более 200 опубликованных произведений по многим вопросам богословской науки, русской и всеобщей церковной истории, изъяснению канонов Церкви, проповедничеству (проповеди), государственному законодательству и другим отраслям знания.

О жизни и деятельности митрополита Филарета имеется обширная литература. Митрополит Филарет скончался 19 ноября 1867 г.

Кончина этого святителя, который в течение сорока лет занимал кафедру первопрестольной столицы, стала для многих русских людей серьезной и невосполнимой утратой.

Почетным членом Академии Наук избран 13 декабря 1827 г.

Мы приводим в день его памяти некоторые высказывания и замечания, которые не потеряли своей актуальности и в наше время, эпоху глобализации, массового отступления людей от Христа, истинного Бога и Его святой Церкви Православной.



Наш век

  • Усиленное стремление к преобразованиям, неограниченная, но неопытная свобода слова и гласность произвели столько разнообразных воззрений на предметы, что трудно между ними найти и отделить лучшее и привести разногласие к единству. Было бы осторожно как можно менее колебать, что стоит, чтобы перестроение не обратить в разрушение. Бог да просветит тех, кому суждено из разнообразия мнений извлечь твердую истину.

  • Век сей так страстен к безпорядку и вздору и так забыл первые начала здравого смысла и приличия, что между ревностью строгой, которой он не помышляет и не переносит, и между недостатком ревности, преступным против истины, трудно пробираться тропинкой ревности терпеливой.

Век, сделавшись худ, легче верит худому, нежели доброму, и особенно там, где доброе должно быть примерным.

В наше время мы много хвалимся и не довольно каемся. А время советует меньше хвалиться и больше каяться.

  • Мне кажется, что дела наши не к золотому веку ведут. Кто-то говорит, надобно молиться, чтобы гроза не застигла нас, не предохраненных, не окончивших и, может быть, не начавших дела, рассеянных вне и не собравшихся внутрь. Мне сие слышится и, однако, дремлется. Пошлите мне петела Петрова будить меня.

  • Дивлюсь я нередко нынешнему времени, в которое люди, при возрастающей, по-видимому, образованности, оказываются не так осмотрительными в поступках, как в прежнее время; и даже те же люди, при возрастающей опытности, являются менее основательными, нежели за несколько лет. Это примечается и в малом, и в великом.

  • Братия, да внимаем и времени сему, чтобы возбуждать себя от небрежения и дремания. Шатаются языцы. Людие поучаются тщетным. Из христианских обществ исходят мужие, глаголющии развращенная. Безрассудные хуления провозглашаются как мудрость. Соблазн и беззаконие открывают себе широкие пути. В таких обстоятельствах особенно требуются живые жертвы, — за себя и за других, подвизающияся в покаянии, молитвах и исправлении. К нашему званию паче других простирается сие требование.

  • Блажен, кто может сидеть в своем углу, оплакивать свои грехи, молиться за Государя и за Церковь и не имеет нужды участием в общественных делах приобщаться чужим грехам и умножать свои грехи!

  • Если жалуемся на ленность и холодность, надобно поискать, не впал ли в душу какой из тех помыслов, кои тяготят долу, а не воспаряют горе, а это помыслы, в коих что-либо присвояется или приписывается себе: успех дела, похвала, замечание недостатков ближних с перевесом в нашу пользу. Искуси мя, Господи, и испытай мя, и виждь, аще есть путь беззакония во мне, и настави мя на путь вечен.

  • Всякому подвизающемуся о своем спасении можно и должно сказать: Несть ти потреба тайных, не ищи знать сокровенное или будущее. Для спасения нужно веровать, исполнять заповеди, очищать сердце, а не любопытствовать. Желать знать сокровенное опасно, а желать открывать оное еще опаснее. Но вот сие не препятствует тому, чтобы Провидение Божие открывало тайное и обращало сие для своих целей, даже и при несовершенстве орудия, как можно примечать на опыте.


Бог хочет терпения и надежды, если подвергает душу лишению, для ее испытания и очищения.


Язык

  • Бывало, искали достоинства в том, чтобы говорить мягко, а теперь ищут в том, чтобы говорить резко, и потому говорят хуже, нежели думают.

  • Дева, истина христианская, может получить и благолепную одежду размышления и слова возвышенного, и скромную одежду слова простого, но достоинству ее не соответствует одежда лоскутная и с грязными пятнами слова низкого и небрежного.

  • Слова не мелочи, когда дело идет о догматах и о святых, и особенно в такое время, когда правильность и точность слова нужно охранять с разумением, от умножения в письменности невнимания к законам языка, логики и вкуса.

  • Не расточайте великих слов для мелочей. Берегите их для того, что истинно велико.

  • Если язык богослужебный должен быть сохранен богослужебным, то должно стараться, чтобы он как можно более сохранялся общепринятым, а для сего полезно, чтобы не отвыкли читать на нем Священное Писание.



Духовная жизнь и нравственность.

  • Приятно вспоминать в молитве души, о которых знаешь, что они зрят к Господу и в Нем сближаются с нами, и Он один ведает, кто из двух более благотворит другому, молящийся или просящий молитвы.

  • Молитва приближает к Богу, и близ сего средоточия существ и миров неразлучно то, что является разлучением в мире перемен.

  • Душа, постоянно ищущая Господа и молящаяся, принадлежит Ему, несмотря на то, что нижняя чувственная область ее, иногда против ее воли, волнуется приражением и действием несродных ей сил.

  • За всех ли, за одного ли, как премудро учит Церковь, миром Господу помолимся. Душа молящегося в мире, если и вскипает, то тихим и чистым огнем, но не пригорает, кипит, но не выкипает, изливается, но не истощается.

  • Душа, молящаяся усердно, не входит ли в общение с тем, за кого молится? В сем общении не простирается ли иногда ток силы к душе, ищущей помощи?

  • Молитва друг о друге есть лучшее из общений. Несовершенства же молитвы должно по возможности исправлять, но не не должно унывать от них. Надобно различать дело молитвы от услаждения в ней. Дело делает человек, и должен делать постоянно и неослабно по правилу и порядку, а утешение дарует Бог по благодати, когда то нужно для привлечения или подкрепления человека, и когда человек оное принять может. Подобным образом и чувство собственной немощи не на то употреблять должно, чтобы тяготиться и упадать духом, но чтобы оставлять надежду на себя и чрез молитву о помощи переходить к надежде на Бога.

  • Вообще, мне кажется, не излишняя осторожность, чтобы при общих молитвах употреблять только то, что благословлено и принято Церковью, а не вводить нового, хотя и доброго, по частному изволению, которое может отворить дорогу к нововведениям сомнительным. Мне кажется, надобно стараться не о расширении церковного правила, но о том, чтобы существующее правило совершаемо было больше и больше степенно и неспешно, чтобы больше давать места внимания, размышлению, умилению и созерцанию.

О богослужении

  • Православное Богослужение, древнее, мудрое, полное благодати и назидательности, мы исполняем слабо, спешим, сокращаем и еще стесняем оное новосоставленными песнопениями, подражая одному или двум истинно церковным, во внешней словесной форме, не много заботясь о том, ясен ли в них дух жизни. Что же нужнее: стараться ли дать большую силу существенному Богослужению или усложнить стесняющую его силу?

  • Учите, и пусть учат прочих, утверждать церковный порядок на благоговении и страхе Божием. Тогда будет он хорош без умножения и разнообразия полицейских распоряжений.

  • Нередкая в наше время черта, что люди мнят знать дело, ревновать о пользе, службу приносити Богу, а на самом деле угадывают (и то не всегда удачно) мысль, которая теперь в моде и покровительствуется сильными, и служат ей, в надежде, что и она им послужит. Не так созидается истинное благо Святой Церкви. Простите меня.




Об одежде христианина

"И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них" (Мф. 6, 28-29).

Можно уже предугадать, что разговор пойдет об излишнем попечении об одежде и уборах; и, может быть, некоторые уже думают, что тема эта настолько незначительна, что и внимание уделять ей и время, предназначенное для спасительного учения, не стоит. Но излишества и в малых, казалось бы, незначительных вещах, не есть малость. Так как вред суетного попечения об одежде простирается до души. Да и мог бы величайший под солнцем Учитель учить малостям?

Что значит для нас одежда?

Это и средство защиты от непогоды, и необходимость с нравственной точки зрения, и некое свидетельство об общественном положении нашем, да и о достатке. Но для того, чтобы разобраться, что есть одежда по сути своей, посмотрим на ее происхождение и первоначальное назначение, данное ей Творцом. С этого места мы увидим дальше, чем с точки зрения обыкновенной человеческой мудрости.

Наши прародители Адам и Ева не ощущали того недостатка, который мы называем наготою, подобно тому, как не знает, что такое голод, тот, кто принимает пищу, и не видит в этом необходимости. Но прельщенные лукавым змием вкусили запретного плода и "узнали они, что наги" (Быт. 3, 7). Вот начало наготы! "И сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания" (Быт. 3, 7). Вот происхождение одежды!

Так что одежда наша — следствие беззакония, она есть обвязывание греховной раны, и притом пустое, без целебного елея. Она — всеобщий и постоянный траур по смерти первобытной непорочности. Она — знамя и символ победы над нами врага, овладевшего нашим внутренним миром.

Правда, Бог некоторым образом освятил то, что есть в одежде простейшего и вместе с тем необходимого. И "сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их" (Быт. 3, 21). Но через это опять-таки осуждается безрассудная заботливость о разнообразии одежд. Отчего нам не довольствоваться необходимым, приличным и скромным?

Никто не требует от нас облечься в рубища. "Об одежде что заботитесь?" Греховны только попечения об одежде особенно излишние, пристрастные. Известно, что и Сам Спаситель носил драгоценный хитон, который пожалели разодрать и те, кто делил у Креста Его одежду. Есть степень благолепия одежды, которую определяет не пристрастие, но благоприличие; не суетность, но долг и обязанность. Но попечения без конца и без меры безрассудны и бедственны.

Христиане! Лучше лишиться тысячи украшений тела, нежели представить Всевидцу малейшее пятно в душе и на совести. Хотя бы под рубищем, только бы сохранить то царственное облачение, о котором написано: "Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись" (Гал. 3, 27). Аминь.


О важности семьи и воспитания


Чтобы жизнь государственная сильно и, правильно развивалась, процветала образованностью, приносила плод общественного благоденствия - для этого надо, чтобы жизнь семейная была крепка благословенной любовью супружеской, священной властью родительской, детской почтительностью и чтобы вследствие того из чистых стихий жизни семейной естественно возникали столь же чистые начала жизни государственной, чтобы с почтением к родителю родилось и росло благоговение к Государю, чтобы любовь ребенка к матери была преддверием любви к отечеству.


Желающие
иметь достойных детей благоразумно поступят, если предварительно самих себя сделают достойными родителями.


Небо
приходит в движение, чтобы сберечь на земле жизнь или непорочность младенца, а нет ли между людьми таких, которые без сострадания слышат вопль младенца у нищеты на коленях, которые смотрят на возрастание собственных детей не с большим вниманием, чем на траву, растущую в поле?


Премудра
и спасительна та родительская любовь, которая, стесняя саму себя, несколько удерживает ласку к детям, несколько скупится на утешение им, чтобы сберечь это в поощрение и в награду их послушанию или успехам в полезном учении.


Худой
гражданин царства земного и для Небесного Царства не годен.

1Название симфонии церкви и государства получили выработанные в Византин принципы церковно-
государственных
отношений, зафиксированные в канонах и государственных законах империи.
М.В.Зызыкин
отмечает, что теория симфонии имеет церковное происхождение, на что указывают
апостольские
постановления (11.34), где сравнивается епископское и царское достоинство: «Царь
занимается
только военными делами, заботясь о войне и мире, чтобы охранять тело, а Епископ проходит Священство Божие, отклоняя от опасностей тело и душу. Итак, во сколько душа превосходит тело, во столько Священство превосходит царство, ибо оно связывает и разрешает достойных наказания или прощения». Позднее эта теория была перенесена из сферы учения церкви в сферу государственную. (Зызыкин M.B. Патриарх Никон. Его государственные и канонические идеи. М., 1995). Впервые определение отношения государства к церкви вообще, и гражданской власти к церковной в частности законодательным путем сделано императором Юстинианом I (527-565), когда кодекс церковных правил уже достаточно определился и когда появился их первый сборник, составленный патриархом Иоанном Схоластиком (565-582). Принцип, лежащий в основе симфонии церкви и государства был сформулирован в 6-й новелле святого Юстиниана.

 

 


Пролог

История Церкви в мире - это не безмятежное плавание многомачтовой галеры по теплым водам лазурного моря в блеске лучей южного солнца; ее можно сравнить скорее с опасным плаванием среди подводных рифов и скрытых течений, по бурным волнам бушующего моря. Церковь Христова - это не только и не столько внешне оформленная организация из священнослужителей и верующих людей; это - живое тело Христа, в котором человек, если хочет, живёт и спасается благодатью Божией. Не всякий, принадлежа к Церкви только потому, что крещён, является её сыном в полном и глубоком смысле этого слова. Подлинное сыновство проявляется в любви и трепетном отношении к родителям, и чувства эти должны сохраняться неизменными в течение всей нашей жизни. Церковь Христова с помощью таинств, установленных в ней Богочеловеком, рождает нас для вечности и делает достойными Небесного Царства, и поэтому она тоже является нашей матерью. Каждый из нас, несомненно, проявлял непостоянство в своём отношении к родителям, в послушании и доверии их жизненному опыту и совету; так и в жизни духовной, по разным причинам, чаще всего известным только нам самим, мы проявляем непокорность воле Божией и пренебрегаем душеспасительным опытом Церкви Христовой. Но необходимо знать и помнить, что измена Церкви, её догматам и Преданию, гораздо более опасна, чем непослушание родителям, потому что Царство Небесное несравнимо дороже земного, душа несравнимо многоценнее тела...

Отворачиваясь от Церкви, мы отворачиваемся не от «надуманных догм» и «непонятных обрядов», но отторгаем себя от тела Христова, от вечной жизни и от Христа, Который, по мудрому замечанию апостола Павла, есть «спаситель тела» (Еф. 5, 23), т. е. Церкви. Отпадение отдельных личностей от Церкви происходило и происходит. Но наиболее опасный характер имеют такие отпадения, которые приводят к созданию инославия, т.е. новых религиозных течений. Эти течения, как правило, со временем оформлялись в т.н. «церкви». Сохраняя имя Христа, они на самом деле производили подлог в вере, т.к. лишались благодатного преемства и чистоты апостольского Предания. Подобные «церкви» в устах самих апостолов получили наименование «ересей». Именно ересь, по учению апостолов, имея душепагубный характер (2 Пет. 2, 1), лишает человека возможности спасения (Гал. 5, 19-22), чем и объясняются, с одной стороны, столь непримиримая и принципиальная борьба отцов Церкви с ересями, а с другой — неприязнь еретиков к Церкви и её Преданию.

Святитель Василий Великий в послании к Амфилохию, епископу Иконийскому, которое вошло в состав канонических правил Православной Церкви как первое каноническое, сформулировал отношение Церкви к ереси следующим образом: «...ибо, хотя начало отступления произошло через раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцов и, через возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати и не могли преподати другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали»1.

Ересь, согласно учению Православной Церкви, представляет собой некое христианское сообщество, деноминацию, которая, при сохранении внешнего строя жизни, присущего Кафолической Православной Церкви, «в некоторых частях учения погрешает и не согласно с православными»2. «Всем известно, - замечает современный греческий богослов Ставрос Н. Бозовитис в своей публикации, посвящённой проблеме унии с антихалкидонитами-монофизитами3, - что главная опасность, способная стать причиной падения крепости, таится внутри неё самой. Именно поэтому наибольшей опасностью для бытия Церкви на протяжении столетий являются ереси. Еретики суть страшнейшие враги Церкви именно потому, что они внутренние враги её, которые угрожают членам церковного Тела не внешним образом, телесно, а духовно, поскольку извращают истинное учение о самой Главе Церкви - о Христе. Таким образом, опасность эта величайшая, поскольку угрожает духовной смертью4

Наше время

Наше время, в которое нам суждено Промыслом Божиим жить отмечено, пожалуй, двумя характерными особенностями: с одной стороны человеку даны без всякого ограничения возможности прихода к Богу и познания Православной веры, но с другой стороны, идёт стремительная работа центробежных сил, совершенно разного происхождения, направленная на то, чтобы человека увести от Бога к другим «богам». И эти силы, к великому сожалению, сегодня особенно энергично пытаются проникать и действовать, и внутри самой Церкви, что само по себе конечно же не ново и не удивительно. О появлении этих злых сил предупреждает нас Священное Писание: «Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20, 29-30). Но мы хорошо знаем слова Спасителя: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Мф. 16, 18). Православная Церковь никогда не прекратит своё существования и будет всегда непоколебимым оплотом истины до самого Второго славного Пришествия, только в последние времена истории, мы знаем, что она сократится до минимума: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12, 32).

Знание Истины

 

Знание истины приобретается, как об этом свидетельствуют достигшие высоты богообщения Святые Отцы Церкви Христовой, не рассудком, но жизнью по Евангелию. Этот драгоценный опыт, сопряженный с пролитием пота и крови, с отречением от собственных эгоистических представлений и привязанностей, вводит человека в состояние боговидения и богозрения. Иными словами, опытный христианин приобретает опытное познание Бога. По мудрому изречению приснопамятного старца Софрония (Сахарова), через подвиг очищения от порочных страстей человек, достигая просвещения Духом и совершенства, видит Бога как Он есть. Этот путь был свойственен всем величайшим Отцам Православной Церкви. Прежде чем взойти на святительское служение и начать подвиг просвещения и наставления людей Светом Христовой Истины, они проходили путь жесточайшего монашеского подвига, через умерщвление плоти и покорение её духу, в котором достигали состояния богопросвещённости. Достигнув вершин духа, они Божественным промыслом возводились на степень учителей Церкви, становились пламенными защитниками богооткровенной истины. Если мы обратимся к жизни этих светильников апостольской веры, то мы увидим в них удивительное смиренномудрие, чувство глубочайшей ответственности за вверенные им души людей, отказ от всякой почести и славы ради приобретения славы вечной, во Христе. Вот почему, если мы обратимся, например, к жизни свт. Григория Богослова или свт. Иоанна Златоуста, то увидим в них не только нежелание приобретать священный сан, но и стремление любыми способами избежать рукоположения. Святитель Григорий в своем письме пишет, что он возлюбил тишину и безмятежие пустыни. Свт. Василий Великий говорит о том, что достичь глубин понимания Священного Писания невозможно человеку, пребывающему в миру и суете.

Святитель Григорий Палама, этот величайший столп Церкви, «богоглаголивые уста Духа» и «Православия светильник», живя в глубокой пустыне5 Святой Горы, прежде всего достигает состояния богозрения, а потом уже особым промыслом Божиим призывается на защиту православного монашества и Православия, вступает в битву с циничным италийским монахом Варлаамом Калабрийским. Последний был пропитан идеями рационализма, поклонения гению человеческого рассудка – ума. В конечном итоге, этот высокомерный и надменный человек, кичившийся своими знаниями, изменяет Апостольскому Православию и переходит в латинство. Он оставляет матерь Церковь и переходит в ересь.

Опасность искажения веры

Насколько же опасно для человека впасть в ересь? Чаще всего многие из нас над этим не задумываются, считая, что вопросы веры неважны, лишь бы верить в Бога. Но почему в таком случае на протяжении всей истории Церкви Христовой, когда появлялись ереси, искажалось православное вероучение, многие люди, и в первую очередь монахи и епископы стояли насмерть? Вспомнить хотя бы один из таких показательных эпизодов в церковной истории, когда после подписания унии с римо-католиками в Лионе, католические рыцари и миссионеры хлынули на Святую Гору. Они требовали от афонских монахов сослужить с ними. Почти все монастыри это сделать отказались, за что монахи повсюду предавались смертной казни. Придя в болгарский монастырь Зограф, интервенты требовали от иноков признать власть папы Римского. Но монахи наотрез отказались это делать, проклинали папу и латинство. За это (26 иноков во главе с игуменом) католические миссионеры-интервенты их заживо сожгли. В чём причина этого столь ревностного и безкомпромиссного противодействия этих святых иноков? Она кроется в том, что ересь, т. е. малейшее искажение вероучения, лишает благодати и спасения человеческие души. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Она (ересь) – возмущение и восстание твари против Творца, восстание и возмущение ничтожнейшего, ограниченнейшего существа – человека против всесовершенного Бога. Она, - страшно сказать, суд человека над Богом. Она – грех ума, грех духа. Она – хула на Бога, вражда на Бога. Она – плод гордыни, этой причины падения падших ангелов… Она соделывает человека вполне чуждым Бога. Она – смертный грех… Упорство в ереси есть свойство еретика...»6

Безценный жемчуг

Нам, всем православным христианам, драгоценно и важно воспитать в себе сознание великой ответственности за сохранение апостольской Православной веры. Потеря её приведёт лишь к непоправимой трагедии в личном плане, и катастрофе в общественном. Равнодушие к истинам веры и ограничение своей христианской жизни соблюдением лишь внешней, обрядовой стороны веры на самом деле несёт в себе первое отступление от Христа, а формализм и безразличие порождают богопротивную теплохладность, или, вернее, ею же и являются. «Знаю твои дела: ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тёпл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3, 15­­-16). Такими словами Господь в Священном Апокалипсисе святого апостола Иоанна Богослова характеризует состояние христиан Лаодикийской церкви – церкви, которая является прообразом церкви завершающей земную историю, вступающей в кратковременный период царства антихриста. Истоками этой богопротивной теплохладности являются любовь и пристрастие к деньгам – грех сребролюбия, а также пристрастие к комфорту. Преподобный Иоанн Лествичник, игумен Синайской Горы (VIIв.), достигший высот богопросвещения и богообщения, пишет, что сребролюбие порождает неверие. Говоря современным языком, любовь к деньгам и пристрастие к ним неизбежно ведут к потере живой веры в живого Бога. Поэтому каждому из нас требуется воспитывать в себе глубочайшую любовь и преданность Богу, дорожа верой нашей как бесценным жемчугом.

Проект наш посвящается...

Наш апологетический проект посвящается памяти великого отца нашей Церкви, столпа Православия – святителя Марка митрополита Эфесского. Он единственный из всех православных епископов не подписал позорную Унию с римо-католиками во Флоренции в 1337г. Римский папа, увидев, что в документе Унии не было подписи свт. Марка на вероопределении, как тогда его называли, «Вселенского собора», с горечью и досадой воскликнул: «Мы ничего не сделали!» В 2007 г., 19 января (1 февраля по гражданскому календарю), исполнилось 550 лет со дня его блаженной кончины. Надеемся, что этот проект будет способствовать продолжению борьбы за сохранение чистоты Православия, которую вёл святитель Марк Эфесский.

Необходимое условие

Как православные христиане, мы исповедуем необходимость принадлежности к своей канонической поместной Церкви, т.е. Русской Православной Церкви Московской Патриархии. Без этого условия на самом деле невозможно иметь правильного богословского видения, понимания Священного Писания и Священного Предания. Православная наша Церковь Святая, потому что Свята её Глава, т.е. Господь и Бог наш Иисус Христос со Отцем и Святым Духом, а отдельные люди - члены Церкви, когда они не просвещены Духом Святым могут ошибаться и погрешать, отдаляя и даже отделяя себя от своей Церкви личными грехами и заблуждениями. Чтобы этого не случилось всегда необходимо руководствоваться Священным Преданием Церкви и иметь духовное окормление от духовника, который не преступает священные канонические правила святых отцов, вселенских и поместных соборов. Враг рода человеческого никогда не дремлет и среди людей во внутрицерковной среде появляются взгляды несоответствующие и противоречащие учению Церкви. Такие ситуации были в истории Церкви всегда и они, с помощью Божией, могут и должны быть исправлены терпеливым стоянием в истине и осознанием необходимости находясь в Церкви разделять её скорби и радости, а не уходить из неё.


 

1Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. С-ТСЛ, 1996. Т. 2. С. 368.

2Там же. Комментарий Зонары на 14-е правило IV Вселенского собора, c. 370. В комментарии на 1-е правило свт. Василия Великого епископ Никодим делает весьма существенное замечание, касаясь важного для нашего времени вопроса о том, кто в принципе может быть признан еретиком либо какая религиозная организация становится уже не Церковью, а еретическим сборищем: «Это учение (имеется в виду некое новое богословское положение, принятое как истина веры. - Прим. авт.), противное православной вере, не должно, впрочем, касаться непременно оснований православного вероучения, чтобы данное лицо считать еретиком, - достаточно, чтобы оно погрешило хотя бы и в одном догмате, и в силу этого оно уже еретик».

3Коптская, Армянская и др. «церкви», которые не приняли изложение веры - «Орос» IV Вселенского Собора (451 г.) и тем самым, заблуждаясь в своём упорстве, рассудочном вольнодумстве, отпали от Православия, от Церкви Христа Спасителя.

4Ставрос Н. Бозовитис. Антихалкидониты. Великое искушение // Иерей Олег Давыденков. Велия тайна: Бог явися во плоти. М: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2002, с. 156.

5 Пустыня - любое пустынное, т.е. безлюдное, безмолвное место, куда монахи удаляются от суеты на подвиг поста и молитвы для спасения и преображения своей души и всего мира.

6Святитель Игнатий (Брянчанинов). Понятие о ереси и расколе. М. 2005, с. 1

404: Страница не найдена

Запрошенная страница на сайте Православный Апологет не обнаружена.

Попробуйте воспользоваться поиском нужного вам материала.
 

 

 

«ЗАПОВЕДЬ ЖЕ ГОСПОДНЯ - НЕ МОЛЧАТЬ ВО ВРЕМЯ ОПАСНОСТИ ДЛЯ ВЕРЫ. ГОВОРИ, ВЕЩАЙ И НЕ МОЛЧИ...ПОЭТОМУ И Я ЖАЛКИЙ, ОПАСАЯСЬ СУДИИ, ГЛАГОЛЮ».

Прп. Феодор Студит, PG 99, 1321

 

МЕЖХРИСТИАНСКИЙ И МЕЖРЕЛИГИОЗНЫЙ

СИНКРЕТИЗМ1

ΔΙΑΧΡΙΣΤΑΝΙΚῸΣ ΚΑῚ ΔΙΑΘΡΗΣΚΕΙΑΚῸΣ

ΣΥΓΚΡΗΤΙΣΜῸΣ

 

Преосвященный митрополит Навпактский и святого Власия

г-н Иерофей

 

В нашу эпоху с большой силой приобретает господство так называемый Синкретизм и он является тем, что создает ужасную путаницу в христоименитой церковной полноте.

В периоды гонений на Церковь, все приводилось в порядок, являлись мученики и исповедники веры, в то время как во времена внешнего мира на всех уровнях культивировалось обмирщение.

1. Слово синкретизм имеет происхождение от Плутарха, когда он говорит о соединении критян перед лицом опасности , несмотря на существующие между ними разномыслия.

В 19 столетии термин синкретизм приобрел и религиозный смысл, и под этим словом понимается смешение некоторых религиозно-идеологических взглядов и образа жизни.

Сегодня слово синкретизм представляется вместе с рядом и других слов, такими как метаобновление, метамодернизм, экуменизм, новая эра, скользящая теория, культурная глобализация, новый мировой порядок и т.д.

Глубоко анализируя термин синкретизм в соответствии с современными данными, мы можем сказать, что через этот термин понимается стремление локализовать общие признаки в пределах различных христианских исповеданий и различных религий и пересмотреть различия между конфессиями и религиями.

Синкретисты рассматривают общие признаки, которые имеются, так или иначе во всех религиях и не видят богословских различий.

2. Существуют сегодня люди, которые находятся в состоянии полного неведения истин веры и настаивают на том, что существует один Бог, и все люди верят в единого и единственного Бога, но каждый из них дает ему разное объяснение.

Конечно, Бог един, который создал мир и человека, но различным является степень приближения к этому Богу, которая создана человеком.

Некоторые люди с таким направлением движения души к Богу ее ошибочно обращают к тварям и верят как в богов. Может кто-то еще и обоготворяет самого себя.

То, какой взгляд на Бога имеет кто-либо, имеет большое значение, потому что указывает на качество своей личности как таковой и Бога.

Например, если кто-то не олицетворяет какое-то конкретное имя с конкретной личностью, тогда необходимо усомниться с ее существовании, дабы представить некое иную личность, которая не имеет этого имени. и таким образом обратить его любовь на некое призрачную истинную личность.

Это называется шизофренией. Речь идет о некоем состоянии шизофрении. Этот пример, если его перенести в область религии и богословия,. указывает на большую проблему, которая существует у тех, которые утверждают, что все верят в того же Бога.

Если же не существует истинного способа приближения к Богу, тогда это знание (познание) является ошибочным, человек, в итоге, должен поклоняться призраку истины, выдуманным богам, тем же страстям и самому себе больному, он затворяется в фантастическом мире, который ведет к ошибочной духовности и окончательно к некой религиозной шизофрении. Тогда появляются лжепророки с сильными соцальными порывами.

3. Православная Церковь обладает истинным ведением Бога, потому что Святые Отцы последовали истинному методу познания Бога, и в последствии это ведение-знание они зафиксировали в определениях для того, чтобы это ведение сохранить от таких последствий, каким является его искажение.

Истинное знание Бога характеризуется миром, который создает внутреннюю полноту, любовь, производит возрождение, изменения в обществе и в тварном мире.

В нашу эпоху существует так называемый Межхристианский Синкретизм, в соответствии с которым считается, что все христианские конфессии верят в одного и того же Иисуса Христа.

Однако, если мы хорошо исследуем римо-католическое богословие, то мы вынуждены будем убедиться в том, что папство имеет ошибочную триадологию, введя в Божество двуначалие, а также имеет ошибочную христологию,

То же мы заметим в других христианских протестантских богословских воззрениях, которые, в качестве примера, доходят даже до самого отрицания Воскресения Христова.

Далее, если мы сделаем сопоставление между православными и другими христиаснкими конфессиями для того чтобы не впасть в искушение синкретизма, нет необходимости исследовать общие признаки, а необходимо исследовать их различия. Потому что при указании различий выявляется полнота истины.

Однако синкретизм подобного рода приходится наблюдать в области религии. Существуют некоторые люди, которые настаивают на том, что существуют общие признаки между христианами и другими религиями. Но и в данном случае могут иметься общие признаки, однако нам следует обращать внимание на различия.
 

4 В последнее время я прочел книгу одного богослова, который создает подобную путаницу. Писатель настаивает на том, что существуют сходства между всеми религиями, и он приводит некоторые примеры. Я обнаружил достаточное количество людей, которые последовали его примеру.

Он настаивает, что христианство находится недалеко от иудаизма, в то время как в двух этих религиях речь идет о превосходстве личности над разумной сущностью, о том 6 что имя Божие имеет энергию, о том, что Бог мыслится не только как причина творения, но действует как парусия (явление, присутствие) и т.д.

Он также утверждает, что христианство склоняется к мусульманству, в то время как в Коране речь идет о Иисусе, который является Божиим пророком, является словом Бога, который свой дух бросил в Марию, оно исповедует девственное зачатие и рождение Христа, однако Его распятия.

Он еще утверждает, что христианство роднится свой аскетической жизнью с индуизмом и буддизмом.

Однако дело в том, что не следует подчёркивать общие признаки, но обращать внимание на различия.

Это имеет большое значение, потому что различие главным образом имеется в личности Христа, который является Сыном Божиим и Сыном человеческим, Богочеловеком.

В этой личности Христа, как исповедует и верует Православная Церковь, выявляется все различие между религиями.

Иудеи еще его ожидают, мусульмане не считают Его Сыном Божиим – Богочеловеком и индуисты Его считают одного из низших божеств, одновременно как идолопоклонники поклоняются многим богам.

  1. Мне хотелось бы привести несколько «грубый» пример. чтобы уяснить, что в богословских вопросах между христианскими конфессиями и религиями не следует искать общих признаков, которые и здесь и там имеются, но различия.

У человека и животных также имеются общие признаки:они обладают той же пищеварительной системой, способами сопротивления в организме, в то время как конечно же у животных берут различные пробы и в дальнейшем их применяют к людям, тот же способ воспроизведения. Конечно, как открыла современная генетика, мыши имеют только 300 генов, что меньше чем у человека,

Но, несмотря на общие признаки имеются хаотические и огромных размеров различия, которые проявляются в образе и подобии, которыми обладает человек, уме-разуме и самовластии, чего не имеют животные.

Итак. если мы будем смотреть только на общие признаки между людьми и животными, игнорировать различия, то тогда мы лишь придем к ошибочному выводу, что люди и животные – это одно и то же.

Это является огромной ошибкой. Такой же ошибкой является то, что создает Межхристианский и Межрелигиозный Синкретизм.

  1. Недавний визит Папы в Грецию (май 2001г. явился неким показателем некой трагической реальностикоторая заключается в том, что некоторые церковные вожди отличаются этим трагическим Межхристианским и Межрелигиозных Синкретизмом.

Это является величайшим заблуждением нашей эпохи, величайшим и сильнейшим искушением.

В связи с этим существует необходимость в изучении нами творений Святых Отцов и восприятии духовного водительства от Святых с тем, чтобы нам приобрести православное богословское церковное сознание, чтобы «мы правили слово истины», в особенности мы клирики и конечно же епископы, поскольку этим образом мы сможем отделить истину от заблуждения.

1 Журнал « Ἐκκλησιαστική Παρέμβαση» Ναυπάκτου, ἀριθμ. 71/ Δεκέμβριος 2001, σελ. 9 καὶ 11

 



Подписка на новости

Последние обновления

События