Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Uncategorised

Догмат и нравственность

Δόγμα καὶ ἦθος

 

 Преосвященнейший Иерофей, митрополит Навпактский и Святовласиевский

 

Ἀπόδοση τῆς Κοιμήσεως τῆς Θεοτόκου στήν Ναυπακτία

 

Догмат – это не какие-то теоретические учения, независимые от жизни христиан, а тесно связанные с их нравственностью, то есть со всей их жизнью. Мы это сможем далее увидеть.

 

1. Терминология

Когда приступаешь к рассмотрению какого-то вопроса, необходимо определить значение каждого термина, ибо «начало мудрости состоит в исследовании имен», по словам мудрого Антисфена. Поэтому и здесь мы должны определить, что мы подразумеваем под терминами «догмат» и «этос-нравственность».

Слово догмат происходит от глагола δοκῶ, который означает верую, думаю, у меня есть убеждение, и этим словом объявляется фундаментальный принцип, выражающий научную истину, политический, гражданский факт. В христианстве под словом «догмат» понимается учение по фундаментальным вопросам веры, которое считается имеющим абсолютный авторитет. Указ Цезаря Августа переписать всех жителей Римской империи называется догматом – δόγμαч . «Бысть же во дни тыя, изыде повеление (δόγμα) от Кесаря Августа, написати всю вселенную» (Лк. 2, 1).[1]

В «Деяниях Апостолов» термином догмат описываются, обозначаются решения Апостолов, принятые на первом Апостольском Соборе, поэтому написано: «и якоже прохождаху грады, предаяше им хранити уставы суждения от Апостол и старец, иже во Иерусалиме, проходя по городам, доставляли хранившим учения апостольских» (Деян. 16, 4).

В этом смысле решения Вселенских Соборов также назывались догматами. Однако по сути решения по основным богословским вопросам называются на языке Соборов оросами-верооопределениями - οι ὅροι. Слово вероопределение- ὅρος, связанное с границами, означает границы между истиной и заблуждением. Даже наука проводит границы между реальным и воображаемым. На богословском языке, например, термин ὁμοούσιος-единосущный указывает на то, что Слово имеет ту же сущность, что и Отец, и несотворено. Это истина, а за этой терминологией кроется заблуждение, ложь.

Поместные и Вселенские Соборы, кроме терминов, также составили священные Правила. Оросы-догматы относятся к триадологическим, христологическим и экклезиологическим вопросам, при этом употребляется словосочетание «изволися Святому Духу и нам», а священные Каноны относятся к единству Церкви и к пути христиан-членов Церкви к усвоению спасения и при этом употребляется главным образом фраза «выразил Собор». Фактически священные Каноны — это перевод догматов в церковную жизнь и способ, с помощью которого христиане могут применять эти догматы в своей личной жизни. С этой точки зрения мы должны рассматривать священные Правила, а не через юридические процедуры.

Слово ἦθος- нрав, этос обозначает качество характера человека. Это слово во множественном числе, мораль, относится к формам поведения и восприятию людей и обществ, и когда они фиксированы и упорядочены, они называются обычаями.

Святитель Игнатий Богоносец в одном из своих посланий говорит о христианах, связанных со Христом, имеющих «богоподобие Божие» (ὁμοήθειαν Θεοῦ). В частности, он пишет: «Все вы, приняв богоподобие Божие, сострадайте друг другу, и не смотрите на ближнего вашего по плоти, но во Иисусе Христе любите друг друга во веки веков». Здесь «подобие» означает христоцентрическое отношение, жизнь во Христе.

Аристотель использует слово «этика» в своих трудах, и достаточно известна так называемая его «Этика - Ἠθικά». Как слово оно происходит от слова этос- ἦθος и связано с обычаем- ἔθος , и указывает на особое состояние людей, их образ жизни и связано с привычками и аскезой.

 

2. Связь догмата и нравственности.

Существует тесная связь между термином догмат и этос- ἤθους, какова бы ни была связь между теорией и практикой. Ученый использует эксперимент и приходит к результату, заключенному в виде предложения, а затем каждый человек получает возможность использовать это предложение в качестве принципа для проверки эксперимента на себе. То же самое можно сказать и о соотношении догмата и морали. Догмат является выражением опыта людей, достигших обожения, он становится образом жизни, так что христиане через этику, нравственность могут достичь созерцания.

Я приведу некоторые святоотеческие цитаты, чтобы наглядно показать взаимосвязь догмата и этики-делания (δόγματος καὶ τοῦ ἤθους – πράξεως).

Святитель Григорий Нисский в одном из своих писем, ссылаясь на повеление Христа Своим ученикам , чтобы они научали «все языкы, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам» (Мф. 28, 19), говорит: «поскольку жительство христиан делится как бы на две части, то одно заключается к передаче крещаемому  спасительных догматов веры нашей жизни, а другое  - в жизнь наша посредством соблюдения его заповедей» .

Это значит, что крещение тесно связано с соблюдением заповедей Христовых. И далее, он пишет, что диавол все свое внимание уделил тому, как бы ему ввести людей в заблуждение главным образом в деле догматов веры, потому что, как следует, из-за этого происходит изменение жизни христианина. Вот почему св. Григорий Нисский советует тем, кто заинтересован в своем спасении, не отступать от простоты первых слов, так как следует признавать «в душе Отца и Сына и Святого Духа», лица которых не являются одной полиномиальной ипостасью, но каждое лицо Святой Троицы является ипостасью.

Св. Кирилл Иерусалимский пишет, что. Бог хочет, чтобы человек соблюдал догматы, но и совершал добрые дела, то есть жил истинной жизнью. Анастасий Синайти пишет, что совершенный христианин — это «истинный дом Христов, состоящий из добрых дел и догматов благочестия».

Святой Максим Исповедник, говоря о христианском пути спасения, говорит, что оно достигается тремя способами, а именно соблюдением заповедей, сохранением догматов и верой в Святую Троицу. И далее он поясняет, что заповеди, когда их применяют, отделяют ум от страстей (очищение), учения знакомят нас с познанием сущего (просвещение), а вера сводит человека к учению о Святой Троице (обожение - κάθαρση). В другом месте он говорит, что Христос через заповеди делает людей, которые их соблюдают, бесстрастными,  а через божественные догматы дает им просвещение познания (φωτισμὸ τῆς γνώσεως)».

По мнению преподобного Иоанна Синаита, глубина догматов неисследима[2], а это значит, что догмат не просто теоретическое учение, общий термин, но имеет в себе целую жизнь. И далее он говорит, что ум безмолвствующего-исихаста прыгает и погружается в учения не без опасности[3]. Как опасно плавать в одежде, так опасно прикасаться к богословию страстному человеку[4]. Как пловец сбрасывает с себя одежду, чтобы плыть, так и человек, чтобы понять догматы веры, должен освободиться от страстей.

Св. Григорий Синаит пишет, что «вероучение Православия таково: два учения веры видны и познаются из состояния чистоты - троицы, я говорю, а также двоицы». Говоря о троице, он разумеет Триединого Бога, «троицу, как единство, смутно и смутно рассматриваемое и познаваемое», а под двоицей он разумеет две природы в лице Христа «в одной ипостаси», т. е. один Сын и прежде воплощения, и после воплощения в двух природах, исповедутся и зрится, в двух волях, божественной и человеческой, прославляемый несмесно». Здесь необходимо подчеркнуть, что эти учения можно увидеть и познать «из чистоты», а значит, они предполагают абсолютно чистоту сердца и откровение Божие. Это не логическое принятие теоретического учения, а откровение Бога человеку, изменяющее все его существо. И в другом месте он пишет: «слава Богу истинному, и неложное познание сущих; совершенством догматов это и составляет православие».

Фактически можно сказать, что оно происходит благодаря возрождению человека, по Благодати Божией и свободой человека, а затем Бог открывает Себя человеку. Мы видим это в жизни Моисея, который взошел на гору Синай, восшел во тьму, увидел Бога, Сущего, принял закон и передал его людям, чтобы и они, применив закон, могли быть приведены к зрению Бога . С этой точки зрения трактуется жизнь Моисея святым Григорием Нисским в его труде «О жизни Моисея». Это мы видим и у апостолов, проживших три года рядом со Христом, после отказа от всякой связи с мирской жизнью, трое из них достигли горы Фавор и увидели славу Его Божества. Но все, кроме Иуды, достигли и пережили тайну Пятидесятница. Путь человека к взаимоотношениям и общению с Богом — это то, что называется этикой, которая, как мы увидим дальше, связана с аскетизмом.

Πηγή: “Εκκλησιαστική Παρέμβαση” Μάιος 2009

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2025г.

разрешается копировать и перепечатывать при условия обязательной ссылки на интернет-портал "Православный Апологет". 2025г.

 

 

[1] Ἐγένετο ἐν ταῖς ἡμέραις ἐκείναις ἐξῆλθε δόγμα παρὰ Καίσαρος Αὐγούστου ἀπογράφεσθαι πᾶσαν τὴν οἰκουμένην

[2] ὁ βυθὸς τῶν δογμάτων εἶναι βαθύς

[3] Уму безмолвника не безбедно в нее пускаться. Лествица. Слово 27. 10

[4] Там же, 11 «Небезопасно плавать в одежде, небезопасно и касаться богословия тому, кто имеет какую-либо страсть».

«О, род неверный и развращенный...» (Воскресенье, Матфея 10)

 

Арх. Павлос Димитракопулос, 

Богослов-писатель Свяшенной Митрополии Киферы и Антикиферы

  В Кифере 17 августа 2025 г.

    Сегодня, дорогие братья, десятое воскресенье по Евангелию от Матфея, и Апостольское чтение – отрывок из Первого послания апостола Павла к Коринфянам, а Евангельское – отрывок из 17-й главы Евангелия от Матфея. В этом отрывке евангелист Матфей описывает всем нам известное чудо исцеления юноши, пораженного лунным недугом, в котором одновременно была бесовская сила. Это чудо Господь совершил в конце Своего общественного служения, сразу после преображения на горе Фавор, описанного всеми тремя синоптическими евангелистами.

    Согласно рассказу евангелиста, страдающий отец приводит своего ребёнка к ученикам Господа, чтобы тот исцелил его. Но они бессильны. Они не могут изгнать беса. В этот момент Господь сходит с Фавора, где Он преобразился, и отец бежит к Нему, падает к Его ногам и, преклонив колени, умоляет исцелить ребёнка. Господь снова обличает беса и исцеляет юношу, но перед бесом Он обличает и укоряет неверие людей Его поколения:  «О, род неверный и развращенный! доколе Мне быть с вами? доколе Мне терпеть вас?»

То есть: О поколение, которое, видев столько чудес, все еще остается в неверии и развращено вашим нечестием, доколе Я буду с вами? Доколе Я буду терпеть вас? Этот контроль Господа очень строг, и Он характеризует людей Своего поколения как неверующих и развращенных. Строгий, но также и очень справедливый. Ибо ни один другой народ в мире не получил столько пользы от Бога, как израильтяне, и ни один другой народ не видел столько великих и удивительных чудес, как эти люди. Они видели, как Господь воскрешал мертвых, исцелял всякие болезни, умножал пять хлебов и две рыбы, ходил по водам озера и повелевал ветрами как абсолютный владыка природы. И все же, сколько было тех, кто уверовал? Очень немногие. Некоторые рыбаки, пастухи, простые фермеры, ведущие натуральное хозяйство, и некоторые женщины. Они уверовали. Остальные? Они не только не верили, но и ненавидели его, оклеветали его страшными злословиями, богохульствовали, подвергали его пыткам и в конце концов пригвоздили его к кресту как преступника.

    Но эти слова, сказанные Христом тогда с великой болью за иудеев своего времени, я думаю, Он сказал бы те же слова и нам, если бы был жив сегодня. Ведь наше поколение, наше нынешнее общество, в подавляющем большинстве своём – это общество неверующее и извращённое. Взгляните на церкви. Сколько людей ходит в церковь и сколько участвует в богослужении и таинствах Церкви? Очень немногие. А из тех, кто ходит в церковь, сколько трудятся и жертвуют, чтобы исполнить волю Божию и умертвить ветхого человека? Ещё меньше.

    Но дело не только в неверии. Наше современное общество характеризуется извращением. Что такое извращение? Представление истины как лжи, а лжи – как истины. Представление безнравственного как нравственного и демонизация морали как обскурантизма, устаревшего и несостоятельного. Называть свет тьмой, а тьму – светом. Называть белое чёрным, а чёрное – белым. Пророк Исаия едко критиковал извращённость людей своего времени. Он пишет в своей вдохновенной книге:  «Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом; тьму почитают светом, и свет – тьмою; горькое почитают сладким, и сладкое – горьким»  (Исаия 6:20).

    Мы видим это извращение в современной социальной реальности каждый день во всех аспектах жизни. Приведем несколько примеров: уже несколько лет как у нас на родине, так и в других странах гомосексуальные отношения легализованы с институционализацией однополых браков, и любое сексуальное извращение теперь считается нормальным. Однако Церковь, как мы все знаем, осуждает страсть к гомосексуализму как одну из худших страстей и один из тягчайших грехов, поскольку она представляет собой извращение человеческой онтологии. Кроме того, страшный грех аборта – это ещё одна форма извращения. Преступление хладнокровного убийства невинных и беззащитных людей считается не преступлением, а правом женщины делать со своим телом всё, что она захочет. Другая форма извращения, которая даже была узаконена греческим государством, – это возможность человека сменить пол и стать женщиной и наоборот.

    На духовном уровне мы также сталкиваемся с многочисленными извращениями евангельской истины, совершаемыми различными ересями, сектами и околорелигиозными группами, действующими по всему миру, а также и на нашей родине, и ведущими многие души к духовной гибели. Наиболее опасной и коварной из них является всеересь экуменизма. И это потому, что те, кто её проповедует, якобы представляют себя пастырями, в то время как на самом деле являются  «хищными волками».

    Вопрос в данном случае заключается в следующем: каково качество нашей веры? Глубока ли она, тёплая и практическая, или же она тёплая и поверхностная, не трогающая глубины нашего сердца и не приводящая к преображению нашей души? Конечно, мы, возможно, не были полностью отчуждены от жизни и таинств Церкви, как большинство людей нашего времени, но мы можем гордиться тем, что наша вера настолько сильна и тёпла, что мы способны переносить скорби и лишения, жертвы и гонения, а при необходимости и жизнь свою отдать ради любви ко Христу. Видите ли, когда ученики спросили Господа: «Почему мы не могли изгнать беса?» Он ответил им: «По неверию вашему». А апостолы были неверующими? Здесь Господь характеризует их как неверующих не в смысле полного неверия и отречения от Христа, а в смысле маловерия, в том смысле, что их вера ещё не была с горчичное зерно, чтобы они могли переставлять и горы. Это означает, что вера имеет стадии развития и поэтому должна постоянно возрастать и развиваться. Вот почему в нашей молитве мы должны просить Господа о постоянном укреплении нашей веры, подобно тому, как ученики просили Господа:  «Умножь нашу веру»  (Луки 17:5).

    Также не будем спешить делать вывод, что мы не имеем никакого отношения ко всем этим великим извращениям, о которых мы говорили ранее. Грех по своей природе развращает человека, и всякий раз, когда он грешит и не кается, он страдает от своего рода извращения, которое постепенно и незаметно усиливается, пока не достигает состояния совершенного извращения. Первые люди в раю также страдали от извращения, нарушив заповедь, данную им Богом, потому что вместо того, чтобы просить у Бога прощения за свой грех, они пытались оправдать себя различными извинениями. Великий извращенец наших душ, дьявол, сумел обмануть души первых людей, извратив заповедь, данную им Господом, и убедив их верить, что, нарушив её, они станут богами.

    Поразмыслим, братья мои, над тем, что мы прежде сказали, и постараемся применять это на деле. Постараемся укреплять нашу веру постоянным покаянием, чтобы в час великого искушения она не поколебалась, но мы оставались твердыми и непоколебимыми до самой смерти. Сего желаю всем нам благодатью и милосердием Господа нашего Иисуса Христа и всех святых. Аминь.

https://orthodoxostypos.gr/ὧ-γενεά-ἄπιστος-καί-διεστραμμένη-κ/

Митрополит Навпактский Иерофей:

новый Папа Лев XIV

 

Папа римский Флорида

Конклав кардиналов тайным голосованием за закрытыми дверями избрал нового Папу Римского — американского кардинала Роберта Прево, принадлежащего к ордену Святого Августина.

В латинской традиции существуют различные ордена, основанные на Западе. Это организованные монашеские общины римских католиков, целью которых является распространение христианства, борьба с ересями, организация образования, миссионерской работы и т. д. Наиболее известными монашескими орденами являются бенедиктинцы, францисканцы, доминиканцы, иезуиты, орден святого Августина, цистерцианцы, трапписты и т. д.

Эти монашеские ордена были созданы в целях защиты «Церкви» от ересей, то есть они использовались против ересей, подобно тому, как доминиканцы были орудиями Святой инквизиции. Они были созданы не для того, чтобы их члены спасались, живя в Церкви, а для того, чтобы «спасти» Церковь, как будто Церкви нужны спасители!

Орден Святого Августина, к которому принадлежит Папа Лев XIV, был основан в 1244 году указом Папы Иннокентия IV путем объединения различных монахов-отшельников, следующих уставу Святого Августина Иппонского, жившего в IV-V веках нашей эры. Те, кто принял правила святого Августина, были монашеским движением и пытались привнести монашескую жизнь в городскую среду.

Следует отметить, что Святой Августин считался основателем схоластики, теологии, которая развивалась между XI и XIII веками и использовала рационализм для понимания теологических вопросов с помощью основного принципа «credo ut intelligum» (верую, чтобы понять), согласно которому мы сначала принимаем истину, а затем логически обрабатываем ее, чтобы понять.

Эту богословскую традицию продолжил Варлаам Калабрийский, осужденный Православной Церковью, а также подвижники святителя Григория Паламы. Варлаам, следуя святому Августину, считал познание Бога посредством философии высшим, а знание Бога, исходящее из откровения Божия пророкам, апостолам и святым, — низшим.

Орден Святого Августина преследует практические цели, он открыт и не слишком строг. Члены этого Ордена посвящают себя миссионерской работе и осуществляют пастырское служение мирянам.

Еще одним интересным моментом является то, что кардинал Роберт Прево, избранный новым Папой, согласно ватиканскому обычаю, предпочел взять имя Лев XIV, а это значит, что до сих пор было 13 Пап с именем Лев.

В истории папского престола из носивших имя Лев наиболее значимым был Лев I (440-461), сыгравший важную роль в решении Четвертого (Четвертого) Вселенского Собора о двух природах Христа; Лев III (795-816), который на Рождество 800 г. н. э. короновал в Риме Франка Карла Великого императором Священной Римской империи германской нации, но он противодействовал введению Филиокве в «Символ веры»; и младший, Лев XIII (1878-1903).

Судя по всему, новый Папа выбрал имя Лев в честь последнего Папы Льва XIII, которого он уважает за проделанную им на папском престоле работу, и по этой причине он является для него образцом для подражания в жизни, и он желает следовать примеру его папства. Поэтому необходимо рассмотреть, в чем заключалась деятельность Папы Льва XIII, которого новый Папа ценит и в честь которого выбрал свое имя.

Папа Лев XIII обладал выдающимися интеллектуальными способностями, как мирянин он был набожен и происходил из знатной семьи. Он получил блестящее образование и работал на дипломатической службе. Как известно, при рукоположении священнослужители Ватикана призваны выбирать, какой ветви они будут следовать — священно-пастырской или дипломатической, поскольку Ватикан имеет две характеристики: религиозную и политическую. Во время своего пребывания на посту Папы он содействовал образованию духовенства и миссионерской деятельности, стремился улучшить политические отношения Ватикана с различными государствами и в целом пытался еще больше укрепить «римский католицизм» во всем мире.

Было написано, что Папа Лев XIII издал энциклику «Rerum Novarum» («О новых вещах»), «в которой он обсуждает права рабочих и капитализм индустриальной эпохи и которая считается первой социальной энцикликой Католической Церкви, положившей начало современной католической социальной мысли».

Папа Лев XIII «оказал влияние на католическую мариологию», то есть римско-католическое учение о Деве Марии, которое подчеркивает преувеличенные теологические взгляды на ее деятельность как искупительницы человечества, и издал десять энциклик о четках, за что его называли «Папой четок».

Кроме того, папа Лев XIII был первым, кто задумал восстановить схоластические исследования Фомы Аквинского, а его преемник, папа Пий X, следовал этой идее более последовательно. Это движение называется неосхоластика или неотомизм.

Лев XIII жил в эпоху, когда происходила деградация основных принципов «римско-католической» догматической системы, известной схоластики, систематизированной в XIII веке Фомой Аквинским. В эпоху папы Льва XIII преобладают идеи Просвещения и модернизма, которые подрывают основы «римского католицизма».

В 1870 году был созван Первый Ватиканский собор, который попытался остановить волну сомнений в вере и догматизировать непогрешимость Папы, поскольку папство «подвергается жестоким пыткам, а узы единства ежедневно и жестоко ослабевают. Божественный авторитет Церкви подвергается борьбе, а ее права нарушаются». Другими словами, принципы Просвещения нападают на веру католиков. Помимо принципов Просвещения и протестантизма, экзистенциальные искания западных людей подрывают изнутри структуру Ватикана.

Папа Лев XIII задумал проект поддержки римского католицизма в русле модернизма и издал 4 августа 1879 года энциклику Aeterni Patris для «правильного использования христианами философии, основанной на всем корпусе текстов Фомы Аквинского».

Напомню, что Фома Аквинский (1225-1274) был величайшим из схоластических теологов, который в своих текстах, главным образом в «Сумме теологии», пытался обосновать доктрины римского католицизма, основанные на учении святого Августина (354-430 гг. н.э.) в сочетании с аристотелевской философией, по сути, объединив Аристотеля с неоплатонизмом.

Однако схоластическая философия, основанная на рационализме и развитая главным образом Фомой Аквинским, подверглась резкой критике со стороны номинализма XIV века, а позднее — со стороны Возрождения, протестантизма, Просвещения, романтизма и экзистенциализма. Таким образом, были поколеблены основы Фомы Аквинского и основы римско-католической веры, а это значит, что весь римский католицизм оказался в большой слабости.

Именно тогда Лев XIII издал свою вышеупомянутую энциклику с целью установления «правильного использования философии» с текстами Фомы Аквинского с новым исследовательским прочтением, как и его преемник Пий X в другой энциклике, изданной 8 сентября 1907 года.

Однако в энциклике Льва XIII подчеркивается полезность философии в защите священных догматов от модернизма, в то время как православное богословие отцов основано на теопическом опыте пророков, апостолов и отцов, выраженном в философских терминах эпохи.

В энциклике упоминаются некоторые древние общие отцы, такие как святой Григорий Богослов, святой Григорий Нисский, Василий Великий и т. д., но «синтезом всего» автор считает святого Августина и учителей-схоластов, таких как Бонавентура и Фома Аквинский.

Таким образом, акцент делается на изучении трудов Фомы Аквинского в решении проблемы модернизма, нашедшего свое выражение в эпохах Реформации и Просвещения. Предлагается «принятие всякой науки посредством схоластического духа, чтобы откровение и человеческий разум дополнялись как непобедимая твердыня веры».

Это движение Льва XIII называлось неосхоластикой или неотомизмом, что означает, что оно представляет собой переосмысление некоторых принципов Фомы Аквинского, основанное на учении святого Августина и Аристотеля, и было поставлено в центр теологических исследований, в жизни монашеских центров и в современной теологии в целом как ответ на новые философские течения.

Будет ли новый Папа Лев XIV, восхищающийся Папой Львом XIII, чье имя он взял, следовать этой тенденции неотомизма-неосхоластики в сочетании с миссионерской работой, то есть двигаться между консерватизмом и современностью, или по другим причинам предпочтет это название, мы увидим в дальнейшем, какие соответствующие решения он примет.

Источник: https://parembasis.gr/index.php/el/menu-gegonota/8358-2025-05-23

Отдание Пасхи

Απόδοση του Πάσχα

Архимандрит Даниил Аэракис

Воскресение Христово - православная энциклопедия «Азбука веры»

 

Воскресение продолжается! Об этом свидетельствует и праздник Пасхи. Те же слова ночи Воскресения звучат и во время Отдания Пасхи. Это происходит за день до праздника Вознесения Господня.

Каждый большой праздник православного богослужения имеет свое «Отдание». Каждое торжество — это живое событие, повторяющееся в жизни Церкви, в жизни верующего человека.

Но есть и другая причина повторного празднования праздника — его исполнение. Чтобы еще раз насладиться красотой праздника.

Когда что-то прекрасно, мы жаждем увидеть его снова. Когда еда вкусная, нам хочется попробовать ее снова. Празднование какого-либо события в жизни Христа или Девы Марии приносит сладость душе, которая хочет отпраздновать его снова.

Больше всего сладости, чем в любое другое событие, мы ощущаем во время празднования Пасхи. Праздник радости. «Праздники». Никогда еще душа не плакала так сильно, как в ночь Воскресения. Мы радуемся празднованию Воскресшего Господа.

Торжество жизни над смертью. Христа над адом. Радости против печали. Правды против лжи. Эта радость о Воскресении Христовом является всеобщей и вечной. Небо и земля танцуют вместе. Ни разу. Всегда, вечно. «И небеса справедливо радовались, и земля радовалась, и весь мир видимый и невидимый ликовал». «Христос воскресе, радость вечная» (Пасхальный канон).

Воскресение продолжается. Каждый раз мы совершаем Божественную литургию. Божественная литургия воссоздает перед нами все этапы жизни Христа. «Мы проходим через все возрасты Христа», — говорит святой Григорий Богослов.Христос рождается на «жертвеннике предложения», который происходит в левой нише святилища, напоминающей ясли. Христос выходит в мир, чтобы проповедовать Свое Евангелие, через малый вход, откуда выходит священник с поднятым Евангелием. Христос возносится в Иерусалим, чтобы быть принесенным в жертву во время великого входа. Христос был вознесен на Крест и принесен в жертву во время приношения и освящения Драгоценных Даров, которое совершалось с обращением: «Твоя от Твоих...». Христос воскресает во время причастия Пречистых Таин, что наполняет сердце радостью воскресения. Вот почему служитель, когда причащает, сразу говорит: «Воскресение Христово видевше..».

Каждая Божественная Литургия является воспоминанием Креста и Воскресения. Это Пасха Распятого и Воскресения. Воскресная литургия в особенности носит воскресный характер. Это Литургия «един от суббот». В воскресенье все воскресает. Аполитичные инструменты восьми звуков, все возрождающиеся. Но также и тропы воскресного утра. Периоды Пасхи и Пятидесятницы, которые начинаются в ночь Воскресения Христова и заканчиваются в День всех святых, по сути своей являются воскресными.

Воскресение продолжается! Это повторяется каждый раз, когда верующие празднуют Пасху. Наши светские собратья отмечают Пасху раз в году. И они этого тоже не понимают. Им это не нравится. Они думают, что Пасха — это только шашлык из баранины, красные яйца, пиршество и веселье! Верующие празднуют настоящую Пасху много раз в своей жизни. Когда они живут с верой в тайну Христа, тайну Креста и Воскресения. Они живут новой Пасхой. Когда они добиваются успеха и делают отличные передачи. Пасха означает переход, проход. Христос был распят и воскрес, чтобы избавить нас от вины греха и дать оправдание. От дел тьмы к святости. От тления к нетлению.

Каждый раз, когда мы преодолеваем земные тяготы, перепрыгиваем через проблемы, преодолеваем скорби, пересекаем бурную реку жизни или штормовое море искушений, мы совершаем чудесный переход. Мы празднуем Пасху! Когда мы достойны причаститься Тела и Крови Иисуса Христа. Со Святым Причастием мы совершаем не просто переход, но и трансценденцию. Мы превышаем свои возможности. Мы обретаем божественные измерения. Мы оторваны от земли. Мы выбираемся из грязи. Мы поднимаемся к небу. Мы становимся причастниками Христа. Участники Его страданий и Его Воскресения. Мы становимся причастниками Божеского естества (2 Петра 1:4). Мы становимся христоносцами, богоносцами.

Воскрешение продолжается! Это повторяется в житиях святых. Святые — это грешники, которые воскресли. В тропаре мы молимся: «Воскреси нас, во грехе падших». Грех — это смерть. Покаяние — это воскресение. Грех — темная ночь, жизнь покаяния — светлый день. Каждый христианин, который раскаивается, воскресает. Каждый святой является живым доказательством силы Воскресения. Его светлая жизнь — отражение света воскресения.

Святой Златоуст в своей проповеди «О Святой Пасхе» имел в виду новокрещенных христиан, то есть тех, которые крестились массово в ночь Великой Пасхи. В субботу он говорит: Я хочу обратиться со словом к тем, кто в этот светлый день был достоин божественного крещения. Новокрещеные — это добрые ростки Церкви, духовные цветы, новые воины Христовы. Позавчера наш Господь был на кресте. Так и они до вчерашнего дня находились под властью греха. Но теперь они воскресли со Христом. Христос физически умер и воскрес. Они были мертвы в яме греха. И они воскресли из греха. Теперь весной земля дарит нам розы, жасмин и другие цветы. Баптистерий со святыми водами подарил нам сегодня цветник, прекраснее которого нет ничего на земле.

Изменение человека — самое убедительное доказательство Воскресения. Человек восстает из могилы греха силой покаяния.

Что сложнее? Воскрешение грешника из могилы разврата или воскресение человеческого тела из могилы тления? Второе кажется более сложным. И все же, первое — это. Никакого сопротивления воскрешению тел не оказывается. Для изменения души существует сопротивление воли, ветхого человека.

Духовное воскрешение очень трудно. Стать: Сердитым, кротким. Игрок и скупец, милосердный. Пьяница, трезвый. Любитель мяса, трезвый. Преступник, тихий. Дикий, святой. Это очень сложный факт. Мы видим это в сфере благодати, в жизни Церкви.

Церковь обладает силой преображения, силой изменения людей. Это церковь Воскресения Христова. Христос, Глава Церкви, не только воскрес из мертвых, но и воскрешает мертвых. Иисус Христос — это воскресение. Итак, если совершается трудное дело — воскрешение стольких грешников, то не может ли совершиться легкое дело — воскрешение тел в общем воскресении.

(Αρχιμ.Δανιήλ Γ. Αεράκη, «Πάσχα Κυρίου»)

Сращивание Вселенского Патриархата с Римско-католической церковью и провал празднования совместной Пасхи

Το κόλλημα του Οικουμενικού Πατριαρχείου με τους Ρωμαιοκαθολικούς και το φιάσκο του συνεορτασμού

Сейчас это, наверное, больше похоже на упорство. Другого объяснения нет. Правда, в прошлом веке экуменическое движение началось по инициативе Вселенского Престола, но развитие его не было желаемым и ожидаемым. Диалог, казалось, трансформировался из вселенского в экуменический, и это находится в прямом противоречии с вневременной философией и историей православия. Однако, похоже, Константинопольский Патриархат этого еще не понял, и по этой причине мы видим, как он навязчиво продолжает безнадежные усилия по объединению христианских «церквей».

Кажется даже, что это обязанность и структурное самосознание Вселенского Престола — обеспечить восстановление отношений между инославными христианами. Но кто на самом деле определяет и обеспечивает соблюдение этого правила? Я считаю, что эта роль даже не оправдана исторически как исключительная привилегия Нового Рима. Это похоже на одержимость епископов рукоположением священников. Они считают это своей «работой». Но это извращение церковной традиции. В обоих случаях. Цель пастырей — заботиться о духовном развитии верующих от стадии очищения до стадии совершенства — обожения. Ничего вверху и ничего внизу. Остальные — люди и останавливаются у могилы. Но обожение продолжается в вечности. Если бы об этом позаботились наши епископы, то сам Христос устроил бы все остальное. Но поскольку Традиция игнорируется, мы дошли до нынешнего беспорядка. А еретические западные христиане привели всю Европу к атеизму!

Однако они, по-видимому, рассчитали без хозяина (в данном случае Бога), и сегодняшний показательный провал пасхального празднования показался им знаком небес... Прикованность Папы Римского к инвалидному креслу сорвала все планы по продвижению псевдоунии с нашими еретическими  — к сожалению, на протяжении столетий — братьями-христианами Запада. Эта горечь очевидна в пасхальном послании Вселенского Патриарха. Моя логика подсказывает мне, что фраза о «Святой Пасхе» была включена не случайно, а относится к «Святому Папе Римскому», который разрушил планы и мечты всех на Фанаре и в Риме. Помимо этого, ссылки этого пасхального послания на Первый Вселенский Собор являются неисторическими до такой степени, что являются «лукавыми». Тогдашний Собор боролся с еретиками и не пытался объединить их с Церковью без догматического тождества и сближения.

 

Усилия современных экуменистов привели к желанию и осуществлению соединения, как представляется, при одном-единственном условии: устранении или отсутствии нетерпимости. Но никогда в церковной истории подобный вопрос не поднимался, за исключением вопроса догматической идентичности. Только это может привести к единению в истине и любви.

 

Синодальное послание в феврале 1997г. блаженнопочившему протопресвитеру о. Иоанну Романидису (известный профессор догматического богословия Фессалоникского университета) также является жертвой этого отклонения фанариотов от православного пути. В этом письме ему угрожали лишением сана протопресвитера Вселенского Патриархата и другими более суровыми санкциями. С этим горем через несколько лет скончался этот великий православный богослов последних лет — возможно, величайший, по признанию самих католиков. И это потому, что он просто осмелился написать правду о тупике современных межхристианских диалогов, о которых он сам имел непосредственное представление как участвующий представитель православных.

Патриархи Нового Рима на протяжении многих лет выбирают кривую дорогу. Если они не прислушиваются к голосу народа и Традиции, то пусть хотя бы задумаются о знамениях, данных с небес. В этом году провал заранее запланированного праздника, по крайней мере для тех, кто следил за событиями, оказался оглушительным. Но как долго Бог будет говорить с нами? А что, если Он отдаст нас на волю нашей собственной воли и эгоистичных страстей? Я даже не хочу об этом думать...

 

Христос Воскресе!

Господин Нусис

 

Лариса, 19/4/2025

https://paterikos-blogspot-com



Подписка на новости

Последние обновления

События