О ВРЕМЕНИ СОВЕРШЕНИЯ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТУРГИИ

о времени, правилах совершения Божественной литругии на Рождество Христово и Богоявление

в Православной Церкви

Литургика — литургическое обновление

От редакции «Православного Апологета»:

 Мы предпринимаем публикацию ряда статей известных греческих литургистов, касающихся важных вопросов литургической жизни и обычаев Православной Церкви. Подготовить эти публикации нас заставила ситуация, которая начала складываться в последнее время в нашей Русской Православной Церкви, вызванная явлениями крайне произвольного и легкомысленного отношения к священной практике  и нашей Поместной церкви, и к священному обычаю Вселенской Церкви. Мы сталкиваемся с фактами недозволенного с точки зрения указаний Типикона времени совершения Божественной литургии, например ровно в 24 часа в дни Рождества Христова и Богоявления, то есть не «после полуночи», и не в «третий час»¹ нарушения структуры суточного круга богослужения в эти дни, перенесение, и совершенно неоправданное, праздника Сретения Господня в прежние годы с понедельника фиксированной даты на субботу первой седмицы Великого поста. Сюда  же можно отнести и современные призывы к причащению и совершению клириками без поста и воздержания перед святейшим таинством, что является грубым нарушением священных канонов Церкви Христовой и ее освященных веками спасительных и благодатных обычаев, дерзостью и бесстрашием (См. Иоанн Фундулис. Пост до Божественного Причащения (Νηστεία προ της Θείας Κοινωνίας). Καθηγητού της Θεολογικής σχολής του Α.Π.Θ., Ιωάννου Μ. Φουντούλη: Απαντήσεις εις Λειτουργικάς απορίας. Τόμος Α”. ΣΤ’ έκδοσις. Εκδόσεις της Αποστολικής Διακονίας της Εκκλησίας της Ελλάδος, Αθήναι, 1991). Служение же Божественной литургии на Рождество Христово в 24-00, опираясь на сведения ряда исследователей и священнослужителей Элладской Церкви в рамках интернет-дискуссии -  Когда было установлено начало совершения последования Рождества Христова в 5 утра? (Από πότε καθιερώθηκε η έναρξη της ακολουθίας των Χριστουγέννων στις 5πμ;)https://analogion.com/forum/index.php?threads/Από-πότε-καθιερώθηκε-η-έναρξη-της-ακολουθίας-των-Χριστουγέννων-στις-5πμ.8782/) были сформулированы очень важные выводы:

1. Совершение Божественной литургии в 24-00 на Рождество Христово является установлением исключительно Западной церкви, и так оно совершается до ныне, в Ватикане (Η Δυτική Εκκλησία τηρεί πιστά την παράδοση της μεσονυκτικής Ακολουθίας των Χριστουγέννων, στις 12.00. //)https://analogion.com/forum/index.php?threads/Από-πότε-καθιερώθηκε-η-έναρξη-της-ακολουθίας-των-Χριστουγέννων-στις-5πμ.8782/.
2. До 1900 г. Типики Великой Константинопольской Церкви и Элладской Православной Церкви предписывают совершение вечером, в канун 25 декабря, всенощного бдения (αγρυπνεία). Оно состоит из: Великого повечерия, стихир Литии (τά ἰδιόμελα τῆς λιτῆς) вечерни праздника, стихир на стиховнах, пения после "Ныне отпущаеши" тропаря "Рождеству Христову", освящения хлебов, а далее праздничной утрени. (Τα παλαιά τυπικά προβλέπουν το βράδυ της 24 ης Δεκεμβρίου: το Μεγάλο Αποδειπνο την ακολουθία της Λιτής ,τα απόστιχα της εορτής των Χριστουγέννων, απολυτίκιον εορτής,ευλόγησις των άρτων,ανάγνωσις "εις το κατά Ματθαίον ευαγγέλιον, λόγος δ ή εγκωμιαστικού λόγου, ακολουθία όρθρου διακοπή ή αμέσως μετά Θεία Λειτουργία.) тамк предписывают Типики Великой Церкви (ΤΚΠ 1838, 1851)
3. В 1900г. в Элладской Церкви в Типикон были внесены некоторые коррективы архиепископом Афинским Феоклитом согласно которым, Утреня  Рождества Христова перенесена была на 5 утра с последующим совершением Божественной литургии.
4. В связи с этим к на приходах Элладской Церкви чаще не совершается Всенощное бдение на Рождество Христово, а Праздничная Утреня с Божественной литургией. Начало же самой Утрени передвигалось в течение времени с 2 на 3, 4 и на 5 утра. (См, например ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΗ ΑΘΗΝΩΝ. ΙΕΡΟΣ ΝΑΟΣ ΕΥΑΓΓΕΛΙΣΤΟΥ ΛΟΥΚΑ. ΠΑΤΗΣΙΩΝ ΠΡΟΓΡΑΜΜΑ ΤΩΝ ΙΕΡΩΝ ΑΚΟΛΟΥΘΙΩΝ ΚΑΙ ΘΕΙΩΝ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΩΝ ΤΩΝ ΕΟΡΤΩΝ ΤΗΣ ΘΕΙΑΣ ΕΠΙΦΑΝΕΙΑΣ ΧΡΙΣΤΟΥΓΕΝΝΑ 2022. В этом расписании богослужения в храме св. апостола Луки Афинской Архиепископии четко указывается служение 25 декабря в 5 утра Утрени и в 8-30 Божественной литургии.  

   5.00-8.15 π.μ.:   Ὁ Ὄρθρος τῶν Χριστουγέννων καί 1η ΘΕΙΑ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ.

   8.30-10.00 π.μ.: 2η ΘΕΙΑ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ )

5. Но, поскольку исторически, в Церкви Рождество Христово связывали всегда с ночным временем ( "Τό ὅτι οἱ μεγάλες ἑορτές συνδέονται μέ τήν νύκτα, αὐτό φαίνεται καθαρά στή παράδοση καί στίς μαρτυρίες τῶν Πατέρων."), о чем свидетельствуют и песнопения праздника Рождества Христова, песни и колядки ("Γιά τή νύκτα τῶν Χριστουγέννων τό λένε καί τά παραδοσιακά τραγούδια καί τά κάλαντα."), то, традиционно, на Православном Востоке в день Рождества Христова совершалось Всенощное бдение (Διατάξη τῆς Ἀγρυπνίας).
6. Восточная Православная Церковь всегда соединяла совершение Божественной литургии с Утреней, последняя являлась необходимым условием для совершения Божественной литургии. В связи с этим в Православной Церкви не допустимы те литургические новшества, которые были введены в Западной церкви после II Ватиканского собора. В частности это касается дозволения служения Божественной литургии в любое время суток. (См. Иоанн Фундулис. Связаны ли Утреня и литургия. (Συνδέεται η Θεία Λειτουργία με τον όρθρο//http://www.orp.gr/wordpress/?p=15332)/
7. Практика совершения Всенощнного бдения (αγρυπνεία), как наиболее соответствующая жизни Древней Церкви до нашего времени сохраняется во многих местах, прежде всего в монастырях, в службе Иерусалимской Патриархии в день Рождества Христова. В последней совершается в 24-00 ночи Утреня и Божественная литургия в Константино-Юстиниановской базилике возле места Рождества Христова. (См Η ΚΥΡΙΩΝΥΜΟΣ ΗΜΕΡΑ ΤΗΣ ΕΟΡΤΗΣ ΤΩΝ ΧΡΙΣΤΟΥΓΕΝΝΩΝ https://jerusalem-patriarchate.info/η-κυριωνυμοσ-ημερα-τησ-εορτησ-των-χρισ--3/)
8. В связи с выше перечисленным мы призываем всех епископов Русской Православной Церкви, духовенство отказаться от недавно распространенной практики служения Божественной литургии на Рождество Христово, Новый год, Богоявление в 24-00, как чуждой традиции Восточной Православной Церкви практики. Прекратить смущать верующий народ, который требует просвещения и насаждения не римо-католической ментальности и мышления, а восточно-православного. Мы считаем сохранение такой новейшей практики совершение Божественной литургии в Рождество, Богоявление, Новый год в 24-00 является возмутительным и опасным новшеством, подрывающим основы литургической жизни Нашей Русской Православной Церкви, ставящую ее в противовес и в противоречие Типикам Великой Церкви, Иерусалимской Церкви и литургической жизни Православного Востока. Эта практика при непонимании ее опасности духовной, на самом деле, грозит углублением разрыва между Русской Православной Церковью и Православным Востоком.

Всенощное бдение (24-00) и Божественная литургия в базилике Рождества Христова в Вифлееме 7-01 2023г.

Совершение Божественной литургии

Ἡ τέλεση τῆς θείας Λειτουργείας

почетный профессор Фессалоникийского университата им Аристотеля

Иоанн. М. Фунтулис (+ 2006)

Τοῦ Ἱωάννου Φουντούλη

Возможно ли и при каких условиях совершение Божественной литургии в послеобеденое время, после полудня, или вечером, или в другие дни года, когда возникает пастырская необходимость?

Εἶναι ἆραγε δυνατὴ καὶ μὲ ποιές προϋποθέσεις ἡ τέλεση τῆς Θείας Λειτουργίας κατὰ τὸ ἀπόγευμα ἢ τὸ βράδυ τῶν Κυριακῶν, τῶν ἑορτῶν ἢ ἄλλων ἡμερῶν τοῦ ἔτους, ὅταν οἱ ποιμαντικὲς ἀνάγκες τὸ ἐπιβάλλουν;

С самого начала Божественная литургия не имеет никакой связи с какой-либо из частей времени, или периодами суток. Она движется поверх, или за пределами их, неким образом в пределах безвременного Царства Божия,  которого она не только является иконой-образом и символом, но его действительным и реальным присутствием.Показательным является то, что некоторые из ее молитв, во всех литургических образцах в мире, не определяет конкретного времени для ее совершения, не определяется оно и в молитвах во время совершения богослужебного собрания (στὶς εὐχὲς τῆς συνάξεως) (антифонов, входа,трисвятой песни, чтения Евангелия, ектении, молитв оглашенных, молитвы о верных), ни даже в молитве анафоры и ни в в молитве об окружающем мире. Это становится вполне понятным тогда, если мы сравним первый ряд молитв с параллельными молитвами других богослужебных последований и служб, такие как молитвы светильничные и вечерни, часов, повечерия и полуночницы, а также и с молитвами древних песненных последований литии ипанихиды. Все они относятся к конкретным временным моментам суток и сопровождают спасительные события, которые произошли в эти часы, касаясь аналогичным образом часов наших молений и прошений.В особенности характерным является случай со служениями, когда в последовании вечерни и утрени вполне конкретно определяется время их совершения(«на заре» - «вечером», «днем» «вечером»), в то время как для Божественной литургии нет предписания(«исполним молитву нашу Господеви»). Точно также, в то время как в последовании часов 3, 6 и 9 дается соотношение с теми событиями, которые произошли в эти часы(ниспослание Святого Духа, распятие, смерть Господа), Божественная литургия, хотя во время нее ипоминаются эти события, не связывается с этими соответствующими часами дня и ночи.

На протяжении двухтысячелетней истории совершения Божественной Евхаристии относительно совершения самого Таинства   встречались всевозможные варианты.«Не время налагается на Божественную литургию, а Божественная литургия налагается на время», — к такому выводу приводят подробные исследования и изучение вопроса о связи Божественной литургии со временем после  соответствующего экскурса в традицию Церкви о. Алкивиадиса Каливопулоса в его диссертации «Время совершения Божественной литургии» ( π. Ἀλκιβιάδης Καλυβόπουλος «Χρόνος τελέσεως τῆς θείας λειτουργίας»,Θεσσαλονίκη 1982, σελ. 218.)

Но уже с IV в. время служения Божественной литургии приобрело свое прочное и неизменноерасположение в двух временных параметрах, без всякого упразднения вообще существования по месту и по времени, или чтобы сосуществовали различные варианты. Завершения часов не случайны, не ради некоего богословского смысла, который им был дан позднее для объяснения значимости этих часов, но потому что они выражают некое уважение к вековой традиции, которая является порождением опыта и духовной и практической мудрости Церкви. По этой причине чин (порядок — ἡ τάξη) , который утвердился, он не только не является следствием произвола, а является выражением веры, поэтому соединен со всем строем церковной жизни верующих во Христе. Очевидно, что духовная трапеза, совершение таинства Божественной Евхаристии связана с причащением, она осталась связанной как во время Тайной вечери и вовремя евхаристических собраний первохристиан, с вещественной трапезой. Имеется и различие, которое состоит в том, что по причине благоговения духовная пища и питие предшествуют вещественной трапезе, а эта вторая трапеза не совсем является общей, как в случае с «агапами» первой Церкви, она непредлагается в храме, но в наших собственных домах. Также по причине благоговения совершение Божественной литургии, а, следовательно, и причащение во время нее, уже с IV столетия, если еще и не ранее, имело в качестве условия так называемый «евхаристический пост», то есть полное отсутствие пищи и пития с вечера, или с полуночи предшествующего дня.

 «Дабы святое жертвоприношение не совершалось не постящимся человеком» (правило 48.Карфагенского собора и 29 Трулльского собора)².

Согласно этому порядку, когда день постный и совершается одна трапеза, то Божественная литургия совершается до нее, то есть после 9 часа дня (3-х часов по полудни соответственно нашему времени). Когда же день праздничный, или же во всяком случае не постный, тогда Божественная литургия совершается до обеда, то есть между 3-м и 6-м часами дня (9-ого утра до 12, полудня примерно соответствует нашему времени). Третий и шестой час полностью посвящены, как вполне подходящее время, для совершения Божественной литургии и богословски вполне оправданы как единственное подходящее время, поскольку ее совершение имеет своим основание ниспослание в 3-ий час в день Пятидесятницы святого Духа. В более позднее время византийские тексты, конечно же упрекают латинян, потому что они совершали литургию до третьего часа, «с утра, а не сообразно установленному времени схождения Святого Духа».

Несмотря на это, монашеский Типик прп. Саввы предполагает совершение Божественной литургии и ранее 3-го часа, когда прежде совершалось бдение,«ради труда бденнаго», в Воскресный день или в великие праздничные дни. Таким образом составляется и время евхаристического поста,который становится более длинным в дни постов,меньшим в дни праздников, которые имеют бдение,и в другие праздники в промежуточные дни года.

Речь идет о вполне ясной организованной структуре, в которой время совершения Божественной литургии и причащение во время нее, а также протяженность евхаристического поста ставятся в непосредственную зависимость от дня и празднования или не празднования праздников, или дней скорби и печали. Напротив того в отношении праздничных дней, во время которых мы имеем сокращенный евхаристический пост, во время же постных дней евхаристический пост удлиняется. Так, во время дней святой Четыредесятницы (Великого поста) божественное причащение не столько связано с литургическим концом постного дня, то есть с последование 9 часа, сколько с первым последованием следующего дня, последованием вечерни. После нее совершается одна трапеза, вечеря. Даже в дни строгого поста, как например накануне Пасхи (Великая Суббота), в канун Рождества Христова и в канун Богоявления, если они не выпадают на субботу или воскресный день, тогда имеет место соединение литургия-причащение и вечерня, но в том случае если эта вечерня совершается в последовании всенощного бдения в качестве ее первой части. Так совершается литургия, согласно вполне ясным указаниям Типикона, во втором часу ночи, то есть с 9-до 10 ч. по полудни. Это означает и соответствующее продление евхаристического поста.

Вся эта удивительная и точная система не нарушалась в сложные времена, когда происходили и важные случаи даже в литургических обрядах христиан и у самих монашествующих. В предыдущем ответе мы говорили, что Преждеосвященная литургия постных дней Великой Четыредесятницы переносится на утро и что евхаристический пост уравнивается с постом праздничных дней. Тоже случается и с вечерними богослужебными собраниями, при совершении Божественной литургии и причащения во время Великой субботы и во время предпразднства Рождества Христова и Богоявления. В воскресные дни соединение Божественной литургии с последованием утрени вызвано с намерением более раннего ее совершения, до принятого совершения в третий час. Причина вполне понятная. Не было никакой необходимости ради оказания некой услуги народу или не было никакого желания, или даже более того возможности для совершения двух отдельных богослужебных собраний-синаксисов: одного ради утрени, в последние часы ночи, а второго — для совершения Божественной литургии, посл третьего часа дня. Утреня и литургия в сущности составляли одно последование, которое совершалось и до сих пор продолжает совершаться и до сего дня в первые часы дня. Славянские Церкви следуют иной практике, более согласной с древней традицией и монашеским чинопоследованием и более удобно для особенностей северного климата. Монастыри, если даже они и не сохранили древнюю практику, совершают богослужение более рано, даже и преждеосвященную литургию, но они сохранили литургический образец (τύπος) , и до Божественной литургии в них читают 3 и 6 часы. Образец-типос подчеркивает, как бы то ни было, необходимость их совершать. Во всяком случае характерным является то, что все что делается по икономии и по причине различных сложностей времени для применения положенного, тем не менее сохранилась древняя связь евхаристического поста и литургии, вполне приводящего в сокрушение, в особенности в дни постов.

Продолжение следует

© И. С. перевод специально для «Православного Апологета», 2012г.

Источник:

https://blogs.sch.gr/kantonopou/archives/18327

В славянской книге Правил , то правило помечено как 41 (50) «Святое таинство алтаря да совершается людьми не ядшими»

1На третий час, то есть в 9ч. Утра, как единственное время для совершения Божественной Литургии указывает «учительное известие». Единственным условием совершения Божественной литургии ранее этого времени называется «крайняя нужда», и даже это ограничивается временем «не ранее светания» утром. Здесь также необходимо отметить, что оговариваемое время совершения богослужения в православной традиции не соответствует нашему привычному времени, но оно ориентировано на римское время с введенными в нем "стражами" и византийское время, которое ведется на Святой Горе Афон, ориентированное на солнце. Закат солнца по такому времени соответствует полуночи. Однако указание Типикона на время богослужения следует римскому времени т.н. "страж". См. Архим. Макарий. Время и богослужение.// Альфа и омега№ 2 (58), стр.329-337

Толкование Божественной литургии

Высшее Таинство Церкви

Ερμηνευτική στη Θεία Λειτουργία

Η κορυφαία Μύηση τής Εκκλησίας

Преосвященнеший Митрополит Писидийский Сотириос

Σεβ. Μητροπ. Πισιδίας Σωτηρίου

Беседа 27

 Великий вход

Η Μεγάλη Είσοδος

Херувимской песнью и молитвами Священника совершено духовное приготовление всех, так что ныне, с Великим, так называемым Входом, уже приготовленные Святые Дары, положенные на святой Дискос и святую Чашу, переносятся с официальной церемонией со святого жертвенника на святой Престол.

Как мы сказали, во время Малого входа Святого Евангелия священник закрывает свое лицо Святым Евангелием: Христос пришел проповедовать слово Свое. Во время Великого входа священник закрывает свое лицо предносимыми Дарами: Христос идет на жертву, возлагая на Себя Крест, Он восходит из града Иерусалима на гору Голгофу, чтобы пролить Свою Святую и Животворящую Кровь «за живот всего мира и спасение». Даже за спасение души раскаявшегося разбойника, распятого рядом с Иисусом. Мы также в это же время вспоминаем этого разбойника, ободряемся и повторяем его слова: «Помяни мя Господи, егда приидеши в Царствии Твоем» (Лк. 23:42); с верой и надеждой, что милостивый Господь скажет и нам -  во время, которое Он установил для каждого из нас – «Ныне будеши со Мною в раи» (Луки 23:43).

Вот почему священник, держа в руках Святые Дары, и, идя по храму, прилагая мольбу разбойника ко всем верующим, возглашает: «Всех вас православных христиан, да помянет Господь во царствии своем, всегда ныне и присно и во веки веков». И народ принимает просьбу сердечным «Аминь». Все присутствующие в храме мысленно, душой участвует в шествии Иисуса Христа к месту жертвоприношения. Все мы низко кланяемся и с кадилами с ладаном, которые предшествует, свечами, рипидами и песнопениями, стремимся подражать святым Ангелам, которые незримо предшествуют тем, кто восхваляет Царя Христа.

Как вы все заметили, во время Божественной литургии, когда Священный крестный ход проходит через середину храма и достигает Святого Престола, в соответственной последовательности, согласно установленному Церковью порядку, священник благоговейно поставляет Святые Дары на Престол. Отцы Церкви комментируют это так, что в поставлении святого Дискоса и святой Чаши на Святой Престол совершается воспоминание о накрытом столе на Тайной вечере. В дальнейшем этот стол станет Крестом, Гробом Господним, Воскресением и Вознесением.

Когда священник ставит Святые Дары на Престол, что символизирует положение во Гроб Господа, тогда же совершается вспоминание о погребении Иисуса Христа Иосифом и по этой причине произносится соответствующую песнь: «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое Тело, плащаницею обвив и вонями во горобе новем положи».

Святой Герман Константинопольский пишет, что Дискос это место Иосифа и Никодима Аримафейских, принявших Тело Господне с Креста, а Воздух (самый большой покров) это Плащаница, которой Иосиф обвил мертвое тело Христа. Фимиам-ладан символизирует благовония, которыми Никодим помазал тело Иисуса.

На этом месте мы сделаем уточнение: некоторые благочестивые прихожане, по неведению, когда перед ними, во время Великого входа, проносят Святые Дары, поклоняются им, делая земной поклон, потому что думают о них как о Святом Теле и Крови. Христа. Это ошибка. В это заблуждение они впадают под влиянием Литургии Преждеосвященных Даров, совершаемой в будние дни Великого поста. Видимо, они не знают разницы между Божественной литургией Преждеосвященных и Божественной литургией свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста, которые совершаются все другое время. Вам необходимо помнить, что Святые Дары во время великого Входа Божественной Литургии, которую мы изучаем, еще не принесены в жертву и несовершенные, поэтому мы приносим им почтительно поклонение с благоговейным глубоким, низким поклоном. В то время как на Великом входе литургии Преждеосвященных Святых Даров они уже совершенны, принесены в жертву, они уже претворены в Святое Тело и Кровь Христовы в прошедшее воскресенье, и когда из проносят перед нами, то мы припадаем на землю в страхе перед нашим Господом и Богом и поклоняемся Ему, нашему Господу и нашему Богу. Но это совершается только во время Великого входа литургии Преждеосвященных Даров.

Считаю, что вам всем полезно знать, что два дня в году вместо обычной Херувимской песни (Иже Херувимы тайно образующе...) поется на Божественной литургии свт. Василия Великого в Великий Четверг: «Вечери твоея Тайныя днесь, Сыне Божий …». А в день Великой Субботы за Божественной литургией поется поистине потрясающая древняя песнь:

«Да молчи́тъ вся́кая пло́ть человѣ́ча, и да стои́тъ со стра́хомъ и тре́петомъ, и ничто́же земно́е въ себѣ́ да помышля́етъ: Ца́рь бо ца́рствующихъ и Госпо́дь госпо́дствующихъ прихо́дитъ закла́тися и да́тися въ снѣ́дь вѣ́рнымъ. Предхо́дятъ же Сему́ ли́цы а́нгельстіи со вся́кимъ нача́ломъ и вла́стію, многоочи́тіи херуви́ми и шестокрила́тіи серафи́ми, ли́ца закрыва́юще, и вопію́ще пѣ́снь: аллилу́ія, аллилу́ія, аллилу́ія. …».

 И этот гимн поразительным образом побуждает нас, поскольку мы теперь находимся в присутствии Господа и Небесных Бесплотных Сил, когда земля стала Небом, чтобы нам возвыситься над земным и не думать ни о чем из него, чтобы вознестись чтобы в наших сердцах воцарился Христос.

Для завершения беседы о Великом входе со Святыми Дарами добавим, что в то время как певчие после Входа поют остальную часть Херувимской песни, Священник покрывает Святые Дары, поставленные им на Престол, «Воздухом» (самым большим из трех употребленных покровов), который, как мы уже сказали, символизирует святую плащаницу, которой Иосиф обвил Тело Иисуса после снятия господа с Креста.

http://oodegr.com/oode/biblia/8_leitoyrgia/27.htm

©перевод интернет-содружества «Православный Апологет»2022г.

Архимандрит Георгий Капсанис, проигумен монастыря прп. Григория, Святая Гора Афон (+2014)

Божественная Евхаристия как центр Православного Богослужения

Η Θεία Ευχαριστία κέντρο της Ορθοδόξου Λατρείας

Часть III

Появление данной фразы в тексте Литургии стало возможно благодаря воплощению, Распятию и Воскресению Искупителя: «Поминающе убо спасительную сию заповедь, и вся яже о нас бывшая: Крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие».

Наша ностальгия по встрече с Воскресшим Господом и его торжествующим окружением начинается в первый день недели, в понедельник. По мере того, как проходят дни недели, мы живем памятью о последнем воскресении, прошлой малой Пасхе и, в то же время, мы ожидаем грядущего Воскресения, чтобы снова пережить преодоление нашей смерти и преображение нашей жизни в Царстве Божьем.

Наша жизнь в течение недели - это жизнь между двумя воскресеньями, двумя маленькими Пасхами, которые вдвоем воспроизводят великую ежегодную Пасху, церковный год, прошлый и грядущий. Поскольку мы отдаляемся от Воскресения, также как и от прошлой Пасхи, то мы переживаем печаль. Но мы утешаемся тем, что приближается следующее воскресенье, следующая Пасха. На прошлой Пасхе мы пережили что-то вроде таинства первого явления Воскресшего Христа. Мы с нетерпением ждем следующую Пасху как триумфальное Второе Пришествие Воскресшего Христа..

Таким образом, воскресенье направляет нас на Пасху, а Пасху к вечному Явлению Христа, заключительной и вечной Пасхе Его Царства. Во время воскресной Евхаристии мы предвкушаем эту невечернюю Пасху. Св. Василий богословски разъясняет значение воскресенья в своем 91-м правиле: «Почему, яко начало дней, и у Моисея наречен он не первым, но единым. И бысть, глаголет, вечер, и бысть утро, день един (Быт. 1:5): аки бы един и тот же день многократно круговращался. И так единый, который есть купно и осмый, означает оный существенно единый и истинный осмый день, о котором и псалмопевец упоминает в некоторых надписаниях псалмов, назнаменует собою по сем веке грядущее состояние, день непрестающий, невечерний, безпреемственный, нескончаемый оный и нестареющий век...».

Теперь мы можем понять, почему праздничные циклы вращаются вокруг великой ежегодной Пасхи и небольшой еженедельной Пасхального воскресенья, что подтверждается установлением на истинную пасху совершать Божественную Евхаристию. Хорошо известно, что Церковь установила подготовку для празднования ежегодной Пасхи периодом Триоди и совершением Великого Поста святой Четыредесятницы, а в особенности Страстной (Великой) Неделей, но также и для последующего периода Пасхальной недели и Пятидесятницы, которая является образом «нового века». После нового воскресения Пасхи начинаются восемь гласов и евангельские чтения, начиная с Евангелиста Иоанна, как  с Воскресения начался новый век.

Но и еженедельный и ежедневный цикл имеет в своем центре Божественную Евхаристию. Вечерня, Повечерие, Полуночница, Утреня совершаются до Божественной литургии, часы до и после Божественной Литургии организуют нашу жизнь в жизнь служению Богу, вокруг уникальной службы Божественной Евхаристии. Субботняя вечерня, полуночница и воскресная утреня особенно являются наилучшим приготовлением для встречи с Воскресшим Господом. Жены Мироносицы поздно вечером приготовили свои ароматы для Божественного Жениха. И верующие души с субботнего вечера готовятся к великому событию – Воскресному дню. Разве не преступление, когда по причине секуляризации стала утрачиваться традиция присутствия на Воскресной вечерне, в субботу вечером? Начиная с последующего дня, после Воскресения, наша Церковь нас готовит к богослужению предстоящего Воскресения.

Понедельник посвящен святым ангелам. Мы просим их помощи, чтобы мы тоже могли жить в духе ангельского служения. Вторник посвящен святому Иоанну Крестителю. Иоанн нам указывает на Агнца Божьего, с которым мы соединимся в последующее Воскресенье. Среда посвящена Кресту и Госпоже Богородице, которая дала плоть Богу Слову, а  нам подала возможность для причащения Тела и Крови Христа. Четверг посвящен Апостолам, Мученикам и Иерархам, а в особенности свт. Николаю, подражателю Доброму Пастырю. Это друзья Агнца, которые приглашают нас принять участие в таинственном пире Его Вечери. Пятница посвящена спасительной Страсти и ужасной смерти нашего Господа, в которых мы также участвуем благодаря Крещению и Евхаристии. Наконец суббота – она посвящена от века всем усопшим, от которых смерть не отделяет нас навсегда, поскольку во время Божественной Евхаристии мы все становимся одним телом.

Об этом недельном праздничком цикле нам напоминает мозаика из Равенны: Один ряд святых, мучеников, Святителей, проиллюстрированный на лепных украшениях, которые завершаются во святом алтаре, несут в своих руках венками, они торжественно проходят для того, чтобы их положить к стопам Христа Искупителя. Точно так же мы, вместе с Ангелами, Предтечей, Девой Марией, Апостолами, Свидетелями, Иерархами и от века усопшими ожидаем начала Воскресения, которое является образом Великого Воскресенья Царства Божьего, чтобы собраться вокруг Агнца и воспеть аллилуия.

Священный дискос, который используется для Проскомидии, также напоминает нам о той же реальности. Агнец находится в центре, окруженный Богородицей, Ангелами, Пророками, Святыми и усопшими и живыми христианами в некоем священном положении славословия Божественной Жертвы и чудесного богочеловеческого единства.

https://www.pemptousia.gr/2020/03/i-thia-efcharistia-kentro-tis-orthodoxou-latrias-archim-georgiou-kathigoumenou-i-m-grigoriou-8-6-2014/#3

Митрополит Писидийский Сотириос

В основе, сердце Божественной литургии лежит Великое Таинство

Святой Евхаристии.

храм Святой Софии в Киеве, мозаика святая Евхаристия 11 столетие.

В предыдущей проповеди мы установили, что верующий соединяется с воскресшим Телом Христовым, принимая участие в Святом Теле и Крови Господа в Божественной Евхаристии. Этим исполняются слова Господа: « Ядущий Мою Плоть и пьющий Мою Кровь, пребывает во Мне, и Я в нем» (Иоан. 6:56). Чтобы полностью понять более широкие стороны Великого Таинства Евхаристии, необходимо ответить на следующий вопрос:

Почему оно называется Таинством Святой Евхаристии?

По словам святых Евангелистов, именно во время совершение Господом Тайной Вечери Иисус взял хлеб, вознес благодарственную молитву, разделил его и затем отдал Своим ученикам, сказав: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое ». Затем Он взял чашу и, помолившись благодарственной молитвой, подал им, говоря: «Пейте из нее все;. Ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов »(Матф. 26: 26-28). Эти же слова, как мы слышим, священник повторяет на каждой Божественной литургии. Поскольку Тайной Вечере предшествовала благодарственная молитва Иисуса, то же самое делается  и служащим священником, когда начинается великая молитва «Анафора» или «Евхаристическая молитва». По этой причине она называется «Таинством Божественной Евхаристии», что в переводе с греческого означает «Божественное Благодарение».

Однако это не единственная причина для такого наименования. Все Таинство Божественной Евхаристии - это путь для ВОЗДАЯНИЯ БЛАГОДАРЕНИЯ БОГУ. Отдельный христианин, как и вся Церковь, приносит Дары благодарения и признательности Человеколюбивому Богу за бесчисленные блага - как ведомые, то есть известные, так и неведомые, - которыми Он одарил и продолжает одаривать нас. Это, среди прочего, подчеркивается в Молитве приношения, которую священник совершает после Великого входа, когда Святые Дары (Хлеб на Святом Диске и Вино в Святой Чаше) вносятся во святой Алтарь и поставляются на святом Престоле. Священник читает в тайносовершительной молитве (Молитва Приношения): «Господи Боже Вседержителю, Едине святе, приемляй жертву хваления от призывающих Тя всем сердцем. Приими и нас, грешных, моления и принеси ко святому Твоему жертвеннику, и удовли нас приносити Тебе дары же и жертвы духовныя о наших гресех и о людских неведениих, и сподоби нас обрести благодать пред Тобою, еже быти Тебе благоприятней жертве нашей, и вселитися Духу благодати Твоея благому в нас, и на предлежащих Дарех сих, и на всех людех Твоих.»[1]

Приближается момент «евхаристического жертвоприношения» Святых Даров, когда Священник, поднимая Святой Дискос с Хлебом и Святую Чашу с Вино, восклицает: «Твоя от Твоих, Тебе приносяще о всех и за вся».  То есть: Господи, мы хотим преподнести Тебе эти дары благодарности за бесконечные блага, которые Ты дал нам и продолжаешь подавать нам, поскольку у нас нет ничего собственного. Вот почему мы выбрали Хлеб и вино, которые являются Твоим творением, которые будут преподнесены Тебе в качестве Даров Благодарения. Мы предлагаем им все, за все то, что Ты сделал для нас с начала Творения и даже до сего дня, и во всех местах Твоего владычества.

На этом этапе Таинство Божественной Евхаристии достигает своего апогея, поскольку Священник просит Бога Отца послать Святого Духа на Святые Дары, чтобы совершить Таинство: «И сотвори убо хлеб сей Честное Тело Христа Твоего… А еже в чаши сей, Честную Кровь Христа Твоего.». Поистине, именно в этот момент произошло невероятное для человеческого разума Чудо. С превращением (преложение- μεταβολή в переводе с греческого языка означает изменение, превращение) хлеба в Тело Господа жертвоприношение завершается. На Святом жертвеннике сейчас стоит Распятый и Воскресший Христос, и вместе с Двенадцатью учениками в небесной Сионской Горнице мы участвуем в Вечере. Этот ужин Благодарения и Признательности ничем не отличается от подлинной Тайной Вечери Великого Четверга. Святой Алтарь стал Трапезой Приношения; она становится Голгофой. Это так, потому что Таинство Евхаристии - это образ жертвы на Голгофе. В Божественной Евхаристии, как и на Голгофе, приносится в жертву Христос. После Голгофы мы достигаем Воскресения. Евхаристия - это непрекращающаяся Пасха Церкви, которая заверяет нас в радости грядущего Царства.

Давайте немного уделим времени концепции Евхаристии как жертвы.

Во-первых, этот аспект очевиден в словах Господа, когда Он передал Таинство Своим ученикам: «Пейте из нее все;. Ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов»(Матфея 26: 27-28). Господь ясно говорит здесь о жертве Его Крови, которая «изливается за многих во оставление (для прощения) грехов». Действительно это достойно особого внимания, что Господь, говоря о жертве Своей Крови, еще не был распят. Тем не менее, Он использует слово «изливать» в настоящем времени (изливается). Он не использует будущее время и, например, говорит: это Моя Кровь, которая «прольется», а Моя Кровь, которая «изливается». Что это означает? Просвещенные Отцы Церкви открывают нам следующее: Господь пролил Свою Святую Кровь только однажды на Голгофе за жизнь и спасения мира. для всех, кто жил со времен Адама и будет жить до Второго Его славного Пришествия. В Божественной Литургии теряет актуальность общее понимание времени, которое делится на дни, годы и века. Для Бога, как мы знаем, нет ни настоящего, ни прошлого, ни будущего. Все перед Ним - вечное настоящее. Подобным образом, во время совершения Таинства Святой Евхаристии применяется «литургическое время», через которое все преобразуется в настоящее, так что люди любого возраста могут иметь возможность приблизиться к Таинству с Двенадцатью Учениками в Иерусалиме и извлечь из этого пользу.

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.

Источник: https://pemptousia.com/2021/11/at-the-heart-of-the-divine-liturgy-lies-the-great-mystery-of-the-holy-eucharist/

ОКРУЖНОЕ ПОСЛАНИЕ

ЗАМЕТКА

Священного Синода Элладской Православной Церкви

К

Высокопреосвященнейшим митрополитам Элладской Церкви.

Тема: «Время для служения Божественной литургии и возможность совершения ее в вечернее время».

Ἐν Ἀθήναις τῇ 31ῃ Μαρτίου 2004
ὑπ' ἀριθμ. 2786


 

ΕΓΚΥΚΛΙΟΝ ΣΗΜΕΙΩΜΑ

Πρός 
Τούς Σεβασμιωτάτους Μητροπολίτας
τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος.

Θέμα : «Ὁ καιρός τῆς Θείας Λειτουργίας καί ἡ δυνατότης τελέσεώς της τό Ἑσπέρας».

Дорогие братья во Христе,

Святитель Симеон Солунский считает Божественную литургию «концом всякого обряда и печатью Божественного таинства» («τέλος πάσης τελετῆς καί θείου μυστηρίου σφραγίδα»). Хотя она запечатывает суточную (νυχθήμερον) литургическую молитву, она, тем не менее, сохраняет свою независимость от других Священных богослужебных последований и некоторым образом она свободна от временных ограничений суточной литургической системы богослужения.

Вышеуказанные ее характеристики способствовали формированию различных литургических форм и его первоначальной связи с вечерей (μέ τό δεῖπνον), в подражание Тайной вечере, а также потому, что вечер знаменует собой начало нового литургического дня, по мнению евреев. Это оказало влияние и на христианскую литургическую практику.

Собрание верующих ( ἡ σύναξις τῶν πιστῶν) в контексте вечери-трапезы и именно «в воскресенье» (ἐν τῇ Κυριακῇ ἡμέρᾳ) подчеркивало смыл евхаристии не как религиозного (таинственного) обряда, а как главного проявления явления и предвкушения нового мира Царства Божия.

Таинство первоначально совершалось после вечери, но позднее,  из соображений благоговения, стала преобладать традиция совершать ее до вечери. Этому способствуют социальные условия, но также и причины уважения к этой Таинству. Эта вечерняя форма богослужения сохранилась в контексте всенощной ( παννυχίδος) во время послекрещальной литургии (Великая Суббота, в сочельник Богоявления , в канун Рождества Христова или же Великого Четверга), а также в Божественной литургии Преждеосвященных Даров. Во всех вышеприведенных случаях наиболее регулирующим фактором такого определения был пост, предел которого охраняется девятым часом, а также необходимость причащения Непорочных Таин среди тех, кто крестится группами в указанные дни катехизаторов.

Однако же позднее, Божественная Евхаристия была отделена от вечери-трапезы и продолжала совершаться «в определенные времена и часы» (ὡρισμένοις καιροῖς καί ὥραις), как упоминает Климент Римский в своем послании к Коринфянам. Однако после 4 в. по Р. Х. она стала совершаться после третьего часа, или точнее, между третьим и шестым часом (т. е. примерно с 9 до 12 часов утра), «потому что был третий час дня, когда Святой Дух почил на святых Апостолах». Однако Божественная литургия Преждеосвященных даров во время Великого поста продолжает оставаться неразрывно связанной с Вечерней, тогда как Божественная литургия Пасхи и Рождества совершалась после полуночи (μετά τό μεσονύκτιον) и «до дня (праздника), по таинственным причинам; ибо мнение святых Отцов (благоговейное предание, которое сохраняет Феофил Кампанийский[1]) что именно после полуночи произошло рождение и Воскресение Спасителя Иисуса Христа»[2].

Это разнообразие во времени совершения Божественной литургии было истолковано Матфеев Властарем как человеколюбивое деяние (μία φιλάνθρωπος πρᾶξις) Отцов и как чудесный способ руководства верующими «непосредственно отсюда к единому и высшему знанию».

Достаточно, однако, того, что бывают случаи несоблюдения временных рамок, установленных традицией по пастырским или другим причинам. В мартирологиях, например. есть сведения, что некоторые мученики перед смертью совершают Божественную литургию сами и, по-видимому, не в определенное время, как, например, в об этом сообщается о священномученике Лукиане Самосатском. В период турецкого ига снова по причинам пастырской заботы была перенесено совершение Преждеосвященной литургии с вечера на утро, и хотя этот обычай был принят Колливадами, он сохранился до сегодняшнего дня в светском Типике.

В этот же период снова было принято, а точнее терпимо, изменение времени совершения (с вечера на утро) Божественной литургии Великой Субботы, Великого Четверга, навечерий Богоявления и Рождества Христова, так как это продолжается до сих пор по пастырским соображениям, так как, по словам Феофила Кампанийского (18 в.), «это не вредит, потому что благодать Святого Духа не ограничена и не заключена во времени».

Таким образом, оказывается, что с 18 века существовала терпимость в отношении времени совершения Божественной литургии. Однако вопрос о том, возможно ли совершение этого таинства вне третьего  часа остается открытым, ибо в более древние времена безусловно Соборы Вселенские не занимались этим вопросом, а великие Отцы не сохраняли третий час, в результате чего, вероятно, было и создано такое впечатление, что Церковь не обязывала хранить этот обычай.

Однако в тексте того же периода, который именуется трудом Константинопольского Патриарха Каллиника ΙΙΙ, дается мудрый ответ по выше названной проблеме, который также уважает традицию, а не игнорирует «нужду народа»; «Время для священной литургии, — говорится в тексте, — это по древнему обычаю третий час дня, но она может начинаться и заканчиваться раньше или позже, если есть нужда (ἐάν εἶναιἀνάγκη); не раньше полуночи и не после полудня (πρίν δέ τοῦ μεσονυκτίου καί μετά μεσημβρίαν οὐχί); вне назначенных Церковью дней, когда литургия совершается вместе с вечерней (ὁμοῦ μέ τόνἑσπερινόν)».

Без всяких оговорок мы могли бы сегодня дать такой же ответ по поводу изменения третьего часа и возможности совершения Божественной литургии вечером. Потому что и сегодня нередко бывает, что Божественная литургия совершается «и раньше, и позже» (καί ταχύτερον καί ὑστερώτερον) третьего часа. Например, вторая Божественная литургия, которую по пастырским соображениям учредили многие священные Митрополии, в последнее время, однако, изменяется традиционный способ совершения таинства.

В том же контексте необходимо рассматривать недавние инициативы, направленные на служение по пастырским нуждам, которые откладывают совершение Божественной литургии на определенные радостные дни во второй половине дня или даже вечером до полуночи. Все это «нетрадиционно и неприемлемо» (ἀντιπαραδοσιακαί καί ἀπαράδεκτοι).

Братья и отцы в Господе,

Бдение во время праздников, которые «выпадают» обычные дни недели, является мудрейшей практикой и соответствует духу традиции практики нашей Церкви. И она состоит в том, что поскольку (Божественной литургии) предшествовало краткое бдение (σύντομος ἀγρυπνία), то после полуночи (μετά τό μεσονύκτιον) следует совершение Божественной литургии. Таким образом, чтится и древнее установление так называемого  евхаристического поста, но верующие также имеют возможность пережить Божественную литургию как истинно новый день спасения и время Воскресения и конца времен.

В первую очередь, однако, нам следует выделить их все для восстановления совершения Преждеосвященной литургии в свое законное время, для ее совешения обязательно и особенно в каждую среду Великого поста, несмотря на трудности, которые возникают сегодня. Это решение, к которому мы должны прийти как можно скорее.

Все это для рассмотрения и избежания ненужного принятия чуждых или нетрадиционных литургических схем.

+ Афинский ХРИСТОДУЛОС, председатель

+ Димотихи и Орестиады Никифор.

+ Митилины, Эриссоса и Пломариу Иаков

+ Лимноса и Святого Евстратия Иерофей

+ Гуменисский, Аксиополиса и Поликастро Димитрий

+ Верии и науса Пантелеимон

+ Дриунопольский, Погониани и Коницы Андрей

+Гифеи и Итилу Хризостомос

+ Димитриадский и Альмиры Игнатий

+ Кифирский Кирилл

Фесаллийский и Фанариофарсалийский Феоклитос

+ Кесарианийский, Вироны и Имитты Даниил

+ Идры, Спенцоны и Эгины Ефрем

Главный секретари

+ Архимандрит Хризостомос Склифас

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2023г.

Источник: https://www.ecclesia.gr/greek/holysynod/egyklioi.asp?id=259&what_sub=egyklioi

почетный профессор Богословского факультета Фессалоникского университета И. Фундулис

Связана ли Божественная литургия с Утреней?

Συνδέεται η Θεία Λειτουργία με τον όρθρο;–

Μακαριστού Ιωάννου Φουντούλη.

Возможно ли, чтобы священник совершал только Божественную литургию и опустил служение Утрени?

Δύναται ο ιερεύς να τελέση μόνον την θείαν λειτουργίαν και να
παραλείψη τον όρθρον;

Как мы уже писали ранее, литургия совершенно не зависит от чинопоследование Утрени. И сегодня в наших приходах, где литургия совершается одновременно с утреней, опять же, пусть и «тайно», литургия отпускается, пока поется славословие. В святых монастырях и в Славянских Церквях, а прежде и в приходах, богослужение совершалось после чтения 3-го часа и 6 часа, а вместе с утреней добавлялся и 1-й час, после которого совершался полный отпуст и завершалось богослужебное последование.

С другой стороны, есть также литургии, которые совершаются в соединении связи с вечерней службой, то есть обычно во второй половине дня, такие как литургии Страстного Четверга и Великой Субботы и накануне Рождества Христова и Богоявления. В этих случаях связь между вечерней и литургией органична, и обе части вместе образуют сложную последовательность, элементы вечерни вставлены (предначинательный псалом 103, «Господи воззвах», «Свете тихий», чтения из ветхого Завета и др.), но смешаны с элементами литургии (вход после Евангелия, Трисвятое, чтения литургии и т. д.) и, наконец, следует продолжение литургии. Однако не происходит соединения утрени с литургией, но, несмотря на их временное соединение, они сохраняют свою самостоятельность.

Надо признать, что эта связь чинопоследования Утрени с Божественной литургией некоторым образом делает некое облегчение верующим, ибо они обе следует как одно богослужение, скажем так, но это наносило некий вред обоим богослужениям, во-первых, потому, что возвышала чинопоследование утрени до некое уровня пролога к литургии и, во-вторых, потому, что при таком соединении двух больших последовательностей создавалось очень длинная служба, продолжавшаяся не менее трех часов. Во-вторых, это очень утомляет верующих, если они хотят присутствовать на литургии с самого начала, что, естественно, мешает им сохранять всю ясность их духа во время совершения Божественной литургии, когда они должны быть более сосредоточенными и посвященными в таинство. В монастырях литургия совершается в свое обычное время, то есть начинается через несколько часов после полуночницы и заканчивается до восхода солнца, а начинается литургия после перерыва в один или несколько часов (Эта практика многих монастырей Святой Горы). Причем утреня всегда совершается в центральном храме монастырей, так называемом «кафоликоне -καθολικό», в то время как литургия в часовнях- παρεκκλήσια  совершается в будние дни и только по воскресеньям и праздникам в главном храме - καθολικό . В славянских Церквах опять-таки для удобства верующих утреня присоединяется к вечерне после захода солнца как малое бдение (μικρή αγρυπνία), а литургия совершается поздним утром перед полуднем, как это примерно и бывает у нас во время совершения служб Страстной недели.

Я пишу это, чтобы показать, что эти две службы, утреня и Божественная литургия, не связаны ни во времени, ни в пространстве. А у нас, когда наши священники совершают частные службы, особенно в часовнях, они прямо начинают богослужение с «Благословенно Царство...» без какой-либо другой подготовительной последовательности. Поэтому они не делают ничего противоречащего традиции. Так называемый обычай, когда утреня совершается как подготовительное к литургии богослужение, не соответствует действительности, потому что в ней также нет подготовительной части, доходящей почти до Великого входа.

Но утреня не опускается. Священник обязан совершать или наблюдать за совершением Утрени или прочитывать ее про себя каждый день, независимо от того, будет он совершать Божественную литургию или нет. Он тот, кто молится от имени народа и каждый день совершает установленные службы. Это ясно определено Отцами и это соблюдается до сих пор нашими благоговейными священниками не только в монастырях, но и в приходских храмах. Конечно, хотелось бы также, чтобы верующие не отсутствовали в храмах каждый день, особенно в воскресные и праздничные дни, а посещали и участвовали в двух главных службах суточного круга, т.е. Вечерне и Утрени, и чтобы они всегда присутствовали при совершении Божественной литургии, как рекомендует и Симеон Солунский (Διάλογος, κεφ. 331), но это практически невозможно. Это, однако, не освобождает священника от его долга, а скорее обязывает его восполнять недостатки и упущения народа.

Из книги блаженной памяти профессора Богословского факультета Фессалоникского университета им. Аристотеля И. Фундулиса. (Από το βιβλίο του αειμνήστου Καθηγητού της Θεολογικής σχολής του Α.Π.Θ., Ιωάννου Μ. Φουντούλη: Απαντήσεις εις Λειτουργικάς απορίας. Τόμος Α’. ΣΤ’ έκδοσις.)

Εκδόσεις της Αποστολικής Διακονίας της Εκκλησίας της Ελλάδος, Αθήναι, 1991.

http://www.orp.gr/wordpress/?p=15332

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2023г.

профессор Иоанн Фундулис

Время служения Божественной литургии

Ὁ Χρόνος τελέσεως τῆς Θείας Λειτουργίας

из исследования покойного профессора Иоанна Фундулиса . Ἰω. Φουντούλη
Τελετουργικὴ προσέγγιση τῆς Θείας Λειτουργίας

ἔκδ. Ἀποστολικῆς Διακονίας Ἐκκλησίας Ἑλλάδος,
Ἀθῆναι 2004

Когда Божественная литургия, довольно рано по известным причинам, была отделена от вечери «любви» (агап - «ἀγάπες»), т. е.  Вечери (τὸ δεῖπνο) , она была связана с другим традиционным временем принятия пищи, трапезой, и совершалась из благоговейных соображений перед трапезой. , т. е. до полудня, точнее между третьим и шестым часами дня (с 9 до 12 часов по современным часам). Богословская интерпретация пришла к обоснованию выбора времени обращаясь к догматическим доводам, согласно которым ее совершение ограничивалось сошествием Святого Духа в третьем часу, с одной стороны, и распятием Господа в шестом часу - с другой. До и после этих двух временных границ совершать литургию считалось непозволительным, а латиняне при этом подвергались резкой критике со стороны православных за то, что они литургисали до третьяго часа ночи. Эти рамки были действительны в дни праздников. В виде исключения в постные дни и только в эти дни Божественная Литургия совершалась в вечерние часы до или после зажжения лампады (µετὰ τὴν ἀκολουθία τοῦ λυχνικοῦ, то есть во время чтения светильничных молитв утрени), после полного поста, т. е. воздержания от еды и питья в течение дня (Рождественские и Крещенские сочельники, Великая суббота и будни Великого поста). Сельскохозяйственные и пастырские условия привели к тому, что Божественная литургия проводилась в ранние утренние часы воскресенья и праздников, за которыми следовали постные дни с Преждеосвященной литургией. В последнее время поиск пастырских решений, т. е. совершения Божественной Литургии при очевидной необходимости служения для молодых и трудящихся верующих в вечерние часы с так называемыми ночными Литургиями до полуночи, привел к разрушению традиции и это все, что касается евхаристического поста древних и соблюдения постановлений. По их мнению, совершение Божественной Литургии и добровольно связанное с ней причастие Святых Тайн требует полного воздержания от еды и питья со вчерашнего вечера, что возможно только в постные дни. В воскресные и праздничные дни немыслимо соблюдать пост, который вполне справедливо является предметом скорби, плача и умиления. Эти ночные Литургии действительно являются чудесным решением для трудящихся верующих в дни праздников, не являющихся праздничными днями, при условии, что особое внимание уделяется их совершению в ранние часы после полуночи, т. е. в пределах нового дня. Тогда и время евхаристического поста сокращается и христиане не лишаются возможности посещать храм и причащаться тайн Христовых в великие Господские и богородичные праздники, считающиеся рабочими (Воздвижение Креста Господня, Введения во храм Богоматери, Сретение, Преображение и др.). и почти на все праздники прославляемых великих святых.

https://christianvivliografia.wordpress.com/tag/tag/ἰω-φουντούλης/

Святитель Нектарий, епископ Пентапольский (Эгинский)

Άγιος Νεκτάριος Επίσκοπος Πενταπόλεως

О таинстве Божественной Литургии, то есть Божественной Евхаристии

Περί της Θείας Λειτουργίας, τα ονόματα της και περί του τι είναι η Θεία Ευχαριστία

Таинство Святой Евхаристии называется Литургией, потому что каждый священник совершает это таинство о всем народе и приносит жертву, а поклонение Богу приносится ради всех живых и мертвых во Христе.

Эту литургию первым совершил Высочайший и Единственный Святой Архиерей- Первосвященник, Господь наш Иисус Христос, принесший Себя в жертву Богу и Отцу, став и приносящим жертву и жертвой.

Литургию также называют диаконией, службой, служением, священнодействием [1].

Ее также называют бескровним Приношением Словесной службой, Евхаристией, Святым Даром и Святым Причастием.

О том, что такое Евхаристия

Евхаристия — это Таинство, в котором верующий вкушает хлеб и вино, претворившиеся в Тело и Кровь Спасителя нашего Иисуса Христа и четко и ясно представляющие Погребение и Воскресение Господа (Иов Монах, «Об орфиках»).

– Какова конечная цель Божественной литургии?

Конечная цель Божественной литургии, как говорит Иов  «О таинствах», есть превращение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, через которые освящаются и оживляются верующие, причащающиеся их.

Причащение Божественных Таин совершается во оставление грехов, в причащении Святого Духа, во исполнение Царствия Небесного, для дерзновения ко Христу Спасителю.

– Благодаря кому совершается Божественная литургия?

Божественная литургия совершается:

а) во славу и похвалу Великого Бога и Спасителя нашего и в память его смерти согласно написанному, что сие творишь в память мою,

б) в упокоение душ благочестивых усопших православных христиан, как упоминают об м этосвятые отцы, получая, согласно святителю Дионисию Ареопагиту, сие предание от святых и прославленных апостолов и как сообщают об этом свт. Василий и свт. Иоанн Златоуст

в) о живых архиереях, начальниках мирских и всего христианского народа.

Свт. Григорий Богослов говорит о таинстве Святой Евхаристии: «Когда достойно причащается святейшего дара Христова, то оно есть оружие для тех кто ведет брань, возвращение для отчужденных, укрепление для болящих, радость для тем, кто здоров, врачевание болезней, сохранение здоровья.

Благодаря этому мы становимся более готовыми к покаянию, более терпеливыми к болящим, более теплыми в любви, более проницательными, более готовыми к проявлению послушания и более способными распоряжаться благодатными дарами.

– Что мы думаем о Евхаристии?

а) Мы верим, что хлеб и вино во время Божественной литургии изменяются, прелагаются сверхчеловеческим образом в Тело и Кровь Господа, истинные, настоящие и сущностные (vere, realiter et sulstantialiter).

б) Веруем, что причащающиеся принимают в себя, в виде хлеба и вина, истинное Тело и истинную Кровь Господа нашего Иисуса Христа, и притом действительно и телесно, так что Пресвятое Тело и Кровь Господь входит в уста и во внутренности причастников, как благочестивых, так и нечестивых, в первых для спасения, во вторых для осуждения.

в) Хотя в мире совершается одновременно много богослужений, Тел Христовых не много, но во всех отдельных Церквах христиан одно есть Тело и одна Кровь Христова. На самом деле это происходит не потому, что Тело Господне, сущее на небесах, нисходит в алтарь, а потому, что хлеб предложения, «разделяемый приносимый» во всех поместных церквах и измененный освящением, становится единым, с тем же небесным Телом Христовым (Паслания Восточных Патриархов, пар. 17).

г) Исповедуем, что Святая Евхаристия это искупительная жертва, приносимая за грехи всех верующих, живых и усопших.

– Сколько и какие знаки были прообразами этой Божественной и Святой Мистагогии в Ветхом Завете?

Эта Божественная и Святая Мистагогия была предизображена в Ветхом Завете следующим образом:

а) манна,

б) ангнец, который они приносили в жертву во время законной Пасхи и

в) горящий уголь, который Исаия увидел на жертвеннике и который ангел взял клещами, поднес к губам и сказал: «Это питие уст твоих, и оно смывает грехи твои, и беззакония твои очищаются» , что и сегодня говорит Священник причастникам. Жертвенник прообразовал Святой Жертвенник, уголь — Тело Христово, как мы сегодня говорим: «уголь недостойных попаляяй» (I Ин.1, 7).

Απόσπασμα από το βιβλίο, Αγίου Νεκταρίου Πενταπόλεως, «Σπουδάζοντας με έναν Άγιο, Σημειώσεις για μια Ορθόδοξη Ποιματική», των εκδόσεων Άθως. Απόδοση στη νέα ελληνική Ευανθία Χατζή, επιμέλεια κειμένου, επίμετρον Γιώργος Μπάρλας.

©перевод выполнен инернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.

https://www.pemptousia.gr/2022/07/peri-tis-thias-litourgias-ta-onomata-tis-ke-peri-tou-ti-ine-i-thia-efcharistia/

Совершение Божественной литургии

Ἡ τέλεση τῆς θείας Λειτουργείας

почетный профессор Фессалоникийского университата им Аристотеля

Иоанн. М. Фунтулис (+ 2006)

Τοῦ Ἱωάννου Φουντούλη

продолжение

начало: https://apologet.spb.ru/ru/богословие/94-liturgika-i-liturgicheskoe-bogoslovie/5059-o-vremeni-soversheniya-bozhestvennoj-liturgii-o-vremeni-pravilakh-soversheniya-bozhestvennoj-litrugii-na-rozhdestvo-khristovo-i-bogoyavlenie.html

Здесь, в течение нескольких десятилетий, на практике, особенно в больших городах, пытались изменить время совершения Божественной литургии, важность и масштабы чего, возможно, еще не были должным образом оценены. Это нечто аналогичное и параллельное восстановлению Литургии Преждеосвященных даров в среду в ее старом и правильном ее совершении в вечернее время, что и послужило причиной предыдущего ответа. Инициативы исходили от священнослужителей с сильной пастырской заинтересованностью и с чувством новых условий жизни, особенно новых людей, которым вовсе не затруднены обдуманными и сложившимися традиционными часами богослужений, особенно в дни праздников. Известно, что не только все дня памяти прославленных великих святых, но и многие из Господских и Богородичных праздников, которые изначально не отмечаются последовательно в воскресенье, являются рабочими днями. Для того, чтобы приходить нам в храм только в Господские и Богородичные праздники, во время Воздвижения Креста Господня, Введения, во храм Богородицы, Сретения Господня, отдания праздника Пасхи, Вознесения Господня, Преображения, быть может, наши храмы во многих приходах больших городов заполняются и у нас создается иллюзия «достаточной наполненности», а на самом деле паства состоит из людей так называемого третьего возраста, т. е. неработающих. Невозможность участвовать в этих праздничных собраниях молодежи является чем-то особенно серьезным на сегодняшний день, но в долгосрочной перспективе несет в себе очевидные риски для будущего этих праздников. То же касается праздниках святых, даже частично и воскресных собраний.

Решение существовало и оно искалось верно в направлении и образце монашеской практики Всенощных бдений (μοναχικῆς πράξεως τῶν ἀγρυπνιῶν). Монастырская традиция всегда влияла на приходскую практику, но сегодня она влияет на нее еще больше в связи с подъемом монашеской жизни в наше время. С другой стороны, часы ночного богослужения были и остаются популярными у монахов и набожных христиан, а новые условия жизни сделали их еще более полезными и удобными для молодежи, чем, по крайней мере, ранние утренние часы традиционных приходских служб. Так, в разумные сроки для условий жизни трудящихся верующих жителей городов совершаются «малые бдения» (μικρὲς ἀγρυπνίες) накануне праздников или независимо от них, всегда с условием, что совершение таинства Евхаристии приходится на время нового дня, т. е. с полуночи и после, но и предоставить верующим, участвующим в нем, необходимое время для отдыха после окончания всего богослужения.

. Таким образом, совершение «малых бдений», не затрагивается ни Евхаристический пост, ни присутствие верующих на святом Причащении. Наоборот, по образцу Пасхального бдения и Причащения, даже при аналогичном применении соответствующего указания Типикона святого Саввы относительно об ускоренном совершения Божественной литургии «ради бденного труда», оно ощутимо облегчается.

Наоборот, другое решение, которое предлагается и продвигается некоторыми, совершение, т.е. по образцу Преждеосвященной литургии, совершаемой в вечернее время или ранние ночные часы, может быть только полезным, а не противоречить не связанной временем природе Божественной литургии, но явно противоречит древним традициям Евхаристического поста и ниспровергает их. На всякое совершение Божественной литургии и участие в таинствах обязательно распространяется указание (ἡ διάταξη) на то, что они совершаются «не ядшими людьми» (ὑπὸ νηστικῶν ἀνθρώπων» постящимися людьми равнозначно понятию не ядшие). В данном случае особенно показательным является 48 правило Карфагенского собора в Африке состоявшегося, которое, для увещевания христиан, даже епископов, умерших «в вечернее время» и должны были быть погребено немедленно, и по причине жары, таинство Святой Евхаристии не совершается, как предписывает порядок, но похороны должны состояться «только с чтением молитв», если участники и в будущие совершат его «когда они будут к нему готовы». Термин Евхаристический пост абсолютно действителен и актуален и сегодня. Совершенно немыслимо совершение литургии без участия в ней через божественное причащение литургисающих, а по силе и по расположению и народа, является совершенно немыслимым явлением.

Конечно, есть две возможно, с помощью которой можно обойти эту подводную скалу.

. Во-первых, установить границу времени для Евхаристическиго поста на основе медико-физиологических данных, которые будут предопределять время приема пищи перед Божественной литургией-причащением, чтобы по ней люди «постились», т.е. были бы «натощак» (νήστεις). Во-вторых, должно применяться традиционное правило поста с полуночи для тех, кто приняли решение о причащении, каким бы тяжким ни казался этот срок. Оба решения в принципе неприемлемы. Во-первых, нечто подобное было предпринято в Западной Церкви, начавшееся с благим намерением, облегчением духовенства и народа для совершения вечерних литургий и причащения, а кончившееся отменой Евхаристического поста. Определение на основании медицинских данных видов пищи и питья, особых случаев для детей, стариков или больных и путешествующих и соответствующего времени для функции пищеварения, есть вещи скрупулезные и чуждые духу и букве Евхаристического поста. Думаю, несомненно, что они очень быстро приведут к разложению порядка и к нежелательным и антитрадиционным отклонениям.

А во-вторых, пожалуй, самое главное. Распространению и продлению поста до непостных дней препятствует эта традиция и порядок Церкви. Если Божественная литургия совершается в вечерние часы или в предполуночные часы в воскресные и праздничные дни и соблюдается абсолютный Евхаристический пост, то радостные дни сменяются днями скорби и скорби, не сокрушения, не ожидания Жениха ожидания и подготовки а нему. В этом и заключается дух Евхаристического поста, и ускорение времени совершения таинства Божественной Евхаристии и соответствующего ему причащения в дни великих праздников, замедление его в непраздничные дни и еще большее продление Евхаристического поста в постные дни, именно это они и выражают, а не нормальное функционирование нашей пищеварительной системы. Это, в некотором роде, самоочевидно. «Бог же и сие и сия упразднит(пищу)» (1 Кор. 6, 13).

Писатель не в состоянии и не компетентен взвешивать, так ли сильны пастырские причины, выдвигаемые для оправдания вечерних литургий, и неизбежной необходимость их совершения. Возможно, по этой причине он их недооценивает, думая, что в известной нам области они не оправданы. Возможно, в других местах, где условия жизни иные, а сосуществование с нерелигиозными или неправославными народами требует поиска подобных решений, вопрос приобретает иные масштабы и требует иного подхода. Однако, так или иначе, это очень серьезный вопроса, которым должны заняться безотлагательно и серьезно компетентные церковные лица, после надежного изучения традиции и особых пастырских условий и требований каждого региона. Мне будет позволено лишь настаивать на серьезности и безотлагательности дела. Я хотел бы смиренно закончить, отметив, по моему личному суждению, что пастырские нужды не таковы, чтобы оправдать отмену или, в крайнем случае, изменение одной из многовековых церковных практик введением вечерней Литургии в непостные, а наоборот праздничные дни. Нужды верующих достаточно восполняются богослужениями по выходным дням, субботам и воскресеньям, да и так называемыми «малыми бдениями» накануне больших праздников или даже в исключительных случаях при условии, что они всегда не совершаются, неким антагонистическим образом по отношению к великому собранию народа Божия и Божественной литургии в воскресенье.

©перевод выполнен интернет содружеством «Православный Апологет»2023г.

Источник: Ἰω. Φουντούλη, Ἀπαντήσεις εἰς Λειτουργικὰς Ἀπορίας, τ. Ε´ [565], Ἀθῆναι 2003, ἐκδ. «Ἀποστολικῆς Διακονίας», σελ. 256-265

Совершение Божественной литургии

Ἡ τέλεση τῆς θείας Λειτουργείας

почетный профессор Фессалоникийского университета им Аристотеля

Иоанн. М. Фунтулис (+ 2006)

Τοῦ Ἱωάννου Φουντούλη

Возможно ли и при каких условиях совершение Божественной литургии в послеобеденое время, после полудня, или вечером, или в другие дни года, когда возникает пастырская необходимость?

Εἶναι ἆραγε δυνατὴ καὶ μὲ ποιές προϋποθέσεις ἡ τέλεση τῆς Θείας Λειτουργίας κατὰ τὸ ἀπόγευμα ἢ τὸ βράδυ τῶν Κυριακῶν, τῶν ἑορτῶν ἢ ἄλλων ἡμερῶν τοῦ ἔτους, ὅταν οἱ ποιμαντικὲς ἀνάγκες τὸ ἐπιβάλλουν; ((Ἀπαντήσεις εἰς Λειτουργικὰς Ἀπορίας, τ. Ε´ [565], Ἀθῆναι 2003, ἐκδ. «Ἀποστολικῆς Διακονίας», σελ. 256-265))

Ссамого начала Божественная литургия не имеет никакой связи с какой-либо из частей суточного времени, или периодами суток. Она движется поверх, или за пределами их, неким образом в пределах безвременного Царства Божия, которого она не только является иконой-образом и символом, но его действительным и реальным присутствием. Показательны является то, что некоторые из ее молитв, во всех литургических образцах в мире, не определяет конкретного времени для ее совершения, не определяется оно и в молитвах во время совершения богослужебного собрания (στὶς εὐχὲς τῆς συνάξεως) (антифонов, входа, трисвятой песни, чтения Евангелия, ектении, молитв оглашенных, молитвы о верных), ни даже в молитве анафоры и ни в молитве об окружающем мире. Это становится вполне понятным тогда, если мы сравним первый ряд молитв с параллельными молитвами других богослужебных последований и служб, такие как молитвы светильничные и вечерни, часов, повечерия и полунощницы, а также и с молитвами древних песненных последований литии и паннихиды. Все они относятся к конкретным временным моментам суток и сопровождают спасительные события, которые произошли в эти часы, касаясь аналогичным образом часов наших молений и прошений.В особенности характерным является случай со служениями, когда в последовании вечерни и утрени вполне конкретно определяется время их совершения(«на заре» - «вечером», «днем» «вечером»), в то время как для Божественной литургии нет предписания(«исполним молитву нашу Господеви»). Точно также, в то время как в последовании часов 3, 6 и9 дается соотношение с теми событиями, которые произошли в эти часы(ниспослание Святого Духа, распятие, смерть Господа), Божественная литургия, хотя во время нее и воспоминаются эти события, не связывается с этими соответствующими часами дня и ночи.

На протяжении двухтысячелетней истории совершения Божественной Евхаристии относительно совершения самого Таинства встречались всевозможные варианты. «Не время налагается на Божественную литургию, а Божественная литургии налагается на время», — к такому выводу приводят подробные исследования и изучение вопроса о связи Божественной литургии со временем после соответствующего экскурса в традицию Церкви о. Алкивиадиса Каливопулоса в его диссертации «Время совершения Божественной литургии» ( π. Ἀλκιβιάδης Καλυβόπουλος «Χρόνος τελέσεως τῆς θείας λειτουργίας»,Θεσσαλονίκη 1982, σελ. 218.)

Но уже с IV в. время служения Божественной литургии приобрело свое прочное и неизменноерасположение в двух временных параметрах, без всякого упразднения вообще существования по месту и по времени, или чтобы сосуществовали различные варианты. Завершения часов не случайны, не ради некоего богословского смысла, который им был дан позднее для объяснения значимости этих часов, но потому что они выражают некое уважение к вековой традиции, которая является порождением опыта и духовной и практической мудрости Церкви. По этой причине чин (порядок — ἡ τάξη) , который утвердился, он не только не является следствием произвола, а является выражением веры, поэтому соединен со всем строем церковной жизни верующих во Христе. Очевидно, что духовная трапеза, совершение таинства Божественной Евхаристии связана с причащением, она осталась связанной как во время Тайной вечери и вовремя евхаристических собраний первохристиан, с вещественной трапезой. Имеется и различие, которое состоит в том, что по причине благоговения духовная пища и питие предшествуют вещественной трапезе, а эта вторая трапеза не совсем является общей, как в случае с «агапами» первой Церкви, она не предлагается в храме, но в наших собственных домах. Также по причине благоговения совершение Божественной литургии, а, следовательно, и причащение во время нее, уже с IV столетия, если еще и не ранее, имело в качестве условия так называемый «евхаристический пост», то есть полное отсутствие пищи и пития с вечера, или с полуночи предшествующего дня.

 «Дабы святое жертвоприношение не совершалось не постящимся человеком» (правило 48.Карфагенского собора и 29 Трулльского собора)².

Согласно этому порядку, когда день постный и совершается одна трапеза, то Божественная литургия совершается до нее, то есть после 9 часа дня (3-х часов по полудни соответственно нашему времени). Когда же день праздничный, или же во всяком случае не постный, тогда Божественная литургия совершается до обеда, то есть между 3-м и 6-м часами дня (9-ого утра до 12, полудня примерно соответствует нашему времени). Третий и шестой час полностью посвящены, как вполне подходящее время, для совершения Божественной литургии и богословски вполне оправданы как единственное подходящее время, поскольку ее совершение имеет своим основание ниспослание в 3-ий час в день Пятидесятницы святого Духа. В более позднее время византийские тексты, конечно же упрекают латинян, потому что они совершали литургию до третьего часа, «с утра, а не сообразно установленному времени схождения Святого Духа».

Несмотря на это, монашеский Типик прп. Саввы предполагает совершение Божественной литургии и ранее 3-го часа, когда прежде совершалось бдение, т.е. «ради труда бденнаго», в Воскресный день или в великие праздничные дни. Таким образом составляется и время евхаристического поста, который становится более длинным в дни постов, меньшим в дни праздников, которые имеют бдение, и в другие праздники в промежуточные дни года.

Речь идет о вполне ясной организованной структуре, в которой время совершения Божественной литургии и причащение во время нее, а также протяженность евхаристического поста ставятся в непосредственную зависимость от дня и празднования или не празднования праздников, или дней скорби и печали. Напротив того в отношении праздничных дней, во время которых мы имеем сокращенный евхаристический пост, во время же постных дней евхаристический пост удлиняется. Так, во время дней святой Четыредесятницы (Великого поста) божественное причащение не столько связано с литургическим концом постного дня, то есть с последование 9 часа, сколько с первым последованием следующего дня, последованием вечерни. После нее совершается одна трапеза, вечеря. Даже в дни строгого поста, как например накануне Пасхи (Великая Суббота), в канун Рождества Христова и в канун Богоявления, если они не выпадают на субботу или воскресный день, тогда имеет место соединение литургии-причащение и вечерни, но в том случае если эта вечерня совершается в последовании всенощного бдения в качестве ее первой части. Так совершается литургия, согласно вполне ясным указаниям Типикона, во втором часу ночи, то есть с 9-до 10 ч. по полудни. Это означает и соответствующее продление евхаристического поста.

Вся эта удивительная и точная система не нарушалась в сложные времена, когда происходили и важные случаи даже в литургических обрядах христиан и у самих монашествующих. В предыдущем ответе мы говорили, что Преждеосвященная литургия постных дней Великой Четыредесятницы переносится на утро и что евхаристический пост уравнивается с постом праздничных дней. Тоже случается и с вечерними богослужебными собраниями, при совершении Божественной литургии и причащения во время Великой субботы и во время предпразднства Рождества Христова и Богоявления. В воскресные дни соединение Божественной литургии с последованием утрени вызвано с намерением более раннего ее совершения, до принятого совершения в третий час. Причина вполне понятная. Не было никакой необходимости ради оказания некой услуги народу, или не было никакого желания, или, даже более того, возможности для совершения двух отдельных богослужебных собраний-синаксисов: одного ради утрени, в последние часы ночи, а второго — для совершения Божественной литургии, после третьего часа дня. Утреня и литургия в сущности составляли одно последование, которое совершалось и до сих пор продолжает совершаться и до сего дня в первые часы дня. Славянские Церкви следуют иной практике, более согласной с древней традицией и монашеским чинопоследованием и более удобно для особенностей северного климата. Монастыри, если даже они и не сохранили древнюю практику, совершают богослужение более рано, даже и преждеосвященную литургию, но они сохранили литургический типик (τύπος) , и до Божественной литургии в них читают 3 и 6 часы. Типик подчеркивает, как бы то ни было, необходимость их совершать. Во всяком случае характерным является то, что все что делается по икономии и по причине различных сложностей времени для применения положенного, тем не менее сохранилась древняя связь евхаристического поста и литургии, вполне приводящего в сокрушение, в особенности в дни постов.

В отличие от дней праздников, во время которых мы имеем сокращение евхаристического поста, в дни поста евхаристический пост удлиняется.

Источник: https://christianvivliografia.wordpress.com/tag/θ-λειτουργία/page/2/

Толкование Божественной литургии

Высшее Таинство Церкви

Ερμηνευτική στη Θεία Λειτουργία

Η κορυφαία Μύηση τής Εκκλησίας

Преосвященнеший Митрополит Писидийский Сотириос

Σεβ.Μητροπ.Πισιδίας Σωτηρίου

18. Малый вход

Η Μικρά Είσοδος

После антифонов на каждой Божественной литургии мы видим, как внутри святого храма совершается священное шествие, во время которого показывается Святое Евангелие, символизирующее Самого Господа нашего Иисуса Христа. Литания-шествие начинается у святого Престола, на котором в центре всегда находится Святое Евангелие, с ним проходят через центр Храма, среди верующих, и процессия снова заканчивается у Престола.

Этот вход помогает нам понять и представить первое официальное явление Христа в мире. Здесь Христос представляется Святым Евангелием. Священник после поклонения Святому Евангелию подает его диакону (если он есть) он держит Евангелие на уровне своего лица, чтобы закрыть лицо, чтобы этим действием подчеркнуть, что грядущий есть Христос со Святым Евангелием . Свеча символизирует Иоанна Предтечу. Как говорит евангелист Иоанн, «Иоанн Креститель был светильником» (Ин. 5:35), он был тем, кто открыл путь явлению Христа. Так вся Церковь приемлет Святое Евангелие, чтобы напомнить, что Христос входит в мировую историю, и что человек соединяет свою жизнь с богочеловеческой жизнью Христа в Его Церкви.

Когда Священник выходит во время процессии на середину храма, он усердно молится: «Владыко Господи, Боже наш, уставивый на небесех чины, и воинства Ангел и Архангел, в служение твоея славы: сотвори со входом нашим, входу святых Ангелов бытии, сослужащих нам и славословящих твою благость». И нет никаких сомнений в том, что это происходит в действительности. Ибо там, где Христос является, Он окружен множеством Своих Ангелов, особенно во время Божественной Литургии, где Сам Христос совершает Таинство Евхаристии. Не только святой Спиридон видел, как с ним сослужили святые ангелы. У нас есть и другие подобные случаи, когда сослужили Ангелы. Вот почему в Божественной литургии включены и поются известные из Библии песнопения ангелов, такие, которыек, даст Бог, мы увидим в наших следующих проповедя. Мы радостно поем: «Радуются небеса, и радуется земля, днесь, воистину, едино стадо Ангелов и человеков составлено» (Богородичная вечерня, 30 декабря). Правда! Мы осознали насколько высоко высоко вознес нас Господь, насколько нас Он невероятно оценил!

После «Молитвы входа» священник благословляет Вход служащих на святом амвоне. И диакон, подняв Святое Евангелие так, чтобы все видели его, восклицает: «Премудрость! Прости " Премудрость - это Святое Евангелие. Премудрость - это Христос, как пишет Апостол Павел: «Христа, которого проповедуем, есть сила Божия и Божия премудрость» (1 Кор. 1:24). Все мы должны «Стоять прямо» (Прости) не только телесно, но и душой, с духовной готовностью и бдительностью взирая на Святоге Евангелие. Как это случилось в городах и селах Галилеи и Иудеи, когда явился туда Христос. Характерно то, о чем часто пишут святые евангелисты: Господь пошел в безлюдное место помолиться. «а народ услышав о том, пошел за Ним из городов пешком» (Мф. 14:13). И мы, взирая на Святое Евангелие, чувствуем, что среди нас есть Сам Христос. Вот почему стихийно, все верующие вместе, благоговейно кланяемся Святому Евангелию, крестимся и понуждаем друг друга: «Приидите поклонимся и припадем ко Христу». И тотчас после этого, обращаясь ко Христу, поем: «Спаси ны Сыне Боже…». О! Сколько людей, верно обратившихся со словом «Спаси мя» (или помилуй меня) к Иисусу, действительно были спасены чудесным вмешательством Господа! Кого я должен упомянуть в первую очередь? Нее  двенадцать ли учеников, которым угрожала опасность утонуть во время шторма в Тивериаде? Они воззвали к Господу одному: «Господи, спаси нас», и по повелению Господа тотчас же «и сделалась великая тишина» (см. Мф. 8: 23-26). Святое Евангелие и История нашей Церкви полны подобных чудес, которыми Господь отвечает ими тем, которые с верою к Нему взывают «Спаси мя».

Вход Господень, в виде входа и внесения Святого Евангелия во Святой Алтарь Храма указывает на пришествие в мир Сына и Слова Божия, как непогрешимого Учителя. Сам Иисус утверждал это: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоан 14:6). Его красноречивые Ученики провозгласили это: «Господи, к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: И мы уверовали и познали, что ты Христос, Сын Бога живого» (Ин. 6.68-69). Но имеются свидетельства и врагов Христа. Они послали охранников, чтобы арестовать Иисуса, когда он проповедовал. Стражи, услышав слова Господа, остолбенели и… забыли о данном им приказе. «Когда служители возвратились к первосвященникам и фарисеям, и сии сказали им: для чего вы не привели Его? Служители отвечали: никогда человек не говорил так, как Этот Человек»! (Ин. 7:45-46)

Итак Сам Иисус Христос, единственный Учитель, является при Вхождении Святого Евангелия. И в этой первой части Божественной литургии, до молитв об Оглашенных, будет господствовать священнодествие Слова Божия. Как и Господь сначала явился миру и возвестил Своё Евангелие, а затем предал Себя бесчестной крестной смерти, так и во время совершения Божественной литургии Он предстает сначала как Учитель и Священнодействующий Евангелие, а затем как Священнодействующий жертвы Своего Святого Тела и Крови. То есть порядок Божественной Литургии копирует Его земную жизнь.

Источник: http://oodegr.com/oode/biblia/8_leitoyrgia/23.htm

© перевод интернет-содружества «Православный Апологет»2022г.

Толкование Божественной литургии

Высшее Таинство Церкви

Ερμηνευτική στη Θεία Λειτουργία

Η κορυφαία Μύηση τής Εκκλησίας

Σεβ. Μητροπ. Πισιδίας Σωτηρίου

Преосвященнейший. Митрополит Писидийский Сотирий

19. Трисвятая песнь

 Ο Τρισάγιος Ύμνος

С приходом Господа ко Святому Престолу Божественная литургия приобретает очень праздничную атмосферу. Вспоминая великое дело спасения, совершенное пришествием в мир Бога Слова, Иисуса Христа, и проповедью Евангелия, мы с радостью и воодушевлением воспеваем песнопения, относящиеся к Воскресению Христову – если это воскресный день- или относящиеся к тому праздничному периоду, который мы переживаем. Также поются тропари прославляемых в этот день святых и храма. Последним поется Кондак, предусмотренный соответствующим Типиконом. Все эти священные песнопения, воспеваемые во время Входе со Святым Евангелием, суть благодарственные и хвалебные песнопения за благодеяния священного Евангелия. Это легко понять, для чего важно вспомнить, что учение святого Евангелия наполнило вселенную святыми. Такие же как и мы люди, применили учение Евангелия к своей жизни, и благодать Господня сделала их святыми Божьими и посланниками для нас. И это факт, что только учение Евангелия выделяет истинных героев и святых, живущих по нему, и окружает их славой и честью, как в этой жизни, так и в вечности.

Церковь воспевает бесчисленные дары, разлитые во вселенной с пришествием Богочеловека, и чтит подвиги святых, но ни на мгновение не забывает первого Святого, источника святости. Вот почему она обращает ум и сердце молящихся людей к «Святейшему Слову», Христу, Который в скором времени апостольским и евангельским чтением и проповедью откроет нам Свое животворящее слово. «Господу помолимся», — возглашает диакон у Царских врат. И иерей: «Яко Свят еси  Боже наш и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и святому Духу, ныне и присно», а диакон прибавляет: «и во веки веков». Таким образом, народ побуждается к воспомнанию в этот момент освящающего Господа и просить Его воздвигнуть других Святых, ибо этого хочет и Господь: «Ибо воля Божия есть освящение ваше» (1 Фесс. 4:3). Церковное собрание также побуждается к тому, чтобы подражать святым Ангелам и воссылать ангельскую песть Его Божественному Величчию. После того как псалмопевцы подтверждают «Аминь» славословное восхваление Триединому Богу: «Яко Свят еси Боже и тебе славу возсылаем….», народ начинает петь известную Трисвятую песнь: «Святый Боже, Святый крепкий, Святой безсмертный, помилуй нас». Историк Феофан упоминает, что этот гимн был пропет жителями Константинополя по совету Ангела во время процессии, чтобы остановить землетрясения. Это произошло во время правления патриарха Прокла (438 г. н.э.). Землетрясения действительно прекратились, и с тех пор было установлено, что гимн Трисвятое следует произносить или петь каждый день во всех священных богослужениях. Смыслы, содержащиеся в Трисвятой песне, связаны с песнопением, услышанным пророком Исайей, воспевающим пред небесным престолом Божиим ангельским чином Серафимов: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея» (Ис. 6:1-3). Термины, которые добавляются: «сильный», «безсмертный» и «помилуй нас» часто используются в Священном Писании отношению к Богу.

Теперь поясним, почему слова Трисвятого гимна повторяются трижды каждый раз, когда мы его используем. Это потому, что свойства Бога «Святой», «Сильный» и «Безсмертный» относятся к каждому лицу Святой Троицы, а также к Трем Лицам вместе, как к равной и неделимой Святой Троице. Поэтому, когда мы впервые произносим Трисвятую песнь, пусть в сердце и в мыслях будем иметь, что обращаемся к Богу Отцу, Святому, Могущественному и Бессмертному. Когда мы повторяем гимн второй раз, мы обращаемся к Богу-Сыну, Который также также как и Отец, Свят, Крепок-Силен и Безсмертен. В третий раз мы обращаемся к третьему Лицу Святой Троицы, Святому Духу, который также,  как Отец и Сын, Свят, Силен-Крепок и Безсмертен. Вы, должно быть, заметили, что гимн Трисвятой песни — когда он поется — не заканчивается троекратным повторением. Прибавлено краткое славословие: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу...» и Трисвятая песнь теперь обращена к Триединому Богу, Единосущному и нераздельному Единому Богу. Таким образом, Церковь с тех древних лет, когда столкнулась с христологическими ересями (арианство, несторианство и др.), старалась утвердить и поддерживать своих членов в православной вере. А Трисвятая песнь заканчивается словами «помилуй нас».

Воззрим же, братия, на Трисвятую песнь с радостью и умилением и попросим восседающего на славном Престоле Господа нашего удостоить нас с чистой совестью сопровождать Ангелов Его в сей благозвучной песне. Священник во время пения Трисвятого гимна, исполненный благодарности, воссылает молитву Трисвятого и молит Бога принять Трисвятую песнь, посетить его, то есть служителя, и молящихся людей, простить вольные и невольные грехи всех, и удостоить их в непорочности и благоговении служить Его Величию во все дни его жизни.

Завершая наши истолковательные комментарии на Трисвятую песнь, мы хотили обратить ваше внимание на великие Господские праздники,  когда издревле во время их до совершения Божественной литургии было установлено совершать групповые Крещения. И в этих случаях  вместо Трисвятой песни после совершения святого Крещения. поется: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал. 3:27). А в праздники Воздвижения Креста Господня и в Неделю Крестопоклонную поется гимн: «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко…».

http://oodegr.com/oode/biblia/8_leitoyrgia/19.htm

©перевод интернет-содружества «Православный Апологет»2022г.

Толкование Божественной литургии

Высшее Таинство Церкви

Ερμηνευτική στη Θεία Λειτουργία

Η κορυφαία Μύηση τής Εκκλησίας

Σεβ. Μητροπ. Πισιδίας Σωτηρίου

Преосвященнейший. Митрополит Писидийский Сотирий

Беседа 9

 ЧАСТЬ ПЕРВАЯ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТУРГИИ

«Благословенно Царство Отца…»

 Α' ΜΕΡΟΣ ΤΗΣ ΘΕΙΑΣ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑΣ:

"Ευλογημένη η βασιλεία τού Πατρός…”    

Божественная литургия начинается с возгласа Священника: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа...», при этом он с благоговением  крестообразно возносит Святое Евангелие над Святым Престолом.

Итак, почему же Божественная литургия начинается с этого славословия, обращенного к «Царству Отца и Сына и Святого Духа», а не непосредственно к Самому Богу? Обратим наше внимание, хотя бы вкратце, на толкования, которые давали этому Святые Отцы Церкви, занимавшиеся толкованием Божественной литургии со II века:

Божественная литургия - это видимое, осязаемое явление в мире Царства Божия. Когда вы подходите к Святому Престолу, то почувствуйте живое присутствие Царя всего сущего. Он совосседает со Своим Отцом на царском престоле и Духом Святым совершает Таинство Церкви для спасения мира. Он там со всеми своими верными детьми, в общении с ними. Это явление Христа совершается в Божественной литургии и преображает землю в небо. Храм, где собираются верующие, чтобы возносить благодарение и поклоняться Господу, есть место ангелов, место архангелов, Царство Божие, само небо. Воплощением Сына Божия открылась дверь в Царство. Господь говорит: «достигло вас Царствие Божие» (Мф. 12:28). Таким образом, те, кто участвует в Божественной литургии, входят в Царство, которое уже открыто. Они идут к Престолу, где вместе с Христом будут пить новое вино. Поэтому, когда сердца полны радости и стремления к Царству Божию, которое является нашим конечным местом нашего призвания, они изливают свое славословие Царству Триединого Бога, Отца и Сына и Святого Духа.

Таким образом, первые слова нашего служения Богу – это слова славословия. Это соответствует этому священному моменту. Из четырех видов молитвы: славословия, благодарения,  хваления, прошения, высшим является славословие. Святой Николай Кавасила пишет по этому поводу: «Тот, кто просит, делает это для того, чтобы приумножить то, чтоо приносит ему пользу. Тот, кто хвалит, делает это, потому что хочет избавиться от зла, и в нем он обвиняет себя. Тот кто благодарит, тот радуется своим благам и благодарит Того, Кто дал их ему. А кто славословит Бога, оставляя в стороне себя и свои интересы, тот славословит Господа ради Самого Господа и за Его силу и славу». (Толкование на Божественную литургию, 12:4). Ведь только когда мы ощущаем безграничную силу, величие Божие и творимые Им чудеса, душа наша наполняется чувствами восхищения и удивления и внезапно переполняется славословием Богу!

Конечно, остальные три вида молитвы, о которых мы упомянули, имеют место и в наших личных молитвах, и в Божественной литургии. Вот почему в Божественной литургии славословие чередуется с благодарением, хвалением и с молениями. Таким образом, в Божественной литургии мы имеем ряд пространных молитв о всем мире и всех наших духовных и жизненных нуждах, прошение о прощении наших грехов у Бога и благодарение за Его неисчислимые благодеяния. Чем больше мы возрастаем в духовной жизни, тем в большей мере мы сможем познавать благость, доброту и милосердие Бога! Как же нам в таком случае можно оставаться равнодушными и не спешить благодарить Бога! Когда же мы думаем, что, несмотря на наше непослушание воле Божией и на наши многочисленные грехи, Господь не гнушается нами, но ожидает нашего возвращения к Нему в покаянии, мы чувствуем духовную потребность в нашей молитве, необходимость сообразовывать свою жизнь с наставлением пророка Исаии: «глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися[1]» (Ис. 43:26).

Наконец, в своих просьбах к Богу, чувствуя свое недостоинство, мы дерзаем во всякой скорби и нужде просить у Бога защиты, поддержки и помощи, черпая мужество и силу в словах Господа нашего: «Просите и дано будет вам…стучите и отворят вам…Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею?» (Мф. 7:7,9,10). И Господь приходит к неизменному выводу: «Итак, если вы будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш небесный даст блага просящим у Него» (ст. 11). ).

Итак, Божественная Литургия есть наиболее полная Молитва Церкви. Можно сказать, что нет духовной или даже жизненной потребности, относящейся к настоящей, но и к будущей жизни, которая не была бы покрыта молитвами, молениями (просьбами) и песнопениями Божественной литургии. Вся Божественная литургия, от начала до отпуста, украшена славословными возгласами Триединому Богу! Таким образом, славословие занимает первое место в Божественной литургии.

Славословный возглас священника скрепляется словом верующих людей Аминь. Это слово еврейского происхождения. С помощью слова Аминь мы выражаем молитву и пожелание, чтобы сбылось то, что сказал другой. То есть: Да будет это сделано. Верующие с Аминь, с одной стороны, принимают и проповедуют истину, содержащуюся в возгласе служителя, с другой стороны, желают вкусить блага Триединого Царства. При всецелом, всей душой, участии народа священное благоговение ныне восходит к пренебесному Жертвеннику. Аминь

http://oodegr.com/oode/biblia/8_leitoyrgia/9.html

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.

Толкование Божественной литургии

Высшее Таинство Церкви

Ερμηνευτική στη Θεία Λειτουργία

Η κορυφαία Μύηση τής Εκκλησίας

Преосвященнеший Митрополит Писидийский Сотириос

Σεβ. Μητροπ. Πισιδίας Σωτηρίου

Беседа 31.

Священная Анафора (Возношение)

Η αγία Αναφορά

Сегодня мы поговорим о центральной части Божественной литургии, самой святой и сокровенной, так как во время нее будет совершаться Таинство Божественной Евхаристии. То есть Христос принесет Себя в жертву за наше спасение, и дары, принесенные нами за Святой Трапезой, превратятся в Святое Тело и Кровь Христовы. Эта часть Божественной литургии называется «СВЯТАЯ АНАФОРА (ВОЗНОШЕНИЕ)».

Священная Анафора – это единая и весьма большая Молитва, которую читает литургисающий священник, не как обычно, от начала до конца, но кое-где народом вставляются песнопения, такие как например: «Свят, свят, свят Господь Саваоф…». Затем священнослужитель произносит основополагающие слова Таинства «Приимите  ядите…», и совершается приношение и освящение наших Даров, Хлеба и Вина. И завершается эта великая Молитва анафоры-возношения с почитательным поминовением Святых и «Изрядно Пресвятей пречистей…приснодеве Марии». Но давайте рассмотрим все это более подробно.

После ответа народа: «Достойно и праведливо» , дабы благодарить Господа, литургисающий священникс воздетыми ко Господу руками начинает возносить Молитву Анафоры. Как Господь на Тайной Вечере начал Свою великую архиерейскую молитву с благодарения, так и молитва святой Анафоры начинается благодарениями и славословием. Священнослужитель говорит от всех верующих» (в свободной речи, чтобы ее можно было понять):

«Достойно и праведно Тя пети, Тя благословити, Тя хвалити, Тя благодарити, Тебе покланятися на всяком месте владычествия Твоего. Ты бо еси Бог неизреченен, недоведомь, невидимь, непостижимь, присно сый, такожде сый, Ты и Единородный Твой Сын, и Дух Твой Святый. Ты от небытия в бытие нас привел еси, и отпадшия возставил еси паки, и не отступил еси вся творя, дондеже нас на небо возвел еси, и Царство Твое даровал еси будущее. О сих всех благодарим Тя и Единороднаго Твоего Сына, и Духа Твоего Святаго, о всех, ихже вемы, и ихже не вемы, явленных и неявленных благодеяниих бывших на нас. Благодарим Тя и о службе сей, юже от рук наших прияти изволил еси. Аще и предстоят Тебе тысящи Архангелов и тмы Ангелов, Херувими и Серафими шестокрилатии, многоочитии, возвышащиися пернатии.». «Победную песнь поющее, вопиюще, взывающее и глаголюще».

Мы приведем молитву на доступном языке[1]:

«Достойно и праведно Тебя воспевать, Тебя благословлять, Тебя восхвалять, Тебя благодарить, Тебе поклоняться на всяком месте владычества Твоего, ибо Ты — Бог неизреченный, непознаваемый, невидимый, непостижимый, вечно существующий, так же существующий, Ты и единородный Твой Сын и Дух Твой Святой. Ты из небытия в бытие нас привел, и отпадших восставил снова, и неотступно делал все, доколе на небо нас не возвел и не даровал нам Царство Твое будущее. За все это благодарим Тебя, и единородного Твоего Сына и Духа Твоего Святого, за все, что мы знаем и чего не знаем, явные и неведомые благодеяния, совершившиеся для нас. Благодарим Тебя и за это общее служение, которое Ты принять из рук наших благоволил, хотя и предстоят Тебе тысячи Архангелов и мириады Ангелов, Херувимы и Серафимы шестикрылые, многоокие, воспаряющие, окрыленные.»

Бог мог определить чтобы божественную Евхаристию  связщеннодействовали достойно чистые и небесные Силы святых Ангелов. И тем не менее Он удостаивает нас людей чести совершать это высочайшее дело и соизволяет принять жертву от наших собственных смиренных и грешных рук, по крайней снисходительности и любви, чтобы почтить нас.

Но в эти священные моменты Возношения-Анафоры, Господь и Его святые Ангелы посылаются для сослужения и совместного славословия со литургисающим священником и церковным собранием, паствой. Ведь Господь Своей жертвой соединил Ангелов и людей в одно стадо. По этой причине, после первой части Возношения и возгласа Священника «Победную песнь поющее…», сразу же вступают певчие и поют песнь-гимн Ангелов: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея» Эта ангельская песнь, услышанная пророком Исайей, дополняется песнью людей, которые приветствовали Иисуса Христа в Иерусалиме: «Осанна, благословен грядый во имя Господне» (Ин. 12:13).

После этого гимна литургисающий священник продолжает Молитву Возношения-Анафоры:

«С сими и мы блаженными Силами, Владыко человеколюбче, вопием и глаголем: свят еси и пресвят, Ты, и Единородный твой Сын, и Дух Твой Святый: свят еси и пресвят, и великолепна слава твоя, иже мир Твой тако возлюбил еси, иже мио Твой тако возлюбил еси, якоже Сына твоего Единороднаго дати, да всяк веруяй в Него не пошгибнет, но имать живот вечный…».

«С этими блаженными Силами и мы, Владыка Человеколюбец, взываем и говорим: Свят Ты и пресвят: Ты, и единородный Твой Сын, и Дух Твой Святой. Свят Ты и пресвят, и величественна Слава Твоя. Ты, Кто мир Твой так возлюбил, что дал Сына Своего единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную…»

Как видим, с молитвой священнослужителя вплоть до сего места продолжает соединяться его голос с голосами Ангелов и прославлять святость и непостижимую любовь Божию к человеку. Продолжая Молитву, он ссылается на традицию совершения Господом нашим Иисусом Христом Таинства Евхаристии для Своих учеников и для Церкви во время Тайной вечери и говорит:

«Иже о нас смотрение исполнив, в нощь, в нюже предаяшеся, паче же Сам себ предаяше за мирский живот, прием хлеб со святыя Своя и пречистыя и непорочныя руки, благодарив и благословив, освятив, преломив, даде Своим учеником и Апостолом рек: Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое  (приносимое в жертву) во оставление грехов».

«Он же, придя и весь замысел о нас исполнив, в ту ночь, в которую был предаваем, а вернее Сам Себя предавал за жизнь мира, взяв хлеб в Свои святые, и пречистые, и непорочные руки, возблагодарив и благословив, освятив, преломив, дал святым Своим ученикам и апостолам, сказав:»

И народ добавляет: «Аминь». И священник продолжает:

«Подобне и Чашу по вечери, глаголя: Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя новаго завета, яже за вы изливаемая во оставление грехов». (См. Мф. 26, 27-28)

С каким священным трепетом и страхом Божиим причащались святые Апостолы Святых Тела и Крови, которые их собственный Божественный Учитель своими непорочными руками впервые принес в жертву!

Так было установлено Господом нашим святое Таинство Божественной Евхаристии и, как мы увидим в следующей беседе, было передано святым Апостолам и их преемникам для совершения его вплоть до скончания века для нашего спасения. Аминь.

http://oodegr.com/oode/biblia/8_leitoyrgia/31.htm

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.

Толкование Божественной литургии

Высшее Таинство Церкви

Ερμηνευτική στη Θεία Λειτουργία

Η κορυφαία Μύηση τής Εκκλησίας

Преосвященнеший Митрополит Писидийский Сотириос

Σεβ. Μητροπ. Πισιδίας Σωτηρίου

Беседа 34

Подготовка ко святому Причащению

 Προετοιμασία για τη Θεία Μετάληψη

После последнего благословения служителя в конце святой Анафоры: «Да будут милости великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами», диакон произносит ряд молений-прошений, (некоторые из которых мы уже разъясняли в ряду ектеньи «Исполни», после Великого входа).

Диакон (или иерей) произносит: «Вся святыя помянувшее, паки и паки миром Господу помолимсяя». Другими словами, призовем на помощь всех святых и вновь с миром помолимс ко Господу: «о принесенных и освященных Честных Дарех». Не для того, чтобы принять Честные Дары для освящения, поскольку они уже освещены, но для того, чтобы они смогли бы нам передать освящение. В этом заключен смысл последующего моления-прошения «Яко да человеколюбец Бог наш, прием я во святый …возниспослет нам Божественную благодать и дар Святаго Духа». То есть будем молиться, чтобы и в нас они действовали, а не бездействовали для этой Благодати, как тогда в Палестине, когда это всемогущее Тело Господне не могло творить чудеса в некоторых городах «за неверие их» (Мф. 13:58).

Последняя молитва этого ряда: «Соединение веры и причастие Святаго Духа испросивше, сами себе, и друг друга, и весь живот наш, Христу Богу предадим». Это еще одно увещевание, перед Божественным Причащением, которое означает: обладая единством веры и находясь в постоянном общении со Святым Духом, мы должны посвятить всю свою жизнь Христу.

К этому можно было бы нам добавить, что христианин может быть уверен в своем спасении, если не прельщается пропагандой еретиков, избегает расколов и разделений из-за вероучения инославных и заинтересован в сохранении православной веры в чистоте. Так обеспечивается общение Святого Духа, который есть «Дух истины». И, наконец, постоянным нашим стремлением должно быть, как для себя, так и для других, свои проблемы и всю свою жизнь, все доверить Промыслу Божию.

Удивительно, как методично Церковь готовит верующего к тому, чтобы как можно лучше приблизиться к Святой Чаше. Можно было бы ожидать, что после стольких молитв и с тех пор, как Святые Дары освящены и готовы к Божественному Причащению духовенства и народа, следует приступить к преподанию святого Причастия. Но он добавляет еще три особы для того, чтобы удостоиться божественного Причащения, а также молитва Господня, которой нас научил Господь.

В молитве приготовления: «Тебе предлагаем живот наш весь и надежду» мы подтверждаем то,  о чем мы молились ранее , то есть что мы вверяем себя самих Христу. В продолжении этой молитвы мы просим, чтобы Господь сподобил нас причаститься пренебесных Таинств с чистой совестью, во оставление грехов «во общение Духа Святаго, в наследие царства небеснаго…». ..».

Эта молитва параллельно направлена на то, чтобы научить нас не дерзать произносить имя Отца Господа нашего Иисуса Христа и нашего собственного Отца, если мы не позаботимся о том, чтобы жить так, как хочет от нас Христос.

Молитва заканчивается возгласом священника: «И сподоби нас, Владыко, со дезновением неосужденно смети призывати тебе небеснаго Бога и Отца, и глаголати». Эта замечательная горячая молитва произносится как увещевание духовенства и народа читать молитву Господню«Отче наш...».

Как известно, эту молитву Иисус передал Своим ученикам, когда они просили Его научить их молиться. С тех пор, как образец молитвы для каждого христианина, она употребляется каждый день не только во время общественного богослужении Церкви, но и во всякой другой ситуации, когда бы христианин ни молился.

Одна из причин, по которой молитва Господня была включена в этот момент, непосредственно перед святым Причащением, заключается в том, что одна из ее просьб относится к «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Богоносные Отцы учат нас, что под словом «хлеб насущный» Господь разумеет не только пищу, необходимую для нашей жизни, но и Святой Хлеб Божественной Евхаристии, без которого мы не можем иметь духовной жизни.

Ведь и другие просьбы молитвы Господней не лишены отношения к подготовке верующего, так как он просит: «Прости нам долги наши, якоже и мы оставляем должникам нашим», что является необходимым условием для приближения ко святому Причащению. Но и прошение «избави нас от лукавого», вносит свой вклад в приготовление ко святому Причащению.. Святитель Иоанн Златоуст очень образно говорит: «Как львы, дышащие огнем, мы выходим из храма после Святого Причастия и становимся страшны диаволу, до того, что он не смеет нам досаждать».

Еще одна причина, по которой мы торжественно читаем – духовенство и народ – молитву Господню перед святым Причастием, состоит в том, чтобы просить Бога Отца принять нас как Своих детей и дать нам мужество дерзать – несмотря на наше недостоинство, наше непослушание и наши грехи – называть Его нашим Отцом. Так как мы сознаем себя детьми Бога Отца, то в то же время мы становимся по благодати и братьями Единородного Сына Божия. Так мы ярче ощущаем более тесную связь со Христом, Святых Тела и Крови Которого мы готовимся причаститься. Аминь.

http://oodegr.com/oode/biblia/8_leitoyrgia/34.htm

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2022г.

Толкование Божественной литургии

Высшее Таинство Церкви

Ερμηνευτική στη Θεία Λειτουργία

Η κορυφαία Μύηση τής Εκκλησίας

Преосвященнеший Митрополит Писидийский Сотириос

Σεβ. Μητροπ. Πισιδίας Σωτηρίου

Беседа 10.

«Миром Господу помолимся» Мирная ектенья

"Εν ειρήνη τού Κυρίου δεηθώμεν". Ειρηνικά.

После славословия: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа...», которым начинается Божественная литургия, диакон (или, если его нет, иерей) обращает ряд кратких молений о прихожанам и призывает их молиться. «Ибо мы, — как говорит Апостол Павел, — не знаем ни о чем молиться, как должно» (Рим. 8:26). Вот почему Церковь приходит и учит нас образу молитвы. Не говорите много слов, как фарисеи, которые «думали, что в многословии будут услышаны» и которых осудил Господь (см. Мф. 6:7). Мы также не должны механически повторять слова, которые нами не понимаемы, или не обращать внимание на их значение, поскольку ум думает о других вещах. Поэтому диакон Церкви, чьей ролью является координация беспрепятственного совершения Божественной литургии, по благословению архиерея или иерея, совершающего служение, увещевает нас к правильному пути молитвы. Делает это они таким образом: «миром - в мире».

«Миром Господу помолимся». Путь, который ведет к Божественной Литургии это мир в душе. Без мира мы не можем служить. Пока сердце спокойно, ум способен постигать духовный смысл Божественной литургии. Вот почему апостол Павел желает Филиппийцам мира Божия, непостижимого для человеческого ума, как стража для сохранения их сердец и мыслей подле Христа (см. Фил. 4:7). Как каждый из нас может обрести мир, который принес Христос? Наши духовные отцы советуют нам, что это достигается через покаяние. Потому что покаяние – это возвращение человека ко Христу, Который и является миром для души. Сам Христос, когда мы приближаемся к Нему с покаянием, посылает нас туда, где царит Его мир: «Иди с миром» (Лк. 7:50). Он посылает нас в святой храм, дворец Божественного мира, чтобы мы поклонялись, служили Ему «с миром».

На увещевание диакона: «Миром Господу помолимся», как и на другие последующие увещевания, молящиеся отвечают двумя весьма многозначительными словами: «Господи, помилуй». С помощью «Господи, помилуй» люди, которые вместе молятся, заявляют о том, что они усердно желают этого, и они просят и умоляют Бога ответить на них. «Господи, помилуй» люди, которые вместе молятся, заявляют, что желают и просят и умоляют Бога ответить на эту просьбу, и что все верующие достойны того, чтобы молиться в мире.

О великой тематике мира сообщаетя и упоминается в двух последующих прошениях «Великой Ектеньи»[1] или «Ειρηνικών», для того, чтобы ввести различие от «Малой Ектеньи»[2] , «Ектеньи» и «Исполним молитву…» , толкование которых мы рассмотрим позднее. Эта называются «Мирной», потому что первые три моления содержат прошения о мире.

Второе прошение: «О свышнем мире и спасении душ наших Господу помолимся». Что это за «свышний мир»[3]? Слово «свышний» используется в Священном Писании для обозначения того, что нисходит от Отца светов, источника жизни, радости, мира и всех благ. И то, что приходит свыше, именно благодаря этому происхождению является абсолютно совершенным, полным, но и неизменным, непреложным и прочным. Иными словами, речь идет о божественном или мире свыше, о котором Ангелы возвестили пастухам в ту Святую ночь Рождества Христова: «на земли мир и в человецех благоление».

Поэтому «свышний мир» - это совершенный и полный божественный дар, который Всеблагой Отец ниспосылает верующим и любящим Его и дает человеку вечную радость, мир душевный, душевное спокойствие, которое ничто не может потрясти. Этот драгоценный и высший дар мы просим в нашем втором прошении. А затем скрепляем наше моление: «И о спасении душ наших».

Мы знаем, что Христос прежде всего учил нас в молитве искать «царства Божия и правды Его» (Мф. 6:33). Царство Божие есть прибежище и спасение души нашей. Что есть у людей дороже нашей души? Господь подчеркивает это: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Марка 8:36). Так как мы знаем, что весь материальный мир изменит свой вид: «небеса прейдут, и стихии разрушатся в огне, и земля и все дела на ней сгорят» (2 Петр 3, 10) и только бессмертная душа, соединенная с воскресшим и нетленным телом, будет жить вечно, то вполне естественно, что прежде всего, человек должен быть заинтересованным в спасении наших душ. Вот почему Церковь поставила так высоко в списке прошений просьбу о спасении наших душ. Но и многие другие пожелания Церкви включают эту просьбу о спасении наших душ. И как всем легко понять, для спасения наших душ недостаточно только молиться, но и делать все возможное и лучшее, что мы можем, под духовным руководством нашего духовника. Для здоровья и защиты нашего организма от различных болезней, прежде всего во время эпидемий, сколько усилий мы прилагаем! Как только мы заметим что-то подозрительное в своем теле, мы сразу же поспешим к врачу, чтобы предотвратить зло, пока оно не стало прогрессировать. Проявляем ли мы такой же интерес к здоровью нашей бессмертной души? Для поддержания нашего тела, сколько мы предпринимаем трудов каждый день! Делаем ли мы что-нибудь каждый день для духовного питания и укрепления своей души?

Дорогие мои братья и сестры, если мы помним, что Господа нашего Иисуса Христа ради спасения наших душ бичевали, оплевывали, били и прибивали гвоздями ко Кресту, я уверен, что все это будет возогревать в нас доброе любочестие и понуждать нас к тому, чтобы мы с большим усердием молились, вели подвиг и стремились ко спасению наших душ. Аминь.

Источник: http://oodegr.com/oode/biblia/8_leitoyrgia/10.htm

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.

Толкование Божественной литургии

Высшее Таинство Церкви

Ερμηνευτική στη Θεία Λειτουργία

Η κορυφαία Μύηση τής Εκκλησίας

Преосвященнеший Митрополит Писидийский Сотириос

Σεβ. Μητροπ. Πισιδίας Σωτηρίου

Беседа 28.

 Исполним  молитву…

Πληρωτικά

В нашей предыдущей Беседе мы попытались объяснить простыми словами, что происходит и говорится во время Великого Входа Святых Даров, совершающегося  особой процессией от святого Жертвенника к святому Престолу. Теперь, как видно из всего, приближается время освящения Святых Даров. Вот почему Церковь еще раз предлагает прихожанам «исполнить», то есть довершить ряд своих молитв.

В начале Божественной литургии мы говорили о ряде прошений, которые начинаются словами «Миром Господу помолимся», поэтому и называем их «Мирными». После чтений Священного Писания на Божественной литургии мы говорили о втором ряде прошений, который мы называем «Просительные ектеньи», потому что они включают в себя десять прошений (с чтением особых молитв-пожеланий); они начинается с « Рцем вси от всея души и от всего помышления нашего...».

Третий ряд молений это тот, с которыми диакон предлагает нам сейчас обратиться к Богу, потому что он начинается со слова «Исполним» (т.е. наполним, добавим, окончательно завершим), мы называем их: Πληρωτικά. То есть диакон как бы увещевает нас: Прежде чем мы приступим к святой Анафоре (Возношению), совершим до полного конца наши просьбы.

А первое прошение приносится о предложенных дарах «О предложенных честных дарех Господу помолимся», дабы они были бы приняты Господом, чтобы на нас снизошла Его Божественная благодать.

Второе «О святем храме сем с верою, благоговением и страхом Божиим входящихь вонь…»,  ибо в это время собирается Церковь совершением таинства Евхаристии.

Третье «Да избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды …», ибо Церковь неравнодушна к повседневной жизни человека. Все мы сталкиваемся с множеством проблем и невозможно избежать в нашей жизни неприятных ситуаций. Но когда верующий входит в святой Дом Божий, по Его благодати, поскольку он живет в общении с Богом, то он пребывает в состоянии духовного подъеме и, таким образом, может лучше справляться со своими повседневными проблемами.

После этих трех прошений, которые также известны из Мирной ектеньи, начинается новый ряд прошений. Если обратить внимание на содержание этих просьб, то все теперь ограничивается духовными потребностями души каждого из нас:

«Дне всего совершенна, свята, мирна и безрешна…»

Каждый день и весь день, Боже наш, да будем мы его проходить совершенным образом нашего жития , поскольку Твоя воля состоит в том, чтобы мы стали совершенными (Мф. 5:48)

«Весь день …свято». Чтобы весь день мы проводили свято, постоянно помня о том, что Бог все видит.

«Весь день…мирен..."

Где внутренний мир и мир в сердце, которое жаждет мира, там пребывает Начальник Мира, Богочеловек Господь. Поэтому мы нуждаемся в прошении о том, чтобы Господь подавал нам Свой мир каждый день в нашей жизни.

«День весь… безгрешен…»

Истинно то, что там, где есть совершенство, грех туда не проникает, туда где есть святость, там грех ускользает, как растворяется тьма, когда появляется свет. Но поскольку грех, безгрешность, являются исключительным свойством Божиим, Он хочет помочь нам в том, чтобы мы всегда считали грех ненавистным и избегать его, где бы он ни был.

На вышеприведенное прошение «День весь...», а также на последующие прошения, люди отвечают «Подай Господи», что означает - даруй, дай нам то, что мы просим у Тебя, Господи. Этим смиренным молением люди чувствуют, как важно то, о чем они просят, и в то же время они ощущают, что своими силами невозможно получить эти божественные дары, необходимые для исполнения земного предназначения человека.

Кратко рассмотрим следующие прошения «Исполнительной ектении».

«Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших…». Все мы знаем, что Бог назначил Ангела-хранителя и путеводителя для каждого человека (см. Псалом 3:11). Ангел охраняет нас от нападений лукавого и оберегает нашу душу и тело. Вот почему его постоянное присутствие с нами совершенно необходимо днем и ночью. Для этого мы просим Господа всегда обеспечивать присутствие Ангела в нашей жизни.

«Прощение и оставление наших грехов и прегрешений…».

С этим прошением мы просим Господа снисходительно судить наши преступления. И за наши грехи, которые мы совершили добровольно, или в состоянии неосторожности, или искушения, и которых мы не могли избежать, Он да простит их и освободит нас от всякой вины. Да, Господи, Тебя умоляем, не переставай давать нам «прощение и оставление грехов и прегрешений наших...»

«Добрых и полезных душам нашим и мира мирови…»[1]

Если человек не ведется Святым Духом, то невозможно различить, что есть благо и полезное для нашего тела, а тем более для его души. Именно поэтому Церковь приходит  этой просьбой, чтобы напомнить верующим, что только Господь знает, что полезно для души каждого. Поэтому для нашей духовной жизни будет полезно, чтобы мы с полным доверием ко Господу предоставляли Ему возможность избирать то, что полезно и благо для души. Как было бы нам приятно, если бы мы могли искренне сказать: «Мой Господь, не делай того, что я хочу, но дай мне то, что, как ты знаешь, представляет для мой души пользу.

«Прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати...».

В этом прошении мы просим Господа о мире и покаянии, двух вопросах, которые абсолютно необходимы для нашего участия в Божественной литургии, но и для всей нашей жизни.

«Христианския кончины живота нашего, безоблезненны, непостыдны, мирны, и добраго ответа на страшном Судищи Христове, просим».

С этой просьбой мы просим Господа подать нам благой конец, мирный конец, чтобы мы смогли принести добрый ответ перед Судом Христа. Ответ, что мы проявили заботу о сохранении мира.

После этого прошения мы повторяем последние прошения «Мирной ектеньи»: «Пресвятую, пречистую, преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу, со всеми святыми помянувшее, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим» .

Аминь.

http://oodegr.com/oode/biblia/8_leitoyrgia/28.htm

©перевод интернет-содружества «Православный Апологет»2022г.

Толкование Божественной литургии

Высшее Таинство Церкви

Ερμηνευτική στη Θεία Λειτουργία

Η κορυφαία Μύηση τής Εκκλησίας

Преосвященнеший Митрополит Писидийский Сотириос

Σεβ. Μητροπ. Πισιδίας Σωτηρίου

Беседа 30.

Духовная подготовка верующего до Священной Анафоры (Возношения)

 Η πνευματική προετοιμασία τού πιστού προ τής Αγίας Αναφοράς

После Символа Веры, «Верую..», который мы все вместе читаем за Божественной литургией, диакон призывает:

Станем добре ! Станем со страхом. Вонмем, святое приношение в мире приносяще».

Народ отвечает: «Милость мира, жертву хваления».

Этот призыв диакона: «Станем добре! Станем со страхом», появляется в данном месте совершенно не случайно. Это делается для того, чтобы возвысить наши мысли, ниспадающие на землю. Чтобы иметь возможность представить прямо перед Богом свою душу, бодрствующую, свободную от духовного паралича, вызванного житейскими заботами.

«Постарайся, брат мой, — советуют нам наши Святые Отцы — понять, подле Кого ты стоишь. С кем ты будешь призывать Бога: с Ангелами, с Херувимами... Никто не должен в это время заниматься житейскими помыслами. Но удаляет от ума своего все противные мысли, целиком переносит себя на небо, как бы стоя у самого Престола славы, и летая с Серафимами. Так встанем, как подобает человеку, подле Бога, с трепетом и божественным страхом, с бодрствующей душой».

И, тем не менее, с миром, миром в душе, с мирными чувствами принесем Святое Возношение (Анафору - )  всем остальным. Случаи, которые могли произойти с нашими ближними и огорчили нас, несправедливости, которые они причинили нам, горькие слова, причинившие всем нам боль, мы особенно забываем в эту священную минуту; мы прощаем их, мы умиряемся, приемля силу от Христа, которая подает нашим сердцам подлинный и единственный мир.

На этот призыв литургисающего священника церковный народ отвечает: «Милость мира, жертва хваления».

То есть мы приносим святое Возношение не только с миром, но мы приносим и сам мир вместо любого другого дара и жертвы. Ведь милость и сочувствие — плоды чистого мира. Ибо, когда душу не смущают никакие страсти, нет препятствия к тому, чтобы она была полна милости.

После этого ответа верующих священник просит о народе святейшего и величайшего из всего: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы Бога и Отца и причастие Святого Духа буди со всеми вами».

Это молитвенное пожелание взято из посланий апостола Павла (2 Кор. 13:13) и дает нам благодать от Сына, любовь от Отца и общение от Святого Духа. Почему эти различия сделаны для каждого лица Святой Троицы? Потому что Сын, Иисус Христос, без нашего участия и пока мы еще находимся под властью греха и дьявола, принес Себя в жертву за нас. «Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых» (Рим. 5:6), — поясняет апостол Павел. Так что промысел Христов для нас - благодать.

Бог-Отец через страдания Своего Сына примирился с родом человеческим и возлюбил людей, которые были далеки от Него, поэтому Его благодеяния к нам называются любовью.

И Дух Святой нисходит на святых Апостолов и Церковь, чтобы передать всем богатые блага Отца и соединить их всех тесно, как великую духовную семью, возглавляемую Христом. Вот почему благодеяние Святого Духа называется общением.

Можно подумать, что эти блага с пришествием в мир Спасителя были даны всем людям. Насколько же нужна эта молитва о дарах, которые нам дарованы! Священник молится о них, дабы мы их не утратили, после того как мы их приняли, но также чтобы мы их сохранили до конца, а особенно в эти священные моменты священной Анафоры. Вот почему священник не говорит «да будут дарованы вам», а «да будут со всеми вами», то есть данная вам благодать никогда да не покинет вас. Всегда пребывайте в благодати, любви и общении с Триединым Богом.

Верующие, принявшие эту молитвенное пожелание священника, возвращают его служителю и обращаются к священнику: «И со духом твоим». Это потому, что нам заповедано молиться друг за друга (см. Иак. 5:16).

После того, как служитель, дав эти молитвенные пожелания, поднял души верующих с земли, он высоко возвышает мысли и чувства и призывает: «Горе имеем сердца». В высь, к Небесному Жертвеннику, который со временем примет Святые Дары.

Народ отвечает: «Имамы ко Господу». То есть наши сердца возвышены туда, где Христос, одесную (справа) Отца. Давайте все обратим внимание на этот момент, чтобы то, что мы говорим, соответствовало действительности. Вы понимаете, что я имею в виду. Я не могу механически сказать, что мое сердце обращено ко Христу, а я думаю о других вещах в этот самый священный момент.

И завершается этот священный диалог между служителем и членами церкви последним призывом священнослужителя: «Благодарим Господа». После того, как верующие со своей стороны подтвердят, что пришло время великой Тайны, они теперь исповедуют, что «Достойно и праведно» благодарить Господа за святое Возношение (Анафору).

Теперь же все готовы к началу священного Возношения (Анафоры) Отчета, во время которого будет совершено высочайшее Таинство Евхаристии. Давайте все будем участвовать в этом с глубоким осознанием. Аминь.

http://oodegr.com/oode/biblia/8_leitoyrgia/30.htm

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.

Толкование Божественной литургии

Высшее Таинство Церкви

Ερμηνευτική στη Θεία Λειτουργία

Η κορυφαία Μύηση τής Εκκλησίας

Преосвященнеший Митрополит Писидийский Сотириос

Σεβ. Μητροπ. Πισιδίας Σωτηρίου

Беседа 32

Освящение Честных Даров

Ο Καθαγιασμός τών Τιμίων Δώρων

Во время совершения Божественной литургии на Молитве Анафоры, после песни «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф…» и описанием священнослужителем того, как Христос совершил великое Таинство, мы подходим к самому священному моменту Таинства Божественной Евхаристии.

Господь, когда Он благословил и преложил хлеб и вино в Свою Тело и Кровь , и причастил святых учеников, Он их наставлял: «сие творите в Мое воспоминание» (Луки 22:19). На протяжении веков святые Апостолы и их преемники и все епископы и священники согласно этой заповеди совершают Божественную Евхаристию.

Теперь литургисающий священник , помня о высшем повелении Господа, о великих спасительных событиях, о Кресте, о Гробе, о Трехдневном Воскресении, о вознесении на небо, о седении на Престоле одесную ( справа )(Бога Отца), о Втором и славном Пришествии» (Господа), берет в руки святой Дискос и святую Чашу, возносит их в виде креста и предлагает Богу, говоря: «Твоя от твоих тебе приносящее о всех и за вся». То есть мы, Господи, не имеем своего ничего достойного, чтобы предложить Тебе, чтобы выразить Тебе нашу благодарность, за все, что Ты сделал и продолжаешь делать ради нас. Вот почему мы вынуждены из Твоих собственных творений выбирать эти Дары и приносить их Тебе в жертву благодарности за все Твои милости и Твою любовь.

Далее служитель, преклонившись, молится и умоляет, чтобы те божественные слова Единородного Сына Божия были применены и к Дарам, которые пред ним, и после того, как они примут Его Всесвятого и Всемогущего Духа, чтобы они преложились, изменились: хлеб чтобы преложился в это самое честное Тело, а вино в эту пречистую Кровь Христа.

После того, как Служитель произносит все эти пожелания и благословляет Святые Дары, Духом Святым Дары освящаются, жертвоприношение совершается, и Христос, великая Жертва, закланная за спасение мира, предстоит перед нашими глазами, наверху святого Престола. Хлеб уже не прообраз тела Господня, не дар, символизирующий истинный дар, не прообраз спасительных Страстей, а есть сам истинный Дар. Это то самое Пресвятое Тело Господне, которое приняло клеветы, проклятия, бичевания, которое было распято при Понтии Пилате. Также это вино есть Кровь, которая истекала от тернового венца, от пронзания гвоздей на Кресте и от Его святого ребра от пронзания копьем Его распятого. Это божественные Тело и Кровь, которые составлены Святым Духом и рожденные от Девы Марии, погребенного и воскресшего в третий день Господа, восшедшего же на небо и воссевшего на Своем славном Престоле одесную Отца.

Братья мои, при просвещении Святым Духом, пусть каждый из нас попытается поверить, что Божественная Евхаристия – это продолжающаяся Тайная Вечеря. Это не формальное повторение Вечери, а сакраментальное продолжение этого великого Таинства. Это и есть Тайная Вечеря, потому что Сам Христос совершил Таинство на Иерусалимской горнице, а также Сам совершает Таинство Божественной Евхаристии. Святитель Иоанн Златоуст с особой силой подчеркивает: «Поверьте, что и ныне (в Божественной литургии) есть та Вечеря, на которой восседал и Христос. Потому что та тайная Вечеря ничем не отличается от Божественной Евхаристии, которую мы продолжаем совершать».

Мои дорогие братья, поскольку мы находимся подле Божественного Таинства, человеческому уму нелегко постичь все эти чудесные и уникальные вещи, которые как мы видели совершаются за Божественной Литургией. Чтобы сладко вкусить всего этого, давайте с непоколебимой верой приступим к Таинству. Непоколебимо, ибо во всем этом уверяют нас непогрешимые уста Господа нашего, Который есть Истина, и богоносные Отцы Церкви свидетельствуют и возвещают, в абсолютном согласии между собою.

Это вера Церкви, и с этой верой каждый православный верующий подходит к Таинству Святой Евхаристии. И именно поэтому служитель, как мы увидим дальше, приглашает верующих прийти и причаститься «Со страхом, верою и любовию». И первое слово, с которого начинает молиться каждый верующий, приближаясь к причащению, это: «Верую... (и продолжает-), что верую, что сие есть Твое самое пречистое Тело и сия есть Твоя Святая Кровь...».

Если кто по привычке, или потому, что видит причащающихся, или для того, чтобы показаться добрым христианином, идет и причащается, не веря, что причащается Святых Тела и Крови Христовых, тот не только не приносит пользы, но и также душевнобольной, поэтому лучше не причащаться, пока не обретет веры к Святым Дарам. И если лукавый наводит на него помыслы сомнения, то как возможно священнику или епископу, которые тоже люди грешные, хлеб и вино изменять в Тело и Кровь Богочеловека Иисуса, да знает, что это уникальное чудо совершается не священником или епископом, а Святым Духом, Который удостоил Деву Марию зачать и родить Сына Божия. Священник и епископ просто предлагают свои руки и свой голос для совершения служения при Таинстве. Но всемогущий Святой Дух — это тот, кто использует руки и язык и совершает Таинство Святой Евхаристии, как и все другие Таинства Церкви.

Братия мои, давайте умолять нашего Господа о том, чтобы Он умножил нашу веру. Аминь.

http://oodegr.com/oode/biblia/8_leitoyrgia/32.htm

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.

Толкование Божественной литургии

Высшее Таинство Церкви

Ερμηνευτική στη Θεία Λειτουργία

Η κορυφαία Μύηση τής Εκκλησίας

Σεβ. Μητροπ. Πισιδίας Σωτηρίου

Преосвященнейший. Митрополит Писидийский Сотирий

Цикл проповедей Высокопреосвященнейшего Митрополита Писидийского Сотирия, сказанных в воскресные дни, во время октября месяца 2021 г.

Беседа 6-я

6. Евхаристия есть плод Воспоминания об Иисусе Христе.

В наших предыдущих проповедях мы видели, что Господь наш Иисус Христос в ночь Великого Четверга установил Таинство Евхаристии, которое с тех пор совершается на каждой Божественной литургии. Так Господь через божественное Причащение Святых Своих Тела и Крови соединяется с верующими, очищает их от грехов и освящает. В то же время Таинство Евхаристии обеспечивает единство членов Церкви и оживотворяет ее.

Но кроме того, в установительных словах Таинства Евхаристии, Господь добавляет, что Его Кровь, проливаемая для прощения грехов всех и предлагаемая для питья верным, запечатлевает Новый Завет (Мф. 26, 28).

Но что такое «новый завет», который Господь скрепляет Своей Кровью!

Слово «новый завет» подразумевает существование ветхого завета. Все мы в точности знаем, что на горе Синай Бог заключил Завет с пророком Моисеем, который признал Его волю, и израильтяне должны были принять его и соблюдать. Фактически, Бог написал краткое изложение Своих заповедей на двух каменных скрижалях и передал их Моисею для хранения. Для большего скрепления ветхий завет был скреплен кровью. «Ибо Моисей, произнесши с водою и шерстью червленою и иссопом, и окропил как самую книгу, так и весь народ. Говоря: «это кровь завета, который заповедал вам Бог» (Евр. 9:19-20).

Господь во время Тайной Вечере, скрепляет Свой Новый Завет с Ветхим, утвержденным Моисеем кровью тельцов и козлов, подчеркивает, что Его Новый Завет с Его верным народом утвержден, скрепленный Его собственной Кровью, один имеет силу очистить от грехов. Апостол Павел особо подчеркивает это: «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр. 10:4).

Так Господь Таинством Божественной Евхаристии, среди прочих благодеяний, запечатлевает и скрепляет все Свое учение. Из этого учения Господа, как мы знаем, часть записана в Святых Евангелиях, а другая большая часть была передана нам в истолковании с книгами Учеников Господа. Все вместе составляет хорошо известный текст Нового Завета.

Последние учредительные слова Господа при передаче Таинства Евхаристии цитирует апостол Павел в Первом послании к Коринфянам (11:25): «Всякий раз, когда будете пить чашу сию, творите в Мое воспоминание» Эта фраза очень объемна и нуждается в достоверном истолковании, которое могут дать нам только просвещенные Отцы нашей Церкви. Посмотрим же, хотя бы вкратце, что говорят нам о «воспоминании» святые отцы?

Евхаристия это литургическое воспоминание о той первой трапезе Тайной Вечери, но также и обо всем, что Господь сделал от начала творения ради нас. Божественную Евхаристию мы священнодействуем совершаем в точности так, как ее священнодействовал Господь Христос. Возносим Святое возношение воспоминания[1] совершая воспоминание о Его смерти и Воскресении: «Сие творите в Мое воспоминание: елижды бо аще ясте Хлеб сей и Чашу сию пиете, Мою смерть возвещаете, Мое воскресение исповедаете», говориться в молитвы анафоры перед возглашением священника «Твоя от твоих, тебе приносящее о всех и за вся...». При литургическом воспоминании мы не просто думаем о жертве Христа, но живем ею.

Более того, воспоминание о всех благодеяниях нашего Господа ниспосланным  нам, умножает нашу благодарность и нашу признательность Ему. Можно сказать, что Евхаристия - это плод воспоминания о Христе, когда Им была дана заповедь совершать, священнодействововать в воспоминание Его: да не будем оставаться в неведении, и тем самым мы не потеряем Его божественных даров. Воспоминание о благодеяниях возвеличивает Евхаристию, а Евхаристия приближает нас ко Христу. И мы, чтобы быть со Христом, должны благодарить «всегда и за всех Бога и Отца во имя Господа нашего Иисуса Христа». (Еф. 5:20).

Прежде чем мы начнем изучать и изъяснять то, что говорится и делается во время Божественной литургии, необходимо рассмотреть важный вопрос:

Кто является настоящим служителем Божественной Литургии?

Все мы знаем, что для совершения Божественной литургии нужен хотя бы один епископ или священник. Но настоящим служителем Божественной Литургии каждый раз является Сам Христос. Тот, Кто совершил Божественную Евхаристию на Тайной Вечере, Он совершает и это Таинство ныне и всегда.

Епископы и священники занимают положение служителей. Он, Христос, Сам изменяет, прелагает и освящает. Христос – это Тот, кто освещает Своим присутствием Тайную Вечерю и Вечерю Евхаристии. Итак, в Божественной литургии в лице служителя мы видим Самого Христа. Когда твой священник передает тебе Святое Причастие, не думай, что это делает священник, но верь, что простертая рука принадлежит Христу. Священник просто предоставляет свой язык Христу и предлагает Ему свою руку, как это видно в молитве читаемой во время Херувимской песни: «Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш и Тебе славу возсылаем, со безначальным Твоим Отцем, и Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

продолжение следует...

перевод интернет-содружества "Православный Апологет"2022г.

Толкование Божественной литургии

Высшее Таинство Церкви

Ερμηνευτική στη Θεία Λειτουργία

Η κορυφαία Μύηση τής Εκκλησίας

Σεβ. Μητροπ. Πισιδίας Σωτηρίου

Преосвященнейший. Митрополит Писидийский Сотирий

Цикл проповедей Высокопреосвященнейшего Митрополита Писидийского Сотирия, сказанных в воскресные дни, в период с октября 2021 г.

Беседа 1-я

1. Необходимо понимать Божественную литургию

Величайшим благим событием в жизни человечества является,несомненно, явление на земле Господа нашего Иисуса Христа и Его спасительное дело. Многие из  нас завидуют людям, жившим тогда в Галилее и Иудее и имевшим привилегию увидеть своими глазами Господа нашего Иисуса Христа, Самого Бога, слушать Его изумительные спасительные слова, которые умиротворяли души, Ему радовались больные, которые могли к Нему приблизиться. Даже имеющие неисцелимые болезни получали от Него исцеления; освобождались одержимые демонами, освобождались от грехов и испытывали великую радость от зрения божественного Лика Иисуса! В самом деле, как было бы хорошо, если бы мы жили там тогда и видели Христа своими глазами!

Но задумаемся глубже: неужели Сын Божий оставил Небеса и сошел на землю, чтобы подарить эту радость Своего Явления только людям, живавшим в течение этих трех лет Его общественного служения в небольшой области Палестины? Если Христос пришел, для всего мира, для всех веков, «для нас, людей, ради нашего спасения», (как мы исповедуем в Символе веры), то как же можно было ограничить Его благотворное присутствие и явление только людьми, которые жили в узких географической границ маленькой страны,  в течение этих трех лет! Не будет ли это предубеждением со стороны Бога в пользу тех немногих? Но непогрешимое слово Божие заверяет нас, что Бог не делает различия: «Бог нелицеприятен» (Деян. 10:34); Люди, которые уверовали бы во Христа, к какому бы они народу не принадлежали, в какое бы они историческое бы время не жили, они принимают в равной мере от Бога те же благодеяния, ибо, как открывает нам апостол Павел, «Иисус Христос , вчера, и сегодня, и во веки Тот же» (ср. Евр. 13:8).

То есть можем ли мы, живущие сегодня, спустя две тысячи лет, встретить Христа, услышать Его, поговорить с Ним и получить Его благословения, как и люди, жившие в годы земной жизни Христа?

Церковь официально и убедительно отвечает – да, можем. Те из нас, кто уверовал во Христа как Бога, крестился и остается органически соединенным со Христом и Его Церковью, имеют те же привилегии, что и те, кто первым последовал за Христом! Но это потрясающе! Как это может быть?

Ограниченным человеческим разумом человек не может понять, как такое может произойти такое, ибо это выходит за пределы человеческого разума и достигает области Тайны. Обычно мы, люди, когда не можем объяснить что-то, что произошло в нашей повседневной жизни, мы это расцениваем как тайну! Многое другое, что является явлениями сверхъестественного порядка, не может быть объяснено человеческим разумом, ибо они связанны с божественными энергиями. Это Божественные Тайны, а для того, чтобы приблизиться к ним и извлечь из них пользу, мы не будем использовать наши пять чувств (зрение, слух, вкус, обоняние, осязание). Эти чувства сообщают нам только о материальных вещах. Чтобы приблизиться к Тайнам Божиим, нужно другое чувство, вера. Но пусть никто не думает, что эта вера исходит из человеческого воображения и является чем-то смутным, неопределенным и гипотетическим! Христианская вера основывается на реальной личности, Иисусе Христе, Сыне Божьем, Который открыл нам все, что нам нужно знать, чтобы достичь конечной нашей цели. И история Церкви за эти 2000 лет подтверждает, что истины Христовы ежедневно проверяются на деле. Действительно, верно то, что сказал Господь: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф. 24:35). А что говорил нам Христос, когда был еще на земле? «И Я с вами во вся дни до скончания века». ( Матф.8.20)

Но кто-то скажет: после того, как Иисус, после этих слов, вознесся на небо, как такое может случиться? Да, Он вознесся; и как Бог, как Отец и Святой Дух, как мы все знаем, «вездесущи и всесовершенны», как мы ежедневно говорим в нашей молитве, начинающейся словами «Царю Небесный…». Но, кроме того, Господь наш Иисус Христос на Тайной Вечере установил особую связь в Его общении со всеми людьми, всех веков и всеми народами земли. Конечно, людям достаточно захотеть уверовать в Евангелие Христово, креститься во имя Святой Троицы, стремиться жить по Его воле, как членам Его Церкви, и сердцем своим желать иметь общение с Ним.

Некоторые, которые когда услышат эти слова впервые, несомненно, они воскликнут:

-Все это мне кажется тинственным!

Да, по сути все они составляют одно Таинство. Это то, что на церковном языке мы называем «Священное Таинство Божественной Евхаристии».  Это Таинство Божественное причащения и соединения каждого верующего со Христом, великое , высочайшее Таинство, которое установил Сам Господь, вечером в Великий Четверг, незадолго до Его взятия под стражу и Его распятия, для того, чтобы удостоить непрерывного постоянного общения Своего со всеми Его учениками всех веков.

Когда это таинство было установлено, мы все христиане об этом знаем из священного Евангелия и 1-го послания апостола Павла к  Коринфянам (1 Кор. 11, 23-28). Это величайшее таинство, как знает каждый из нас, было совершается во время Божественной литургии.

Однако именно в этом и заключается сложность и трудность для верующих. Поскольку речь идет о Таинстве, имеющем весьма глубокие духовные смыслы, со многими событиями и фактами, которые концентрируются в единое целое в течение примерно часа, на одном языке, часто символичном, который не понимается многим. Поэтому все это духовное богатство Божественной литургии нуждается в раскрытии и тщательном истолковании, дабы каждый верующий мог бы участвовать в совершении Таинства Божественной Евхаристии, которое совершается во время каждой Божественной литургии, всем своим сердцем и всем своим разумением.

Продолжение следует…

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.

Толкование Божественной литургии

Высшее Таинство Церкви

Ερμηνευτική στη Θεία Λειτουργία

Η κορυφαία Μύηση τής Εκκλησίας

Σεβ. Μητροπ. Πισιδίας Σωτηρίου

Преосвященнейший. Митрополит Писидийский Сотирий

Цикл проповедей Высокопреосвященнейшего Митрополита Писидийского Сотирия, сказанных в воскресные дни, в период с октября 2021 г.

Беседа 3-я

3. Божественная литургия является наивысшим  богослужением Церкви.

В наших святых храмах ежедневно совершаются различные священные богослужения. Поются песнопения, читаются или поются Псалмы из Ветхого Завета, Священник возносит молитвы и, читается Священное Писание.

 Этими установленными священными богослужениями являются следующие:

Вечерня, которая совершается каждый вечер и с нее начинаются все священные богослужения последующего дня. Во время вечерни поется чудесный древний умилительный гимн «Свете тихий».

Полуношница, которая обычно совершается в полночь, и мы поем: «Се, Жених грядет в полунощи…»

Утреня, которая обычно начинается до восхода солнца, а в конце поется Великое славословие: «Слава Тебе, показавшему нам свет…».

Священные последования: 1-го часа, который посвящается Свету миру, Господу нашему Иисусу Христу; 3-й час (соответствующий нашему 9-му часу) содержание песнопений и молитв относится к событию Пятидесятницы) ; 6 часа (12 часов сегодня) относится к Жертве Господа, принесенной на Кресте, а 9 часа (3 час нашего отсчета времени), во время которой распятый Господь предал Свой дух Богу Отцу.

В зависимости от церковного периода к этим священным последовательностям добавляются другие, такие как Повечерие - Большое и Малое – Акафистное пение и Параклисис Богоматери (каноны Богоматери), а также каноны Святым, поминовения людей, краткое Трисвятое об усопших (имеется в виду лития об усопших) и другие.

Все эти священные богослужебные последования восхитительны притягательны, возносят наши души к небесам и содержат все основные признаки и свойства полной молитвы, с помощью которой вы славословим Троичного Бога, приносим Ему наши благодарения за Его безмерные благодеяния, наше покаяние за наши грехи, которые мы делаем добровольно или по неведению и небрежности, и черпаем силу и благодать для наших духовных подвигов и перенесения невзгод  в нашей повседневной жизни. Великая духовная польза для верующих доставляется нашим регулярным участием в ежедневных священных богослужебных последованиях нашей Православной Церкви!

Но мы должны подчеркнуть здесь, что, какими бы важными ни были эти священные богослужения, какими бы они не совершались бы священнослужителями, какое бы они не вызывали бы в нас умиление в наших душах, ни одно из этих священных служб не может сравниться с высотой, сиянием и величием Божественной литургии. Если бы мы провели какое-то сравнение с нашей солнечной системой, то сказали бы, что Божественная Литургия — это Солнце, сияющее повсюду, а все остальные священные службы — это спутники Солнца, отражающие солнечный свет. То есть двадцатичетырехчасовой литургический цикл имеет своим центром и ориентиром Божественную литургию. Там за Божественной литургией совершается и находит свое высочайшее завершение освящающее действие Церкви и освящение верных.

Но есть православные христиане, которые по неведению смешивают Божественную Литургию с другими упомянутыми нами священными службами. Но что же такого важного и необычного происходит, что ставит Божественную Литургию выше всех других? Это Таинство Божественной Евхаристии. В течение приблизительно одного часа, в течение которого длится Божественная Литургия, совершается Таинство Таинств, основанное и переданное Самим Господом нашим Иисусом Христом Своим Ученикам, во время Тайной Вечери, в ночь Великого Четверга, незадолго до Его ареста, чтобы Его предать на распятие. Три святых евангелиста (Мф. 26:26-29, Мк. 14:22-25 и Лк. 22:14-22) описывают, как Господь во время Вечери совершал Таинство Евхаристии, как Он изменил-преложил вино в Святую Кровь, а хлеб в Свое Святое Тело и впервые причастил ими Своих учеников!

Весьма поразительно, что апостол Павел примерно теми же словами, что и три святых Евангелиста, описывает, как Господь совершил Таинство Евхаристии, и что Он не слышал его от людей, но, как он пишет: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам пережал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предал был, взял хлеб и возблагодарив преломил и сказал: «сие Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание». Также и чашу после вечери, и сказал: «сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание». Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть господню возвещаете». (1 Кор. 11: 23-26)

 За этими простыми словами скрывается огромная глубина духовных понятий, которые нам нужно искать и к которым нам надо приблизиться настолько, насколько это возможно, учитывая наши ограниченные человеческие умственные и психические силы. Однако гораздо труднее понять глубокий смысл, заключенный в том, что сказал и совершил Господь на Тайной Вечере, ибо перед нами стоит священная Тайна, неповторимая! Мы понимаем, что чем ближе был наш Господь Иисус Христос ко времени Своего ухода и разделения со Своими учениками, тем больше Он открывал им Свою к ним Любовь. Апостол Иоанн Богослов, так называемый ученик любви, пишет соответственно следующее: «Перед праздником Пасхи, Иисус зная., что пришел чае Его прейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин. 13:1).

Плодом этой совершенной любви Господа к Своим ученикам и всем, кто уверует в Него, является установление Таинства Евхаристии, как мы это увидим в нашей последующей беседе.

продолжение следует...

Толкование на Божественную Литургию

Высшее Таинство Церкви

Ερμηνευτική στη Θεία Λειτουργία

Η κορυφαία Μύηση τής Εκκλησίας

Σεβ. Μητροπ. Πισιδίας Σωτηρίου

Преосвященнеший Митрополит Писидийский Сотириос

Беседа 11.

Мир и единство

Ειρήνη και Ενότητα

После второго прошения так называемой «Мирной ектеньи» (Ειρηνικών) Божественной литургии и третье прошение, которая затем следует, относится к великой тематике мира..

Диакон произносит: «О мире всего мира, благостоянии святых Божиих церквей и соединении всех, Господу помолимся».

Этой просьбой Церковь, как любящая мать, призывает нас молиться с любовью и заботой о ближних. Остальные верующие, как бы далеко они ни находились, к какой бы нации они ни принадлежали, — наши братья. Все вместе мы составляем семью Христову. Итак, глазами любви мы обнимаем наших ближних и молим Господа за них, чтобы они всприяли величайший дар мира.

В этом прошении мы также просим Господа насладиться плодами Его мира, «благостоянием», то есть прочностью поместных Церквей, и соединением всех в Его истине.

Когда в мире царят мирные отношения между государствами, тогда и поместные Церкви плывут в мирных водах. В мире Божием корабль Церкви неуклонно плывет к тихой пристани, гавани Царства. Вот почему мы умоляем Христа в Божественной литургии: «Еще молим Ти ся, помяни, Господи, святую Твою соборную и апостольскую Церковь, юже от конец даже до конец вселенныя, и умири ю, юже наздал еси честною кровию Христа Твоего, и святый храм сей утверди даже до скончания века…. утоли раздоры церквей, угаси шатания языческая, еретическая востания скоро разори силою Святаго Твоего Духа. Всех нас приими в Царство Твое, сыны света и сыны дне показавый, Твой мир и Твою любовь даруй нам, Господи Боже наш, вся бо воздал еси нам»(Литургия свт. Василия Великого).

Церковь Христова, конечно, одна. Но локально она распространена по всем континентам. Для лучшего пастырского попечения, уже с апостольских времен, она была организована  он был в Поместные церковные области-епархии с епископом в качестве духовного руководителя. Решения Вселенских Соборов особыми Правилами регулируют порядок деятельности Епархии, Архиепископии, Митрополии или Патриархата. Каждая церковная епархия имеет имя города, в котором пребывает епископ, или более широкой провинции, или даже страны. Вот почему у нас есть, например. Святая Митрополия Смирны (от наименования города), Святая Митрополия Писидийская (от наименования епархиии), Священная Архиепископия Австралии (от наименования страны.). Нечто подобное мы находим в Новом Завете, где говорится о «Церкви Божией, которая пребывает в Коринфе» (1 Кор. 1:2) или Галатийской церкви (1 Кор. 16:1). Из этого делается вывод, что отдельные Православные Христианские Общины, расселенные на концах света и соблюдающие Православные догматы, нравственное учение, Решения Вселенских Соборов, Священное Предание, а их Архиереи, сохраняющие Апостольское Преемство, и находятся в общении со всем Телом Православной Церкви. Для всех этих Православных Церквей мы просим, чтобы Устроитель Церкви, Христос, хранил их кафедры в вере и твердость в том, что они получили от предшественников.

Другой плод мира – это единство всех во Христе. Объединяющая сила мира также подчеркивается апостолом Павлом в послании к Ефесянам: братья, он говорит им, чтобы они «старались сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4:3). ). Комментируя эти слова, святитель Иоанн Златоуст пишет:

«Невозможно, чтобы единство духа существовало среди вражды и раздора... Ибо подобно тому, как огонь, найдя на сухие дрова, обращает все в огонь, а найдя сырые дрова, не действует и не соединяется с ними, так и здесь. Ничто из того, что охлаждает любовь, не может сплотить единство, а все, что согревает, может в значительной степени способствовать этому... И здесь, -  продолжает святитель Иоанн Златоуст, - апостол Павел хочет, чтобы были соединены друг с другом. Не просто примириться, не только полюбить, но быть всем единым целым, одной душой» (PG 62: 72-3). Смятение и шум разъединяют и разрыват человека, но мир многих объединяет. Мир объединяет нас друг с другом, но также и с Богом.

Это глубокое желание человеческой души подает нашим семьям и нашим близким и дальним братьям Господь, подает единство между нами, наш нераздельный союз с Ним, чтобы мы никогда не были разлучены с любовью нашего Господа. Этими узами мира пусть верующие попытаются соединиться друг с другом и с Богом. Эта связь не разрушает связанных. Она не давит на них. Но она заставляет их чувствовать себя свободнее, чем свободные. Связанные узами мира и любви, верующие достигают через Божественную литургию бесконечной любви Божией.

Мои дорогие братья и сестры, я прошу вас в эту священную минуту мысленно перенести всех нас в Иерусалимскую горницу, в ночь предательства и ареста Иисуса, чтобы услышать, каково было Его самое большое последнее пожелание для Его учеников и всех, кто захотел позже креститься и пойти за Ним.

Мы мысленно видим Иисуса, воздевающего Свои руки и глаза к Небесному Отцу, и с большим волнением обращающегося к горячей молитве. Что он говорит; «Отче Святый, соблюди их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, чтобы они были едино». (Иоан. 17:11). «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову  их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе» (Иоанна 17:20-21). 

После того, что мы услышали, а это -  последнее желание Господа перед Его Страданиями, я надеюсь, вы все согласитесь, что каждый из нас достоин делать все для сохранения нашего единства со Христом и Его Церковью и друг с другом. Аминь.

http://oodegr.com/oode/biblia/8_leitoyrgia/11.htm

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.