Главная страница

О времени совершения Божественной литургии

Литургика — литургическое обновление

От редакции «Православного Апологета»: Мы предпринимаем публикацию ряда статей известных греческих литургистов, касающихся важных вопросов литургической жизни и обычаев Православной Церкви. Подготовить эти публикации нас заставила ситуация, которая начала складываться в последнее время в нашей Русской Православной Церкви, вызванная явлениями крайне произвольного и легкомысленного отношения к священной практике и нашей поместной церкви, и к священному обычаю Вселенской Церкви. Мы сталкиваемся с фактами недозволенного с точки зрения указаний Типикона времени совершения Божественной литургии, например ровно в 24 часа в дни Рождества Христова и Богоявления, то есть не «после полуночи», и не в «третий час»¹ нарушения структуры суточного круга богослужения в эти дни, перенесение, и совершенно неоправданное, праздника Сретения Господня в прежние годы с понедельника фиксированной даты на субботу первой седмицы Великого поста. Сюда же можно отнести и современные призывы к причащению и совершению клириками без поста и воздержания святейшего таинства, что является грубым нарушением священных канонов Церкви Христовой и ее освященных веками спасительных и благодатных обычаев.

Совершение Божественной литургии

Ἡ τέλεση τῆς θείας Λειτουργείας

почетный профессор Фессалоникийского университата им Аристотеля

Иоанн. М. Фунтулис (+ 2006)

Τοῦ Ἱωάννου Φουντούλη

Возможно ли и при каких условиях совершение Божественной литургии в послеобеденое время, после полудня, или вечером, или в другие дни года, когда возникает пастырская необходимость?

С самого начала Божественная литургия не имеет никакой связи с какой-либо из частей времени, или периодами суток. Она движется поверх, или за пределами их, неким образом в пределах безвременного Царства Божия,  которого она не только является иконой-образом и символом, но его действительным и реальным присутствием. Показательным является то, что некоторые из ее молитв, во всех литургических образцах в мире, не определяет конкретного времени для ее совершения, не определяется оно и в молитвах во время совершения богослужебного собрания (στὶς εὐχὲς τῆς συνάξεως) (антифонов, входа,трисвятой песни, чтения Евангелия, ектении, молитв оглашенных, молитвы о верных), ни даже в молитве анафоры и ни в в молитве об окружающем мире. Это становится вполне понятным тогда, если мы сравним первый ряд молитв с параллельными молитвами других богослужебных последований и служб, такие как молитвы светильничные и вечерни, часов, повечерия и полуночницы, а также и с молитвами древних песненных последований литии и панихиды. Все они относятся к конкретным временным моментам суток и сопровождают спасительные события, которые произошли в эти часы, касаясь аналогичным образом часов наших молений и прошений. В особенности характерным является случай со служениями, когда в последовании вечерни и утрени вполне конкретно определяется время их совершения(«на заре» - «вечером», «днем» «вечером»), в то время как для Божественной литургии нет предписания(«исполним молитву нашу Господеви»). Точно также, в то время как в последовании часов 3, 6 и 9 дается соотношение с теми событиями, которые произошли в эти часы (ниспослание Святого Духа, распятие, смерть Господа), Божественная литургия, хотя во время нее и поминаются эти события, не связывается с этими соответствующими часами дня и ночи.

На протяжении двухтысячелетней истории совершения Божественной Евхаристии относительно совершения самого Таинства встречались всевозможные варианты. «Не время налагается на Божественную литургию, а Божественная литургия налагается на время», — к такому выводу приводят подробные исследования и изучение вопроса о связи Божественной литургии со временем после соответствующего экскурса в традицию Церкви о. Алкивиадиса Каливопулоса в его диссертации «Время совершения Божественной литургии» ( π. Ἀλκιβιάδης Καλυβόπουλος «Χρόνος τελέσεως τῆς θείας λειτουργίας», Θεσσαλονίκη 1982, σελ. 218.)

Но уже с IV в. время служения Божественной литургии приобрело свое прочное и неизменное расположение в двух временных параметрах, без всякого упразднения вообще существования по месту и по времени, или чтобы сосуществовали различные варианты. Завершения часов не случайны, не ради некоего богословского смысла, который им был дан позднее для объяснения значимости этих часов, но потому что они выражают некое уважение к вековой традиции, которая является порождением опыта и духовной и практической мудрости Церкви. По этой причине чин (порядок — ἡ τάξη) , который утвердился, он не только не является следствием произвола, а является выражением веры, поэтому соединен со всем строем церковной жизни верующих во Христе. Очевидно, что духовная трапеза, совершение таинства Божественной Евхаристии связана с причащением, она осталась связанной как во время Тайной вечери и во время евхаристических собраний первохристиан, с вещественной трапезой. Имеется и различие, которое состоит в том, что по причине благоговения духовная пища и питие предшествуют вещественной трапезе, а эта вторая трапеза не совсем является общей, как в случае с «агапами» первой Церкви, она не предлагается в храме, но в наших собственных домах. Также по причине благоговения совершение Божественной литургии, а, следовательно, и причащение во время нее, уже с IV столетия, если еще и не ранее, имело в качестве условия так называемый «евхаристический пост», то есть полное отсутствие пищи и пития с вечера, или с полуночи предшествующего дня. «Дабы святое жертвоприношение не совершалось не постящимся человеком» (правило 48. Карфагенского собора и 29 Трулльского собора)².

Согласно этому порядку, когда день постный и совершается одна трапеза, то Божественная литургия совершается до нее, то есть после 9 часа дня (3-х часов по полудни соответственно нашему времени). Когда же день праздничный, или же во всяком случае не постный, тогда Божественная литургия совершается до обеда, то есть между 3-м и 6-м часами дня (9-ого утра до 12, полудня примерно соответствует нашему времени). Третий и шествой час полностью посвящены, как вполне подходящее время, для совершения Божественной литургии и богословски вполне оправданы как единственное подходящее время, поскольку ее совершение имеет своим основание ниспослание в 3-ий час в день Пятидесятницы святого Духа. В более позднее время византийские тексты, конечно же упрекают латинян, потому что они совершали литургию до третьего часа, «с утра, а не сообразно установленному времени схождения Святого Духа».

Несмотря на это, монашеский Типик прп. Саввы предполагает совершение Божественной литургии и ранее 3-го часа, когда прежде совершалось бдение, «ради труда бденнаго», в Воскресный день или в великие праздничные дни. Таким образом составляется и время евхаристического поста, который становится более длинным в дни постов, меньшим в дни праздников, которые имеют бдение, и в другие праздники в промежуточные дни года.

Речь идет о вполне ясно организованной структуре, в которой время совершения Божественной литургии и причащение во время нее, а также протяженность евхаристического поста ставятся в непосредственную зависимость от дня и празднования или не празднования праздников, или дней скорби и печали. Напротив того в отношении праздничных дней, во время которых мы имеем сокращенный евхаристический пост, во время же постных дней евхаристический пост удлиняется. Так, во время дней святой четрядесятницы (Великого поста) божественное причащение не столько связано с литургическим концом постного дня, то есть с последование 9 часа, сколько с первым последованием следующего дня, последованием вечерни. После нее совершается одна трапеза, вечеря. Даже в дни строгого поста, как например накануне Пасхи (Великая Суббота), в канун Рождества Христова и в канун Богоявления, если они не выпадают на субботу или воскресный день, тогда имеет место соединение литургия-причащение и вечерня, но в том случае если эта вечерня совершается в последовании всенощного бдения в качестве ее первой части. Так совершается литургия, согласно вполне ясным указаниям Типикона, во втором часу ночи, то есть с 9-до 10 ч. по полудни. Это означает и соответствующее продление евхаристического поста.

Вся эта удивительная и точная система не нарушалась в сложные времена, когда происходили и важные случаи даже в литургических обрядах христиан и у самих монашествующих. В предыдущем ответе мы говорили, что Преждеосвященная литургия постных дней Великой Четыредесятницы переносится на утро и что евхаристический пост уравнивается с постом праздничных дней. Тоже случается и с вечерними богослужебными собраниями, при совершении Божественной литургии и причащения во время Великой субботы и во время предпразднства Рождества Христова и Богоявления. В воскресные дни соединение Божественной литургии с последованием утрени вызвано с намерением более раннего ее совершения, до принятого совершения в третий час. Причина вполне понятная. Не было никакой необходимости ради оказания некой услуги народу или не было никакого желания, или даже более того возможности для совершения двух отдельных богослужебных собраний-синаксисов: одного ради утрени, в последние часы ночи, а второго — для совершения Божественной литургии, посл третьего часа дня. Утреня и литургия в сущности составляли одно последование, которое совершалось и до сих пор продолжает совершаться и до сего дня в первые часы дня. Славянские Церкви следуют иной практике, более согласной с древней традицией и монашеским чинопоследованием и более удобно для особенностей северного климата. Монастыри, если даже они и не сохранили древнюю практику, совершают богослужение более рано, даже и преждеосвященную литургию, но они сохранили литургический образец (τύπος) , и до Божественной литургии в них читают 3 и 6 часы. Образец-типос подчеркивает, как бы то ни было, необходимость их совершать. Во всяком случае характерным является то, что все что делается по икономии и по причине различных сложностей времени для применения положенного, тем не менее сохранилась древняя связь евхаристического поста и литургии, вполне приводящего в сокрушение, в особенности в дни постов.

Продолжение следует

© И. С. перевод специально для «Православного Апологета», 2012г.