Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Рождество Христово

  • Глубочайший смысл Рождества Христова Tο βαθύτερο νόημα των Χριστουγέννων Του Αρχιμ. Κυρίλλου Κωστοπούλου  Архим. Кириллос Костопулу, доктор богословия, Проповедник Патрской митрополии

    Глубочайший смысл Рождества Христова

    Tο βαθύτερο νόημα των Χριστουγέννων

    Του Αρχιμ. Κυρίλλου Κωστοπούλου

     Архим. Кириллос Костопулу, доктор богословия,

    Проповедник Патрской митрополии

    Рождество Христово: иконы | Православный журнал "Нескучный сад"

     

     Все мы знаем, что «Бог есть любовь» (1 Ин 4:16). Вселенная и человек – это результат внешнего действия любви Триединого Бога.

    Но высшее проявление Его любви к Своему творению, человеку и всему творению, произошло через Вочеловечение Бога-Слова. Это событие - не просто исторический, мы бы сказали, факт, но наивысшая сторона проявления домотроительства Триединого Божества. Вот так толкуют и принимают верные, лишенные заблуждений толкователи Священного Писания Святые Отцы нашей Церкви. Святой Григорий Палама говорит нам: «По сути, во время вочеловечения Господа совершилось наилучшее по Богу событий... и лучшее из всего и, вероятно, единственное истинное и несравненное превосходное - это воплощение Господа нашего Иисуса Христа» ( Г. Манзаридис, Паламика, 53).

    И святитель Иоанн Златоуст точно пишет, что Бог сошел на землю «дабы тебя соделать сыном Божиим [...] Он родился по плоти, дабы ты родился по духу [...], дабы соединить вместе ветхого и нового, божественное естество с человеческим, свою с нашей »(PG 57, 26).

    С Воплощением Слова Божьего восстанавливается нарушенное и разорванное общение создания Божия с его Творцом. Смерть, в которую вошел падший человек, была лишением жизни. Однако Христос приходит в мир и общается с людьми, «чтобы они имели жизнь и имели с избытком» (Иоан 10:10). Это «еще» указывает на то, что Он сделал людей братьями и наследниками. Человек вновь возвращается к общению с Богом и со своими собратьями. Он снова жив.

    «Слово стало плотью и обитало с нами» (Иоанна 1:14). Бог таинственно полностью соединяется с человеком, неразделимо, однако неизменно и неразлучно, как проповедует Православная догматика. Этим общением человек удостаивается как имеющий бытие. Он существует, когда он соединен через священные Таинства и духовную церковную жизнь со своим Богочеловеком Господом и живет в общении любви, которой является наша Святая Церковь, как живой ее член. В конце концов, Сам Господь заверил нас: «Кто ест Мою Плоть и пьет Мою Кровь, пребывает во Мне» (Иоан 6:53). Святой Григорий Богослов изрек наиглубочайшее богословское слово: «То, что не воспринято, то и не урачевано» (PG 37, 181C Послание к пресвитеру Кледонию против Апполинария).

    Пусть это услышат, с одной стороны, те, кто верит и проповедует, что болезни и страсти нашего времени будут излечены предполагаемым признанием человека как индивидуальной сущности, а с другой стороны - те, кто выступает против частого  Божественного Причащения. Святой Григорий Нисский говорит, что в той мере, в какой материальная пища необходима для сохранения жизни, тем более «то приобщение истинно сущего, всегда пребывающего и вечно не изменяющегося, не гораздо ли паче сохраняет в бытии приобщающегося» (PG 46, 173D О младенцах, преждевременно похищаемых смертью. К Иерию).

     Сегодня человек должен, наконец признать, что он не существует сам по себе, а существует только потому, что он общается со своим Создателем, Который является «причиной сущих» (όντως όν).

    Вы живете в общении любви, в Церкви. Тот кого там нет, тот умер. Это потому, что, по словам св. Василия, «Бог есть жизнь, а смерть лишает жизни» (PG 31, 315A). Вне общения с Богочеловеком, человек не личность и не истинный образ и подобие Бога, а «маска-личина» (προσωπείο). Потому что, как подчеркивает святой Григорий Нисский, «то, что пребывает в сущем есть на самом деле истинное бытие». (J. McDonough, Brill [1962] v. 5, 62). Здесь раскрывается огромное значение и причина Воплощения Сына и Слова Бога Отца, которым является реконструкцией, перетворением, «новым творением», нашей Святой Церковью, которая составляет Его Бого-Человеческое Тело. В нем есть истинное общение людей, общение любви, искупления, спасения, обожение по благодати.

    В заключение мы можем однозначно сказать, что воплощение Слова Божьего - это оцерковление, обожение и охристосывание человека. Осознание и переживание этой истины онтологически происходит во время празднования Рождества Христова. По этой причине давайте воскликнем: «Вся днесь радости исполнишася, Христос родися в Вифлееме».

    ©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2021год

  • Илиас Лиамис, советник отдела культуры Святые реликвии Рождества Христова в Константинополе Ιερά λείψανα της Γεννήσεως στην Κωνσταντινούπολη

    Илиас Лиамис, советник отдела культуры

    Святые реликвии Рождества Христова в Константинополе

    Ιερά λείψανα της Γεννήσεως στην Κωνσταντινούπολη

     

     

    Просмотреть исходную картинкуКонстантинополь. Реконструкция. слева Ипподром, далее Большой императорский дворец где располагалась церковь Богородицы Фаросской со многими реликвиями

    Интерес византийцев к паломничеству по Святым Местам никогда не уменьшался, но после оккупации Палестины арабами и прихода Крестоносцев важнейшие реликвии были перенесены в Константинополь. Признаками этого исторического пути является посвящение городского монастыря «Агия Вифлеем» (Ἁγιά Βηθλεέμ), как мы узнаем из сборника текстов, известного как «Константинопольское происхождение»  (Πάτρια Κωνσταντινουπόλεως)(10 век). Также с IX по XII век императоры и их полководцы, возвращаясь из своих походов в восточные провинции, привозили из тех мест святые реликвии принадлежавшие Христу и Богородие. К этой категории относились в основном предметы, связанные с чудесами и страстями Христовыми, тогда как число реликвий, которые можно было связать с Рождеством, было более ограниченным. Тем не менее, некоторые реликвии Рождества Христова упоминаются в храмах Константинополя.

     

    Важнейшей реликвией Рождества  Христова были Ясли, на владение которыми, однако, претендовала Западная Церковь. Западные паломники, однако, упоминают о Яслях, в которые был помещен младенцем Господь, среди святынь византийской столицы. Хотя это уникальные сообщения об этой реликвии, не исключено, что она находилась в одном из священных коллекций реликвий Константинополя, таких как императорские часовни Богородицы Фаросской «Παναγία του Φάρου» и Халки, а также в ризнице Влахерны или самой Святой Софии. 

     

     

     

    Часть Святых Яслей Христа (Sacra Culla). Базилика Санта-Мария-Маджоре, Рим, Италия.

    Византийские источники сообщают, что в храме Фароса находились кости-мощи святых Невинно убиенных царем Иродом Младенцев вместе с волосами новорожденного Иисуса и Его Пелены. Последние, по свидетельству западного летописца, были сделаны из белого льна и подарены в 1205 году французскому королю Филиппу, который увез их в Париж. В источниках периода латинской оккупации Константинополя (1204 – 1261) упоминается, что в храме Большого дворца также хранились капли молока Богородицы, купленные вместе с реликвиями страстей Христовых королем Людовиком IX для ризницы св. Часовня (Sainte Chapelle). В литургических песнопениях праздника перенесения реликвий в Париж, празднуемого 30 сентября, особое внимание уделяется этой реликвии. Тем не менее, русский паломник Зосима (вторая половина XIV века) упоминает, что молоко Богородицы находилось в ризнице храма Иоанна Крестителя Петрского в Константинополе.

     

    Храм Святой Софии

    Софийский храм Юстиниана возвышался над городом, Мраморным морем и всей империей

     

    Самые важные реликвии Рождества Христова находились в Великой Церкви до ее разрушения во время разграбления города Крестоносцами в 1204 году. Латинское «Έκφραση» (Описание) византийской столицы XI века начинает список достопримечательностей с Пелен младенца Христа и золота, которое принесли волхвы. Это заслуживало особого внимания, потому что, «когда подносишь их близко к уху, — отмечает анонимный редактор «Описания», — всегда было что-то вроде звона и в то же время слышалось мурлыкание». Как сообщает русский путешественник Антоний Новгородский, посетивший Константинополь около 1200 г., этот предмет имел форму сосуда. Таким образом, это одна из немногих реликвий, связанных с чудесными событиями, в отличие от того, что обычно происходило со знаменитыми иконами Города. Возможно, традиция монастыря святого Павла на Афоне хранит память о наследии храма Святой Софии. В ризнице кафоликона по сей день хранятся три Дара Волхвов (золото, ладан и смирна), которые, по преданию, были поднесены Марой, дочерью сербского правителя Георгиоса Бранковича, вышедшей замуж за султана Мурата II. Следовательно, они могли быть частью коллекции христианских реликвий, которую Мухаммед Завоеватель, предок мужа Мары, поместил в серай –дворец свой после падения Константинополя в 1453 году.

    реликварий со стопой Вифлеемского младенца

    Тот же султан гордился тем, что имеет в своем распоряжении и другие реликвии Рождества Христова, о которых, к сожалению, невозможно узнать, из каких церквей они произошли. Когда в 1489 году посредник сутана Баязида II предложил французскому Карлу IX купить собрание реликвий Мухаммеда, список начался с камня, на котором родился наш Господь Иисус Христос, за который уже предлагали 30 000 дукатов, хотя стоит не менее 100000р. Можно предположить, что это были те самые ясли, о которых упоминал в 1157 году ирландский аббат Николай Мункатвера. Французское свидетельство, относящееся к тому же эпизоду, добавляет, что в приношение также входит небольшая ткань, которую Дева Мария носила на голове, когда родила нашего Господа Иисуса Христа. Возможно, в этом случае можно предположить, что именно фронтальную ткань Антоний Новгородский видел в 1200 г. в императорской часовне Богоматери Фаросской.

     

    Важнейшей из реликвий,  из найденных в храме Святой Софии и связанных с рождением Христа, это были святые Пелены Богомладенца, которые, согласно латинскому тексту XII века, состояли из различных тканей, т. е частей льняного полотна, которым, вероятно, Саломея вытирала младенца после купания. Эти реликвии, безусловно, способствовали той символической роли, которую всегда играла Святая София в восприятии византийцев.

    https://www.pemptousia.gr/2022/12/iera-lipsana-tis-genniseos-stin-konstantinoupoli/

    ©перевод интернет-содружества «Православный Апологет»2022-23г.

     

  • Лаброс Скодзу, богослов ГИМНОГРАФИЧЕСКОЕ БОГАТСТВО ПРАЗДНИКА РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА Ο ΥΜΝΟΛΟΓΙΚΟΣ ΠΛΟΥΤΟΣ ΤΗΣ ΕΟΡΤΗΣ ΤΩΝ ΧΡΙΣΤΟΥΓΕΝΝΩΝ

    Лаброс Скодзу, богослов

    ГИМНОГРАФИЧЕСКОЕ БОГАТСТВО ПРАЗДНИКА РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

    Ο ΥΜΝΟΛΟΓΙΚΟΣ ΠΛΟΥΤΟΣ ΤΗΣ ΕΟΡΤΗΣ ΤΩΝ ΧΡΙΣΤΟΥΓΕΝΝΩΝ
    Λάμπρου Σκόντζου, Θεολόγου

     

     

    Гимнографическое сокровище нашей Православной Кафолической Церкви, по общему признанию, неповторимо. Великие Отцы нашей Церкви явили себя одновременно и великими поэтами. Более пятидесяти тысяч гимнографических шедевров украшают наше разнообразное богослужение. Они являются, несомненно, плодами глубокой веры и здравой религиозности, подлинными приношениями души Церкви.

    В частности, составители священных песнопений активизировали свое поэтическое вдохновение, чтобы украсить песнопениями недостижимого совершенства великие праздника года. Многие известные и анонимные песнописцы в совершенстве передали в своих гимнах сотериологический смысл этих праздников. Этот факт в последнее время стал предметом изучения даже неправославных ученых.

     

    Великий праздник Рождества Христова, который христианство снова будет отмечать с великолепием, обогатился замечательными песнопениями известных и безымянных авторов гимнов, которые через них попытались и успешно передали великое и непостижимое событие Божественного воплощения. В этой краткой статье мы кратко упомянем эту гимнографию священного праздничного богослужебного последования Рождества Христова, в качестве введения верующих людей в этот великий и спасительный праздник.

     

    ПОСЛЕДОВАНИЕ ВЕЛИКИХ (ЦАРСКИХ) ЧАСОВ

     

    Начиная с последования Великих (Царских) Часов (Μεγάλων Ὡρῶν), которое совершается накануне праздника, мы особо выделяем стихиры-тропари самогласны 1-го Часа «Ныне пророческое прорицание исполнитися грядет, тайно глаголющее: и ты Вифлееме, землем...»,и удивительная стихира на «Славу…» «Сия глаголет Иосиф к Деве: Марие, что дело сие, еже в Тебе зрю...», вводящее верующих в «странное» таинство Божественного воплощения. Удивительна и «Слава…» 6 часа « стихира»: «Приидите христоноснии людие, да видим чудо, всякий разум ужасающее и обдержащее:...»[1], которая призывает верующих поклониться и увидеть великое чудо Божьего воплощения. Превосходной также является стихира на Славу 9 Часа «Днесь раждается от Девы рукою всю Содержай тварь: пеленами якоже земен повивается,...»[2], которая напоминает и поется, как известная доксастика-славник Великой Пятницы службы «Днесь висит на Древе...» (15-ый антифон).

     

    ПОСЛЕДОВАНИЕ ВЕЛИКОЙ ВЕЧЕРНИ

    Во время праздничной вечерни мы подчеркиваем важность стихир на «Господи воззвах…», вершиной и кульминацией которых является удивительная славословная поэма великого византийского гимнографа инокини Кассии (9 в. по Р. Х.)«Августу, единончальсвующи на земли...», в которой проводится сравнение между мирским Царством и Царством Воплощенного Бога.

    Августу единонача́льствующу на земли́,* многонача́ліе человѣ́ковъ преста́;* и Тебѣ́ вочеловѣ́чшуся отъ Чи́стыя,* многобо́жіе и́доловъ упраздни́ся,* подъ еди́нѣмъ ца́рствомъ мірски́мъ гра́ди бы́ша,* и во еди́но Влады́чество Божества́ язы́цы вѣ́роваша.*Написа́шася лю́діе повелѣ́ніемъ ке́саревымъ,* написа́хомся, вѣ́рніи, и́менемъ Божества́,* Тебе́, вочеловѣ́чшагося Бо́га на́шего.* Ве́лія Твоя́ ми́лость, Го́споди, сла́ва Тебѣ́.

    Триптих к 2000-летию Рождества Христова

    Догматик  Великой вечерни Рождества  Христова "Августу единоначальствующу на земли..." в исполнении хора Свято-Троице-Сергиевой Лавры

    под управление архима. Матфея (Мормыль)

     Прекрасны и апострофы, стихиры на стиховнах, а в особености " Весели́ся, Іерусали́ме, торжеству́йте, вси́, лю́бящіи Сіо́на Весели́ся, Іерусали́ме, торжеству́йте, вси́, лю́бящіи Сіо́на:…»[3] чудесное творение, восторженный гимн великому дару и результатам воплощения Бога Слова.

     

     

    ПОСЛЕДОВАНИЕ УТРЕНИ

    В последовательности Утрени достойны особого внимания известные седальны: «Пріиди́те, ви́димъ, вѣ́рніи, гдѣ роди́ся Христо́съ...»[4], «Чему дивишися, Мариам...», «Како нераздельный всегда заключишися в чреве...", высокие богословские и поэтические стихиры, тропари, призванные приобщить верующих к смыслу великого праздника. Прежде всего, два канона праздника «Христос рождается, славите...», творение святого Космы Песнопевца (ὁ ἃγιος Κοσμᾶ ὁ Μελωδός) и «Спасе люди чудодействуяй Владыка….», творение прп. Иоанна Дамаскина (9 в. по Р. Х.) совершеннейшие образцы нашей церковной поэзии. И два высочайших гимнографа и святых Отцов нашей Церкви, чтобы воспеть и передать мироспасительное событие воплощения Божия, исчерпали в этих двух замечательных творениях исчерпали весь свой поэтический дар. В этих двух составленных канонах излагается священная вера неким совершенным образом. Особой популярностью пользуется творение корифея творцов кондаков Романа Песнописца кондак «Дева днесь….»[5]. Удивительна и песнь 9-ой песни «Величай душе моя …. Та́инство стра́нное ви́жу и пресла́вное[6]:...», выражающая благоговение верующих перед великой тайной Рождества Богочеловека и сотрудничество всего одушевленного и неодушевленного творения в том, чтобы осуществилось это спасительное событие. Из тропарей-стихир хвалитных мы особо выделяем стихиру «Весели́теся, пра́ведніи, небеса́, ра́дуйтеся, взыгра́йте, го́ры, Христу́ ро́ждшуся...»[7], которая приглашает верующих вкусить радость, вызванную восхождением спасения в вопложении Бога Слова. Удивительна также и стихира на Славу «Егда́ вре́мя е́же на зе́млю прише́ствія Твоего́ пе́рвое написа́ніе вселе́ннѣй бы́сть...»[8], в которой говорится об обстоятельствах рождения Божественного Младенца. Правление Римского кесаря и учение о переписи — это слабые образы родившегося Царя царей Христа и нового гражданства людей в Царстве Божием. Наконец, Богородичен: «Днесь Христос в Вифлееме рождается от Девы...»[9] призывает небесные ангельские силы отпраздновать вместе с людьми мироспасительное событие.

     

    прп. Иоанн Дамаскин, составитель многих стихир и канона празднику Рождества Христова, подписан чаще как "творение монаха Иоанна"

     

    ПРАЗДНОВАНИЕ СОБОРА БОГОРОДИЦЫ

    Из последования службы следующего дня, в который чтится Богородица Матерь Воплощаегося Бога Слово, мы выделим стихиры на стиховнах Вечерни «Пресла́вное та́инство устроя́ется дне́сь…»[10], «Ка́ко изреку́ вели́кое та́инство?* Безпло́тный воплоща́ется, … ».[11] Они выражают недоумение и удивление поэта великому таинству божественного домостроительства. В стихире Славы стихир на стиховнах «В Вифлеем пойдем пастырие…» восхваляется вклад тех простых людей, которые первыми приняли младенца Бога. Наконец, восхваление гимнов Утрени: «Кровь, и огонь, и пар дыма…» восхваляет соответствующее пророчество Иоиля, говоря, что кровь прообразовала плоть Спасителя, огонь — Его божественность, а пары дыма — Святаго. Духа, «пришествие Девы и благоухание мира».

     

     

     

     

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ

    Итак, гимнография Рождества Христова является результатом поэтического выражения святых поэтов нашей Церкви. Творцы, вдохновленные Святым Духом, воспели великое событие Божественного Воплощения и дали Церкви неповторимые на все века и мировой культуре богослужебные творения, высшие образцы высочайшего поэтического искусства. Верующие призваны в эти святые дни сверх материальных радостей дня, которые также сопровождают их в знак великой радости, мысленно приблизиться к Вифлеемским яслям и преклонить колени перед Богомладенцем и вверить Ему свою жизнь, свое спасение. Богоустановленное священное песнопение великого праздника поможет им произнести слова пастухов «прейдем до Вифлеема, и видим глагол…его же Господь сказа нам» (Лк. 2:15)

     

    Источник: https://apostoliki-diakonia.gr/gr_main/catehism/theologia_zoi/themata.asp?cat=afier&contents=contents_Christmas.asp&main=kat013&file=christmas06/page.htm

    © перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Аплогет»2023г.

     


    [1] Приидите христоноснии людие, да видим чудо, всякий разум ужасающее и обдержащее: и благочестно воспевающе вернии, поклонимся. Днесь в Вифлееме непраздна сущи Дева приходит родити Господа: лицы же ангельстии предтекут. И сия видев вопияше Иосиф обручник: что еже в Тебе странное таинство, Дево, и како хощеши родити, неискусобрачная Юнице

    [2] Днесь раждается от Девы рукою всю Содержай тварь: пеленами якоже земен повивается, Иже существом неприкосновенен Бог: в яслех возлежит Утвердивый небеса словом в началех: от сосцев млеком питается, Иже в пустыни манну Одождивый людем: волхвы призывает Жених церковный, дары сих приемлет Сын Девы. Покланяемся Рождеству Твоему, Христе: покланяемся Рождеству Твоему, Христе: покланяемся Рождеству Твоему, Христе, покажи нам и божественная Твоя Богоявления. И творим трималых поклона.

    [3] Весели́ся, Іерусали́ме, торжеству́йте, вси́, лю́бящіи Сіо́на: дне́сь вре́менный разрѣши́ся соу́зъ осужде́нія Ада́мова. Ра́й на́мъ отве́рзеся. Змíй упраздни́ся, ю́же бо прельсти́ пе́рвѣе, ны́нѣ узрѣ́ Содѣ́телеву бы́вшу Ма́терь. О, глубина́ бога́тства, и прему́дрости, и ра́зума Бо́жія! Яже исхода́таивши сме́рть все́й пло́ти, грѣхо́вный сосу́дъ спасе́нія нача́ло бы́сть мíру всему́ Богоро́дицы ра́ди. Младе́нецъ бо ражда́ется изъ Нея́, Всесоверше́нный Бо́гъ, и Рождество́мъ дѣ́вство печа́тствуетъ, плени́цы грѣхо́вныя разрѣша́яй пелена́ми, и младе́нства ра́ди Евины врачу́етъ я́же въ печа́лехъ болѣ́зни; да ликовству́етъ у́бо вся́ тва́рь и да игра́етъ, обнови́ти бо ю́ пріи́де Христо́съ и спасти́ ду́ши на́ша.

    [4] Седален по полиелее «Пріиди́те, ви́димъ, вѣ́рніи, гдѣ роди́ся Христо́съ, послѣ́дуемъ про́чее, а́може и́детъ звѣзда́ съ волхвы́, восто́чными цари́; Его́же ангели пою́тъ непреста́нно та́мо, па́стыріе свиря́ютъ пѣ́снь досто́йную, — сла́ва въ вы́шнихъ, — глаго́люще, — дне́сь въ верте́пѣ Ро́ждшемуся отъ Дѣ́вы и Богоро́дицы въ Виѳлее́мѣ Іуде́йстѣмъ».

    [5] Дѣ́ва дне́сь Пресу́щественнаго ражда́етъ, и земля́ верте́пъ Непристу́пному прино́ситъ. Ангели съ па́стырьми славосло́вятъ, волсви́ же со звѣздо́ю путеше́ствуютъ: на́съ бо ра́ди роди́ся Oтроча́ Мла́до, Превѣ́чный Бо́гъ.

    [6] Ирмос и катавасия 9-й песни канона «Та́инство стра́нное ви́жу и пресла́вное: не́бо — верте́пъ; престо́лъ херуви́мскій — Дѣ́ву; я́сли — вмѣсти́лище, въ ни́хже возлеже́ Невмѣсти́мый — Христо́съ Бо́гъ, Его́же, воспѣва́юще, велича́емъ

    [7] Весели́теся, пра́ведніи, небеса́, ра́дуйтеся, взыгра́йте, го́ры, Христу́ ро́ждшуся; Дѣ́ва сѣди́тъ, херуви́мовъ подо́бящися, нося́щи въ нѣ́дрѣхъ Бо́га Сло́ва воплоще́нна; па́стыріе рожде́нному дивя́тся; волсви́ Влады́цѣ да́ры прино́сятъ, а́нгели, воспѣва́юще, глаго́лютъ: непостижи́ме Го́споди, сла́ва Тебѣ́.

    [8] Егда́ вре́мя е́же на зе́млю прише́ствія Твоего́ пе́рвое написа́ніе вселе́ннѣй бы́сть, тогда́ восхотѣ́лъ еси́ человѣ́ковъ написа́ти имена́, вѣ́рующихъ Рождеству́ Твоему́. Сего́ ра́ди таково́е повелѣ́ніе отъ ке́саря возгласи́ся, вѣ́чнаго бо Твоего́ Ца́рствія безнача́льное Рождество́мъ Твои́мъ обнови́ся. Тѣ́мъ Тебѣ́ прино́симъ и мы́ па́че имѣ́ннаго данносло́вія правосла́внаго бога́тства богосло́вія, я́ко Бо́гу и Спа́су ду́шъ на́шихъ.

    [9]  И ныне на Хвалитех: «Дне́сь Христо́съ въ Виѳлее́мѣ ражда́ется отъ Дѣ́вы; дне́сь Безнача́льный начина́ется, и Сло́во воплоща́ется; си́лы небе́сныя ра́дуются, и земля́ съ человѣ́ки весели́тся; волсви́ Влады́цѣ да́ры прино́сятъ, па́стыріе Рожде́нному дивя́тся. Мы же непреста́нно вопіе́мъ: сла́ва въ вы́шнихъ Бо́гу, и на земли́ ми́ръ, въ человѣ́цѣхъ благоволе́ніе».

    [10] Пресла́вное та́инство устроя́ется дне́сь,* обновля́ется естество́, и Бо́гъ Человѣ́къ быва́етъ,* е́же бѣ́ пребы́сть, и е́же не бѣ́ прія́тъ,*ни смѣше́нія претерпѣ́въ, ниже́ раздѣле́нія.

    [11] Ка́ко изреку́ вели́кое та́инство?* Безпло́тный воплоща́ется,* Сло́во одебелѣва́етъ,* Неви́димый ви́дится,* и Неосяза́емый осяза́ется,* и Безнача́льный начина́ется.* Сы́нъ Бо́жій Сы́нъ Человѣ́чь быва́етъ,* Іису́съ Христо́съ вчера́ и дне́сь, То́йже и во вѣ́ки.

  • Попразднство Рождества Христова Μεθέορτα των Χριστουγέννων Иоанн Фундулис, почетный профессор Фессалоникского университета

     

    Попразднство Рождества Христова

    Μεθέορτα των Χριστουγέννων

     

    Иоанн Фундулис, почетный профессор Фессалоникского университета

    Ιωάννου Φουντούλη, ομότιμου καθηγητού του Α.Π.Θ.

    Икона Рождества <br/>Хрисова | Рождение, Рождество, Религиозное искусство

    Мы праздновали по милости Божией праздник Рождества Христова. Радостные гимны великого праздника и священные чтения из Священного Писания до сих пор звучат в наших ушах. Величественная кульминация сверхъестественной тайны перенесла нас в священную пещеру Вифлеема, города Иудеи, где Христос родился от Девы, где пастухи воздают поклонение, а волхвы приносят свои царские дары. Там, где безначальный восприял начало и Бог Слово воплотился. Где впервые прозвучало ангельское славословие, обозначая рассвет нового  дня,  явление солнца праведности. Те верующие, которые побороли беспечность и поспешили рано прийти в храмы, никогда не забудут внеземную атмосферу, в которую их перенесло светлое последование утрени этого дня. В тусклом свете последних часов ночи, под наводящими на воспоминания куполами наших храмов, в радостных гимнах и благовониях, человек думает, что он вне пространства и времени. Затем он внезапно слышит на дорическом языке предложенный для чтения синаксарь дня, написанный ямбическими стихами, творение Христофороса Митилинского:


    «25 числа сего месяца, по плоти Рождение Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Бога родила Дева Матерь, разве тварь: видело ли творение нечто столь же великое и новое? В этот день совершают поклонение Волхвы. Тебе, Слове, поклоняется чин языческий, прообразуя поклонение Тебе во всех языцех. В Паству свою оставили пастыри и поспешили, дабы узреть Доброго Пастыря Христа. Тому подобает слава во веки веков. Аминь».

     

    Никто не знает, жил ли он в наше время, или в  Византийскую эпоху, либо же в ту ночь, когда произошли эти события. Это, несомненно, тайна нашего богослужения. Она нарушает границы времен и текущие временные рамки этого мира. Настоящее, прошлое и будущее упраздняются. «Сегодня» и снова Христос рождается, как он родился в прошлом году и в тот же день прошлых веков, Как он будет раждаться до скончания веков, точно так же, как он родился в божественную Рождественскую ночь первого года христианского летоисчисления. В этом контексте человек чувствует, что Христос есть «вчера и сегодня, и во веки тот же» 1, что Церковь есть Его тело, вечное и нестареющее, как и Он.

    Как каждый из нас не одинок, но является членом этого святого общества, людей, возрожденных во Христе, для которого не существует тления и времени, вчера и сегодня, и завтра, но есть вечное и нетленное «сегодня», которое живут и наслаждаются им поколения верующих, которые были крещены во Христа и облечены во Христа. Которые царствуют со Христом вместе с поколениями, которые пришли и еще появятся, но никогда не пройдут, потому что Царство Христа есть «Царство всех веков и Его владычество в каждом роде и роде».2

    На лекции, которую мы читали в прошлую субботу, мы увидели что в подражание периоду Пасхи был увеличен и подготовительный период предпразднства и перед Рождеством Христовым. Мы видели, что на основе праздника Рождества Христова 25 декабря были установлены праздники предшествующие ему: зачатие Иоанна Предтечи, а после Благовещение Богородицы и рождество Иоанна Крестителя, до какой меры развился Рожественский пост, ставший сорокадневным, и как постепенное восхождение к великому празднику завершается и увенчивается Страстной неделей и Пасхой, точно также, как мы говорили, происходит и с Рождеством Христовым. Однако Пасха продолжается. Следующая неделя – после Пасхи считается, согласно принятой традиции, за один день Пасхи!  Восьмой день - это воскресенье Фомы, или Антипасха, прообраз восьмого будущего века. На сороковой день пасхальный период завершается праздником Вознесения, восхождением Господа во плоти в Его славу, во святая святых на небесах. Давайте проследим за тем за влиянием этого Пасхального периода на попразднство после Рождества Христова и его формирование.

    Великий праздник празднуется семь дней. 26 декабря празднуется Собор Пресвятой Богородицы, Матери Христа, и мы вспоминаем бегство святого «семейства» в Египет. 29-го числа празднуется память младенцев из Вифлеема, убиенных Иродом. Воскресенье, приходящееся на этот период, воскресенье «после Рождества Христова», посвящено Иосифу, обручнику и хранителю Богородицы, Иакову, «брату» Господню по плоти, сыну Иосифа от другой жены, которая у него была ранее обручения с Богородицей, и общему предку, царю Давиду. В течение семи дней Рождественские гимны переплетаются с чередой ежедневных святых, и весь цикл праздника повторяется во время отдания праздника 31 декабря. Параллельно с Неделей (воскресеньем) святого Фомы проходит праздник Обрезания Христа, согласно Моисееву закону, мы его празднуем 1 января, на восьмой день после Рождества. Подобно тому, как явление Господа Фоме способствует укреплению и подтверждению сверхъестественного факта воскресения из мертвых у самого сомневающегося и упрямого ученика, так и восьмидневное обрезание и очевидное наименование его составляют печать совершенного вочеловечения Христа, принятие Им неизменной человеческой формы, реальность сверхъестественного воплощения Слова Божьего и Его сопричтение через знак обрезания к народу Божию и Его подчинение Закону. Этот восьмой день, благодаря появлению и присутствию воскресшего Христа среди Его учеников, становится прообразом восьмого дня будущего века и непрерывного присутствия и наслаждения Христом. И этот, восьмой день от рождения, «изображает», согласно составителям священных гимнов, «непрестанную жизнь будущего» 3 ˙ «несет образ будущего» 4 именно из-за официального явления во плоти Христа среди Его народа и между людьми.

     

    Собор Пресвятой Богородицы - тихое семейное торжество | Православие и мирфреска современная Собор Пресвятой Богородицы

    Праздничный период продолжается. К празднику Богоявления добавляется его предварительное празднование и попразднство, которые продлеваются до 14 января, чтобы начаться на следующий день, 15-е, новый предпраздничный период, который вводит праздник сорокового от дня по рождению, праздник Сретения Господня 2 февраля. Это кульминация Рождественских праздников, в своем роде их исполнение, параллель празднику Вознесения, сороковому дню после Пасхи. Христос в виде четырехдневного младенца входит в Свой храм, в небо на земле. Там Он будет принят и признан исполнением пророчества Ветхого Завета и будет провозглашено истечение срока его действия и его исполнение устами праведного Симеона и пророчицы Анны, потому что пришел тот, о ком продвозвещали, «свет во откровение языков» и «слава Его народа», ветхого и нового Израиля.5
    В этом направлении движется и цикл попразднства Рождества Христова. Вместе с циклоп предпразднства, как мы уже видели в последней лекции, Рождественский полный цикл занимает почти пятую часть церковного года. Если, в дополнение к этому, мы примем во внимание, что порядок упомянутых нами неподвижных праздников, Благовещения Девы Марии, зачатия и рождения Предтечи зависит от праздника Рождества, мы увидим, насколько точна его характеристика как полюса неподвижных праздников. церковного года. Праздник Рождества Христова нашел в литургической жизни Церкви свое справедливое и достойное место. Оно стало второй Пасхой, первой после царицы и госпожи праздников праздников, которому постепенно Рождество Христово все больше старалось подражать и имитировать, но, наконец, не достигнув ее меры.

    Вернемся к теме «Воскресенья после Рождества Христова». В трех личностях память которых празднуется в этот период, сводятся во едино темы предпраздничного и после праздничного периода Рождества Христова. Давид - начальник царской династии иудеев, от которой произошел Христос по плоти. Тот, кто получил пророческое обетование: «От плода чрева твоего посажду на престоле твоем»6. «Корень Иессеов», из которого, как из высохшего, расцвел цветок, Христос, как царь и «игумен» 7, «чаяние (ожидание)» народов. 8 Обручник Иосиф ублажается за то, что он, что он утверждал, что является хранителем и попечителем Девы Марии и верно служит дому Божьему, предлагая Марии и новорожденному Иисусу необходимую им защиту и заботу. Это связь между Ветхим и Новым Заветами. Своими глазами он видел исполнение пророчеств, а его уши слышали ангельские голоса, подтверждающие пришествие Мессии. Иаков, брат Божий и первый епископ Иерусалима после него, также прославляется как свидетель рождения Христа и неустанный даже до крови проповедник воплощения. Именно так восхваляют их тропари Воскресенья, три стихиры вечерни 1-го гласа, подобны «Небесных чинов». Первый относится к Давиду, второй - к Иосифу, а третий - к Иакову. Давид и Иаков соединяется прославлением в стихире на Славу вечерни, 2-го гласа. И трое являются учителями т свидетелями Рождества.

     

    Богоотца́ вси́ восхва́лимъ,* Дави́да царя́,* изъ него́ бо про́йде же́злъ — Дѣ́ва.* И изъ Нея́ возсія́ цвѣ́тъ — Христо́съ,* и Ада́ма со Евою* отъ тли́ воззва́,* я́ко Благоутро́бенъ.

    Проро́ческая прорече́нія ви́дѣ въ ста́рости* я́вѣ Іо́сифъ Обру́чникъ,* проявле́нно исполня́емая,* обруче́ніе вои́стинну стра́нное,* открове́ніе а́нгелы пріе́мъ, —* Бо́гу сла́ва, — вопію́щихъ, —* на зе́млю ми́ръ низпосла́вшему.

    Бра́та Бо́жія вси́ восхва́лимъ,* я́ко святи́теля су́ща,* муче́ніемъ же па́ки просія́вша до́блественнѣ.* Его́же моли́твами, Іису́се Бо́же на́шъ,* въ верте́пѣ и въ пелена́хъ пови́выйся,* спаси́ вся́, пою́щія Тя́.[1]

    Па́мять соверша́емъ Дави́да и Іа́кова благочести́выхъ, царя́-проро́ка, и апо́стола, пе́рваго епи́скопа: тѣ́хъ бо уче́ньми ле́сти изба́вльшеся, Христа́ славосло́вимъ, отъ Дѣ́вы возсія́вшаго и вопло́щшагося, е́же спасти́ ду́ши на́ша. [2]

     

    Распространенное воспоминание о них как о служителях таинства Рождества Христова повторяет поэт прекрасного эксапостилария, на подобен «Со Ученики собираются»:

    Со Іа́ковомъ воспои́мъ, сла́внымъ богобра́томъ, Дави́да богоотца́, Іо́сифа же боже́ственнаго, Богоро́дицы обру́чника: Христо́ву Боже́ственному Рождеству́ послужи́ша во гра́дѣ Виѳлее́мѣ боголѣ́пно, со а́нгелы, волхвы́ же и па́стырьми Тому́ пѣснь пою́ще, я́ко Бо́гу и Влады́цѣ.

     

    Праздник Рождества является прежде всего праздником пророчества Ветхого Завета. Он является границей между двумя Заветами. Ветхий предсказывает и подготавливает к пришествию Христа и завершается Его рождением. Новое начинается со дня воплощения. Это «великий и славный день Господень», предсказанный пророком Иоилем. 9 Бог дал земле и небесам Свои обещанные сверхъестественные знамения: кровь, огонь и дым. Давид и святые мужи Нового Завета, с двумя членами святого «семейства», Иосиф обручник и Иаков, брат Божий, приходят первыми, чтобы вместе с народом Божьим отпраздновать исполнение пророчеств, великую тайну божественного воплощения. Разрешение и раскрытие пророческой тайны. Кровь - воплощение Слова, огонь - Божество, дым - Дух Святой. Именно это мы услышим, как богословие  у составителя стихиры на Славу на Хвалитных стихирах 4 –го гласа:

    Кро́вь, и о́гнь, и куре́ніе ды́ма, чудеса́ на земли́, я́же прови́дѣ Іо́иль: кро́вь — воплоще́ніе, о́гнь — Божество́, куре́ніе же ды́ма — Ду́хъ Святы́й, наше́дый на Дѣ́ву и мíръ облагоуха́вшій. Ве́ліе та́инство Твоего́ вочеловѣ́ченія, Го́споди, сла́ва Тебѣ́.

     

     

    СНОСКИ

    1. Εвр. 13, 8.
    2. Псалом. 144, 13.
    3. Канон 1-й, песнь 4-я, тропарь 2-й.
    4. Κнон 1-й. Песнь 1-я, тропарь 1-й
    5. Лука 2, 32.
    6. Псалом. 131, 11.
    7. Бытие. 49, 10.
    8. Ис 11, 1.
    9. глава. 3, 4.
    10. Иоиль 3, 3.

    (Из книги блаженной памяти профессора Богословского факультета Фессалоникского университета им. Аристотеля Ιωάννου Φουντούλη: “Λογική Λατρεία”, εκδ. Αποστολικής Διακονίας, Αθήνα 1984).

    ©перевод интерент-содружеста «Православный Апологет»2021год

    Разрешается свободное распространение текста с указанием источника публикации.

     

     


    [1] Все три стихиры из последования Великой вечерни «НЕДѢЛЯ ПО РОЖДЕСТВѢ ХРИСТОВѢ. », стихира на Господи воззвах.

    [2] Стихира на «Славу» стихир на Господи воззвах

  • ПОСЛАНИЕ ЕГО БОЖЕСТВЕННОГО БЛАЖЕНСТВА ПАТРИАРХА ИЕРУСАЛИМСКОГО ФЕОФИЛА III НА РОЖДЕСТВО 2022-23

    ПОСЛАНИЕ ЕГО БОЖЕСТВЕННОГО БЛАЖЕНСТВА

    ПАТРИАРХА ИЕРУСАЛИМСКОГО ФЕОФИЛА III НА РОЖДЕСТВО

    2022-23

    ΜΗΝΥΜΑ ΤΗΣ Α. Θ. ΜΑΚΑΡΙΟΤΗΤΟΣ ΤΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΟΥ ΙΕΡΟΣΟΛΥΜΩΝ κ.κ. ΘΕΟΦΙΛΟΥ ΕΠΙ ΤΟΙΣ ΧΡΙΣΤΟΥΓΕΝΝΟΙΣ 2022

    CHRISTMAS 2022 MESSAGE OF HIS HOLY BEATITUDE THE PATRIARCH OF JERUSALEM THEOPHILOS III

      волхвы дафни.jpg

     

    монастырь в Дафни, Поклонение Волхвов, мозаика

     

     

    «Да возрадуется небо, да возвеселится земля,

    Яко родися на земие Агнец Божий,

    и Он дарует всему миру искупление».

    (Кафизма, Рождественская утреня)

     

    Сегодня человеческий род повсюду ликует и радуется. Все творение радуется. Весь мир празднует, потому что «услышано неслыханное», явлено то, что веками замалчивалось. Что это за неслыханные вещи, ради которых «празднует мир, услышавший их»? Это радостная новость о том, что Божьи обетования исполнились. Что видения пророков самым полным образом были явлены, и чаяния народов исполнились.

    Бог пришел на землю из крайнего человеколюбия, чтобы возвести человека на небо. Бог во Христе принял нашу человеческую природу. Он воспринял человека и неслитно сделал его соучастником Своего Божества, «причастником Божеского естества» (2 Пет. 1:4). В несказанной радости Церковь благодарно поет: «Бог послал искупление Своему народу». Все исполняющий Бог, «егда же прииде исполнение времен, посла Бог Сына Своего Единороднаго, Раждаемаго от жены, бываема под законом, да подзаконныя искупит, да всыновление восприимем» (Мф. Гал. 4:4-5). «Иже, во образе Божии сый, […] Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв» (Флп. 2, 6-8) по апостолу Павлу .

    По словам Святого Златоуста (Слово на Матфея 3:13), «Он соблаговолил быть зачатым во чреве Девы и выйти оттуда в образе нашего естества», а по Святому Кириллу Александрийскому: «Единородный Слово Божие причастилось плоти и крови, т.е. стал человеком, воспринял плоть и соделал ее Своей, родился во плоти через Святую и Богородицу Марию» (PG 77, 1205A). По словам того же Отца, все это произошло, «то есть Бог пришел на землю, чтобы сделать человека гражданином неба и причислить его к небесным ликам, поэтому и мы должны принести Богу, почтившему нас, как справедливую награду скромность трудов, человеколюбие, гостеприимство, любовь, любовь к нашим братьям» (PG 77, 4690).

    Эта сверхъестественная тайна воплощения, вочеловечения и рождения по плоти Сына и Слова Божия была открыта людям на месте и исторически, в месте и во времени, в Вифлееме Святом, в сей скромной Пещере, во времена монархии кесаря Октавиана Августа. Была открыта не тогдашним сильным земли, труженикам власти, насилия и бесчестия, а простым, беззлобным людям: мудрым исследователям вселенной, ведомым небесной звездой, и пастырям, ведомым поющими ангелами: «слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк. 2, 14). Призванные и пришедшие, они падали ниц и поклонились: «Они видели Безначального младенцем, лежащем в пещере».

    Это обетование Бога «мира на земле и благоволения в человеках», которое возвестили ангелы с небес, рожденный Царь в Вифлееме нес на Своих плечах во всей Своей воплощенной жизни на земле. Он исцелял больных, кормил голодных, воскрешал мертвых. Словом и делом Он учил миру, даже любви к врагам и передал в наследие Своим апостолам Церковь, которую искупил Своей собственной кровью на Кресте. Со дня Его Воскресения из мертвых и Его Вознесения на небо Церковь, повинуясь Его повелению, проповедует слово Его «до края земли» (Деян. 1:8) и напоминает людям, что, хотя живут на земле, они «имеют свое жительство на небеси» (Флп. 3:20), им суждено не сражаться друг с другом на «колесницах и конях», не проливать кровь на земле, бесконечно убивая друг друга, а взойти на небо.

    В этом освящающем служении Христу, Богу и Его народу укрепляется и поместная Иерусалимская Церковь святыми местами Его явления во плоти, безмолвными, но верными свидетелями Его личности и Его дел. Из самого места Его Рождества во плоти, из Святого Вифлеема и Богоприемной пещеры и этой Константино-Юстиниановской базилики Рождества она проповедует своей христианской пастве на Святой Земле и во всем мире и благочестивым паломникам на протяжении всех Двенадцати дней (Рождественских святок, пояснение ПА), что опять же, «Всяческая днесь радости исполнишася, Христос родися от Девы».

    В Святом граде Вифлееме, Рождество 2023 года

    ФЕОФИЛ III

    Патриарх Иерусалимский

       Ἐν τῇ Ἁγίᾳ Πόλει Βηθλεέμ, Χριστούγεννα 2022.

    ΘΕΟΦΙΛΟΣ Γ΄

    Πατριάρχης Ἱεροσολύμων

    Вифлеем, место Рождества Христа

     

  • ПОСЛАНИЕ ЕГО БОЖЕСТВЕННОГО БЛАЖЕНСТВА  ПАТРИАРХА ИЕРУСАЛИМСКОГО ФЕОФИЛА В ЧЕСТЬ  РОЖДЕСТВА 2020 ΜΗΝΥΜΑ ΤΗΣ Α.Θ.Μ. ΤΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΟΥ ΙΕΡΟΣΟΛΥΜΩΝ Κ.Κ. ΘΕΟΦΙΛΟΥ ΕΠΙ ΤΟΙΣ ΧΡΙΣΤΟΥΓΕΝΝΟΙΣ 2020


    ПОСЛАНИЕ ЕГО БОЖЕСТВЕННОГО БЛАЖЕНСТВА  ПАТРИАРХА ИЕРУСАЛИМСКОГО ФЕОФИЛА В ЧЕСТЬ  РОЖДЕСТВА 2020

    ΜΗΝΥΜΑ ΤΗΣ Α.Θ.Μ. ΤΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΟΥ ΙΕΡΟΣΟΛΥΜΩΝ Κ.Κ. ΘΕΟΦΙΛΟΥ ΕΠΙ ΤΟΙΣ ΧΡΙΣΤΟΥΓΕΝΝΟΙΣ 2020

     

      

    image_print

    «Отец благоизволи,

    Слово плоть бысть,

    и Дева роди Бога вочеловечшася;

    звезда возвещает, волсви покланяются,

    пастырие чудятся, и тварь радуется».

    (Стихира праздника Рождества Христова)

     

     

    Сегодня Церковь празднует торжественно, славословит и благодарит Бога за нисхождение к человеку. Сегодня Церковь проповедует своим членам и возвещает вселенной и всему творению связь и соединение неба с землей, а также встречу Бога с человеком. Сегодня исполняется слово Божие «яко вселюся в них и похожду» (Лев 26: 11 / 2 Кор 6: 16). Сегодня милость Божья превзошла Его справедливость. Сегодня Бог наполнил творение прощением и искуплением. Сегодня Бог «сотвори избавление людем Своим» (Лк 1: 68). Сегодня Бог «во Христе мир примиряя Себе» (2 Кор. 5: 19). Сегодня Бог презирал «лета неведения» (Деян. 17: 30) и греха человека, и посетил его в Своем Единородном Сыне и Слове.

    Действуя в высшей степени человеколюбием, Бог благоволил в последние века, чтобы единосущный с Ним и сидящий вместе с Ним на Престоле и Единородный и возлюбленный Сын и Слово Его явился в мире зримо и телесно. По словам Евангелиста любви, «Слово плоть бысть и вселися в ны» (Ин 1: 14). Соблаговоляя с Отцом, Сын получил плоть от Святого Духа и Девы Марии. Он получил разумную и одухотворенную плоть и был рожден по плоти от Девы. Таким образом исполнилось пророчество Исаии: «се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог» (Ис 7: 14 / Мф. 1: 23). Как говорит песнопевец, «Бог становится человеком, чтобы сделать человека Богом». Как говорит выдающийся Отец Церкви Святой Афанасий: «Слово Божие вовочеловечилось, дабы мы обожились, и Он явил Себя во плоти, чтобы мы могли принять понятие об  Отце невидимом» (О Воплощении. 54). Как это произошло? Как имело место зачатие без сеяния? Это имело место, потому что, как Ангел возвестил Деве, «раждаемое наречется Сын Божий» (Лк 1: 35), и потому что, как написано, «Бог идеже хощет, побеждается естества чин (порядок природы)». Дева родила Воплощенного Бога, а не обоженного человека, и поэтому возвеличивается как Богородица. Это было сделано таким образом для возрождения и пересоздания всего человечества. Человек был принят Богом во Христе для того, чтобы таким образом человек был бы причастным Божеству, как говорит апостол Петр: «чтобы он стал причастником божественного естества» (2 Пет 1: 4) и «новым творением», согласно апостолу народов (2 Кор. 5: 17 / Гал. 6: 15). Это весьма благолепное изменение человека, т.е. его перетворение из земного человека в небесного, совершается тайным и истинным образом содействием человека, так как воплощенный Христос принял всего человека: «Ты весь принял меня всецело в единении неслитном», – поет Церковь.

    Эта небесная и божественная тайна засвидетельствована, что нисходит и совершается в ходе истории человечества. Она раскрывается во время переписи населения при Римском императоре Октавиане Августе по всей вселенной и в месте совсем не меньшем других - Святом Вифлееме. Все творение приглашается принять участие в этой тайне. Небеса яркой звездой ведут издалека мудрых персидских волхвов и царей, исследователей неба, представителей как начало Церковь из народов. Ангелы небесные поют «Слава в вышних Богу, и на земли мир», призывают пастырей, бдящих и возделывающих землю, из близлежащего села пастушков. Волхвы и пастыри вместе приходят, наклоняются в благоговении и поклоняются, предлагая свои дары, потому что они «узнают Вневременного, лежащего в пещере как младенца».

    Тот, кто облекся за нас в человеческую плоть, Который стал младенцем во плоти, родился в пещере, был помещен в яслях и одет в пелены, – это Тот, Кто «был лет тридцати» ( Луки 3:23), Которого узнали и в Которого верили как Иисуса Христа, Сына Божия и Сына Человеческого, Назарянина, Богочеловека, в одной ипостаси, в двух естествах, волях и действиях, Иисуса, «яко помаза Его Бог Духом Святым и силою, Иже пройде благодателствуя и исцеляя» (Деян 10: 38). А Он Крестом, Воскресением из мертвых и Своим Вознесением вознес то, что Он принял в воплощении, и посадил его по правую сторону от Отца и обожил его.

    Сев по правую сторону от Отца, Христос послал Своим ученикам Утешителя, Духа утешения, Духа просвещения ума и силы сознания. Его дело примирения Бога с человеком, мира, любви, даже к врагам, освящения и прощения грехов, совершается до скончания века Его Телом Церковью, которую «возлюби, и Себе предаде за ню» (Еф. 5: 25), чьей Он является главой. Церковь – это не только свидетельство благотворного воплощенного присутствия Христа на земле, но и продолжатель Его дела. Она принимает человека от начала его жизни и до его смерти. Крещением она делает человека своим членом, облагораживает и украшает его нравы; она противостоит любому насилию; она кормит голодных, освобождает пленников; она оазис источника живой воды в пустыне и одиночестве мира, место молитв за исцеление пациентов с COVID-19 и источник разнообразной помощи тем, кто пострадал от защитных мер против этой болезни.

    Иерусалимская Церковь и Святогробское Братство, хранитель Всесвятых мест паломничества, служат этой миссии в местах исторического явления воплощенного Христа, а сегодня, в самом месте Его Рождества по плоти в смиренной богоприявшей пещере, в скромных яслях и в великолепной базилике, построенной византийскими императорами Константином и Юстинианом, она радостно восклицает: «Отроча родися нам, Сын, и дадеся нам». Она молится за мир на Ближнем Востоке, процветании  паствы здесь и во всем мире и за возвращение благочестивых паломников, чтобы они могли отпраздновать Митрополию всех праздников вместе с Матерью Церквей на месте, где родился Начальник мира.

    В Святом граде Вифлееме, РОЖДЕСТВО 2020/21 года

    Пламенный молитвенник ко Господу,

    ФЕОФИЛ III

    Патриарх Иерусалимский

    Ἐν τῇ Ἁγίᾳ Πόλει Βηθλεέμ,  ΧΡΙΣΤΟΥΓΕΝΝΑ  2020/21

     

    Διάπυρος πρός Κύριον εὐχέτης,

    ΘΕΟΦΙΛΟΣ Γ΄

    Πατριάρχης Ἱεροσολύμων 

     

     

  • ПРАЗДНИК РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА ИЕРУСАЛИМСКОЙ ПАТРИАРХИИ В ВИФЛЕЕМЕ

    ПРАЗДНИК РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА ИЕРУСАЛИМСКОЙ ПАТРИАРХИИ В ВИФЛЕЕМЕ

     

     

    Η ΕΟΡΤΗ ΤΩΝ ΧΡΙΣΤΟΥΓΕΝΝΩΝ – Η ΚΥΡΙΩΝΥΜΟΣ ΗΜΕΡΑ

     

    07/01/2024

     

    Ἡ ἑορτή τῶν Χριστουγέννων τῆς 25ης Δεκεμβρίου 2023/ 7ης Ἰανουαρίου 2024, ἡμέρας Κυριακῆς ἤρξατο διά τῆς Καθόδου ἀφ’ ἑσπέρας ἀπό τήν εἴσοδον τοῦ Βαπτιστηρίου καί τῆς εἰσόδου πρός τήν Βασιλικήν, προεξάρχοντος τοῦ Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Καπιτωλιάδος κ. Ἡσυχίου.

    Ἐν συνεχείᾳ ἤρξατο ἡ ἀκολουθία τοῦ Ὄρθρου, ὡς γέγραπται εἰς τό Μηναῖον, εἰς τό Καθολικόν τῆς Βασιλικῆς. Διαρκούσης ταύτης ἐνεδύθη ὁ Μακαριώτατος, οἱ Ἀρχιερεῖς καί οἱ Ἱερεῖς καί ἐν ᾧ ἐψάλλετο τό κάθισμα «δεῦτε ἴδωμεν, πιστοί, ποῦ ἐγεννήθη ὁ Χριστός», ὁ Μακαριώτατος καί ἡ Συνοδεία Αὐτοῦ ἐπορεύθησαν εἰς τό Ἱερόν Σπήλαιον, παρισταμένου δεξιόθεν Αὐτοῦ τοῦ κ. Ράμζη Χούρη, Προέδρου τῆς Ἀνωτάτης Ἐκκλησιαστικῆς Ἐπιτροπῆς, ἐκπροσώπου τοῦ Προέδρου τοῦ Παλαιστινιακοῦ Κράτους κ. Μαχμούδ Ἀμπάς -Ἀμποῦ Μάζεν, καί συνεργατῶν τοῦ γραφείου αὐτοῦ δεξιά καί τοῦ Γενικοῦ Προξένου τῆς Ἑλλάδος εἰς τά Ἱεροσόλυμα κ. Δημητρίου Ἀγγελοσοπούλου ἀριστερά καί τοῦ ἐκπροσώπου τοῦ Βασιλέως τῆς Ἰορδανίας.

    Εἰς τό Θεοδέγμον Σπήλαιον ἀνεπέμφθη δέησις καί ἀνεγνώσθη τό κατά Λουκᾶν Εὐαγγέλιον  «τῷ καιρῷ ἐκείνῳ ἐξῆλθε δόγμα παρά Καίσαρος Αὐγούστου ἀπογράφεσθαι πᾶσαν τήν Οἰκουμένην». Ἐν συνεχείᾳ ἀνεγνώσθη τό Πατριαρχικόν Μήνυμα τῶν Χριστουγέννων ὑπό τοῦ Γέρροντος Ἀρχιγραμματέως Σεβασμιωτάτου Ἀρχιεπισκόπου Κωνσταντίνης κ. Ἀριστάρχου ἑλληνιστί ἔχον ὡς ἕπεται:

     « Μυστήριον ξένον ὁρῶ καί παράδοξον,

    Οὐρανόν τό Σπήλαιον

    Θρόνον Χερουβικόν τήν Παρθένον,

    Τήν φάτνην χωρίον, ἐν ὧ ἀνεκλίθη ὁ ἀχώρητος

    Χριστός ὁ Θεός, ὅν ἀνυμνοῦντες μεγαλύνομεν»

    ( Τροπάριον Θ΄ᾠδῆς κανόνος Χριστουγέννων).

    Ὄντως, ὡς λέγει ὁ ὑμνῳδός τῆς Ἐκκλησίας, «μυστήριον ξένον καί παράδοξον» εἶδε ἡ ἀνθρωπότης ἐπ’ ἐσχάτων τῶν χρόνων, ἐπί Καίσαρος Ὀκταβιανοῦ Αὐγούστου. Εἶδε Θεοῦ συγκατάβασιν φανερουμένην εἰς Βηθλεέμ τῆς Ἰουδαίας. Ὁ Θεός ἐκπληρῶν τάς ἐπαγγελίας Αὐτοῦ πρός τούς προφήτας «ἐξαπέστειλε λύτρωσιν τῷ  λαῷ Αὐτοῦ». Ἡ λύτρωσις αὕτη εἶναι ὁ «ὁμοούσιος» τῷ Πατρί Μονογενής Υἱός καί Λόγος Αὐτοῦ. Διά Τοῦτον ηὐδόκησε, ὅπως σαρκωθῇ, ὅπως προσλάβῃ  ἀνθρωπίνην ἔμψυχον  καί ἔλλογον σάρκα καί μορφήν ἐκ Πνεύματος Ἁγίου καί Μαρίας τῆς ἀειπαρθένου. « Ὡς οἶδε, ὡς ἠθέλησε καί ὡς ηὐδόκησε» καί ὡς λέγει ὁ Εὐαγγελιστής Ἰωάννης, «ὁ Λόγος σάρξ ἐγένετο καί ἐσκήνωσε ἐν ἡμῖν». ( Ἰω.1, 14). Δι’ ἡμᾶς «ἐκένωσεν Ἑαυτόν» (Φιλ. 2, 7), καί «λαθών ἐτέχθη ὑπό τό σπήλαιον». Ἐδέχθη τήν ἐσχάτην πτωχείαν τεχθείς ἐν σπηλαίῳ, ἀνακλιθείς ἐν φάτνῃ καί ἐν σπαργάνοις εἱλιχθείς. Ἐν τῇ πτωχείᾳ ταύτῃ «διέλαμψε ὁ πλοῦτος τῆς Θεότητος Αὐτοῦ». Διά τοῦτο «ὁ οὐρανός διά τοῦ ἀστέρος πρεοεκόμισεν Αὐτῷ τούς μάγους, ὡς ἀπαρχήν τῶν ἐθνῶν καί «προδρόμους τῆς Ἐκκλησίας» κατά τόν ἱερόν Χρυσόστομον. Ἄγγελος ἀπεκάλυψεν Αὐτόν εἰς ποιμένας ἀγραυλοῦντας καί πλῆθος ἀγγέλων ἐκήρυξαν αὐτόν ἀπό τόν οὐρανόν διά τοῦ ἀγγελικοῦ ὕμνου, «Δόξα ἐν ὑψίστοις Θεῷ καί ἐπί γῆς εἰρήνη ἐν ἀνθρώποις εὐδοκία». Διά τοῦ ὕμνου τούτου ἀναγγέλλεται ὅτι ἡ εὐδοκία τοῦ Θεοῦ διά τούς ἀνθρώπους εἶναι ἡ εἰρήνη. Τήν εἰρήνην αὐτήν  φέρει εἰς τόν κόσμον ὁ Ἐνανθρωπήσας Υἱός Του. Αὐτός Οὗτος εἶναι ἡ εἰρήνη, ἡ τοῦ κόσμου, ἡ βασιζομένη ἐπί τῆς δικαιοσύνης, καθότι ἄνευ δικαιοσύνης εἰρήνη δέν ὑπάρχει.

      Ἐρειδομένη εἰς τήν Θεϊκήν ἀποκάλυψιν ταύτην, μαρτυρουμένην ὑπό αὐτοπτῶν καί αὐτηκόων μαρτύρων εἰς Γραφάς Ἁγίας ἡ Ἐκκλησία πιστεύει καί κηρύττει εἰς τά μέλη της καί εἰς τόν κόσμον ὅλον Χριστόν Σωτῆρα καί Λυτρωτήν τοῦ ἀνθρωπίνου γένους ὄχι ὡς θεοποιηθέντα ἄνθρωπον, ἀλλά ὡς Ἐνανθρωπήσαντα Θεόν διά τήν σωτηρίαν, ἤτοι τήν θέωσιν τοῦ ἀνθρώπου. Ὁ Θεός κατῆλθεν εἰς τήν γῆν, διά νά ἀνεβάσῃ τόν ἄνθρωπον εἰς τόν οὐρανόν. Οἱ Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας λέγουν ἀκατάπαυστα « Θεός ἐνηνθρώπησε καί ἄνθρωπος ἐθεώθη».  Ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς διακηρύσσει ὅτι « δοξάζεται ἡ σάρξ ἅμα τῇ προσλήψει καί δόξα τοῦ σώματος ἡ δόξα τῆς Θεότητος γίνεται». Διά τῆς Ἐνανθρωπήσεως, τοῦ Σταυροῦ, τῆς ἐκ νεκρῶν Ἀναστάσεως καί  Ἀναλήψεως Αὐτοῦ ὁ Χριστός ὡς Θεός καί ἄνθρωπος ἐκάθισε ἐκ  δεξιῶν τοῦ Πατρός, ἐκάθισε τό πρόσλημμα, ἤτοι τήν προσληφθεῖσαν ἀνθρωπότητα Αὐτοῦ ἐκ δεξιῶν τοῦ Πατρός καί ὡδοποίησε τήν θέωσιν εἰς τούς  πιστεύοντας  εἰς Αὐτόν.

     Ἀναληφθείς εἰς τόν οὐρανόν ὁ Ἐνανθρωπήσας, σαρκί σταυρωθείς καί Ἀναστάς ἐκ νεκρῶν Κύριος ἡμῶν Ἰησοῦς Χριστός ἀφῆκεν εἰς τήν γῆν τό Σῶμα Αὐτοῦ, τήν Ἐκκλησίαν, τούς ἁγίους μαθητάς καί ἀποστόλους, διαδόχους αὐτῶν ἱεράρχας καί τό χριστεπώνυμον πλήρωμα, διά νά ἐπιτελῇ εἰς τόν αἰῶνα τό ἔργον Αὐτοῦ, τῆς διδασκαλίας, τῆς συνδιαλλαγῆς καί τοῦ ἁγιασμοῦ τῶν ἀνθρώπων, διά νά ἐπικρατῇ εἰς τήν γῆν ὅ, τι ἠκούσθη τήν πρώτην νύκτα τῆς γεννήσεως Αὐτοῦ, « Δόξα ἐν ὑψίστοις Θεῷ καί ἐπί γῆς εἰρήνη ἐν ἀνθρώποις εὐδοκία».

     Τόν λόγον τοῦτον διακηρύσσει, τό ἔργον τοῦτο ἐπιτελεῖ, ὑπακούουσα εἰς τόν ἱδρυτήν αὐτῆς ἡ Ἐκκλησία ὅπου γῆς, ἰδίᾳ δέ ἡ τῶν Ἱεροσολύμων  Ἐκκλησία εὐλογουμένη, ὅπως διακονῇ ἐπί τῶν τόπων τῆς κατά σάρκα ἐμφανείας Αὐτοῦ καί δή τῆς πρώτης ἐμφανείας εἰς Βηθλεέμ. Εἰς τήν μεγαλοπρεπῆ  Κωνσταντίνειον Βασιλικήν  τῆς Γεννήσεως καί εἰς τό ἀπέριττον Θεοδέγμον Σπήλαιον ἑορτάζει καί ἐφέτος ἡ Μήτηρ τῶν Ἐκκλησιῶν, ἐκκινήσασα ἐξ Ἱεροσολύμων τηροῦσα ἀρχαίαν παράδοσιν αὐτῆς ἀφ’ ἡμερῶν τῆς προσκυνητρίας Αἰθερίας καί τοῦ ἀοιδίμου προκατόχου ἡμῶν Πατριάρχου Σωφρονίου. Ἑορτάζει ἐν σεμνῷ οὐχί πανηγυρικῷ ἑορτασμῷ, καθ’ὅτι «ὡς ἄλλη Ραχήλ κλαίει» τά θύματα τοῦ ἐν Γάζῃ και τῇ εὐρυτέρᾳ περιοχῇ καταστροφικοῦ πολέμου και ποιεῖ ἔκκλησιν πρός τούς ἔχοντας τήν δύναμιν κυβερνήτας τοῦ κόσμου διά παῦσιν τῶν ἐχθροπραξιῶν χάριν τῆς προστασίας πάσης ἀνθρωπίνης ψυχῆς, οὔσης εἰκόνος Θεοῦ.

    Ἔμπλεοι ὅθεν τῆς χαρᾶς τῆς τοῦ Χριστοῦ Γεννήσεως. ἀπευθύνομεν τάς Πατριαρχικάς καί Πατρικάς Ἡμῶν εὐχάς καί εὐλογίας εἰς τούς εὐλαβεῖς προσκυνητάς, ἰδιαιτέρως δέ εἰς τό εὐσεβές Ἡμῶν ποίμνιον εἰς Γάζαν μετά τῶν προσευχῶν Ἡμῶν, ὅπως ὁ Ἅγιος Πορφύριος παραμένῃ προστάτης αὐτοῦ καί παντός χειμαζομένου ἐκεῖ ὑπό τοῦ μαινομένου πολέμου.

    Οὐχ ἥκιστα ἰδιαιτέρας ἐκφράζομεν εὐχαριστίας τῷ τιμῶντι τήν ἑορτήν ἡμῶν Προέδρῳ τοῦ Παλαιστινιακοῦ κράτους Μαχμούδ Ἀμπᾶς -Ἀμποῦ Μάζεν διά τοῦ ἀντιπροσώπου αὐτοῦ κ. Ράμζη Χούρη καί εὐχόμεθα αὐτῷ τήν Θείαν ἐνίσχυσιν εἰς τήν εὐόδωσιν τῶν προσπαθειῶν καί τῶν ἀγώνων αὐτοῦ διά τήν προστασίαν τοῦ χειμαζομένου Παλαιστινιακοῦ λαοῦ, ἵνα διαβιοῖ ἐν εἰρήνῃ, δικαιοσύνῃ και εὐημερίᾳ εἰς τό πλαίσιον ἑνός ἀπολύτως ἐλευθέρου Παλαιστινιακοῦ κράτους ἀξιοχρέως διεθνῶς ἀναγνωριζομένου.

    Ἐν τῇ Ἁγία Πόλει Βηθλεέμ, ΧΡΙΣΤΟΥΓΕΝΝΑ 2023

    ΘΕΟΦΙΛΟΣ Γ΄

    Πατριάρχης Ἱεροσολύμων

    Τό Μήνυμα ἀνεγνώσθη ἐπίσης ὑπό τοῦ Πρωτοπρεσβυτέρου π. Ἧσσα Μούσλεχ ἐκπροσώπου Τύπου τοῦ Πατριαρχείου ἀραβιστί καί ἠκολούθησεν ἡ προσκύνησις εἰς τόν Ἀστέρα καί εἰς τήν Φάτνην. Ἐν συνεχείᾳ ἔλαβε χώραν ἡ ἔξοδος ἀπό τῆς βορείου πύλης τοῦ Θεοδέγμονος Σπηλαίου καί ἀπό τῆς κορυφῆς τῶν βαθμίδων τοῦ παρεκκλησίου τῶν Ἀρμενίων καί ἡ λιτανεία κατά τό ἔθος τρίς πέριξ τοῦ Καθολικοῦ εἰς τά κλίτη τῆς Βασιλικῆς τῆς Γεννήσεως καί ἀνεπέμφθη δέησις εἰς τό κεντρικόν κλίτος.

    Ὅτε ἡ Συνοδείᾳ ἔφθασε εἰς τόν χῶρον τοῦ Εἰκονοστασίου, ἤρξατο ὁ Μακαριώτατος τήν Θ’ ᾠδήν «μεγάλυνον ψυχή μου …»  καί ἐσυνεχίσθη ἡ Ἀκολουθία τοῦ Ὄρθρου καί μετά ταύτην ἡ θεία Λειτουργία τοῦ Μεγάλου Βασιλείου, προεξάρχοντος τοῦ Μακαριωτάτου καί συλλειτουργούντων Αὐτῷ τῶν Σεβασμιωτάτων Ἀρχιερέων Μητροπολίτου Καπιτωλιάδος κ. Ἡσυχίου καί τῶν Ἀρχιεπισκόπων Κωνσταντίνης Ἀριστάρχου, Γεράσων κ. Θεοφάνους, Λύδδης κ. Δημητρίου, Πέλλης κ.  Φιλουμένου, Ἁγιοταφιτῶν Ἱερομονάχων ὧν πρῶτος ὁ Γέρων Καμαράσης Ἀρχιμανδρίτης π. Νεκτάριος, Ἀραβοφώνων Πρεσβυτέρων, τοῦ Ἀρχιδιακόνου π. Μάρκου καί τοῦ Ἱεροδιακόνου π. Εὐλογίου, παρουσίᾳ τοῦ Γενικοῦ Προξένου τῆς Ἑλλάδος εἰς τά Ἱεροσόλυμα κ. Δημητρίου Ἀγγελοσοπούλου ἐν μέσῳ λίαν πυκνοῦ Παλαιστινιακοῦ λαοῦ μόνον καί οὐχί προσκυνητῶν ἐκ τοῦ ἐξωτερικοῦ, λόγῳ τῆς ἐπικρατούσης ἐνταῦθα, ὡς μή ὤφελε, ἐμπολέμου καταστάσεως. Ἡ θεία Λειτουργία ἐτελέσθη καί εἰς τό Θεοδέγμον Σπήλαιον, προεξάρχοντος τοῦ ἐν Κωνσταντινουπόλει ἀντιπροσώπου τοῦ Πατριαρχείου Σεβασμιωτάτου Ἀρχιεπισκόπου Ἀνθηδῶνος κ. Νεκταρίου.

    Ἡ Πατριαρχική Λειτουργία ἔληξε συμφώνως τῷ ἐπικρατοῦντι καθεστῶτι τήν 3.30 π.μ. ὥραν ἐν δοξολογίᾳ πρός τόν Θεόν διά τήν εὐδοκίαν Αὐτοῦ τῆς ἐνανθρωπήσεως τοῦ Μονογενοῦς Υἱοῦ Αὐτοῦ, χάριν τῆς σωτηρίας τοῦ ἀνθρωπίνου γένους.

    Τῆς ἀκολουθίας ληξάσης, ὁ Πατριαρχικός Ἐπίτροπος Βηθλεέμ παρέθεσε τράπεζαν, συμμεριζόμενος τήν κατάστασιν τοῦ Παλαιστινιακοῦ λαοῦ τοῦ δοκιμαζομένου ὑπό τοῦ συνεχιζομένου πολέμου.

    Τήν πρωΐαν ὁ Γέρων Δραγουμᾶνος Ἀρχιμανδρίτης π. Ματθαῖος κατῆλθεν εἰς τό Σπήλαιον καί προσκυνήσας ἀνεχώρησε τῆς Βασιλικῆς καί διά τῆς πράξεως ταύτης ἐδόθη τό μήνυμα τῆς λήξεως τῆς πρώτης ἡμέρας τῆς Μεγάλης Ἑορτῆς τῶν Χριστουγέννων εἰς τήν Βασιλικήν τῆς Γεννήσεως καί εἰς τό Θεοδέγμον Σπήλαιον, ἔνθα ἐγεννήθη τό κατά σάρκα Χριστός ὁ Θεός ἡμῶν.

     Ἐκ τῆς Ἀρχιγραμματείας

     

    М

     

    Источник: https://jerusalem-patriarchate.info/η-εορτη-των-χριστουγεννων-η-κυριωνυ/

     

  • Предпразднство Рождества Христова Προεόρτια των Χριστουγέννων Иоанн Фундулис, почетный профессор Фессалоникского университета

    Предпразднство Рождества Христова

    Προεόρτια των Χριστουγέννων

    Иоанн Фундулис, почетный профессор Фессалоникского университета

    Ιωάννου Φουντούλη, Λογική Λατρεία , Αθήνα 1997 3,
    Αποστολική Διακονία, σελ. 328-335

     

      

    Вифлеем, место Рождества Христова

    Через несколько дней мы будем праздновать великий праздник христианского мира, праздник Рождества Христова. Событие рождения Господа вновь нас перенесет в Церковь и поставит перед взором наших душ и пригласит нас вместе с пастырями и волхвами поклониться рожденному царю и вместе с воинством небесных ангелов славить воплощение Бога мира и любви. «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение», - этот ангельский рождественский гимн (Луки 2:14) снова зазвучит в наших храмах. В новорожденном младенце из Вифлеема мы увидим нашего рожденного Спасителя, воплощенного Бога. В этом младенце мы увидим «искупление», которое «послано Господом народу Своему» (Пс. 110: 9), потому что в его младенческом теле сокрыт не только Бог, но и полнота нашего спасения, обновления и обожения нашей тленной природы, новое творение, человек, который становится Богом, эта тайна спасения и искупления всех нас.

    Именно по причине этой своей богословской важности празднование Рождества Христова вместе с празднованием Пасхи составляет два основных полюса, вокруг которых вращается литургический год. Пасха - это венец подвижных праздников, а Рождество Христово - праздников недвижных. Праздник Рождества Христова является «митрополией» (η μητρόπολις) праздников, согласно св. Иоанну Златоусту (Εις τον μακάριον Φιλογόνιον, 3I), потому что тот событие, которое мы празднуем, в соответственно ему, является условием всех других пунктов нашего спасения. Если бы Христос не родился, Он и не крестился бы, Он бы не учил бы и не творил бы чудеса, не страдал бы и не воскрес. Уже с рождением Христа потенциально произошло спасение нашего рода. Божественная и человеческая природа соединены во Христе. Бог и человек Иисус Христос - это живой образ и гарантия грядущего воссоединения всех во Христе.

    Можно было бы ожидать, что после всего этого праздник Рождества Христова станет хронологически первым праздником христианского календаря. Но Пасха и ее еженедельное повторение, воскресенье, намного древнее Рождество Христова. Впервые начинают праздновать Рождество Христово вместе с Крещением Христа в середине II века некоторые еретические гностические ответвления в старую дату зимнего солнцестояния, 6 января. До IV века на Востоке эти два праздника отмечались в этот день под названием «Епифания» («Επιφάνεια») или «Феофания» (Θεοφάνεια), то е ть Богоявление.

    Точный день рождения Христа нам из Евангелий не известен. Из свидетельств евангелиста Луки (перепись, путешествие чревоносящей жены, пребывание в стойле для животных, пастухи, пасущиеся и охраняющие ночную стражу), кажется, что Его рождение не произошло в зимние месяцы. Последователи Василида установили его празднование 20 мая, или 19 апреля, или 20 апреля. Впервые около 330 г. празднование Рождества было введено в Риме отдельно от праздника Богоявления 6 января. День его празднования был назначен на 25 декабря не потому, что они считали, что Христос родился, а по тем же причинам, которые мы видели на Востоке, 6 января. 25 декабря по тогдашнему новому календарю было днем зимнего солнцестояния.[1] Во время него язычники праздновали день рождения непобедимого солнца, увеличение дня, победу света над тьмой. В этот языческий праздник христианская Церковь очень мудро установила рождение истинного света, умного солнца праведности, Христа, которое воссияло от Девы и осветило тьму и тень смертного человечества. Это соединение оказалась настолько успешным, что за несколько лет празднование Рождества распространилось почти на весь христианский мир. Он распространился из Рима на Запад; около 376 г. мы находим его празднование в церквях Антиохии и Кесарии Каппадокийской, около 431 г. в Иерусалиме и постепенно во всех церквях Востока, кроме Армянской.

    Одновременно с его распространением делается и попытка для его исторического оправдания. Иоанн Предтеча был зачат за несколько месяцев до Благовещения Девы Марии (Лука 1:26). На основании 25 декабря Рождества Христова, Благовещение Богоматери должно было произойти за девять месяцев ранее, то есть 25 марта, а зачатие Иоанна Предтечи - 23 сентября. Предшественником Предтечи был священник Захария, который вошел во святилище для воскурения фимиама и увидел ангела, который возвестил ему о предстоящем зачатии Крестителя (Луки 1: 9-11). Здесь все же немного предпринимается натяжек, чтобы придать желаемому реальность. Захария становится первосвященником и входит не во святилище, а во Святых Святых Иудейского храма. Первосвященник входил в святое святых только один раз в год, в праздник Искупления. Он установлен для празднования незадолго до 23 сентября. Итак, с другой стороны, мы приходим к тем же датам: 23 сентября зачатие Предтечи, 25 марта Благовещение Богородицы "шестого месяца", 24 июня рождение  Иоанна Предтечи, а и через шесть месяцев после и Рождество Христа: 25 декабря.

    Как мы уже ранее сказали, на литургическое формирование праздника Рождества Христова повлияло празднование Пасхи. В 4 веке в Иерусалиме, как свидетельствует паломница Этерия в своем Путешествии, в подражание Пасхе Христовой епископ Иерусалимский провел ночную литургию в церкви Рождества Христова в Вифлееме. После этого весь народ во главе с духовенством и епископом направился в Иерусалим с шествием, скандируя: «Благословен грядый во имя Господне». В храме Воскресения Христова после небольшого перерыва прошла вторая служба. Со временем влияние Пасхи становился все сильнее. В нынешней форме богослужебного последования мы можем легко различить степень и элементы этих влияний, особенно в период предпразднства который мы переживаем.

    Сначала к празднику Рождества было добавлено подготовительное Воскресенье, которое называлось «Воскресенье святых Отцов» («Κυριακή των αγίων Πατέρων»). Под отцами подразумеваются не отцы Церкви, а сродники Христа по плоти и, фактически, предки Авраама. Затем тематика этого Воскресенья расширилась и в нее включили всех праведников Ветхого Завета до Христа, предков Христа или нет. Как оно было прочитано в Евангельском зачале, родословной Христа, содержащейся в первой главе Евангелия от Матфея, и апостоле из Послания к Евреям, зачале, относящемсяк страданиям «свидетельствуемых за веру» мужей Ветхого Завета» (Евр. 11, 9-10. 32-40). Это расширение праздничного содержания Воскресенья перед Рождеством Христовым  и тенденция развития подготовительного периода в некотором смысле привели к более медленному разделению этого Воскресенья и переносу части его тематики на Воскресенье перед ним. Таким образом, Воскресенья Святых Отцов стали два, и для различия одно было названо «Воскресенье перед Рождеством Христовым», более древнее, а другое сохранило старое название «Воскресенье Святых Отцов» (Κυριακή των αγίων Πατέρων), и чтобы не путать его с воскресеньями Отцов Вселенских соборов, эта Неделя получила название «Воскресенье Праотцов» (Κυριακή των Προπατόρων). Для этого был выбран евангельский отрывок, который говорит о великой вечере Царства Небесного, во время которого многие с востока и запада придут и поклонятся Аврааму, в то время как сыновья жениха, израильтяне, будут изгнаны вон (Луки. 14, 4. 24. Ср., Матф., 8, 11). . Чтобы обогатить тему этого Воскресенья, в него была перенесена память о пророке Данииле и трех Отроках  с 17 декабря. Но также и для Воскресенья перед Воскресением Праотцов, то есть за три недели до Рождества, читалось аналогичное евангельское зачало, то есть отрывок Евангелия от Луки, было рассуждено его перенести на третье воскресенье, который говорит о исцелении скорченной, которая была "дщерью Авраама »(Луки 13: 10-17). Так что весь декабрь стал подготовкой к Рождеству. Он посвящен Ветхому Завету, пророкам и праотцам Христа, периоду ожидания Мессии. Вот почему мы находим память пророка Наума 1 декабря, пророка Аввакума 2-го, пророка Софонии 3-го, пророка Аггея 16-го и пророка Даниила и троих Отроков 17-го. Пасхе предшествовал пост. На Рождество они сначала имел короткий подготовительный пост, который в 7 веке, по образцу Великого поста, также стал сорокадневным и начинается 15 ноября.[2]

    Но элементом, который, как обычно, придавал особый подготовительный тон в предрождественскому периоду времени, являются песнопения, которые вставляются в богослужебные последования вечерни, утрени и повечерия этих дней. Интерполяция этих песнопений выполняется с помощью постепенной ступенчатой системы восхождения-возрастания. С 21 ноября[3] начинают воспеваться катавасии Рождества «Христос рождается, славите. . . », С 26 числа добавляется предпраздственный кондак « Дева днесь превечное Слово. . . »• с 30 ноября начинается добавление и других предпраздственных тропарей. С 20 декабря предпраздственные ноты, элементы получают некое преобладание в богослужебных канонах, стихирах, седальнах, эксапостилариях, также имеющих предпраздничный характер. Один из самых замечательных гимнов, спетых в этот период, - это серия апостихов с алфавитными акростихами, творениями Романа Песнопевца, которые распределены по группам в виде стихир на хвалитех, которые подобны первой стихире этого ряда, которые нам так ли иначе раскрывают нам тематику праздника:

    «Ангельские предыдите силы,

    Иже в Вифлееме уготовайте ясли,

     Слово бо раждается,

    Мудрость происходит,

     приемлет целование Церковь.

     На радость Богородицы, людие, рцем:

     благословен пришедый Боже наш, слава Тебе».[4]

    В эти дни поют во время повечерия и предпраздичные трипеснцы и каноны, творения Симеона Метафраста, которые находятся в зависимости от  актростихастиха, от содержания соотвествующих трипеснцев Страстной Недели. Таким образом, предрождественская неделя приобретает характер и связана с имитацией предпасхальной Страстной Недели. Подражание это завершается в канун Рождества с последованием Великих, Царских часов и вечерни, составленных по образцу великих часов Страстной Пятницы и велкой вечерни Пасхи.

    Из последования Недели - воскресенья перед Рождеством Христовым, которая, как мы видели, посвящена прародителям Христа, мы извлекаем три характерных тропаря, первые две стихиры на хвалитех 1-го гласа подобен "Радостям подвижников" и Слава гласа 4-го. Предпраздничный тон радости и надежды на скорое рождение Христа прекрасно сочетается с поминанием пророков и отцов до Закона.

    «Возвыси  твой глас истинно,Сионе, божественный граде,

     и проповеждь отцев божественную память,

    со Авраамом Исаака и Иакова почитающее приснославного,

     се со Иудою и Левием величаем Моисея великаго и Аарона чуднаго,

     и почитаем с Давидом Иисуса и Самуила вси.

     Предпразднеству Христову божественную похвалу,

     песньми божественными плещущее,

     яже от Него благодать улучити просим,

     и миру даровать велию милость».

    Все хвалитные песнопения предпразднства Божественного Рождества Христова преисполнены достойных божественных рукоплесканий, по причине этого великого блага, которое в мир приносит великую милость.

    Гряди́, на о́гненную иногда́ возсѣ́дый, Иліе́, боже́ственную колесни́цу, и богому́дре Елиссе́е со Езекíею во еди́но, Осíе, ку́пно сра́дуйтеся, честна́я же двоенадеся́тице проро́ковъ богодохнове́нная, Рождеству́ Христо́ву сликовству́йте и въ пѣ́снехъ вси́ пра́ведніи, воспо́йте, о́троцы всеблаже́нніи, росо́ю Ду́ха угаси́вшіи пла́мень пе́щный, о на́съ моли́те Христа́, низпосла́ти душа́мъ на́шимъ ве́лію ми́лость.[5]

     

    Зако́нныхъ уче́ній сосло́віе во пло́ти явля́етъ Христо́во Боже́ственное Рождество́, пре́жде зако́на благода́ть благовѣству́ющія, я́ко па́че зако́на въ вѣ́рѣ су́щія; тѣ́мже, тлѣ́нія измѣне́нію су́щу хода́тайственно, во а́дѣ держи́мымъ душа́мъ предпроповѣ́дяху Воскресе́нія ра́ди: Го́споди, сла́ва Тебѣ́.[6]

     

    ©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021год.

    http://www.apostoliki-diakonia.gr/gr_main/catehism/theologia_zoi/themata.asp?cat=leit&NF=1&main=texts&file=7.htm

     


    [1] Здесь профессор И. Фундулис высказывает достаточно известное мнение в научно-богословской среде российского дореволюционного богословия, которое полностью опровергается свт. Иоанном Затоустом в его Омилии на Рождество Христово. Он говорит: «Хотя нет еще и десяти лет, как этот день стал известен и знаком нам, но как  будто издавна и за много лет переданный нам, так он прославился от вашего усердия. Посему не погрешил бы тот, кто назвал бы его и новым и вместе древним…а древним, потому что он сохранялся с древнейшими и возрос до одинаковой с ними степени…Выслушай и не сомневайся, потому что мы приняли этот день от тех, которые в точности знают это и живут в том городе, обитающие там, празднуя его издавна и по древнему преданию (ἄνωθεν καὶ ἐκ παλαιᾶς παραδόσεως αὐτὴν ἐπιτελοῦντες)»  Hom.in  diem Natalem Domini 1. PG  49, 351^ 24-42.  См. Рождество Христов: время, историческое преемство, традиция Церкви. Часть 2-я. Проповедь свт. Иоанна Златоуста на Рождество Христово как важный историко-культурный памятник.// apologet/spb.ru/

    [2]  Все приводимые даты относятся к Юлианскому календарю имеющему разницу с гражданским в 13 днем.

    [3] То есть с праздника Введения во храм Богородицы

    [4] Стихира на Хвалитех утрени 20 декабря.

    [5] Стихира на Хвалитех Утрени Недели Отцев

    [6] Стихира на Славу хвалитных стихир Утрени недели Отцев

  • Протопресвитер Константин Стратигопулос: «Богословский анализ иконы Рождества Господа нашего Иисуса Христа». Часть 1.

    Протопресвитер Константин Стратигопулос: «Богословский анализ иконы Рождества Господа нашего Иисуса Христа». Часть 1.

     

     

     

    Давайте взглянем всего лишь на несколько минут на икону Рождества Господа нашего Иисуса Христа. Эта икона всем нам хорошо известна.

    В центре находится пещера, в которой родился Христос, в глубине  темнота. Напомню, что мы никогда не изображаем на иконах тьму и зло, например, диавола. Здесь темнота — это небольшое исключение, чтобы показать слова пророка Исайи о том, что Христос родился «в стране и в тени смертной» (Ис. 9, 1-2).

    К сожалению, некоторые иконописцы не знают богословия и иногда изображают на иконах темные силы, например, св. Марину с бесенком. Это совершенно неверно, так как мы должны изображать только то, что сотворил Господь — то есть ипостасное, а не то, что не имеет ипостаси, например, диавола.

    Обратите внимание: «неипостасный»  это не значит, что его не существует. «Существовать» и «иметь ипостась» — это не одно и то же. Это очень существенная разница, если вы знаете греческий язык. Это богословие Отцов Церкви. «Неипостасный» обозначает, что Бог не создавал такой ипостаси. Диавол был ангелом. Бог создал ипостась ангела. Он не создавал ипостась диавола, поскольку Бог — Творец только добра, Он не создает зла. По своей свободной воле диавол пожелал стать неипостасным. Существующим, но не ипостасным. Обратите внимание: диавола, как творения не существует. Он был ангелом и по своей природе остается ангелом, который извратил свою ангельскую природу. Это значит «неипостасный». Итак, мы никогда не изображаем в иконописи неипостасного, страшных сцен и т. п. Никогда.

    Очень важно в иконописи то, что мы никогда не изображаем тех, кого не видели. Все святые являлись людям. Они были явлены. В иконе Святой Троицы мы не должны изображать Бога Отца, потому что мы никогда его не видели. Бога Сына мы видели, и мы его изображаем. Святого Духа мы видели, как огонь или как голубя, и мы Его изображаем. Икона Святой Троицы, где Бог Отец — это старец с бородой, — ошибочна, она богословски необоснованна, т. к. «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1, 18). Итак, здесь мы видим темноту, это та самая «тьма и сень смертная», о которой говорит пророк Исайя.

    В пещере — два животных: ослик и бык. Почему мы не выбираем других животных для иконы Рождества? На рождественских открытках, чтобы они были радостными, рисуют кроликов, динозавров, которые очень нравятся детям, и любых других животных. Священное Писание останавливается только на этих двух животных, так как о них упоминает и пророк Исайя и пророк Аввакум, когда они пророчествуют о событиях Рождества.

    «Посреде двою животну познан будеши», — говорит пророк Аввакум (Аввак. 3, 2), а пророк Исайя даже называет этих животных: «Вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего, а Израиль не знает [Меня]» (Ис. 1, 3). Что обозначает «вол» и «осел»? По святоотеческим толкованиям, это прежде всего бессловесные животные, которые символизируют неразумие человеческое.

    Это христиане из иудеев и язычников. Кто поклонился Христу? Евреи, которые встретили Христа немного раньше, благодаря откровению свыше, а затем христиане из язычников. Их две категории. Из язычников и из иудеев. Однако и те и те — неразумные. Евреи встретили Его и распяли, а язычники ничего не знали о Христе. Всегда было и остается двое животных. Никаких других. Тот, кто осмелится изобразить в пещере, что-то другое, меняет Священное Писание. Некоторые второстепенные элементы можно поменять, это позволяется по икономии. Какой-нибудь цвет одежды. Больше ничего. Особенно нельзя менять центральные элементы иконы. Например, Христа, изображенного в пеленах и яслях. Нельзя поменять ясли на кроватку, а пеленки — на другую одежду.

    Оба эти элемента являются богословскими и догматическими одновременно. Христос носит эту одежду именно потому, что Он приходит, чтобы быть распятым и умереть за нас. Рождество — это не самостоятельный праздник. Праздник Рождества имеет смысл, если то, что происходит сейчас, заканчивается событием, спасительным для человечества. Великое дело, когда Бог становится человеком, но этого недостаточно для спасения. Нужно, чтобы был уничтожен ад. Поэтому у нас, православных, Праздник праздников — это Пасха. На Западе  это Рождество. Там больше всего отмечают Рождество, а Пасху недооценивают. Мы же великое событие Рождества Христова празднуем на литургии как подчиняющееся Воскресению, делу спасения человека. Этот новорожденный Богомладенец готовится быть распятым и умереть за нас. Ткань, в которую завернут Младенец-Христос — это те же погребальные пелены, в которые завернут Христа во время Его погребения. Это те пелены, которые мироносицы нашли в пустом гробе свёрнутыми, в одном месте. Это то Дитя, которое умрет за нас. Поэтому мы не можем (по догматическим причинам) изобразить Христа в любой другой одежде, но лишь в одежде Того, который готовится умереть и воскреснуть. Также и ясли, в которых Он лежит, символизируют гроб. Гроб, в который вошел Христос, чтобы воскреснуть. Это не какая-нибудь кровать. Поэтому, когда мы видим какую-то икону, где это изображено иначе, и восторгаемся ею, следует знать, что она совершенно неправильная.

    См. 2 часть беседы здесь.

    Запись беседы протопресвитера Константина Стратигопулоса, которая состоялась в пятницу 4.11.2005 в рамках уроков Православной иконописи.

    @Перевод «Трость Скорописца», 2021 г. Разрешается свободное распространение текста с указанием источника публикации.

  • Протопресвитер Константин Стратигопулос: «Богословский анализ иконы Рождества Господа нашего Иисуса Христа». Часть 2.

    Протопресвитер Константин Стратигопулос: «Богословский анализ иконы Рождества Господа нашего Иисуса Христа». Часть 2.

     

     

        См. 1 часть беседы здесь.

    Сегодня мы продолжим наш разговор об иконе Рождества Христова. Здесь же мы видим и Пресвятую Богородицу. У Пресвятой Девы всегда, на всех иконографических изображениях, изображены три звёздочки: на голове и на обоих плечах. Эти восьмиконечные звёздочки обозначают, что Богородица была Девой до, во время и после Рождества Христова. Она является Приснодевой. А восемь лучей у звёздочки символизируют таинство восьмого дня. Бог создал человека за семь дней. В седьмой день человек подвергся падению. И Бог начинает осуществлять Свой план Божественного Спасения. Воплощение и Рождество Христово  это дело восьмого дня Творения, которое является таинством Божественного Домостроительства. Богородица принимает участие в этом великом таинстве восьмого дня творения. Именно поэтому Её изображают с восьмиконечными звёздочками.

    Давайте рассмотрим теперь и периферические, окружающие центральных персонажей иконы элементы. Здесь есть ангелы, которые славословят. Все ангелы обязательно изображаются с ленточкой на голове. У них всегда длинные волосы, повязанные ленточкой — это догматический элемент, а не второстепенная деталь. Ленточка вокруг головы ангела символизирует собирание, сосредоточение ума к Богу.

    Также мы видим на иконе Рождества трёх волхвов. Они были учёными и, как вы знаете, принесли Христу три дара: золото, ладан и смирну. Эти дары являются догматическими элементами. Золото приносят Христу как Царю. В древние времена золото было царским подарком. Ладан, потому что Он — Бог. А смирна — это благовонный бальзам, вещество, которым умащивали тело покойника. Итак, Христос — это Бог, Царь и Тот, кто умрёт за нас.

    На иконе есть и Иосиф Обручник. Он изображён в нижнем углу иконы. Обратите внимание: те, кто находятся в центре какого-то литургического действия, изображаются в центре. Те же, кто служат этому таинству, обычно изображаются по краям. Христос всегда является центральным персонажем на таких многоплановых иконах. Иосиф, также как и Богородица является «соработником» таинства. Обычно память тех, кто играет в таинстве вспомогательную роль, отмечается после господского праздника. Собор Пресвятой Богородицы празднуется 26 декабря/8 января. А память св. Иосифа Обручника празднуется в следующее же воскресенье после Рождества, вместе с царём Давидом и Иаковом, братом Господним.

    Здесь важно отметить, что в православной агиографии мы никогда не изображаем так называемое «Святое Семейство» — один из любимых сюжетов на Западе. У нас есть Богородица, которая всегда является Приснодевой, т. к. Она всегда сохраняла своё девство, и Иосиф, который служит этому таинству. Мы никогда не пишем на иконах «Святого Семейства», состоящего из Христа, Богородицы и Иосифа. За исключением одного случая: их бегства в Египет. Здесь на одном ослике изображают Богородицу с Христом, а Иосиф снова им служит, ведя ослика и сопровождая их, чтобы помогать им в дороге. Бегство в Египет изображают со своими собственными богословскими предпосылками, которые имеются в каждой иконе.

    Мы видим также купание Богомладенца, сцену, которая вызывала немало споров. Иконописец помещает её на этой иконе, чтобы показать то, что происходило со всеми младенцами. Когда они рождались, их обмывали. В восьмой день — вспомните — происходило обрезание. Настоящее обрезание. Христос был совершенным человеком, и Он прошёл через всё человеческое. За исключением греха. Если бы Христос превосходил нас по Своей человеческой природе, то Ему не нужно было бы спать, не нужно было бы есть (всё это Христос делал, это факт). Но тогда Он был бы Сверхчеловеком, который не спас бы человеческий род. У св. Григория Богослова есть такая фраза: «Не воспринятое не уврачевано». А Христос воспринял всё, свойственное нам. И Он воспринял это полностью, обратите внимание: все наши беспорочные страсти. У Христа были страсти, но страсти беспорочные. Что это такое? Голод — это страсть, но он не является греховным. Жажда и сон — это страсти беспорочные. Порочные страсти являются искажением этих беспорочных страстей. Чревоугодие — по отношению к голоду. Об этом говорит св. Иоанн Дамаскин и другие Святые Отцы нашей Церкви.

    И, конечно же, мы видим пастухов, которые по-разному изображаются на иконе Рождества. Это человеческое присутствие, славословие, приносимое от человека Богу, в то время, когда на землю приходит Христос. А с неба спускается Божественный Свет, нетварный Свет, который освещает Таинство Рождества Христова.

    Это был догматический анализ иконы Рождества Господа нашего Иисуса Христа. При написании иконы мы всегда должны руководствоваться догматикой. И никто не имеет права менять богословие иконы из-за своих собственных персональных воззрений.

    Запись беседы протоиерея Константина Стратигопулоса, клирика Св.-Успенской церкви св. Митрополии Глифады в Греции, которая состоялась в пятницу 11.11.2005 в рамках уроков Православной иконописи.

    @Перевод «Трость Скорописца», 2021 г. Разрешается свободное распространение текста с указанием источника публикации. 

  • Рождество Спасителя нашего Иисуса Христа — оптимистическое пророчество на будущее (митрополит Флоринский Августин Кантиотис).

    Рождество Спасителя нашего Иисуса Христа — оптимистическое пророчество на будущее (митрополит Флоринский Августин Кантиотис).

     

     

    В ту ночь, мои возлюбленные, в ту самую ночь, когда пастухи пасли своих овец на склоне Вифлеема, а звезды небесные сияли необыкновенным светом, в ту незабываемую ночь раздалось божественное пение. Не один и не два ангела, но целый сонм ангелов, многочисленное ангельское воинство восходило к небесному своду и нисходило на землю вновь, воспевая дивную песнь: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк 2, 14).

    Во всей мировой литературе нет другого гимна, который выражал бы столь высокие смыслы в столь немногих словах. Эта богодухновенная песнь — настоящий шедевр. Она вошла в православное богослужение как Великое славословие. Это краткое изложение той спасительной миссии, совершить которую в этом міре пришел наш Господь Иисус Христос. А ещё  это пророчество, оптимистическое и утешительное пророчество о будущем человечества.

    Давайте рассмотрим теперь слова «и на земли мир». Что они означают?

    * * *

    Когда родился Христос, мои возлюбленные, человечество в политическом плане было объединено под скипетром кесаря Августа. Впервые наступил длительный и стабильный мир во всей «вселенной», как тогда называли огромную Римскую империю. Если в любой точке этой громадной державы, от Дуная до Рейна, какой-то мятежный народ осмеливался поднять голову, это восстание немедленно подавлялось жестокими легионами Рима. Этот мир историки называют «Пакс Рома́на» (от латинского  Pax Romana, что переводится как  «Римский мир»).

    Итак, в этом міре установился политический мир. Но народы не были счастливы. Вся Вселенная стенала. А Дельфийский оракул и римские сивиллы пророчествовали в один голос (что совпадало и с пророчествами Израиля), что придет Некто, «чаяние языков» (Быт. 49, 10), Который силою сокрушит режим угнетения и насилия, и на руинах древнего міра воздвигнет новое идеальное общество, «Царство Небесное» (Мф. 5, 3), которому «не будет конца» (Лк. 1, 33).

    Удивительно, что того же ждали и народы Америки, изолированные от европейцев и не имеющие никаких контактов с ними и с другими народами міра. Как вы думаете, какой первый вопрос задали туземцыКолумбу, когда он прибыл в Америку: «Он пришел?», «Он уже на земле?». До Рождества Христова все народы земные ждали прихода Спасителя.

    И Он действительно пришел. Это величайшее историческое событие на нашей планете. Чаяние языков свершилось. Пришел Тот, Кого ждали народы Америки. Тот, Кого ждал Рим. Тот, Кого ждал Восток. Тот, Кого ждали астрономы Персии и философы Греции. Родился наш Спаситель, Христос.

    Как же Он явился на землю? Он пришел не как император, в окружении легионов военных. Он пришел без оружия. Он пришел как Богомладенец, родившийся в очень скромных условиях: в убогой Вифлеемской пещере для скота.

    Для чего Он пришел? Чтобы принести на землю мир. Но каков этот «..и на земли мир», воспеваемый ангельским хором? Мир Христов отличается от «pax Romana», ведь он не от міра сего. Мир Христов имеет три измерения: во-первых — это мир с Богом; во-вторых — мир с ближними, а в-третьих — мир с самим собой.

    * * *

    Мир с Богом. Как мне выразить, что это такое? С помощью одного примера. Когда мы были маленькими детьми и совершали какой-то проступок, то вечером мы неохотно возвращались домой. Мы боялись отца. И лишь когда наш отец успокаивался и подмигивал нам в знак любви и прощения, мы бежали к нему навстречу, он обнимал нас и целовал, и таким образом восстанавливались отношения между сыном и отцом. Нечто подобное произошло и с человечеством. Человек согрешил, нарушил заповедь Божию, сбился с пути. И с тех пор его, словно тень, всегда сопровождает чувство вины. Это общепризнанное психологическое явление; чувство, знакомое всем людям. То самое чувство, которое древние выражали в виде богинь мести Эриний. То, что мы называем сегодня «тревогой». Психиатры не могут вылечить чувство тревоги, и количество психоневрологических клиник непрестанно растет. Эта тревога является не чем иным, как следствием вражды между человеком и Богом.

    Но как говорит апостол Павел в своем Послании к Римлянам: «Будучи врагами, мы примирились с Богом» (Рим. 5, 10). Наступил мир, произошло чудо, человек примирился с Творцом. Пала великая стена, разделявшая небо и землю, Бога и человека. Единственный, Кому под силу было её разрушить — это Господь наш Иисус Христос. И это действительно так. Через Христа мы получаем прощение и оставление наших грехов и оправдание перед Богом. И тогда в самой глубине своего сердца человек слышит сладчайший глас Отца Небесного.

    Мир с ближними. Грех нарушил гармоничные отношения не только с Богом, но и с другими людьми. С тех пор, как Каин убил Авеля и земля была залита кровью, всюду воцарилась ужасная ненависть. Результатом этой ненависти стали междоусобицы, локальные и мировые войны. Ненависть подобна туману, в котором ничего не разглядеть перед собой — бывают случаи, когда брат стрелял в своего брата. Ужасный туман ненависти покрыл всю землю, а любовь оскудела. Но пришел Христос, и Солнце правды развеяло туман ненависти. И так на землю возвращается мир.

    Мир с самим собой. Звучит несколько странно, но и очень верно: грех повредил целостность человека, нарушил гармонию его души. Мы больше не одно целое — утверждать подобное было бы неправдой. Мы раздвоены, мы разделены. Как заметил Платон, в глубине человеческого сердца сражаются два мира: свет и тьма, истина и ложь, ангел и сатана. Идет страшнейшая духовная брань. Величайшая битва, которую не найти в учебниках по истории, когда полем боя становится сердце человека. Там сражаются две силы. Одна побуждает нас стремиться к Небу, призывает наверх. А другая желает нашего низвержения, погружает в пучину. Человек похож на орла с подрезанными крыльями: хочет взлететь высоко, но у него нет сил. В этом заключается трагедия человечества.

    В нашем сердце идёт настоящая война. Со дня рождения человека и до конца его жизни. И если он сможет подчинить плоть свою духу, а низшее высшему, то тогда он сподобится великой победы! Какговорили наши предки, наивысшая победа — это победа над собой. Потому что никто другой не может причинить человеку такого вреда, как он сам, даже демоны.

    Итак, мир Христов — это значит мир с Богом, мир с ближними и мир с самим собой через спокойствие совести.

    * * *

    «О мир, сладостно имя твое, а еще более приятно вкусить тебя на деле» (Св. Григорий Богослов, P. G. 35, 1132). Где ты живешь, где пребываешь? Во дворцах, где царствует роскошь, или, может быть, в академиях, местах великой учёности? Нет. Ты найдёшь его в Вифлеемской пещере. Дух Святый покоится в сердцах у смиренных людей, пастухов — тех, кто исполняет Божию волю. «Мир мног любящим закон Твой» (Пс. 118, 165). «И на земли мир».

    – Что вы мне будете тут рассказывать, это какие-то выдумки. Всё это прекрасно в теории. Но что происходит на практике?

    Действительно, в это самое время на нашей планете есть множество «горячих точек», очагов войны. Сверхдержавы пробурили горы и в рукотворных пещерах хранят ядерное оружие, чтобы воспользоваться им в любую минуту. Так что же нам, прийти в отчаяние?

    Нет, дорогие мои. Мы настроены оптимистически. После того как взошла Вифлеемская звезда, в наш мір излились лучи надежды. Мы верим, что Христос — это всемирная Ось, это Центр человечества. Христос — это Альфа (A) и Омега (Ω). Мы верим, что однажды наступит мир во всем міре и, по пророчествуИсаии, «агнец будет пастись вместе с волком» (Ис. 11, 6), то есть наступит мир Христов. Совершитсявеликое таинство. И тогда будет «едино стадо и един пастырь» (Ин. 10, 16). И снова в поднебесье раздастся несмолкающий глас, звучащий в веках: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение». Аминь.

    (†) Митрополит Флоринский Августин (Кантиотис)

    Расшифровка проповеди, которая состоялась в храме св. Пантелеимона Флоринской митрополии 25.12.1973.

     

    Источник: http://www.augoustinos-kantiotis.gr/?p=77580#more-77580

     @Перевод «Трость Скорописца», 2021 г. Разрешается свободное распространение текста с указанием источника публикации.

    https://myrophoros.blogspot.com/2021/01/blog-post_6.html

    Автор иконы: Франгос Кателанос, 1548 г.

  • Стаматис Портелану., доктор богословия Глобализация и Христианство

    Глобализация и христианство[1]

                                                   Παγκοσμιοποίηση και χριστιανισμός

     

     

     

    Стаматис Портелану., доктор богословия

    и при содействии П. И.

    Του Σταμάτη Πορτελάνου

    Δρ. Θεολογίας

    Συνεργάτη του Π.Ι.

     

    Глобализация представлена двумя определениями:

    а) как попытка создать мировое сообщество как экономическую зону или мировой рынок, где товары и информация будут свободно перемещаться;

    б) как попытка превратить мир в единую экономическую, политическую и культурную территорию. Глобализация представляет собой сложный процесс преодоление границ посредством коммуникационных сетей и обмена, которые развиваются между обществами без влияния границ и национальных различий.

     

    Причины возникновения глобализации:

    1. Глобализация расширяет экономические и социальные пропасти, поскольку имеет натуралистическую основу человеческой эволюции. Негативное содержание глобализации вызывает подавление этого содержания и негативные практики, которые раздувают проблему конкуренции до ужасающих размеров. С идеологией постмодерна мир, повернутый спиной ко всему традиционному, что сохраняет высшие ценности, принимает меры для борьбы с нарушения ми прав человека и ради мира в обществе, меры, направленные на безопасность, безудержную глобализацию и подавлению свобод. Поэтому Европа готовит новое соглашение, предложит неограниченные возможности для охраны киберпространства, что также будет нарушать основные права граждан.

    2. Глобализация как явление так называемого свободного рынка и бесчеловечной индивидуализации вызывает разногласия, поскольку основывает представление о человеческом общении и обществе на идолах и на привязанности к творениям иррациональных существ. Экономика без справедливости и милосердия ведет к человеконенавистничеству, разладу, делает власть не связанной с онтологическим измерением человека. Человек, созданный для бессмертия, послушный силе «правил» тварных созданий, становится заложником тварности и тленности.

    3. Глобализация с присущей ей особенностью секуляризации, повлияла и на религиозность людей таким образом, что религиозный человек остается привязанным к внешним сторонам богослужения (формальное поклонение - внешнее благочестие). Таким образом, он отчужден от преобразующих факторов Религии, которые внутренне возрождают человека. Для греческих отцов Церкви безбожным считается отсутствие внутреннего очищения верующих, посвящающих себя только внешнему благочестию. Глобализация с ее жизненными критериями и раздражающими стандартами, которые она проецирует на современного человека, порождает двоедушие. Это создает конфликт в душевном мире человека, заставляя его делать то, чего он не хотел бы делать, как подчеркивает апостол Павел. Это составляет культуру на основе разделения в человеческой воле и жизни.

    4. Отсутствие опыта духовной жизни и попытка доказать существование Бога с помощью логики привели человека к рациональной религиозности, к глобализации индивидуализма и десоциализации. Объективация Бога в области богословия или религии в результате глобализации стерла различие между естественным и богооткровенным богословием, между апофатическим и катафатическим в области божественного мира. В результате родились произвольные религиозные системы естественной теологии, такие как деизм, признающий Бога безличной причиной мира, теизм, признающий Бога иным и отделенным от мира, пантеизм, отождествляющий Бога и мир и т. д.

     

    Преодоление глобализации:

    · Материальный мир, творение самого Бога, а не какого-либо другого сотворенного существа, обретает ценность, когда вместе с человеком он развивается в гармонии, чтобы открыться в новой литургической жизни, осуществить всеобщее, кафолическое преображение. Средством духовного равновесия человека является не подчинение его природы вожделениям индивидуума, а подчинение индивидуальных устремлений, аскетический подвиг для совершенствования личности. Эсхатология, связанная с онтологическим основанием человеческого бытия, не находится в некоем пленении от нынешнего, настоящего, но придает смысл и решение экзистенциальной борьбе, подвигу человека. Рай, согласно повествованию о творении мира в Ветхом Завете, соответствует вечности и «насаждается» Богом в уже сотворенном материальном мире. Итак, метафизика не чужда человеку и не абстрактна.

    · Христос рождается в эпоху Римского господства, которое считалось всеобщим и непреложным. История и эсхатология, сверхъестественное и внутренний мир с явлением Богочеловека взаимопроникают друг в друга. Богочеловеческая природа Христа открывает новый тип культуры, основанный на новых отношениях. С рождением Христа раскрывается истинный смысл глобализации и ее разных сторон. « многонача́лие человековъ преста́;* и Тебѣе вочеловѣечшуся от Чи́стыя, многобо́жие и́долов упраздни́ся, (Догматик Великой Вечерни Рождества Христова. Сочельника)[2]. По словам Оригена, вера в Бога и богопознание объединили всех людей с Востока, Запада, севера и моря. В то время как материальная направленность человека порождает тяжбы, недобросовестную конкуренцию, несправедливость и человеконенавистничество. А с воплощением Бога более конкретными становятся вечные и кафолические критерии гуманизма для человечества.

    Просмотреть исходную картинку

    статуя первого Римского императора Октавиана Августа, Рим, Ватикан, 1 в по Р. Х. в правление которого была совершена перепись Римской  империи и родился Богомладенец Христос в Вифлееме Иудейском.

     

    Сын Божий и Бог Слово рождается, чтобы спасти все человечество. Он воспринял всю человеческую природу, душу и тело, чтобы снова сделать ее целостной. Рождение Христа не было случайным и преходящим событием, ограниченным национальными и местными границами. Заповедь Его своим ученикам идти по всему миру, чтобы нести Евангельскую весть, показывает цель Его воплощения и условия для примирения человека с Богом, самим собой и ближними. Универсальность, кафоличность духовности, вытекающая из усвоения человеком слова Божия, отличается от условий человеческой модели глобализации с индивидуальными и материалистическими целями. Объединение людей происходит из источника, из которого исходит Дух единства смысла и цели жизни. Приятное усвоение человеком божественных энергий с их «свойством «в начале» (вначальности - ἐναρχική ἱδιότητα), безначальности, простоты» не имеет иной направленности, кроме как уподобления человека Ему, Его Творцу.

     

    ·Рождество Христово, мозаика 1290 г. по Р.Х. Рим, церковь Сана Мария Трастевере

    Единство и равенство людей основывается на том, что они имеют общую природу и одного Творца. Однако взращивание личных даров и жизнь любви, как это заповедал вочеловечившийся Бог, формируют особую личность каждого человека, иную культуру. Вера в единую любовь Бога объединяет и желания созданных тварей в том, чтобы уподобиться Ему. Врожденная, природная нравственность в человеке через веру приобретает любовное расположение к подобному. Становится ясно, что Бог любит человека, а, следовательно, и человек должен отвечать любовью Своему Создателю. Разрушительным и противоестественным является то действие человека, которое направлено на противостояние и эксплуатация себе подобных по природе, т. е. себе подобных, но и отвращение от единого Начала, Бога, сотворившему его «по образу и подобию».

     

    Кафоличность - глобализация

    Термин кафоличность (καθολικότητα) в философии носит трансцендентальный характер и описывает внутреннюю деятельность человеческой природы. Аристотель, анализируя кафоличность, как принцип процесса обучения, отождествлялся с Платоном. Термин «καθόλου -целый» воплощает общие истины о человеческой природе. Согласно Платону, кафоличность — это были божественные идеи, которые Творец воплощает в своем творчестве. Платон описывает художника как «подражателя» ранее существовавшей реальности.

    • Кафоличность - это полнота жизни и истины. Кафоличными стороными Евангелия являются: уважение к человеческой личности,
    • ценность свободы искать и верить в Единую истину. История восточной философии — это в более широком смысле история, пытающаяся решить проблему Бога.
    • провозглашение равноправия братства людей, так как они имеют общую природу и вольную слабость и добровольную (распятие) для проявления любви
    • христианские ценности не пленяются настоящим (эсхатологическое измерение христианства)
    • культура, которую она создает, не идентифицируется с областью, с народом, а открыта для всех человеческих групп

    Основное и выдающееся значение термина «кафоличность Церкви - καθολικότητα της Εκκλησίας» заключается в том, как все христиане во всем мире, как члены всемирного тела, наблюдают и испытывают на себе единую и правильную веру и передают ее блага остальным членам мирового сообщества, независимых от убеждений. Любовь к целому не угасает благосклонностью, которую мы проявляем к индивидууму в культуре, которую мы усвоили.

    В частности, понятие кафоличность имеет следующее содержание:

    1. Отношения людей, верующих в Триединого Бога, аналогичны образу жизни и поступкам трех Лиц Святой Троицы. Ипостаси Троичного Бога, вместе составляющие личность, сообщают человеку таинственный божественный закон отступления, обеспечивающий всякое утешение и богатство во внутренней жизни Святой Троицы. Единство во Святой Троице соответствует и ее творению, роду человеческому, единому по сущности природы. Люди похожи, но не идентичны, сохраняя право на самоопределение в любой вере и восприимчивость к божественным действиям. В той мере и в какой мере человек принимает божественные энергии, он и создает соответствующее качество человеческих отношений и культуры во всех областях. Таким образом, общение и общение лиц Святой Троицы есть прообраз, первообраз взаимного общения и взаимнопроникновения лиц.

    2. Движущей силой глобализации является конструкционизм, капитал и ученичество в индивидуальности и собственности с погоней за прибылью. Тенденция к глобализации – это конкуренция, основанная на воле к тварным завоеваниям. Однако движущей силой кафоличности и апостольства Церкви является ученичество в евангельских константах, которые на протяжении веков давали залог святости и преображения. По словам прп. Симеона Нового Богослова, связь человеческого бытия с миром и его творениями без смысла порождает страсти. Мир хорош, но то, как человек его использует, зависит от его духовного содержания, которое создает качество отношений. Добродетель нестяжания и общинной собственности были плодом переживания кафоличности, как элемента истинного общества, а не реформаторского социально-экономического строя.

    3. Связь кафоличности только с географическим смыслом термина сужает его значение, изначально ориентированного на внутреннюю, духовную полноту Церкви. Кофоличность не следует путать с вселенскостью - универсальностью, которая интерпретируется в географических понятиях. Кафоличность с апостольским преемством веры воплощает и выражает полноту, совокупность неуменьшаемой истины, которой является Сам Христос. Каждая поместная Церковь есть не часть более широкого целого, а выражение целого, так как через нее открывается Сам Христос, сама Церковь. Так что каждая культура является частью мировой культуры и духовной эволюции человечества.

    4. Кафоличность основывается на элементах духовной жизни и не может быть связана с глобализацией, где воля человека ранена эгоистичным и завоевательным восприятием жизни. Сотворение народов, смешение языков и разделение людей представлены в Ветхом Завете как следствие отпадения человека от приобщения к всеобщей и единой Истине. Это был предлог для цивилизации первобытных народов, когда богатые карманом и бедные душой стремятся к их экспансии и эксплуатации. Крестовые походы запада были искажением человека-кафолика, когда душе присваивается «распинаемая любовь» к общему восхождению человечества.

    Столкновение культур или религий как понятие несостоятельно, в своей глубине, потому что культура и религия - это своего рода нравственная ситуация, образ жизни, который продвигает человека. Ведь специализированное и родственное понятие культура (возделование) является общим элементом практически во всех определениях культуры. Следовательно, использование термина «конфликт» является результатом упадка первичных и сущностных факторов, создавших цивилизацию и религию.

    5. Манипулирование культурой центрами власти ослабляет ее главный фактор созидания, о чем свидетельствуют исторический опыт и сравнительные культурологические исследования. Модернизация обществ путем деконструкции архива памяти культур и изменения роли образования разрушает отношения между культурой и модернизацией, культурой и традицией. Религии, которые поддались искушению секуляризации и глобализации и объединились со светской властью, взяв на себя роли, не связанные с их  преобладающей, основной целью, политической, экономической и т. д. подверглись изменению, лишились духовности. Христос овергает царства мира и их славу. Его не обманывают и не ослепляют мирские силы и авторитеты. Третье искушение Христа — величайшее из тех, что господствуют над человеческой природой. Речь идет об искушении честолюбием, мирской властью и навязывании власти человека ближнему.

    Термин «глобализация», если его связать с условиями (предпосылками) православной кафоличности, то это может дать запутанному человеку, введенному в заблуждение, пишу для очередного недоразумения. В то время кафоличность (соборность) Церкви имеет наднациональный смысл, потому что она имеет миссионерский и евхаристический характер, а глобализация, наоборот, без сопротивления гегемонистской власти денег и политической власти, географическому и индивидуальному понятию, становится угрозой отдельным культурам и духовному пути человека.

    6. Цивилизация начинается с самой сути человеческого бытия, что является существенным изменением, это также было центральной вестью вселенских Учителей (Трех Святителей). Аскетизм Православия относится непосредственно освобождения человеческого существа от страстей с целью внутренней чистоты и расположения. Тайна христианской цивилизации кроется в обновлении и освящении, во встрече нетварного и тварного. Никто не может передавать праведность и стать ее ревнителем, если он прежде ее не усвоил свой душе, увещевает Григорий Богослов. Отцы Добротолюбия, чтобы сохранить такую культуру приготовленную и испытанную в душе, призывали к «бдительности» (επαγρύπνηση)) для ее сохранения. Лествица культурного прогресса, по православному пониманию, связана с духовной лествицей, связанной с «добрым изменением» всех сил души (целостная этика). Шкала-лествица общественных ценностей, испорченная обожествлением эго-Я, материализмом не способствовала обновлению человека, потому что была оторвана от лествицы-шкалы духовной жизни,  которая связана с аскетикой внутренней подлинности.

    При кафоличности Церкви количество становится не врагом качества, а служителем его, распределение тварных предметов направляется родством человека с нетварной благодатью, что означает духовные плоды объединяющего Святого Духа. Святой Дух объединил все творение, чтобы прославить божественное воплощение. Маги, мудрецы и интеллектуалы того времени приносят дары, пастухи своей доброй и смиренной душой участвуют в чуде и познании Бога, земля предлагает пещеру и человеческий мир Деве Марии.

    Когда я сочувствую, тогда творение становится вместилищем божественного младенца, и все творение получает его преобразующую и обновляющую энергию и силу. Таким образом, местные и бедные общества не уравниваются в угоду сильным, но все общества участвуют в качестве смиренных поклонников незаменимого и гостеприимного материнства «всей жизни». Каждый человек для Церкви не количественная мера, которой измеряются финансовые результаты местного и мирового хозяйства, а есть образ Бога, член Тела Христова

    Кафоличность Церкви связана с диахроничностью и эсхатологией, т. е. с преображением человека и его обновлением во временя Второго пришествия Господа и Всеобщего Воскресения. Глобализация, направленная на взаимозависимость экономик, а не на союз людей с воплощенным Богом, становится средством разделения и деструктивной переработки жизни. Рыночная охота без меры, достигаемой упражнениями, ослабляет человека духовно и превращает его в хищника временного и жадного.

     

     

     

    [1] Главы из статьи
    Πολιτισμικότητα και Θρησκεία: Παγκοσμιοποίηση ή Kαθολικότητα; Του Σταμάτη Πορτελάνου Δρ. Θεολογίας, Συνεργάτη του Π.Ι. // http://www.pee.gr/wp-content/uploads/praktika_synedrion_files/new_soft/nees_eisigiseis/mer_g_th_en_v/portelanos.htm

     

    [2] Августу единонача́льствующу на земли́,* многонача́ліе человѣ́ковъ преста́;* и Тебѣ́ вочеловѣ́чшуся отъ Чи́стыя,* многобо́жіе и́доловъ упраздни́ся,* подъ еди́нѣмъ ца́рствомъ мірски́мъ гра́ди бы́ша,* и во еди́но Влады́чество Божества́ язы́цы вѣ́роваша.*Написа́шася лю́діе повелѣ́ніемъ ке́саревымъ,* написа́хомся, вѣ́рніи, и́менемъ Божества́,* Тебе́, вочеловѣ́чшагося Бо́га на́шего.* Ве́лія Твоя́ ми́лость, Го́споди, сла́ва Тебѣ́.

    Эта стихира на Славу Великой вечерни (Навечерия) Рождества Христова является подлинным шедевром визатийской гимнографии. Она раскрывает божественный промысл в истории человечества: образование Римской империи с одним правителем вместо множество государств и правителей как некий и прообраз и как реальный исторический этап в земной истории человечества к принятию единой веры в единого Истинного Бога. Написана она была известным и выдающимся гимнографом инокиней Кассией в 9 столетии, оставившем после себя ряд произведений церковной гимгорафии.



Подписка на новости

Последние обновления

События