Иоанн М. Фундулис, профессор Богословского факультета Фессалоникского университета им. Аристотеля (+)
Ιωάννης Μ. Φουντούλης, Καθηγητής της Θεολογικής Σχολής του Αριστοτελείου Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης (+)

Литургия Преждеосвященных Даров

Η Λειτουργία των Προηγιασμένων

От редакции Православного Апологета: Предлагаемая нами статья профессора И. Фундулиса о Литургии Преждеосвященных даров является обзорной. Тем не менее, она указывает на ее происхождение – причащение пустынников и мирян в дни Великого поста запасными святыми Дарами, которое совершалось после полного неядения никакой пищи до вечера, то есть до 15-00, или 9 часа богослужебного времени, когда положено совершать вечерню. Современные попытки перенести Преждеосвященную литургию на вечерние часы богослужения вечерни в 5 или 6 часов и при этом допущение неядения в течение 6 часов являются грубейшими нарушениями церковной традиции, в особенности ограничение поста 6 часами. Кроме того, священные правила Православной Церкви строго предписывают совершение священнодействия литургии священниками, а значит причащения мирян натощак, то есть неядения с предыдущего дня(она должна совершаться постящимися (не вкушаюшими священниками) и она должна преподаваться постящимся (то есть не евшими), что вполне ясным образом определено 41 правилом Карфагенского собора (419г.) и закреплено 29 правилом Трулльского Пято-Шестого собора (691-2).См.Δεύτερη Συνάντηση Επιμορφωτικού Σεμιναρίου Κλήρου: Ἡ νηστεία πρὸ τῆς Θείας Κοινωνίας. Архимандрит Фотий Иоаким. (Доевхаристический и евхаристический пост). Ἀρχιμανδρίτης Φώτιος Ἰωακεὶμ. (Προευχαριστιακὴ καὶ εὐχαριστιακὴ νηστεία) http://www.immorfou.org.cy/topics-functional/715-deyteri-synantisi.html ).

Сердце Великой Четыредесятницы (Великого поста) – это  Божественная Литургия Преждеосвященных Даров. Вместе с литургическими рукописями мы можем назвать эту литургию «Литургией Великой Четыредесятницы», поскольку она действительно является наиболее характерным для этого периода богослужебным последованием. К сожалению, верно то, что многие христиане совершенно не знают о ее существовании, или знают о ней только по имени, или редко ее посещают. Мы не будем винить их за это. Служение Литургии Преждеосвященной литургии сегодня в наших храмах совершается сегодня утром в дни Великого Поста, то есть в рабочие дни, и поэтому очень немногие люди в эти часы оказываются не связанными своей работой.

Во многих церквах вечером в среду совершается богослужение, в то время когда многие, если не все, верующие имеют возможность посещать богослужение. Название этой литургии взято исходя из ее природной сути. Это в буквальном смысле слова литургия «преждеосвященных даров». То есть, это не такая литургия, как другие, нам известные литургии: свт Василия Великого и свт. Златоуста, где мы приносим просфоры и совершается освящение дары. Дары здесь уже освящены,  во время совершения другой литургии, которая совершалась в другой день. Во время Преждеосвященной литургии предлагаются преждеосвященные дары, чтобы ими причащались и получали бы верующие от них освящение. Другими словами, Преждеосвященная литургия это приобщение, причащение.

Чтобы понять причину происхождения Преждеосвященной литургии, нам следует взглянуть на ее историю. Ее корни восходят к древнейшей практике нашей. Сегодня у нас существует обычай причащаться в подходящее время. Однако в первые века жизни Церкви верующие причащались за каждой литургией, и только те, которые совершили различные серьезные грехи, лишались возможности причащаться святых тайн на определенное время. Иными словами, верующие обязательно должны были приобщаться каждое воскресенье и каждую субботу и в середине недели так же часто, как часто совершалась Божественная Литургия, регулярная или нерегулярно в праздники, которые выпадали на неделю.

М. Василий свидетельствует, что христиане в его время регулярно причащались четыре раза в неделю, а именно в среду, пятницу, субботу и воскресенье (Письмо 93). Если снова Божественную литургию нельзя было совершать в середине недели, то верующие хранили частицы от Божественного Причащения с литургии и общались самостоятельно. Этот обычай приветствуется и свт. Василием Великим. Так поступали в монастырях, особенно в местах пустынных, где монахи не могли посещать другие литургии, кроме Воскресной, то же самое делали и миряне. То есть они хранили святые частицы с Воскресной и субботней литургии и причащались самостоятельно. Но монахи составляли небольшие или большие группы, и все они должны были приходить и причащаться на частных этих собраниях. Вот как начинает формироваться небольшое богослужебное последование.

Все они молились вместе перед причащением, и все они благодарили Бога, Который удостоил их причаститься. Если был священник, то он преподавал им Божественное Причащение. Это происходило после вечерни или в 9 часу дня (3 часа дня по нашему времени), потому что монахи обычно ели только один раз в день, после вечера. Постепенно они хотели внести это их причащение в рамки богослужения, напоминающее им о Божественной литургии. Таким образом, была сформирована последовательность Типикона (η ακολουθία των Τυπικών) то есть по образу Божественной Литургии), в конце которой они причащались. Это материнская форма Преждеосвященной литургии.

Давайте теперь перейдем к Великому посту. Божественная Литургия в этот период совершалась только по субботам и воскресеньям. Старый обычай, одобренный церковными правилами, запрещал совершать Божественную литургию в дни недели, потому что это были дни поста и траура. Совершение Божественной литургии было несовместимо с характером тех дней. Литургия - это Пасхальное таинство, которая ярко выраженный праздничный, радостный и победный характер. Но это порождало проблему. Христиане должны были причащаться, по крайней мере, еще два раза в неделю, хотя бы, в течение двух промежуточных дней, в среду и пятницу, как говорит свт. Василий Великий. Решение уже существовало: верующие причащались преждеосвященных даров. Эти дни были постными. Пост в это время означал полное воздержание до заката солнца. Поэтому причащение должно было завершать пост, то есть после совершения вечерни.

В этом история оказывается связанной с современной практикой. И Сегодня Преждеосвященная литургия это богослужение вечерни, к которой добавляются святые дары, подготовительные молитвы, божественное причащение и благодарение после нее. По словам Феодора Студита, ее формирование в контексте всей Четыредесятницы придало Преждеосвященной литургии глубоко «траурный» характер.[1] Вечерня соединяется с умилительными стихирами, священники носят траурные облачения, святой Престол и честные Дары покрыты черными покрывалами, молитвы наполнены смирением и сокрушением. «Во всем богослужение совершается самым таинственным образом», - согласно словам того же святого.

Настало время нам взглянуть на саму эту литургию Преждеосвященных даров, на ее форму, которая выкристаллизировалась после после долгого времени ее развития, и как она совершается сегодня в наших храмах. Мы уже указали на две составные ее части: последование вечерни и Божественное причащение Первая часть - это обычная вечерня с небольшими изменениями. Священник во время пения 9 часа одевается в свои священнические одежды и совершает каждение. Начало начинается с «Благословенно царство…» по образцу Божественной литургии. Читается предначинательный 103 псалом, который описывает дело сотворение Богом мира. Это преддверие вечерни, но также богослужения ночи, которая, как известно, по-еврейски, начинается вечером. Затем дьякон или священник произносит мирную ектенью. Далее следует чтение 18-й кафизмы Псалтири: «Ко Господу, внегда скорбети ми, воззвах и услыша мя…».[2]

Это часть Псалтири, которая должна быть прочитана во время вечерни Великого поста. Между тем священник готовит преждеосвященные дары на жертвеннике, которые были приготовлены в предыдущую субботу или воскресенье. Он кладет святой хлеб на дискос, соединяет вино с водой в святом потире и накрывает их. Вечер продолжается пением псалмов и умилительных стихир, которые включают последние стихи этих псалмов, и совершается вход. Прочитываются два чтения из Ветхого Завета, одно из книги Бытия, а другое из книги Притчей. Мы кратко остановимся на молитвенном пении «Да исправится молитва…», втором стихе 140-го псалма. Он поется после ветхозаветных чтений шесть раз, священником и хором, в то время когда священник совершает каждение святого престола.

Затем совершается пространная ектенья за членов Церкви, оглашенных, тех, кто готовится к святому крещению, «готовящихся ко святому просвещению» и верных. И после удаления оглашенных начинается вторая часть, причащение Тайн Христовых.

Перенесение Преждеосвященных Даров с жертвенника на престол, которое совершается с величайшим умилением, в то время как верующие поклоняются до земли, сопровождается песнопением древнего гимна

«Ныне силы небесные с нами невидимо служат;

Се бо входит Царь славы.

Се бо жертва тайная совершенная дориносится.

Верую и любовию приступим,

Да причастницы жизни вечныя будем.

Аллилуйя».

Подготовка к божественному причащению включает в себя преимущественно Господню молитву, молитву «Отче наш...», за которой следует причащение, а за ним благодарение. И литургия завершается умилительной заамвонной молитвой. Это молитва, которая соединяет служение этой умилительной литургии с периодом Великого поста. Духовная борьба Четыредесятницы жестока, но победа над невидимыми врагами, несомненно, будет для ведущего брань хорошей битвой. Воскресение не за горами.

Божественная литургия Преждеосвященных Даров - одна из самых красивых и умилительных последований нашей Церкви. Но в то же время это постоянное приглашение к частому причащению Божественных Тайн. Голос из глубины веков, от древней живой традиции Церкви. Голос, который говорит, что верующий не может жить жизнью Христа, если он постоянно не обновляет свой союз с источником жизни, телом и кровью Господа. Потому что Христос - это «наша жизнь».

Источник: ΙΩΑΝΝΟΥ Μ. ΦΟΥΝΤΟΥΛΗ, Καθηγητοῦ Παν/μίου Θεσσαλονίκης. ΛΟΓΙΚΗ ΛΑΤΡΕΙΑ. Έκδοση Τρίτη. ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΔΙΑΚΟΝΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ. 1997, σελ. 49-54.

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021.

Иоанн М. Фундулис

Почетный профессор Фессалоникийского университета им. Аристотеля

Великая (Страстная) Неделя

Μεγάλη Ἑυδομὰς (Β΄)

Часть 2

В предыдущей лекции мы коснулись тематики Недели Вайи и трех первых дней Страстной Недели. Сегодня мы займемся последними днями Великой Недели: Великий Четверг, Великая Пятница и Великая Суббота, которые являются самыми почитаемыми и священнейшими днями всего церковного года. Они составляют ядро всего Предпасхального периода. Эти первые сформировались в очень древние времена и вокруг  них, до и после Пасхи, Святыми Отцами были созданы в разной мере литургические периоды. Богослужебные последования этих трех дней не имеют никакого подобия. То есть, нет никаких человеческих возможностей и сил для того, чтобы в достаточно удовлетворительной мере изучить литургическое одеяние основных тем, празднование которых совершается в эти дни. Порядок богослужебных последований, богатство и изумительная красота гимнографии, поразительный отбор и порядок чтений из Священного Писания, образность воспроизведения спасительных Страданий, придают им сверхкосмический, сверхчеловеческий, божественный характер.

Но давайте проделаем своего рода систематические наблюдение за этими историческими темами и литургическим содержанием этих дней.

Великий Четверг это достопочтенный день Тайной вечери, священного Таинства Божественной Евхаристии. Предательство совершилось, но Господь продолжает далее идти и несмутительно к страданиям так, словно Ему не известны тайные интриги. Во время вечера предлагается Пасхальная трапеза, на ней присутствуют Он и двенадцать учеников. Господь встает и господин совершает дело раба; препоясавшись лентием, Он умывает ноги учеников, подавая высочайший пример смирения и служения. И далее следует вечеря: Законная Пасха, но и «новая Пасха», «Тело и Кровь Господа». Христос предлагает их ученикам и в Своей Церкви новую трапезу, безсмертия, таинство, которое на протяжении веков будет совершаться по Его заповеди, дабы Его народ был бы участником в Его божественной природе и чтобы создавалось тело Его Христоносных и Богоносных учеников. И завершается вечеря прощальной беседой и знаменитой Первосвященнической молитвой, молитвой Господа о Его учениках, о Его Церкви. Малое количество сопровождавших Господа покидает небесный Сион, где они вкусили новую Пасху.

Эти события рельефно изображаются в богослужении Великого Четверга. На утрени, которая совершается местами, или на вечерни Великой Среды, или утром Великим Четвергом, читается Евангелие от Луки, канон кир Космы и стихиры и апостихи благодарственные стремятся раскрыть весь этот цикл священной тематики: Тайной вечери, преподания Таинств, умовение ног, предательства Иуды. На вечерне совершается повторение всей это тематики. Чтения из Ветхого Завета подобраны так, чтобы донести до нас голос пророков, которые заранее предвозвестили о Страдании, апостолы вещают о преподании Божественной литургии, а маленькое зачало из Евангелия от Матфея резюмирует все события, которые происходили: начиная от первых действий первосвященников и книжников против Христа и до осуждения Его Синедрионом. И остаются эти два главных события, Тайная вечеря и умовение ног ученикам, для того чтобы стать предметом двух особых памятных обрядов-церемоний: Божественной литургии и омовения ног. Эти две церемонии несколько преданы забвению. Замечательная литургия, которая в то время совершалась вечером, в час обеда, сегодня совершается рано утром, чтобы оказать помощь и услугу верующим, которые приходят ради Таинства. Впрочем, обряд священного умовения совершается только в Иерусалиме, древней колыбели, а также в некоторых местах. Обряд омовения был настоящим тайнодействием (μυσταγαγωγία), неким воспроизведением этой священной сцены. Епископ омывал ноги двенадцати клирикам, в это время в форме диалога читается соответствующее зачало Евангелия от Иоанна. А литургия Василия Великого совершалась в точности в тот час, когда совершалось это необыкновенное событие. Это было настоящее воспроизведение необычайной Вечери на г. Сион. Народ Божий разделял вместе с апостолами «трапезы господней чуждей и бессмертия». На этой литургии главенствует  древний тропарь: «Вечери тайныя днесь. Сыне Божий, причастника мя прими…». Он заменяет Херувимскую песнь и причастен Божественной литургии. «Днесь…», в ежегодно повторяющейся Тайной вечери, Господь приемлет причащающихся Ему верующих как подражающих Его верным ученикам, которые не предадут веру как Иуда, но вместе с разбойником, висящим на кресте, они будут исповедовать, что они являются недостойными гражданами Его Царствия.

Святая и Великая Пятница это день страданий, мученичества. И она является, согласно замечанию из Триоди, «святы́я, и спаси́тельныя, и стра́шныя Стра́сти соверша́емъ Го́спода и Бо́га Спа́са на́шего Іису́са Христа́, я́же на́съ ра́ди во́лею прія́тъ. Оплева́нія, біе́нія, зауше́нія, доса́ды, насмѣя́нія, багря́ную оде́жду, тро́сть, гу́бу, о́цетъ, гво́здія, копіе́, и по си́хъ всѣ́хъ Кре́стъ и  сме́рть, — я́же вся́ въ пято́къ содѣ́яшася; а еще — благоразумнаго разбойника, сорапятаго Ему, спасительное на кресте исповеданiе…»

Это день явления крайнего смирения и высочайшей жертвы. Божественная литургия в этот день не совершается. Пасхальное таинство подле высочайшей жертвы высоко поднимается, когда единственный раз в течение столетий она приносится Великим Архиереем, Который был и жрец и жертва, «Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый» на облитом кровью жертвеннике Кресте. Во время утрени читаемые двенадцать зачал, двенадцать Евангелий, нам обрисовывают Страдания Христа во всех их фазах, из всех Евангелий. Прежде всего, они нас вводят на небесный Сион, чтобы мы могли бы услышать прощальную беседу и Первосвященническую молитву, «Евангелие Завета», чтобы мы проследили за всеми шагами Господа по пути на гору Елеон, чтобы мы смогли бы услышать совершаемую в борьбе агонии молитву в Гефсиманском саду. Мы присутствуем при предательстве и при аресте; при вынесении суда и выражения презрения в Синедрионе и на Его смертном приговоре, вынесенном первосвященниками и Пилатом: на отречении и покаянии Петра; на пути, ведущем на Голгофу, при распятии, при мученической смерти, при пронзении копьем, при снятии со Креста, при погребении и запечатании гроба камнем. И все эти события вспоминаются прекрасными песнопениями и образно живописуются во время процессии со Крестом Господним и его водружении по середине храма. Последование Великих часов с пением особых мессианских псалмов и чтениями из Ветхого и Нового Заветов и соответствующих песнопений нас переносят из претории с Пилатом на Голгофу для того, чтобы мы представили себя находящимися вместе с Богородицей и возлюбленным учеником перед страшным мучением на кресте в 6 час, и при «Свершишася» в 9 часу. А во время Великой вечерни вместе с Иосифом Аримафейским и Никодимом с великим потрясением мы соучаствуем в снятии со Креста, для того, чтобы вместе с женами мироносицами принять участие в оплакивании на утрени Великой Субботы «живаго мертвеца» и чтобы его положить в новом гробе.

Речь не идет только о воспоминании, о воссоздании, о неком виде священного театрального представления, которое Церковь захотела нам преподнести  этими священными обрядами. Страдания Христа — это не история прошлого, которую нам Церковь просто преподать для нашей памяти. Это некое перенесение прошлого в нынешнее время, и, обратно, нынешнего времени в прошлое. Это таинство. Таинство, которое для  каждого из нас освежает события, чтобы человек сам лично переживал события высочайшей важности – Божественные страдания, чтобы стать причастником искупительных страданий и славы Христа. Поэтому «днесь» и вновь грядет Христос, «днесь» Он преподает свое тело и кровь для ястия и пития, «днесь висит на древе», «днесь» Он снимается с Креста и погребается.

И наступает время молчания: великого ожидания, благоволения. Время покоя: Суббота. Господь покоится во гробе; Он сказал «Свершишася»; Он завершил Свое дело, как создатель, а теперь совершает вечное субботство, «упокоение». «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал.»[1] Та Суббота при творении мира, Законная Суббота, предизображала эту Субботу Господню. Субботу покоя. «Жизнь и соние». Он  спит, как лев из колена Иудова. «Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его?» [2] Итак, молчание, молчание из за страха до смерти Господа. «Да молчи́тъ вся́кая пло́ть человѣ́ча, и да стои́тъ со стра́хомъ и тре́петомъ, и ничто́же земно́е въ себѣ́ да помышля́етъ». Но это молчание является плачем и рыданием из-за смерти и Ада. Живый мертвец сокрышает врата его, избавляет из его вечных уз. Его смертью умервщляется смерть. В это двойное представление, почивание во гробе Господа и попирание уз Ада благодаря Его сошествию туда, нас переносят тропари Великой Субботы, выборку из которых мы прослушаем. Будут петь две первые стихиры 2 гласа, две первые стихиры вечерни 4 гласа и о славословие 2 гласа:

«Дне́сь содержи́тъ гро́бъ Содержа́щаго дла́нію тва́рь; покрыва́етъ ка́мень Покры́вшаго добродѣ́телію небеса́; спи́тъ Живо́тъ, и а́дъ трепе́щетъ и Ада́мъ отъ у́зъ разрѣша́ется. Сла́ва Твоему́ смотре́нію, и́мже соверши́въ все́ упокое́ніе вѣ́чное, дарова́лъ еси́ на́мъ, Бо́же, всесвято́е изъ ме́ртвыхъ Твое́ Воскресе́ніе.»[1]

«Что́ зри́мое видѣ́ніе? Ко́е настоя́щее упокое́ніе? Ца́рь вѣко́въ, Иже стра́стію соверши́въ смотре́ніе, во гро́бѣ суббо́тствуетъ, но́вое на́мъ подая́ суббо́тство. Тому́ возопіи́мъ: воскресни́, Бо́же, судя́й земли́, я́ко Ты́ ца́рствуеши во вѣ́ки, неизмѣ́рную имѣ́яй ве́лію ми́лость.»[2]

«Дне́сь адъ стеня́, вопіе́тъ: у́не мнѣ́ бя́ше, а́ще бы́хъ отъ Марíи Ро́ждшагося не прія́лъ; прише́дъ бо на мя́, держа́ву мою́ разруши́, врата́ мѣ́дная сокруши́, ду́ши, я́же содержа́хъ пре́жде, Бо́гъ сы́й воскреси́. Сла́ва, Го́споди, Кресту́ Твоему́ и Воскресе́нію Твоему́!»[3]

«Дне́сь а́дъ стеня́, вопіе́тъ: разруши́ся моя́ вла́сть, прія́хъ Ме́ртваго, я́ко еди́наго отъ уме́ршихъ, Сего́ бо держа́ти отню́дъ не могу́, но погубля́ю съ Ни́мъ, и́миже ца́рствовахъ; а́зъ имѣ́хъ мертвецы́ отъ вѣ́ка, но Се́й (се́) всѣ́хъ воздвиза́етъ. Сла́ва, Го́споди, Кресту́ Твоему́ и Воскресе́нію Твоему́!»[4]

«Дне́шній де́нь та́йно вели́кій Моисе́й прообразова́ше, глаго́ля: и благослови́ Бо́гъ де́нь седьмы́й. Сія́ бо е́сть благослове́нная суббо́та, се́й е́сть упокое́нія де́нь, въ о́ньже почи́ отъ всѣ́хъ дѣ́лъ Свои́хъ Единоро́дный Сы́нъ Бо́жій, смотре́ніемъ, е́же на сме́рть, пло́тію суббо́тствовавъ, и во е́же бѣ́, па́ки возвра́щься Воскресе́ніемъ, дарова́ на́мъ живо́тъ вѣ́чный, я́ко еди́нъ Бла́гъ и Человѣколю́бецъ.»[5]

Великая Суббота является прелюдией надежды на воскресения: гроб, предверие восстания. С гробовым молчанием смешивается предпраздственная радость достославного и светлого дня воскресения. Словно призыв и словно сигнал к усопшему Господу, но и как предпраздственная песненная радость отдается эхом в наших храмах пророчество:

«Воскресни Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всехъ языцехъ»[6]

[1] Самогласен 2 гласа на Хвалитех утрени Великой субботы

[2] Там же

[3] Самогласен 8 гласа на «Господи воззвах» Вечерни Великой Субботы

[4] Там же

[5] «Слава» на «Господи воззвах Вечерни Великой Субботы

[6] Пс. 81, 8

[1] Там же

[2] «Слава» на «Господи воззвах Вечерни Великой Субботы

[3] Пс. 81, 8

Источник: ΙΩΑΝΝΟΥ Μ. ΦΟΥΝΤΟΥΛΗ, Καθηγητοῦ Παν/μίου Θεσσαλονίκης. ΛΟΓΙΚΗ ΛΑΤΡΕΙΑ. Έκδοση Τρίτη. ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΔΙΑΚΟΝΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ. 1997, σελ.80-87

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2020г.

[1] Быт.2, 2-3

[2] Быт. 49, 9.

[3] Самогласен 2 гласа на Хвалитех утрени Великой субботы

[4] Там же

[5] Самогласен 8 гласа на «Господи воззвах» Вечерни Великой Субботы

[6] Там же

[7] «Слава» на «Господи воззвах Вечерни Великой Субботы

[8] Пс. 81, 8

Иоанн М. Фундулис

Почетный профессор Фессалоникийского университета им. Аристотеля

Великая (Страстная) Неделя

Μεγάλη Ἑυδομὰς (Β΄)

Часть 2

повторная публикация

В предыдущей лекции мы коснулись тематики Недели Вайи и трех первых дней Страстной Недели. Сегодня мы займемся последними днями Великой Недели: Великий Четверг, Великая Пятница и Великая Суббота, которые являются самыми почитаемыми и священнейшими днями всего церковного года. Они составляют ядро всего Предпасхального периода. Эти первые сформировались в очень древние времена и вокруг  них, до и после Пасхи, Святыми Отцами были созданы в разной мере литургические периоды. Богослужебные последования этих трех дней не имеют никакого подобия. То есть, нет никаких человеческих возможностей и сил для того, чтобы в достаточно удовлетворительной мере изучить литургическое одеяние основных тем, празднование которых совершается в эти дни. Порядок богослужебных последований, богатство и изумительная красота гимнографии, поразительный отбор и порядок чтений из Священного Писания, образность воспроизведения спасительных Страданий, придают им сверхкосмический, сверхчеловеческий, божественный характер.

Но давайте проделаем своего рода систематические наблюдение за этими историческими темами и литургическим содержанием этих дней.

Великий Четверг это достопочтенный день Тайной вечери, священного Таинства Божественной Евхаристии. Предательство совершилось, но Господь продолжает далее идти и несмутительно к страданиям так, словно Ему не известны тайные интриги. Во время вечера предлагается Пасхальная трапеза, на ней присутствуют Он и двенадцать учеников. Господь встает и господин совершает дело раба; препоясавшись лентием, Он умывает ноги учеников, подавая высочайший пример смирения и служения. И далее следует вечеря: Законная Пасха, но и «новая Пасха», «Тело и Кровь Господа». Христос предлагает их ученикам и в Своей Церкви новую трапезу, безсмертия, таинство, которое на протяжении веков будет совершаться по Его заповеди, дабы Его народ был бы участником в Его божественной природе и чтобы создавалось тело Его Христоносных и Богоносных учеников. И завершается вечеря прощальной беседой и знаменитой Первосвященнической молитвой, молитвой Господа о Его учениках, о Его Церкви. Малое количество сопровождавших Господа покидает небесный Сион, где они вкусили новую Пасху.

Эти события рельефно изображаются в богослужении Великого Четверга. На утрени, которая совершается местами, или на вечерни Великой Среды, или утром Великим Четвергом, читается Евангелие от Луки, канон кир Космы и стихиры и апостихи благодарственные стремятся раскрыть весь этот цикл священной тематики: Тайной вечери, преподания Таинств, умовение ног, предательства Иуды. На вечерне совершается повторение всей это тематики. Чтения из Ветхого Завета подобраны так, чтобы донести до нас голос пророков, которые заранее предвозвестили о Страдании, апостолы вещают о преподании Божественной литургии, а маленькое зачало из Евангелия от Матфея резюмирует все события, которые происходили: начиная от первых действий первосвященников и книжников против Христа и до осуждения Его Синедрионом. И остаются эти два главных события, Тайная вечеря и умовение ног ученикам, для того чтобы стать предметом двух особых памятных обрядов-церемоний: Божественной литургии и омовения ног. Эти две церемонии несколько преданы забвению. Замечательная литургия, которая в то время совершалась вечером, в час обеда, сегодня совершается рано утром, чтобы оказать помощь и услугу верующим, которые приходят ради Таинства. Впрочем, обряд священного умовения совершается только в Иерусалиме, древней колыбели, а также в некоторых местах. Обряд омовения был настоящим тайнодействием (μυσταγαγωγία), неким воспроизведением этой священной сцены. Епископ омывал ноги двенадцати клирикам, в это время в форме диалога читается соответствующее зачало Евангелия от Иоанна. А литургия Василия Великого совершалась в точности в тот час, когда совершалось это необыкновенное событие. Это было настоящее воспроизведение необычайной Вечери на г. Сион. Народ Божий разделял вместе с апостолами «трапезы господней чуждей и бессмертия». На этой литургии главенствует  древний тропарь: «Вечери тайныя днесь. Сыне Божий, причастника мя прими…». Он заменяет Херувимскую песнь и причастен Божественной литургии. «Днесь…», в ежегодно повторяющейся Тайной вечери, Господь приемлет причащающихся Ему верующих как подражающих Его верным ученикам, которые не предадут веру как Иуда, но вместе с разбойником, висящим на кресте, они будут исповедовать, что они являются недостойными гражданами Его Царствия.

Святая и Великая Пятница это день страданий, мученичества. И она является, согласно замечанию из Триоди, «святы́я, и спаси́тельныя, и стра́шныя Стра́сти соверша́емъ Го́спода и Бо́га Спа́са на́шего Іису́са Христа́, я́же на́съ ра́ди во́лею прія́тъ. Оплева́нія, біе́нія, зауше́нія, доса́ды, насмѣя́нія, багря́ную оде́жду, тро́сть, гу́бу, о́цетъ, гво́здія, копіе́, и по си́хъ всѣ́хъ Кре́стъ и  сме́рть, — я́же вся́ въ пято́къ содѣ́яшася; а еще — благоразумнаго разбойника, сорапятаго Ему, спасительное на кресте исповеданiе…»

Это день явления крайнего смирения и высочайшей жертвы. Божественная литургия в этот день не совершается. Пасхальное таинство подле высочайшей жертвы высоко поднимается, когда единственный раз в течение столетий она приносится Великим Архиереем, Который был и жрец и жертва, «Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый» на облитом кровью жертвеннике Кресте. Во время утрени читаемые двенадцать зачал, двенадцать Евангелий, нам обрисовывают Страдания Христа во всех их фазах, из всех Евангелий. Прежде всего, они нас вводят на небесный Сион, чтобы мы могли бы услышать прощальную беседу и Первосвященническую молитву, «Евангелие Завета», чтобы мы проследили за всеми шагами Господа по пути на гору Елеон, чтобы мы смогли бы услышать совершаемую в борьбе агонии молитву в Гефсиманском саду. Мы присутствуем при предательстве и при аресте; при вынесении суда и выражения презрения в Синедрионе и на Его смертном приговоре, вынесенном первосвященниками и Пилатом: на отречении и покаянии Петра; на пути, ведущем на Голгофу, при распятии, при мученической смерти, при пронзении копьем, при снятии со Креста, при погребении и запечатании гроба камнем. И все эти события вспоминаются прекрасными песнопениями и образно живописуются во время процессии со Крестом Господним и его водружении по середине храма. Последование Великих часов с пением особых мессианских псалмов и чтениями из Ветхого и Нового Заветов и соответствующих песнопений нас переносят из претории с Пилатом на Голгофу для того, чтобы мы представили себя находящимися вместе с Богородицей и возлюбленным учеником перед страшным мучением на кресте в 6 час, и при «Свершишася» в 9 часу. А во время Великой вечерни вместе с Иосифом Аримафейским и Никодимом с великим потрясением мы соучаствуем в снятии со Креста, для того, чтобы вместе с женами мироносицами принять участие в оплакивании на утрени Великой Субботы «живаго мертвеца» и чтобы его положить в новом гробе.

Речь не идет только о воспоминании, о воссоздании, о неком виде священного театрального представления, которое Церковь захотела нам преподнести  этими священными обрядами. Страдания Христа — это не история прошлого, которую нам Церковь просто преподать для нашей памяти. Это некое перенесение прошлого в нынешнее время, и, обратно, нынешнего времени в прошлое. Это таинство. Таинство, которое для  каждого из нас освежает события, чтобы человек сам лично переживал события высочайшей важности – Божественные страдания, чтобы стать причастником искупительных страданий и славы Христа. Поэтому «днесь» и вновь грядет Христос, «днесь» Он преподает свое тело и кровь для ястия и пития, «днесь висит на древе», «днесь» Он снимается с Креста и погребается.

И наступает время молчания: великого ожидания, благоволения. Время покоя: Суббота. Господь покоится во гробе; Он сказал «Свершишася»; Он завершил Свое дело, как создатель, а теперь совершает вечное субботство, «упокоение». «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал.»[1] Та Суббота при творении мира, Законная Суббота, предизображала эту Субботу Господню. Субботу покоя. «Жизнь и соние». Он  спит, как лев из колена Иудова. «Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его?» [2] Итак, молчание, молчание из за страха до смерти Господа. «Да молчи́тъ вся́кая пло́ть человѣ́ча, и да стои́тъ со стра́хомъ и тре́петомъ, и ничто́же земно́е въ себѣ́ да помышля́етъ». Но это молчание является плачем и рыданием из-за смерти и Ада. Живый мертвец сокрышает врата его, избавляет из его вечных уз. Его смертью умервщляется смерть. В это двойное представление, почивание во гробе Господа и попирание уз Ада благодаря Его сошествию туда, нас переносят тропари Великой Субботы, выборку из которых мы прослушаем. Будут петь две первые стихиры 2 гласа, две первые стихиры вечерни 4 гласа и о славословие 2 гласа:

«Дне́сь содержи́тъ гро́бъ Содержа́щаго дла́нію тва́рь; покрыва́етъ ка́мень Покры́вшаго добродѣ́телію небеса́; спи́тъ Живо́тъ, и а́дъ трепе́щетъ и Ада́мъ отъ у́зъ разрѣша́ется. Сла́ва Твоему́ смотре́нію, и́мже соверши́въ все́ упокое́ніе вѣ́чное, дарова́лъ еси́ на́мъ, Бо́же, всесвято́е изъ ме́ртвыхъ Твое́ Воскресе́ніе.»[1]

«Что́ зри́мое видѣ́ніе? Ко́е настоя́щее упокое́ніе? Ца́рь вѣко́въ, Иже стра́стію соверши́въ смотре́ніе, во гро́бѣ суббо́тствуетъ, но́вое на́мъ подая́ суббо́тство. Тому́ возопіи́мъ: воскресни́, Бо́же, судя́й земли́, я́ко Ты́ ца́рствуеши во вѣ́ки, неизмѣ́рную имѣ́яй ве́лію ми́лость.»[2]

«Дне́сь адъ стеня́, вопіе́тъ: у́не мнѣ́ бя́ше, а́ще бы́хъ отъ Марíи Ро́ждшагося не прія́лъ; прише́дъ бо на мя́, держа́ву мою́ разруши́, врата́ мѣ́дная сокруши́, ду́ши, я́же содержа́хъ пре́жде, Бо́гъ сы́й воскреси́. Сла́ва, Го́споди, Кресту́ Твоему́ и Воскресе́нію Твоему́!»[3]

«Дне́сь а́дъ стеня́, вопіе́тъ: разруши́ся моя́ вла́сть, прія́хъ Ме́ртваго, я́ко еди́наго отъ уме́ршихъ, Сего́ бо держа́ти отню́дъ не могу́, но погубля́ю съ Ни́мъ, и́миже ца́рствовахъ; а́зъ имѣ́хъ мертвецы́ отъ вѣ́ка, но Се́й (се́) всѣ́хъ воздвиза́етъ. Сла́ва, Го́споди, Кресту́ Твоему́ и Воскресе́нію Твоему́!»[4]

«Дне́шній де́нь та́йно вели́кій Моисе́й прообразова́ше, глаго́ля: и благослови́ Бо́гъ де́нь седьмы́й. Сія́ бо е́сть благослове́нная суббо́та, се́й е́сть упокое́нія де́нь, въ о́ньже почи́ отъ всѣ́хъ дѣ́лъ Свои́хъ Единоро́дный Сы́нъ Бо́жій, смотре́ніемъ, е́же на сме́рть, пло́тію суббо́тствовавъ, и во е́же бѣ́, па́ки возвра́щься Воскресе́ніемъ, дарова́ на́мъ живо́тъ вѣ́чный, я́ко еди́нъ Бла́гъ и Человѣколю́бецъ.»[5]

Великая Суббота является прелюдией надежды на воскресения: гроб, предверие восстания. С гробовым молчанием смешивается предпраздственная радость достославного и светлого дня воскресения. Словно призыв и словно сигнал к усопшему Господу, но и как предпраздственная песненная радость отдается эхом в наших храмах пророчество:

«Воскресни Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всехъ языцехъ»[6]

[1] Самогласен 2 гласа на Хвалитех утрени Великой субботы

[2] Там же

[3] Самогласен 8 гласа на «Господи воззвах» Вечерни Великой Субботы

[4] Там же

[5] «Слава» на «Господи воззвах Вечерни Великой Субботы

[6] Пс. 81, 8

[1] Там же

[2] «Слава» на «Господи воззвах Вечерни Великой Субботы

[3] Пс. 81, 8

Источник: ΙΩΑΝΝΟΥ Μ. ΦΟΥΝΤΟΥΛΗ, Καθηγητοῦ Παν/μίου Θεσσαλονίκης. ΛΟΓΙΚΗ ΛΑΤΡΕΙΑ. Έκδοση Τρίτη. ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΔΙΑΚΟΝΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ. 1997, σελ.80-87

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2020г.

[1] Быт.2, 2-3

[2] Быт. 49, 9.

[3] Самогласен 2 гласа на Хвалитех утрени Великой субботы

[4] Там же

[5] Самогласен 8 гласа на «Господи воззвах» Вечерни Великой Субботы

[6] Там же

[7] «Слава» на «Господи воззвах Вечерни Великой Субботы

[8] Пс. 81, 8

Иоанн М. Фундулис

Почетный профессор Фессалоникийского университета им. Аристотеля

Великая (Страстная) Неделя

Μεγάλη Ἑυδομὰς (Β΄)

Часть 2

В предыдущей лекции мы коснулись тематики Недели Вайи и трех первых дней Страстной Недели. Сегодня мы займемся последними днями Великой Недели: Великий Четверг, Великая Пятница и Великая Суббота, которые являются самыми почитаемыми и священнейшими днями всего церковного года. Они составляют ядро всего Предпасхального периода. Эти первые сформировались в очень древние времена и вокруг  них, до и после Пасхи, Святыми Отцами были созданы в разной мере литургические периоды. Богослужебные последования этих трех дней не имеют никакого подобия. То есть, нет никаких человеческих возможностей и сил для того, чтобы в достаточно удовлетворительной мере изучить литургическое одеяние основных тем, празднование которых совершается в эти дни. Порядок богослужебных последований, богатство и изумительная красота гимнографии, поразительный отбор и порядок чтений из Священного Писания, образность воспроизведений спасительных Страданий, придают им сверхкосмический, сверхчеловеческий, божественный характер.

Но давайте проделаем своего рода систематические наблюдение за этими историческими темами и литургическим содержанием этих дней.

Великий Четверг это достопочтенный день Тайной вечери, священного Таинства Божественной Евхаристии. Предательство совершилось, но Господь продолжает далее идти и несмутительно к страданиям так, словно Ему не известны тайные интриги. Во время вечера предлагается Пасхальная трапеза, на ней присутствуют Он и двенадцать учеников. Господь встает и господин совершает дело раба; препоясавшись лентием, Он умывает ноги учеников, подавая высочайший пример смирения и служения. И далее следует вечеря: Законная Пасха, но и «новая Пасха», «Тело и Кровь Господа». Христос предлагает их ученикам и в Своей Церкви новую трапезу, безсмертия, таинство, которое на протяжении веков будет совершаться по Его заповеди, дабы Его народ был бы участником в Его божественной природе и чтобы создавалось тело Его Христоносных и Богоносных учеников. И завершается вечеря прощальной беседой и знаменитой Первосвященнической молитвой, молитвой Господа о Его учениках, о Его Церкви. Малое количество сопровождавших Господа покидает небесный Сион, где они вкусили новую Пасху.

Эти события рельефно изображаются в богослужении Великого Четверга. На утрени, которая совершается местами, или на вечерни Великой Среды, или утром Великим Четвергом, читается Евангелие от Луки, канон кир Космы и стихиры и апостихи благодарственные стремятся раскрыть весь этот цикл священной тематики: Тайной вечери, преподания Таинств, умовение ног, предательства Иуды. На вечерне совершается повторение всей это тематики. Чтения из Ветхого Завета подобраны так, чтобы донести до нас голос пророков, которые заранее предвозвестили о Страдании, апостолы вещают о преподании Божественной литургии, а маленькое зачало из Евангелия от Матфея резюмирует все события, которые происходили: начиная от первых действий первосвященников и книжников против Христа и до осуждения Его Синедрионом. И остаются эти два главных события, Тайная вечеря и умовение ног ученикам, для того чтобы стать предметом двух особых памятных обрядов-церемоний: Божественной литургии и омовения ног. Эти две церемонии несколько преданы забвению. Замечательная литургия, которая в то время совершалась вечером, в час обеда, сегодня совершается рано утром, чтобы оказать помощь и услугу верующим, которые приходят ради Таинства. Впрочем, обряд священного умовения совершается только в Иерусалиме, древней колыбели, а также в некоторых местах. Обряд омовения был настоящим тайнодействием (μυσταγαγωγία), неким воспроизведением этой священной сцены. Епископ омывал ноги двенадцати клирикам, в это время в форме диалога читается соответствующее зачало Евангелия от Иоанна. А литургия Василия Великого совершалась в точности в тот час, когда совершалось это необыкновенное событие. Это было настоящее воспроизведение необычайной Вечери на г. Сион. Народ Божий разделял вместе с апостолами «трапезы господней чуждей и бессмертия». На этой литургии главенствует  древний тропарь: «Вечери тайныя днесь. Сыне Божий, причастника мя прими…». Он заменяет Херувимскую песнь и причастен Божественной литургии. «Днесь…», в ежегодно повторяющейся Тайной вечери, Господь приемлет причащающихся Ему верующих как подражающих Его верным ученикам, которые не предадут веру как Иуда, но вместе с разбойником, висящим на кресте, они будут исповедовать, что они являются недостойными гражданами Его Царствия.

Святая и Великая Пятница это день страданий, мученичества. И она является, согласно замечанию из Триоди, «святы́я, и спаси́тельныя, и стра́шныя Стра́сти соверша́емъ Го́спода и Бо́га Спа́са на́шего Іису́са Христа́, я́же на́съ ра́ди во́лею прія́тъ. Оплева́нія, біе́нія, зауше́нія, доса́ды, насмѣя́нія, багря́ную оде́жду, тро́сть, гу́бу, о́цетъ, гво́здія, копіе́, и по си́хъ всѣ́хъ Кре́стъ и  сме́рть, — я́же вся́ въ пято́къ содѣ́яшася; а еще— благоразумнаго разбойника, сорапятаго Ему, спасительное на кресте исповеданiе…»

Это день явления крайнего смирения и высочайшей жертвы. Божественная литургия в этот день не совершается. Пасхальное таинство подле высочайшей жертвы высоко поднимается, когда единственный раз в течение столетий она приносится Великим Архиереем, Который был и жрец и жертва, «Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый» на облитом кровью жертвеннике Кресте. Во время утрени читаемые двенадцать зачал, двенадцать Евангелий, нам обрисовывают Страдания Христа во всех их фазах, из всех Евангелий. Прежде всего, они нас вводят на небесный Сион, чтобы мы могли бы услышать прощальную беседу и Первосвященническую молитву, «Евангелие Завета», чтобы мы проследили за всеми шагами Господа по пути на гору Елеон, чтобы мы смогли бы услышать совершаемую в борьбе агонии молитву в Гефсиманском саду. Мы присутствуем при предательстве и при аресте; при вынесении суда и выражении призрения в Синедрионе и на Его смертном приговоре, вынесенном первосвященниками и Пилатом: на отречении и покаянии Петра; на пути, ведущем на Голгофу, при распятии, при мученической смерти, при пронзении копьем, при снятии со Креста, при погребении и запечатании гроба камнем. И все эти события вспоминаются прекрасными песнопениями и образно живописуются во время процессии со Крестом Господним и его водружении по середине храма. Последование Великих часов с пением особых мессианских псалмов и чтениями из Ветхого и Нового Заветов и соответствующих песнопений нас переносят из претории с Пилатом на Голгофу для того, чтобы мы представили себя находящимися вместе с Богородицей и возлюбленным учеником перед страшным мучением на кресте в 6 час, и при «Свершишася» в 9 часу. А во время Великой вечерни вместе с Иосифом Аримафейским и Никодимом с великим потрясением мы соучаствуем в снятии со Креста, для того, чтобы вместе с женами мироносицами принять участие в оплакивании на утрени Великой Субботы «живаго мертвеца» и чтобы его положить в новом гробе.

Речь не идет только о воспоминании, о воссоздании, о неком виде священного театрального представления, которое Церковь захотела нам преподнести  этими священными обрядами. Страдания Христа — это не история прошлого, которую нам Церковь просто преподать для нашей памяти. Это некое перенесение прошлого в нынешнее время, и, обратно, нынешнего времени в прошлое. Это таинство. Таинство, которое для  каждого из нас освежает события, чтобы человек сам лично переживал события высочайшей важности – Божественные страдания, чтобы стать причастником искупительных страданий и славы Христа. Поэтому «днесь» и вновь грядет Христос, «днесь» Он преподает свое тело и кровь для ястия и пития, «днесь висит на древе», «днесь» Он снимается с Креста и погребается.

И наступает время молчания: великого ожидания, благоволения. Время покоя: Суббота. Господь покоится во гробе; Он сказал «Свершишася»; Он завершил Свое дело, как создатель, а теперь совершает вечное субботство, «упокоение». «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал.»[1]Та Суббота при творении мира, Законная Суббота, предизображала эту Субботу Господню. Субботу покоя. «Жизнь и соние». Он  спит, как лев из колена Иудова. «Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его?» [2] Итак, молчание, молчание из за страха до смерти Господа. «Да молчи́тъ вся́кая пло́ть человѣ́ча, и да стои́тъ со стра́хомъ и тре́петомъ, и ничто́же земно́е въ себѣ́ да помышля́етъ».Но это молчание является плачем и рыданием из-за смерти и Ада. Живый мертвец сокрышает врата его, избавляет из его вечных уз. Его смертью умервщляется смерть. В это двойное представление, почивание во гробе Господа и попирание уз Ада благодаря Его сошествию туда, нас переносят тропари Великой Субботы, выборку из которых мы прослушаем. Будут петь две первые стихиры 2 гласа, две первые стихиры вечерни 4 гласа и о славословие 2 гласа:

«Дне́сь содержи́тъ гро́бъ Содержа́щаго дла́нію тва́рь; покрыва́етъ ка́мень Покры́вшаго добродѣ́телію небеса́; спи́тъ Живо́тъ, и а́дъ трепе́щетъ и Ада́мъ отъ у́зъ разрѣша́ется. Сла́ва Твоему́ смотре́нію, и́мже соверши́въ все́ упокое́ніе вѣ́чное, дарова́лъ еси́ на́мъ, Бо́же, всесвято́е изъ ме́ртвыхъ Твое́ Воскресе́ніе.»[1]

«Что́ зри́мое видѣ́ніе? Ко́е настоя́щее упокое́ніе? Ца́рь вѣко́въ, Иже стра́стію соверши́въ смотре́ніе, во гро́бѣ суббо́тствуетъ, но́вое на́мъ подая́ суббо́тство. Тому́ возопіи́мъ: воскресни́, Бо́же, судя́й земли́, я́ко Ты́ ца́рствуеши во вѣ́ки, неизмѣ́рную имѣ́яй ве́лію ми́лость.»[2]

«Дне́сь адъ стеня́, вопіе́тъ: у́не мнѣ́ бя́ше, а́ще бы́хъ отъ Марíи Ро́ждшагося не прія́лъ; прише́дъ бо на мя́, держа́ву мою́ разруши́, врата́ мѣ́дная сокруши́, ду́ши, я́же содержа́хъ пре́жде, Бо́гъ сы́й воскреси́. Сла́ва, Го́споди, Кресту́ Твоему́ и Воскресе́нію Твоему́!»[3]

«Дне́сь а́дъ стеня́, вопіе́тъ: разруши́ся моя́ вла́сть, прія́хъ Ме́ртваго, я́ко еди́наго отъ уме́ршихъ, Сего́ бо держа́ти отню́дъ не могу́, но погубля́ю съ Ни́мъ, и́миже ца́рствовахъ; а́зъ имѣ́хъ мертвецы́ отъ вѣ́ка, но Се́й (се́) всѣ́хъ воздвиза́етъ. Сла́ва, Го́споди, Кресту́ Твоему́ и Воскресе́нію Твоему́!»[4]

«Дне́шній де́нь та́йно вели́кій Моисе́й прообразова́ше, глаго́ля: и благослови́ Бо́гъ де́нь седьмы́й. Сія́ бо е́сть благослове́нная суббо́та, се́й е́сть упокое́нія де́нь, въ о́ньже почи́ отъ всѣ́хъ дѣ́лъ Свои́хъ Единоро́дный Сы́нъ Бо́жій, смотре́ніемъ, е́же на сме́рть, пло́тію суббо́тствовавъ, и во е́же бѣ́, па́ки возвра́щься Воскресе́ніемъ, дарова́ на́мъ живо́тъ вѣ́чный, я́ко еди́нъ Бла́гъ и Человѣколю́бецъ.»[5]

Великая Суббота является прелюдией надежды на воскресения: гроб, предверие восстания. С гробовым молчанием смешивается предпраздственная радость достославного и светлого дня воскресения. Словно призыв и словно сигнал к усопшему Господу, но и как предпраздственная песненная радость отдается эхом в наших храмах пророчество:

«Воскресни Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всехъ языцехъ»[6]

Источник: ΙΩΑΝΝΟΥ Μ. ΦΟΥΝΤΟΥΛΗ, Καθηγητοῦ Παν/μίου Θεσσαλονίκης. ΛΟΓΙΚΗ ΛΑΤΡΕΙΑ. Έκδοση Τρίτη. ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΔΙΑΚΟΝΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ. 1997, σελ.80-87

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2020г.

Иоанн М. Фундулис,

Почетный профессор Богословского факультета Фессалоникского университета

ДУХ ПРАВОСЛАНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ

Часть 4

ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΗΣ ΘΕΙΑΣ ΛΑΤΡΕΙΑΣ [Δ´]

ΙΩ. Μ. ΦΟΥΝΤΟΥΛΗ

В)Сакральный характер богослужения.

Ὁ μυστηριακὸς τῆς θείας λατρείας χαρακτήρ.

Все во Христе является таинством. Таина, явление которого носит искупительный характер, она освобождает через божественное откровение пребывающего во тьме человека и просвещает его разум через познание Бога. Откровение предназначено для верных. «Не давайте святыни псам»[1]. Создание специальной категории оглашаемых и просвещаемых как раз и служит цели постепенного раскрытия света Христова и открытия глаз и ушей непосвященных. Отсюда в древней Церкви предпринимались напряженные усилия для сохранения необъяснимых тайн, то есть христианского учения и обряда. Бог всегда оставался в пределах его познания, «Иже неизреченных и невидимых Таин, Боже, у Негоже суть сокровища премудрости и разума утаена»[2], через откровение Его славы, как свет на горе Фавор, что всегда происходило но не для всех. А это совершалось для немногих сообразно их способностям и восприимчивости, «якоже можаху»[3].

Этому поэтапному восхождению и прозрению соответствует трехчастное деление храма. Нартекс, главная часть храма, алтарь. Алтарь, святая святых, закрывается возведенным иконостасом. Внутреннее скрыто от глаз людей. Откровение им подается через образы-иконы. Завесы и алтарные двери приподнимаются и открываются только в определенных случаях и закрываются во время высочайшего из таинств, Божественной Евхаристии. В притворе-нартексе откровение невероятно мало. Песнопения едва слышны. Совершаемое в главном храме едва видно. И во время Символа веры эти двери тоже закрыты. «Никтоже из оглашенных, никтоже их непосвященных, никто из слабых не должен быть соединеы с нами»[4]. Покрытие священных сосудов двойными покровцами вряд ли служит практическим целям. Тенденция скрывать таинства была гораздо сильнее, чем эти. Столь распространенная в Средние века символика и поиск скрытых смыслов в каждом из богослужебных облачений и богослужебных сосудов и богослужебных действий, движений и церемоний как раз и были направлены на проникновение всеми средствами в «тайну Христову», «сокровенную» [5], являющуюся всяческим образом во время богослужения для освящения и спасения верных. Тайное чтение молитв также связано с этой тенденцией. Как рано началась эта практика, свидетельствует связанный с ней Юноша Юстиниана, который если и имел, то лишь временные результаты. Божественная литургия, таинство таинств, оставалась во всех литургических образцах-типах таинством молчаливым, пред которой «»[6]. Это высшее богоявление, перед которым человек, сокрушенный, затыкает уши и молитвенно взывает, как на Синае, дабы обрести посредника[7]. Страх суда над ним лишь продолжает это состояние. Потому что есть огонь, сжигающий никчемное» [8]. Испуганный ум и сокрушенная душа верующего удовлетворяется лишь тогда, когда после совершения страшной жертвы и после все венчающей сладчайшей приводящей в невероятное изумление молитвы.

О том, что таким образом возрастало отдаление от Господа Христа его раба, вряд ли нужно говорить. Однако это отдаление с лихвой компенсируется честью Божией Матери и святых, заступничеством которых восполняется эта литургическая пустота.

Источник: https://christianvivliografia.wordpress.com/2011/07/14/τὸ-πνεῦμα-τῆς-θ-λατρείας-δ´/

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2023г.

СНОСКИ

[1] Μатф.7 6.
[2] Литургия Преждеосвященных Дпаров. Молитва после Входа со святыми Дарами. Λειτουργία τῶν Προηγιασμένων, Εὐχὴ μετὰ τὴν εἴσοδον τῶν τιμίων δώρων.
[3] Тропарь праздника Преображения Господня (6/19Августа).
[4] Литургия апостола Иакова, Брата Господня, Оглашение Λειτουργία Ἰακώβου τοῦ Ἀδελφοθέου,Κατηχούμενα.
[5] Ἐфес. 3 9.
[6] Песнопение вместо Херувимской песни на литургии Великой Субботы
[7] Исх. 20, 19.

«И вси людие зряху глас и свещи, и гласъ трубный и гору дымящуюся: и убоявшеся вси людие сташа издалече, 
и рекоша моисею: глаголи ты с нами, и да не глаголет к нам бог, да не когда умрем».
[8] Последование ко Святому Причащению, молитва Симеона Метафраста.Ἀκολουθία θ. Μεταλήψεως, στίχοι Συμεὼν τοῦ Μεταφραστοῦ.

Иоанн Фундулис

Заслуженный профессор Фессалоникского университета им. Аристотеля

Воскресение (неделя) Жен Мироносиц

Κυριακὴ τῶν Μυροφόρων

Византийская икона 16 в. Монаятырь Ставроникита, Святая Гора Афон. Явление Ангела Господня на гробе Христа Богоматери и Марие Магдалине

В соответствии с древним литургическим обычаем нашей Церкви, вслед за великими праздниками совершаются «Соборы-Синаксисы (Σύναξις)», то есть праздничные собрания верующих ради почтения этих священных лиц, которые сыграли важную роль в празднуемом событии. Так после Рождества Христова мы празднуем Собор Богоматери, а в Воскресение после Рождества Христова память царя Давида, Иосифа обручника и Иакова брата Божия. После Богоявления мы совершаем Собор Иоанна Крестителя. После Сретения Господня мы празднуем Собор Симеона Богоприимца и пророчицы Анны. После Благовещения Богоматери мы совершаем Собор Архангела Гавриила и т.д. Вполне вероятно, что та же причина привела к празднованию в последующее Воскресение памяти двух групп людей, которые послужили событию Воскресения Господа: с одной стороны – это Иосиф Аримафейский и Никодим, которые испросили тело Господа, а с другой стороны – это жены мироносицы, которые пришли помазать миром тело Христа, и они первые услышали весть о Воскресении и они первые увидели воскресшего Господа. Согласно всему выше изложенному, Собор- синаксис в честь этих священных лиц следовало бы совершать-праздновать в последующий после Пасхи день, то есть в Светлый Понедельник. Но, однако же, вся эта неделя, начиная с понедельника и до субботы, наполнена тематикой Воскресения. Она «считается» единым днем Пасхи. И вновь, Воскресенье после Пасхи по причине события, которые случилось в этот день, то есть явления Воскресшего Христа Фоме и ученикам, уже оказалось занятым празднованием данного события. Это празднование продолжается в течение всей последующей недели, а первый после Пасхи свободный день для совершения «Собора» остался Понедельником Пасхи Господней.

Так, согласно эортологию Константинопольской Церкви 10 столетия, мы находим, что в это Воскресение отмечается «память праведного Иосифа Аримафейского и Марии Магдалины, и остальных учениц Господа»[1], к которым позднее была добавлена память «ночного собеседника-ученика» Христа, Никодима. Тропарем данного дня, кроме хорошо известного «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое Тело Твое…», был и древний тропарь «Ученик Твоих лик…», который сегодня, в некоторой степени изменен, и соответствует более второму седальну утрени Воскресения жен Мироносиц после 3 песни канона и к параклитике как второй, и снова как седален после второго стихословия (кафизмы) стихираря на утрени Воскресного дня 2 гласа. Действительно этот тропарь, который имеет особое написание, поскольку он появляется для данного праздника, нам преподносит и тематику Воскресения жен Мироносиц, и указывает на его связь с Воскресением Христовым:

Ученико́въ Твои́хъ ли́къ съ мѵроно́сицами жена́ми ра́дуется согла́сно: о́бщій бо пра́здникъ съ ни́ми пра́зднуютъ въ сла́ву и че́сть Твоего́ Воскресе́нія. И тѣ́ми вопіе́мъ Ти́, Человѣколю́бче Го́споди: лю́демъ Твои́мъ пода́ждь ве́лію ми́лость

Общий праздник для учеников Христа, Иосифа и Никодима, и жен мироносиц празднуется ради славы и чести Воскресению Христову. Это является неким воспоминанием, обновлением торжественного праздника Воскресения с новым центром, личностями, которые самым непосредственным образом оказались связанными с этим событием.

Иосиф и Никодим в иудейском обществе имели высокое положение, достоинство. Они были членами Великого Синедриона, Совета. Первый, Иосиф из Аримафея, города Иудейского[2], «человек богат»[3], «благообразен советник»[4], «сый ученик Иисусов, потаен же страха ради иудейска»[5], который «чаяше и сам царствия Божия»[6], и которые не соглашался с другими членами Синедриона в их совете против Христа и Его деяний, согласно сообщении. Евангелий, он принимает на себя ответственную и дерзновенную роль просить для погребения тело скончавшегося как подобающему вновь воскреснуть при римской власти царя иудейского. Он приходит к Пилату и просит тело. Он принимает разрешение на погребение тела, которому воздает поспешные погребальные почести и полагает его в пустом гробе, который он приготовил для самого себя. В этом деле ему оказал помощь другой начальник иудеев, Никодим, фарисей, член этого же Синедриона, который ранее ночью приходил для встречи со Христом и слушал Его наставления, и позднее предпринял попытки защитить Господа перед Синедрионом. Он приносит дорогостоящие благовония «состав из смирны и алоя, литр около ста» для того, чтобы погребсти Христа согласно иудейскому обычаю.[7]

Византийская икона 16 столетия. Явления Христа Богоматери и Марие Магдалине

Итак, эти две важные и благообразные личности Церковью выставляются как два неложных свидетеля смерти и погребения Христа. Они его видели умершим, они просили Его тело у римского правителя, Его сняли с Креста, Его умастили благовониями и обернули в погребельный саван-пелены, Его перенесли и его похоронили и привалили «камень велий» на двери усыпальницы. Это своего рода косвенный ответ тем, которые почти что сомневались в действительной смерти распятого на кресте Господа. « при устех двою свидетелей и при устехъ триех свидетелей да станет всяк глагол», - согласно словам Моисеева закона[8] И в данном случае свидетель смерти Христа не единичный, их много: солдаты из отряда, которые присутствовали при завершении всех событий, сотник, Пилат, жены участники событий. Но также и два начальника иудеев. Две общепризнанных и почитаемых личности.

Церковные песнописцы вложили в уста этих двух замечательных мужей слова погребального плача. Один из них это тот, который связывается со словами «славы» 2-го гласа стихир на стиховне вечерни. Это одно из прекраснейших песнопений, и оно поется в день смерти Господа, в Великую Пятницу, и во время совершения богослужения недели жен Мироносиц:

Тебе́, одѣ́ющагося свѣ́томъ, я́ко ри́зою, сне́мъ Іо́сифъ съ Дре́ва съ Никоди́момъ и, ви́дѣвъ ме́ртва, на́га, непогребе́на, благосе́рдный пла́чь воспріи́мъ, рыда́я, глаго́лаше: увы́ мнѣ́, Сладча́йшій Іису́се! Его́же вма́лѣ со́лнце на Крестѣ́ ви́сима узрѣ́вшее мра́комъ облага́шеся, и земля́ стра́хомъ колеба́шеся, и раздира́шеся церко́вная завѣ́са, но се́ ны́нѣ ви́жу Тя́, мене́ ра́ди во́лею подъе́мша сме́рть. Ка́ко погребу́ Тя́, Бо́же мо́й, или́ ка́кою плащани́цею обвію́? Ко́има ли рука́ма прикосну́ся нетлѣ́нному Твоему́ Тѣ́лу? Или́ кíя пѣ́сни воспою́ Твоему́ исхо́ду, Ще́дре? Велича́ю Стра́сти Твоя́, пѣсносло́влю и погребе́ніе Твое́ со Воскресе́ніемъ, зовы́й: Го́споди, сла́ва Тебѣ́!

Если Иосиф и Никодим являются свидетелями смерти и погребения, то жены Мироносицы являются первыми свидетелями Воскресения. Они те, которые возжелали восполнить недостающее во время поспешного погребения, но вместо того, чтобы возлить миро на мертвое тело, вместо того, чтобы оплакивать мертвого, они стали первыми очевидцами пустого гроба, и они были теми первыми, которые услышали из уст одетого в белые одежды Ангела радостную и поразительную весть о Воскресении. Они стали вместо мироносиц вестниками-евангелистами, и принесли весть о восстании Господа ученикам и миру.

Этот приход жен мироносиц ко гробу и весть Ангела, сообщение о Воскресении, были в точности творчески переработаны в «славе» 2 –го гласа хвалитных стихир (на утрени), которую мы непосредственно услышим сразу. Это творение императора Льва Мудрого, он был вдохновлен соответствующим воскресным зачалом из Евангелия от Марка., которое является 2-м утренним Евангелием Воскресного дня.

Съ мѵ́ры прише́дшимъ я́же съ Марíею жена́мъ и недоумѣва́ющимся, ка́ко бу́детъ и́мъ улучи́ти жела́ніе, яви́ся ка́мень взя́тый и боже́ственный ю́ноша, утоля́яй мяте́жъ ду́шъ и́хъ: воста́ бо, глаго́летъ, Іису́съ Госпо́дь! Тѣ́мже проповѣ́дите проповѣ́дникомъ Его́ ученико́мъ въ Галиле́ю тещи́ и ви́дѣти Его́ воскре́сша изъ ме́ртвыхъ, я́ко Жизнода́вца и Го́спода.

Итак, в Неделю (Воскресенье) жен Мироносиц будет вновь славословится победитель смерти и ада. Мертвый – это подтверждают Иосиф и Никодим, - стал живым  - это подтверждают мироносицы жены. «Жизнь и безсмертие», который снизошел в царство ада и умертвил ад своим Невечерним Светом, блистанием Своего Божества. Он, Который воскресил умерших, почивающих в темных гробах. Жизнодавец, Который Своим Воскресением соединил воедино в нескончаемом славословии силы небесные и народы на земле. Он тот, Который умер и снизошел во ад, чтобы нас своим восстанием возвести на небеса.

Об этом в точности воспевает песнь воскресного тропаря 2-го гласа, который мы услышим в это Воскресенье в наших храмах:

Егда́ снизше́лъ еси́ къ сме́рти, Животе́ Безсме́ртный, тогда́ а́дъ умертви́лъ еси́ блиста́ніемъ Божества́; егда́ же и уме́ршія отъ преиспо́днихъ воскреси́лъ еси́, вся́ си́лы небе́сныя взыва́ху: Жизнода́вче, Христе́ Бо́же на́шъ, сла́ва Тебѣ́. 

Источник: ΙΩΑΝΝΟΥ Μ. ΦΟΥΝΤΟΥΛΗ, Καθηγητοῦ Παν/μίου Θεσσαλονίκης. ΛΟΓΙΚΗ ΛΑΤΡΕΙΑ. Έκδοση Τρίτη. ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΔΙΑΚΟΝΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ. 1997, σελ.95-100

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2020г.

[1]ἡ μνήμη τῶν δικαίων Ἰωσήφ τοῦ ἀπὸ Ἀριμαθαὶας καὶ Μαρίας τῆς Μαγδαληνῆς, καὶ λοιπῶν μαθητριῶν τοῦ Κυρίου

[2] Лук. 23, 51

[3] Мф. 27, 57

[4] Мк. 15, 43

[5] Ин.19, 38, Мф. 27, 57

[6] Лук. 23, 51, Марк. 15, 43

[7] Ин. 19, 19-40

[8] Второзаконие 19, 15 «при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится дело»

Иоанн Фундулис

Заслуженный профессор Фессалоникского университета им. Аристотеля (+)

Воскресения Великой Четыредесятницы

Κυριακαί τῆς Μεγάλης Τεσσαρακοστῆς

Первое Воскресение Великого поста, или Воскресение Православия, нам дает повод для того, чтобы мы наши взоры обратили на структуру Воскресных дней Великой Четыредесятницы. Без этого знания, ради чего мы и говорим о нем, фона исторического взгляда на генезис и развитие литургического содержания этих Воскресных дней (Недель) мы не сможем понять содержание и смысл этого периода церковного года. То есть интерес имеет двоякий характер: и теоретическо-исторический и практический, поскольку знание о нем является ключом к пониманию структуры всего периода Великого поста. Вопрос является достаточно сложным, однако же, по необходимости нам следует пройти через запутанные коридоры его развития, чтобы получить верное восприятие и по возможности ясное понимание.

В период Четыредесятницы мы можем обнаружить непрерывно повторяющиеся пласты литургических традиций разных эпох и их разное происхождение. Существуют очень древние элементы, но также и достаточно новые. Могут быть выделены иерусалимские оcновы и константинопольские переработки и добавления. Древние элементы часто исчезают и мы можем различить их только следы. Иногда же они сохраняются, в особености в повседневной службе Четыредесятницы. Позднейшие элементы, как наиболее живые, или доминируют и господствуют, или смешиваются с древними и это сосуществование порождает множество вопросов и исторических проблем. В богослужении Четыредесятницы представлены почти что все эпохи и церковные гимнографы. Не смотря на эту парадоксальную мозаику, всякий может выделить общее главное направление и соответствующее единство. Это связано с тем, что достаточно рано выкристаллизировалась основная диаграмма этого периода, а его цели были определены с самого начала. По этой причине отдельные элементы, а также эти более поздние, были включены, когда они были введены полностью в рамки постового богослужения.

Воскресных дней (Недель) Четыредесятницы пять, и они отсчитываются с первого Воскресенья и до дня Вайи (Вход Господень в Иерусалим), как 1, 2, 3, 4 и 5 Воскресенье Великого поста. Основная праздничная тематика этих Воскресных дней, вполне вероятно, была сформирована в Иерусалиме. Как мы уже видели, то что происходило в подготовительные Воскресные дни перед постом, тоже самое и здесь: вся гимнография Воскресного дня определяется тематикой Евангельского зачала, которая соответствует основным темам Четыредесятницы. Но гимнография недели, которая следовала за Воскресным днем, преимущественно основывалась на тематике Воскресного дня. Таким образом, Четыредесятница состояла из четырех частных циклов, каждый из которых умел особую тематику.

Первый Воскресный день посвящался памяти пророков, очевидно в связи с тематикой предыдущего Воскресенья, посвященного грехопадению первозданных людей. Первые две стихиры вечерни («Тя́ Непостижи́маго, пре́жде денни́цы…»[1] и «Сло́вомъ Тя́ проповѣ́давшіи богоглаго́ливіи проро́цы…»[2]), слава на литии («Ра́дуйтеся, проро́цы честнíи, зако́нъ Госпо́день до́брѣ учини́вшіи..»[3]), слава на хвалитных стихирах Утрени («Моисе́й во вре́мя воздержа́нія…»[4]), а также некоторые самогласны, которые поются на повседневных службах 2-й недели поста, являются остатками древней гимнографии дня. Также и апостольское чтение, которое повествует о пророках позвизающихся в борьбе и претерпевающих страдания[5], чтение из Евангелия, которое повествует о признании учениками в личности Иисуса того, о ком проповедовал пророк Моисей, а также и прокимен («Благословен еси Господи Боже отец наших»), и аллилуарий (Моисей и Аароново священницех Его), чтение корого предшествует этим чтениям из Священного Писания, берут свое происхождение от древнего пласта изначального древнего содержания.

Во время второго Воскресения читалась притча о блудном сыне. Сегодня эта тематика утрачена, забыта. Однако же и самогласны недели, которая следует за Воскресением все вдохновлены этой притчей.

В третье Воскресенье преобладающее положение занимала тематика покаяния мытаря, и читалась из Евангелия соответствующая притча.[6] Сегодня от этой тематики остается только стихира славы на Хвалитех («Высокому́драго ра́зума злыхъ фарисе́евъ…»[7])и множество стихир самогласных в богослужениях 4 недели.

Четвертое Воскресение было посвящено притче о добром Самарянине, «впавшему в разбойники».[8] Здесь сохраняется канон Недели и самогласна и трипеснец в середине недели. То же самое и в пятое Воскресенье, когда читалась притча о богаче и Лазаре.[9]И опять у нас имеется один канон Недели и Триоди, и самогласны в повседневных богослужениях 6 недели, которая посвящается богачу и Лазарю.

Современная праздничная тематика этих Воскресных дней иная: первое Воскресение – это Неделя Православия, второе посвящается памяти свт. Григория Паламы, третье – это неделя Крестопоклонная, четвертое посвящается памяти прп. Иоанна Лествичника, а пятое – Марии Египетской. Замена изначальной древней тематики новейшей произошла позднее, уже в Константинополе, и шла постепенно, с 7 по 14 столетие. Непросто представить и понять самые глубокие причины такого реформирования. Точно также невозможно в точности время когда эти нововведения стали иметь место, во всяком случае в большинстве случаев. Одна причина вполне ясна: была попытка ввести чтение Евангелия от Марка в Воскресные дни Четыредесятницы, которое не читается в другие периоды года. Однако же праздничная тематика этих Воскресных дней опиралась на необходимую библейскую основу, которая дала им мысль о чтении притчи о мытаре и фарисее, блудном сыне, добром Самарянине и богаче и Лазаре. Они все относятся к евангелию от Луки. Возможно, что второй причиной является развитие почитания святых. Во время Четыредесятницы празднование их памяти было необходимым. Но Воскресные дни и субботы составляли исключение, они были словно островками или оазисами в пустыне Четыредесятницы. В некоторых даже случаях их не включали в число дней поста. На эти дни переносилось празднование памяти великих святых, если оно выпадало на будни Четыредесятницы. А тем более, если парадигма того или иного святого соответствовала периоду Великого поста. Так была перенесена память прп. Марии Египетской с 1 апреля, а она рассматривалась как пример покаяния, на Пятое Воскресение Великого поста,  прежде это было Воскресение богача и Лазаря. Подобным образом и память прп. Иоанна Лествичника с 30 марта перенесена была на Четвертый Воскресный день поста. Вполне вероятно, что и праздник Крестопоклонной Третьей Недели (Воскресного дня) Великого поста имеет свое происхождение от перенесения праздника широкого почитания Креста (6 марта).

Тематика Первого Воскресения была подсказана событием восстановления почитания святых икон, которое случилось в этот день в 843 году при Августе Феодоре. Во Второе Воскресение была установлена память святого Григория Паламы, либо по аналогии с памятью аскетического подвига прп. Иоанна Лествичника, либо как продолжение тематики Первого Воскресения, Воскресения Православия. Святой Григорий был защитником и столпом православной веры. Древние чтения из Священного Писания Второго и Третьего Воскресения Великого поста, вполне вероятно что касается и части древней гимнографии этих Воскресных дней, были перенесены, в последствии, на два Воскресных дня подготовительных недель перед Великим постом, Воскресение мытаря и фарисея и блудного сына.

Немного остановимся на актуальной тематике Недели Православия. И в первую очередь мы услышим два тропаря-стихиры из древней гимнографии этого дня. Первая стихира вечерни это вторая стихира на подобен «Все отложше…» 2-го гласа. Вторая стихира – это самогласен того же гласа и поется как Славник на хвалитных стихирах. В первом случае работа дело связывается с тематикой Великого поста в сочетании с их страданиями, о которых говорит Апостол дня, и служением Богу и аскетическим подвигом, который наполняют период Триоди. Во втором случае  пророки Моисей, Илия и три отрока представляются в качестве примеров постящихся, и также в сочетании с основной тематикой Триоди, постом:

Сло́вомъ Тя́ проповѣ́давшіи богоглаго́ливіи проро́цы и дѣ́лы поче́тшіи, безконе́чную жизнь приплоди́ша, тва́ри бо, Влады́ко, па́че Тебе́, Содѣ́теля, служи́ти не претерпѣ́вше, мíра всего́ ева́нгельски отврати́шася и сообра́зни бы́ша Стра́сти Твое́й, ю́же провозвѣсти́ша; и́хже моли́твами сподо́би непоро́чно прейти́ воздержа́нія по́прище, еди́не Многоми́лостиве.

Моисе́й во вре́мя воздержа́нія зако́нъ прія́тъ и лю́ди привлече́; Илія́ пости́вся, небеса́ заключи́; тріе́ же о́троцы авраа́мстіи мучи́теля беззако́ннующа поще́ніемъ побѣди́ша. Имже и на́съ, Спа́се, сподо́би Воскресе́ніе улучи́ти, си́це вопію́щихъ: Святы́й Бо́же, Святы́й Крѣ́пкій, Святы́й Безсме́ртный, поми́луй на́съ.

Из второй тематики этого Воскресения, восстановления почитания святых икон, мы предлагаем три характерные стихиры. Первая – это первая стихира на хвалитех 4 гласа на подобен «Дал если знамение». Две другие - это два первых тропаря 1-й песни канона 2-го гласа, с ирмосом «Помощник и покровитель», который хотя и поется во время литании святым иконам. Точно также как и вся гимнография, которая посвящается восстановлению почитания святых икон, так и эти стихиры-тропари написаны людьми, которые пережили великую битву и были весьма чутки в переживании священной радости о победе православной веры. Безусловно, канон является  творением первого борца и героического защитника икон, прп. Феодора Студита.[10] Он является победной песнью, великой радостью. Церковь как невеста украшается священным украшением икон, которые были удалены иконоборцами, и торжественно празднует свою победу над еретиками и торжествует правая вера, Православие.

Въ Тебѣ́ ны́нѣ ра́дуется Це́рковь, Человѣколю́бче, Женисѣ́ и Созда́телѣ свое́мъ, сію́ во́лею боголѣ́пною отъ и́дольскія ле́сти изба́вльшемъ и Себѣ́ обручи́вшемъ честно́ю кро́вію, свѣ́тло пріе́млющи свяще́нное возставле́ніе ико́нъ, и, ра́дующися, Тя́ пое́тъ и сла́витъ вѣ́рно.

Радостную песнь благодетелю всех Богу поем, верни, яко воздвиг нам спасения род Царства державнаго, Православия поборника.

Явилася во-истинну Божественная благодать вселенней, слава и честь являются ныне, ликовствует Церковь, приемля украшение своего обнажения.

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.

Источник: ΙΩΑΝΝΟΥ Μ. ΦΟΥΝΤΟΥΛΗ, Καθηγητοῦ Παν/μίου Θεσσαλονίκης. ΛΟΓΙΚΗ ΛΑΤΡΕΙΑ. Έκδοση Τρίτη. ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΔΙΑΚΟΝΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ. 1997, σελ.32-40

[1] Тя́ Непостижи́маго, пре́жде денни́цы безнача́льно изъ невеще́ственнаго возсія́вшаго безпло́тнаго же чре́ва Роди́телева, проро́цы, Го́споди, Твои́мъ Ду́хомъ вдохнове́ни, прореко́ша Отроча́ бы́ти, изъ Неискусобра́чныя воплоща́ема, человѣ́комъ совокупля́ема и су́щими на земли́ зри́ма; и́миже, я́ко Ще́дрый, просвѣще́нія сподо́би Твоего́, воспѣва́ющихъ неизрече́нное и честно́е Твое́ Воскресе́ніе.

[2] Сло́вомъ Тя́ проповѣ́давшіи богоглаго́ливіи проро́цы и дѣ́лы поче́тшіи, безконе́чную жизнь приплоди́ша, тва́ри бо, Влады́ко, па́че Тебе́, Содѣ́теля, служи́ти не претерпѣ́вше, мíра всего́ ева́нгельски отврати́шася и сообра́зни бы́ша Стра́сти Твое́й, ю́же провозвѣсти́ша; и́хже моли́твами сподо́би непоро́чно прейти́ воздержа́нія по́прище, еди́не Многоми́лостиве.

[3] Ра́дуйтеся, проро́цы честнíи, зако́нъ Госпо́день до́брѣ учини́вшіи, и вѣ́рою я́вльшіися необори́міи столпи́ неукло́нніи, вы́ бо и хода́таи яви́стеся Но́ваго Завѣ́та Христо́ва, и преста́вившеся на небеса́, Того́ моли́те умири́ти мíръ и спасти́ ду́ши на́ша.

[4] Моисе́й во вре́мя воздержа́нія зако́нъ прія́тъ и лю́ди привлече́; Илія́ пости́вся, небеса́ заключи́; тріе́ же о́троцы авраа́мстіи мучи́теля беззако́ннующа поще́ніемъ побѣди́ша. Имже и на́съ, Спа́се, сподо́би Воскресе́ніе улучи́ти, си́це вопію́щихъ: Святы́й Бо́же, Святы́й Крѣ́пкій, Святы́й Безсме́ртный, поми́луй на́съ.

[5] Евр. 11, 24-26, 32-40

[6] Лукю18, 10-14

[7] Высокому́драго ра́зума злыхъ фарисе́евъ, всѣ́хъ Госпо́дь при́тчею убѣжа́ти сего́ научи́, и не высокому́дрствовати па́че, е́же подоба́етъ му́дрствовати, всѣ́хъ наказа́, прописа́ніе и о́бразъ Са́мъ бы́въ, да́же до распя́тія и сме́рти, Са́мъ Себе́ излія́въ. Благодаря́ще у́бо съ мытаре́мъ, рце́мъ: пострада́вый за ны́ и безстра́стенъ пребы́вый, Бо́же, отъ страсте́й на́съ изба́ви и спаси́ ду́ши на́ша.

[8] Лук. 18, 18 -27

[9] Лук. 16, 19-31

[10] В славянском тексте этой недели Православия на утрени поется иной канон, написанный Феодором начертанным  (господинов Феофаном)с ирмосом «Мо́ря чермну́ю [пучи́ну…»

Иоанн Фундулис

Почетный профессор Фессалоникского университета

Ιωάννου Μ. Φουνούλη

Ομότιμος καθηγητής Παν/μίου Θεσσαλονίκης.

Воздвижение Честнаго Креста

Ὕξωσις τοῦ τιμίου Σταυροῦ

14 сентября (27 по гражданскому календарю) мы совершаем праздник Воздвижения Честнаго Креста. Воскресный день (Неделя) до 14 сентября нас будет говорить к этому празднику. Это неделя «Перед Воздвижением». Мы услышим предпразднственные тропари, а на Божественной литургии мы услышим апостола Павла, который хвалится Крестом Христовым, «которым для меня мир распят, а я для мира».[1] И о Господе, который ведет беседу о Своей смерти, о «вознесении» Сына Человеческого, о высочайшем проявлении любви Бога миру.[2] И в последующее Воскресение (Неделю), «Неделю по Вознесении», будет завершен праздник. И вновь, кроме песнопения попразднства мы также услышим апостола Павла, который говорит о его сораспятии Христу, которого он возлюбил и предал свою собственную жизнь кресту, и Госпожу, чтобы призвать Его последователей к тому, чтобы и она, как и Он Сам подняли крест свой и последовали бы за Ним.[3]В тих литургических рамках Святые Отцы установили великий праздник Вознесения Креста, дабы его выделить его особенное эортологическое значение.

Потому что праздник Воздвижения «равночестен Великой Пятнице » (ἴσα φέρει τῇΜεγάλῃΠαρασκευῇ). Это праздник Креста «радостноскорбный.  Смерти Господа, но и Его славы. А Крест, орудие спасительных страданий, возносится как знамение победы Христа. Скорбь из-за мученических страдания Христа, которая отражается в посте, и имеет противовес в радости и праздничном Его триумфе.

Исторические основы этого праздника теряются в глубине самой древности. 13 сентября 335 года было совершено обновление великого храма Воскресения, который построил император Константин Великий на места Гроба Господня. Тогда же по случаю юбилея обновления  храма был совершен в Иерусалиме великий праздник. В наших современных литургических книгах этот день внесен как «память обновления  (храма) Святого Воскресения Христа Бога нашего» (μνήμη τῶν ἐγκαινίων τῆς ἁγίας Χριστοῦ τοῦ Θεοῦ ), а богослужебное последование дня посвящается обновлению этого храма. Праздник продолжался в течение восьми дней. На второй день праздника, 14 сентября, согласно свидетельству армянского литургического текста 5 столетия, было совершено собрание-синасксис ( σύναξις - то есть Божественная Литургия, прим. переводчика)  на Голгофе и «был показан Крест всему церковному народу». Честной Крест Христос являлся драгоценным сокровищем храма Воскресения, а следовательно потом и был совершен особый праздник ради того, чтобы его установить в храме во время стечения народа для празднования обновления храма. Имеет ли какую-то связь этот праздник с обретением Креста? Это один из вопросов, на которой еще не дан ответ.  Одна традиция помечает обретение Креста 6 марта. Другая же  связывает обретение Креста с обновлением (13 сентября), или же обретение и вознесение (14 сентября). Обновление храма Воскресения согласно этой второй традиции обновление  было непосредственно совершено в тот день, когда был откопан честной Крест. Во всяком случае два эти праздника, Обновление храма и Воздвижения , быстро распространились на Востоке, а немного позднее и на Западе. Их распространение завершилось после византийско-арабских войн императора Ираклия и после возвращения из плена Креста и нового воздвижения его на Голгофе в тот же самый день. Вполне вероятно, что этот событие потребовало выделения праздника Воздвижения. Обновление храма с течение времени, хотя оно и было первым и главным праздником, было низведено до вторичной степени и второго праздника, Воздвижение словно закрыло первый. Праздник Обновления совершался несколько иным образом, как предпразднство Воздвижения Креста.

Центр литургического празднования выпадает на церемонию воздвижения, которое и дало такое название этому празднику. И праздник этот имеет в качестве своей родины, как и все праздники, Иерусалим. И он совершается во всех храмах в подражание практике Иерусалима, с тем лишь отличием, что там, в Иерусалиме воздвигали истинный Крест Христов, «честное древо», в то время как в других храмах, которые не обладали таким благословением иметь пусть даже и частицу Креста, воздвигается обычно деревянный крест для освящения воды, агиасмы. Церемония совершается в конце утрени во время пения песненного трисвятого, которое завершает славословие. По обычаю совершается литания и переносится честной крест на дискосе с ветвями базилика на главе священника в центр храма, на место древнего амвона, на котором с древних времен совершалось воздвижение креста. Крест кадится, воздвизается на четыре стороны вверх и ему совершается поклонение. И опять, что же касается смысла этих литургических действий сокровен. Являются ли они подражанием, имитацией обретения Креста? Является ли воздвижение ради того чтобы крест видели верующие и поклонялись ему, как это было тогда и как хочет традиция синаксаря? Является ли это благословением четырех сторон мира? Является ли символичным воздвижение  славы распятого Христа? Является они это неким воспоминанием царского триумфа той исторической эпохи и воздвижением победителя? Вероятно, что все они вместе взятые.

Поэтому то мы, воздвизающие Крест, «Возносим», славословим пречистые страдания Христа, которые стали причиной для умервщления извечного врага рода нашего, сатану, и мы, ставшие его жертвой. Мы «Воздвизаем» Христа, Который был вознесен через него и упразднил тление  и через него ниспроверг смерть. Мы «Воздвизаем» Христа, который был повешен на него как «Виноградную лозу полную жизни» дабы Он нас привлек к Богу. Поэтому Крест Христов стал древом жизни, который доставил нам питие бессмертия, противоядие от смертоносной пищи, которую вкусили наши прародители от того древа, которое было в древнем Эдеме.

Вокруг этой тематики сосредотачивается сияющая гимнография праздника. Мы порассуждаем над четырьмя стихирами-тропарями, на которых запечатлена эта идея, богословский смысл воздвижения Креста. Первая стихира является первой стихирой в ряду стихир на Вечерни, гл.2 на «Все отложше». Вторая гл.1-й относится к «стихирам на стиховнах» Вечерни. Третья стихира 4-го гласа из «стихир на хвалитех» утрени самоподобен «О преславного чудесе». Четвертая стихира – это самогласен 2-го слава, которая поется во время поклонения Кресту, она является творением императора Льва Мудрого.

Кре́стъ воздвиза́емь* на не́мъ Вознесе́ннаго* Стра́сть пречи́стую* пѣ́ти повелѣва́етъ тва́ри все́й.* На то́мъ бо уби́въ на́съ уби́вшаго,* умерщвле́нныя оживи́лъ е́сть,* и удобри́, и на небесѣ́хъ жи́ти сподо́би, я́ко Милосе́рдъ,* премно́жествомъ бла́гости.* Тѣ́мъ, ра́дующеся,* вознесе́мъ и́мя Его́,* и Того́ возвели́чимъ* кра́йнее снизхожде́ніе.[4]

Ра́дуйся, слѣпы́хъ наста́вниче, немощны́хъ врачу́, воскресе́ніе всѣ́хъ уме́ршихъ, воздви́гнувый ны́, во тлю́ па́дшія, Кре́сте честны́й, и́мже разруши́ся кля́тва, и процвѣте́ нетлѣ́ніе, и земнíи обожи́хомся, и діа́волъ всеконе́чно низве́ржеся. Дне́сь воздвиза́ема тя́ ви́дяще рука́ми архіере́йскими, возно́симъ Вознесе́ннаго посредѣ́ тебе́, и тебѣ́ покланя́емся, почерпа́юще бога́тно ве́лію ми́лость.[5]

О, пресла́внаго чудесе́,* я́ко гро́здъ, испо́лненъ живота́,* понесы́й Вы́шняго,* отъ земли́ воздвиза́емь Кре́стъ ви́дится дне́сь,* и́мже вси́ къ Бо́гу привлеко́хомся,* и поже́рта бы́сть до конца́ сме́рть.* О, Дре́во пречестно́е,* и́мже воспрія́хомъ во Еде́мѣ безсме́ртную пи́щу,* Христа́ сла́вяще![6]

Пріиди́те, вѣ́рніи, Животворя́щему Дре́ву поклони́мся, на не́мже Христо́съ, Ца́рь сла́вы, во́лею ру́цѣ распросте́ръ, вознесе́ на́съ на пе́рвое блаже́нство, я́же пре́жде вра́гъ сла́стію укра́дъ, изгна́ны отъ Бо́га сотвори́. Пріиди́те, вѣ́рніи, Дре́ву поклони́мся, и́мже сподо́бихомся неви́димыхъ вра́гъ сокруши́ти главы́. Пріиди́те, вся́ оте́чествія язы́ковъ, Кре́стъ Госпо́день пѣ́сньми почти́мъ: ра́дуйся, Кре́сте, па́дшаго Ада́ма соверше́нное избавле́ніе, о тебѣ́ бо вѣ́рнѣйшіи ца́ріе на́ши хва́лятся, я́ко твое́ю си́лою исма́ильтескія лю́ди держа́вно покаря́юще. Тя́ ны́нѣ со стра́хомъ христіа́не цѣлу́юще, на тебѣ́ пригвозди́вшагося Бо́га сла́вимъ, глаго́люще: Го́споди, на то́мъ пригвозди́выйся, поми́луй на́съ, я́ко Бла́гъ и Человѣколю́бецъ.[7]

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2020г.

Источник: ΙΩΑΝΝΟΥ Μ. ΦΟΥΝΤΟΥΛΗ, Καθηγητοῦ Παν/μίου Θεσσαλονίκης. ΛΟΓΙΚΗ ΛΑΤΡΕΙΑ. Έκδοση Τρίτη. ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΔΙΑΚΟΝΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ. 1997, σελ. 220-226

Иоанн Фундулис

почетный профессор Фессалоникского университета им. Аристотеля

Великая (Страстная) Неделя

Часть 1

Μεγάλη Ἑβδομάδα (Α’)

Пятница шестой недели Великого поста завершает Великую Четредесятницу.Длительный период поста и усердная молитва подходят к своему завершению. В этом уверяют и два тропаря богослужебного последования этого дня, которые отмечают завершение Четыредесятницы и указывают на начало Великой (Страстной) Недели:

«Душеполе́зную соверши́вше Четыредеся́тницу, и святу́ю седми́цу Стра́сти Твоея́, про́симъ ви́дѣти, Человѣколю́бче, е́же просла́вити въ не́й вели́чія Твоя́ и неизрече́нное на́съ ра́ди смотре́ніе Твое́, единому́дренно воспѣва́юще: Го́споди, сла́ва Тебѣ́.»[1]

После сорокадневного поста Моисей Боговидец взошел на вершину горы Синай, чтобы встретиться с Богом и принять дощечки с законом, символа Ветхого Завета.[2] Новый народ Божий, Израиль по благодати, очищался в течение сорока дней и уже восходит в Иерусалим, на благодатную гору. Не на страшную гору, горящую и пылающую огнем, с молниями и громом, но во святый град мира, в град живого Бога, откуда вместе с нами восходит и посредник Нового Завета. Там, откуда кровь окропления будет вопиять «сильнее» нежели кровь праведного Авеля, ради того, чтобы обновить Завет и привести в порядок, умирить народ святой, народ избранный Божий.[3] Там будет установлено знамение любви Бога к человеку, крест, и будут сокрушены начала власти и силы тьмы. Христос грядет вновь , чтобы пострадать и одержать победу. Временные образы мира сего ниспадут. Вечность и время переплетаются. Христос есть грядый и будет всегда грядущим. Страдающий и страждущий. Он победил и побеждает. Прошлое, настоящее и будущее суммируется во Христе. Вместе со Христом и верующий восходит в мысленный Иерусалим. И он одержит победоносную битву. Он будет распят и будет воскрешен ради того, чтобы с Ним вместе жить в нескончаемом веке.

И начинается Великая Неделя. «Великая», потому что «некие великие и неизреченные существенные блага доставляются в ней», - согласно словам свт. Иоанна Златоуста.[4] Два основных праздника являются связующим между Великим постом и Великой Неделей: Воскрешение Лазаря и Неделя Вайи. Этими и вместе с ними тремя первыми днями Великой недели, которые составляют литургическое единство, мы и дум заниматься в нашей лекции. Время достаточно ограничено, и поэтому мы необходимости ограничимся неким кратким обзором литургического содержания этих дней. Тематика достаточная обширна и компакта, чтения достаточно большие, гимнография сосредотачивает на том, что составили выборочно и непревзойденным образом составили свои богодвижимым умом священные поэты-творцы Церкви. Подле богословской и духовной глубины священных последований, к которым вы будете приглашены, уместно будет только священное безмолвие изумления. Великое всегда вызывает страх: это настолько является человеческим, но и настолько является богоприличным в переживании сего. «Молчанием почту божественное». «Говори, Господи, ибо слышит раб Твой».[5] Итак, подле ног священных гимнографов бы займем наши места во время этой церемонии и станем внимать их гласу о смысле, который Церковь придала эти священным дням. Уста гимнографов это уста Церкви. И наше богослужение станет небольшой антологией и неким комментарием некоторых из этих особых священных песнопений.

Ра́дуйся и весели́ся, гра́де Сіо́не, красу́йся и ра́дуйся, Це́ркве Бо́жія, се́ бо Ца́рь тво́й пріи́де въ пра́вдѣ, на жребя́ти сѣдя́, отъ дѣте́й воспѣва́емый: оса́нна въ вы́шнихъ, благослове́нъ еси́, Имѣ́яй мно́жество щедро́тъ, поми́луй на́съ.

Тропарь этот является некой похвалой победе, приглашением и призывом для торжественного празднования триумфа. Христос победитель смерти. Он воскресил трехдневного мертвого Лазаря, тем самым предначертывая чудесную свою победу над смертью и предвозвещая Свое собственное и наше воскресение. И теперь идет, восседая не жребяти осли, царь мира, кроткий и смиренный триумфатор. Еврейские дети Его принимают с победными восклицаниями: «Осанна в вышних. Благословен грядый во имя Господне».[6] И священный град Сион «потрясеся»[7], он радуется и веселиться. Но вместе с Сионом радуется и торжественно празднует и Церковь Божия, новый Израиль, град Бога живого. Потому что грядет вновь Господь, его царь, победитель. Согласно Апокалипсису: «И изыде побеждаяй, и да победит[8]». Этот исторический вход Христа происходит и сегодня. Господь идет и сегодня, как и тогда. Роль детей теперь выполняет новый народ, который удостоен бессмертной жизни благодаря Христову воскресению. Камни стали чадами Авраама и теперь взывают «Осанна».[9] Как и тогда, они, как дети, держат пальмовые финиковые ветви, ветви добродетелей. Кровию Христа они очистили свои души, и они являются «незлобивими детьми», как и те дети Иерусалима. Они приветствуют нового Адама, который пришел в мир, чтобы спасти ветхого Адама. Эта тема раскрывается в первом седальне утрени недели Вайи 4 гласа, на подобен«Удивися Иосиф»:

Съ вѣ́твьми у́мно очище́ни душа́ми, я́коже дѣ́ти, Христа́ восхва́лимъ вѣ́рно, велегла́сно зову́ще Влады́цѣ: благослове́нъ еси́, Спа́се, въ мíръ прише́дый спасти́ Ада́ма отъ дре́внія кля́твы, духо́вно бы́въ, Человѣколю́бче, Но́вый Ада́мъ, я́коже благоволи́лъ еси́. Вся́, Сло́ве, къ поле́зному устро́ивый, сла́ва Тебе́!

Итак, грядет Господь на вольные страдания. Он, «Сын человеческий», восходит в Иерусалим для того, чтобы Себя предать и чтобы Его распяли. И вновь верные приемлют на себя роль учеников, они восходят вместе, сопровождают Его, распинаются для того, чтобы стать сродными Ему. И это восхождение приобретает и некий эсхатологический оттенок. Оно предызображает и является залогом совместного восхождения верующих с прославленным Господом, не в земной Иерусалим, а в Небесный Иерусалим, в царствие небесное, ко Отцу Христа и Отцу нашему. Несомненно эта мысль является содержанием стихиры самоподобна 1 гласа на утрени Великого Понедельника:

Гряды́й Госпо́дь къ во́льной стра́сти, апо́столомъ глаго́лаше на пути́: се́ восхо́димъ во Іерусали́мъ, и преда́стся Сы́нъ Человѣ́ческій, я́коже е́сть пи́сано о Не́мъ. Пріиди́те у́бо и мы́, очище́нными смы́слы сше́ствуимъ Ему́, и сраспне́мся, и умертви́мся Его́ ра́ди жите́йскимъ сласте́мъ, да и оживе́мъ съ Ни́мъ, и услы́шимъ вопію́ща Его́: не ктому́ въ земны́й Іерусали́мъ, за е́же страда́ти, но восхожду́ ко Отцу́ Моему́ и Отцу́ ва́шему, и Бо́гу Моему́ и Бо́гу ва́шему, и совозвы́шу ва́съ въ го́рній Іерусали́мъ, въ Ца́рство небе́сное.

Воспоминание исторических событий, которые произошли, а также слов Христа Спасителя, которые Им были сказаны со времени вхождения в Иерусалим и до Его предательства, совершается во время первых дней Страстной Недели. Христос проклинает бесплодную смоковницу, которая обозначает духовенство бесплодной смоковницы, но и ей подобны все те, которые недостойны увидеть и восприять дары Божии, «осенние деревья бесплодные, дважды умершие, исторгнутые».[10]далее следуют трагические по своему содержанию слова с начальниками народа и фарисеями, которые стремятся уловить «в слове» Христа, последние причти о суде над рабом, которые сокрыл талант и об осуждении злых работников в винограднике, пророческие предвидения о гибели Иерусалима и о явлении Праведного Судии, а также о страшном «уа»-горе книжникам и фарисеям. Вместе со всеми ними соединяется образ сраждущего праведника, память Иосифа Прекрасного. Но эти слова Господа, которые адресованы всем, а среди преобладающих тем в Его беседах этих дней является притча о десяти девах. Их нам «преподносит» Великий Вторник, но эта потрясающая повесть словно пропитывает и остальные два дня. Это пробуждающая от сна труба явления Христа. «Христос грядый явно приидет и не замедлит» Это «Жених» из притчи, «Жених Церкви», Жених всякой души. И он придет в тот час, о котором никто не знает, никто не ожидает, чтобы совершать внезапно таинственный брак: «В полунощи». Блаженны те, которые Его ожидают, когда Он не застанет их в лености сна, когда не застанет их при недостатке елеи в их светильниках. Недостойны его те рабы, которых Господь застанет в лености и спящими. Жених украшен, одежды наши для входа к Нему должны быть достойны брака, светлыми, чистыми, светоносными. Эта тематика подчеркивается и выделяется рядом тропарей. Мы остановимся на двух, хорошо известных и весьма характерных: Тропаре 4 гласа и эксапостиларии 3 гласа:

Се́ Жени́хъ гряде́тъ въ полу́нощи, и блаже́нъ ра́бъ, его́же обря́щетъ бдя́ща; недосто́инъ же па́ки, его́же обря́щетъ уныва́юща. Блюди́ у́бо, душе́ моя́, не сно́мъ отяготи́ся, да не сме́рти предана́ бу́деши, и Ца́рствія внѣ́ затвори́шися; но воспряни́ зову́щи: Свя́тъ, Свя́тъ, Свя́тъ еси́ Бо́же, Богоро́дицею поми́луй на́съ.

Черто́гъ Твой ви́жду, Спа́се мо́й, украше́нный, и оде́жды не и́мамъ, да вни́ду въ о́нь. Просвѣти́ одѣя́ніе души́ моея́, Свѣтода́вче, и спаси́ мя́. 

Живой пример ленивого (унывающего) раба и души бодрствующей дарит Великой Неделе историческое звучание, ибо этот примет является связующим между первой и второй частями Страстной Недели. Грешная жена, которая разлила на Господа миро, благодаря этому из ряда вон выходящему деянию, которое приносит потрясение и являет благоразумие, обретает избавление от зла, очищение одежды своей души от греховной нечистоты. Поразительная глупость выявляет благоразумие, раба страстей            через покаяние становится свободной – готовой дать ответ Жениху. Напротив того «сын жениха», ученик, друг, закрывает только для самого себя дверь жениха. Свободный становится рабом. Блаженный становится недостойным. Поэтому Церковь в особенности подчеркивает и выделяет эти две личности в течение этих Страстных дней. Поэтому пример грешной женщины является настолько воодушевляемым для всех нас, поскольку он показывает как из глупых и неразумных мы можем стать благоразумными.А пример Иуды является столь страшным, поскольку он показывает как благоразумные время от времени оказываются безумными. Из прекрасных тропарей, которые повествуют об этом, мы выбираем один, третий самоподобен утрени Великой Среды 1 гласа, которым мы и завершаем нашу лекцию.

Егда́ грѣ́шная приноша́ше мѵ́ро, тогда́ учени́къ соглаша́шеся пребеззако́ннымъ. Овая у́бо ра́довашеся, истоща́ющи мѵ́ро многоцѣ́нное, се́й же тща́шеся прода́ти Безцѣ́ннаго. Сія́ Влады́ку познава́ше, а се́й отъ Влады́ки разлуча́шеся. Сія́ свобожда́шеся, а Іу́да ра́бъ быва́ше врагу́. Лю́то е́сть лѣ́ность, ве́ліе покая́ніе: е́же мнѣ́ да́руй, Спа́се, пострада́вый о на́съ, и спаси́ на́съ.

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2020г.

Источник: ΙΩΑΝΝΟΥ Μ. ΦΟΥΝΤΟΥΛΗ Καθηγητού Παν/μίου Θεσσαλονίκης. ΛΟΓΙΚΗ ΛΑΤΡΕΙΑ. ¨Εκδοση τρίτη. ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΔΙΑΚΟΝΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ. 1994, σελ. 72-79

[1] Слава на стиховнах утрени пятницы 6 недели Великого поста.

[2] Исход. 24, 12.18

[3] Евр. 12, 18-24

Иоанн Фундулис

Почетный профессор Фессалоникского университета им. Аристотеля

О традиции богослужения в праздник святой Пасхи,

Светлого Христова Воскресения

Приидите и приимите свет и прославите Христа воскресшаго из мертвых!

Втечение ночи на Пасху, которая начиналась с вечера Субботы и завершалась утром Воскресного дня, почти что с самых первых времен Христианской Церкви совершалось большое, длительное богослужение в течение всей ночи. Им является древнейшая христианская паннихида (η αρχαιοτέρα χριστιανική παννυχίς). Согласно Византийскому типику она включала в себя вечерню Великой Субботы, при совершении которой крестили оглашенных, литургию свт. Василия Великого, длительное чтение Деяний святых Апостолов, последование полуношницы Воскресения Пасхи, в которой вместо обычного троичного канона поется канон Великой Субботы «Волною морскою…», богослужение утрени и воскресная литургия.

На приходах длинное богослужение по духовным причинам было разделено на две части, а вечерня с литургией свт. Василия Великого была перенесена на утро Великой Субботы для того, чтобы облегчить для народа возможность причаститься. Крещение оглашенных прекратилось совершаться вообще, длинное чтение Деяний Апостолов, которое соединяет литургию свт. Василия Великого с полуношницей, не стало на приходах читаться также, а последование паннихиды ограничилось только полуношницей, утреней и литургией.

В литургическом контексте этих богослужений, последование Воскресения Пасхи оказывается после окончания полуношницы и в начале утрени, своеобразным началом которого она и является. Именно такое литургическое положение богослужения Воскресения указывает на то, что оно совершалось в первые часы после полуночи, то есть когда начиналось и обычное последование утрени.

Более того, это же прямо предписывается некоторыми древними Типиками с характерными фразами: «в надлежащее установленное время до наступления утрени («ή «φθασάσης»») и т. д.». или «около часа для утрени» (περί ώραν όρθρου), как отмечает напечатанный устав-типик Цветной Триоди (Πεντηκοσταρίου).

Другие Типики обычно помещают начало Воскресного Пасхального богослужения после восьмого или девятого часа ночи, то есть примерно после 2 или 3 часа по полуночи.

Другие устанавливают его несколько ранее. По их словам, избавление перед Воскресной службой произшло около шестого часа ночи, то есть в полночь. При всем разнообразии, представляемом на первый взгляд свидетельствами этих древних Типиков, характерно, что они сходятся во мнении, что Воскресение Пасхи совершается после полуночи и еще до того, как ночь начнет отступать, т. е. «утру глубоку» (όρθρου βαθέως)  Воскресенья. Эта практика обосновывается более поздней рукописью (1813 г.) Типикона для Филофейского монастыря Святой Горы Афон следующим образом: «когда совершается Воскресение, должен был пройти шестой час ночи, потому что Господь наш воскрес после полуночи»[1] .

Но в то же время существовало и другое предание, что Господь воскрес в полночь. В Синаксарии на примере Пасхального Воскресенья, которое включается в Цветную Триодь (Пентикостарион), который был написан Никифором Ксанфопуло, говорится, что «около полуночи» («περί μέσον της νυκτός») сошел ангел и отвалил камень гроба. Эта традиция, а также стремление ускорить окончание всей процессии повлияли и на сегодняшнюю практику, и Воскресение Христово празднуется ровно в полночь. Несмотря на это, в некоторых местах и нашей страны Воскресение Христово празднуют после полуночи, в 3 часа утра, то есть в девятом часу ночи, как мы видели в некоторых древних типиках. Делается это не только по нужде, когда один священник обслуживает две деревни, но и в нормальных условиях по старому обычаю» («Ответы на богослужебные вопросы»Απαντήσεις εις Λειτουργικάς Απορίας, τ. Α΄, σ. 168-170. Αντιγραφή: «Ορθόδοξος Τύπος», т. А, стр. 168-170.)

I. Предание ясное, как видно из вышеизложенного, и, кроме того, оно имеет НЕПРЕРЫВНЫЙ характер по 89-му правилу Пято-Шестого Святого Вселенского Собора. Если сомневаются во Вселенском Соборе, то сомневаются и в Церкови!

Служба Пасхального Воскресения обязательно совершается не раньше 12 часов ночи. Даже когда по какой-либо необходимости необходимо совершить более одной Пасхальной службы, первая из них не может быть совершена до полуночи!

Правило 89 Шестого Вселенеского Собора

Проводя дни спасительного Страдания в посте, молитве и сокрушении сердца, верные должны оканчивать пост (απονηστίζεσθε) около средних часов после Великой субботы, потому что божественные евнгелисты Матфей и Лука, первый изречением по прошествии субботы, а второй - очень рано, указывают нам на глубокую ночь.

Источник: https://orthodoxostypos.gr/ ο-φουντούλης-καταρρίπτει-την-απόφασ/

© Перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2023г.

Иоанн Фундулис,

Почетный профессор Богословского факультета Фессалоникского университета им. Аристотеля

ДУХ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ

ЧАСТЬ 5

ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΗΣ ΘΕΙΑΣ ΛΑΤΡΕΙΑΣ [E´]
ΙΩ. Μ. ΦΟΥΝΤΟΥΛΗ 

В) священный-иератический характер христианского богослужения самым тесным образом связан с предыдущим характером и является его завершением

Великий Первосвященник Нового Завета, «который не имеет нужды»[1] и «своей кровью вошел во Святое Святых»[2] «скинии истинной»[3], «Посредник Бога и человеков Иисус Христос»[4], продолжает «навсегда»[5] дело ходатайства на небесах «прося» перед Отцом за нас[6]. И Он продолжает это дело на земле в своей Церкви через духовные дары, через облечение Святым Духом через апостольскую хиротонию на земле установленных преемников и «домостроителей благодати священства»[7]. Таким образом, те, кто удостаивается на земле участия в первосвященническом достоинстве Господа, те, кто «по благодати священства» [8], служат в таинствах Церкви и освящают через них народ Господень. Это главное дело священников. «Они беспорочно предстают перед алтарем Божиим, проповедуют евангелие Его Царства, проповедуют слово истины, приносят Ему духовные дары и жертвы, обновляют народ Божий баней возрождения»[9]. Церковь ясно осознает эту «великую священническую честь»[10]. Вот как высказывается о своем священническом служении в одной из молитв таинства Елеосвящения (соборования): «иже мене смиреннаго и грешнаго, и недостойнаго раба Твоего во мнозех гресех сплетеннаго и страстьми сластей валяющагося, призвавый во святый и превеличайший степень священства, и внити во внутреннее завесы, во Святая Святых, идеже приникнути святии Ангели желают, и слышати Евангельский глас Господа Бога, и зрети самозрачне лице Святаго возношения, и наслаждатися Божественныя и священныя литургии, сподобивый мя священнодействовати Пренебесныя Твоя Тайны, и приносити Тебе дары же и жертвы о наших гресех, и людских невежествии, и ходатайствовати о словесных Твоих овцах, да многим и неизреченным Твоим человеколюбием прегрешения их очистиших»[11]. В частности, священник сам ощущает себя преемником Апостолов и домостроителем этой силы в этой силе прощения прегрешений и разрешения уз грехов, в настоящей и будущей жизни[12]. Но именно потребность в посредничестве для преодоления пропасти между Богом и человеком выражена в высоком богословии второй молитвы при архиерейской хиротонии: «Господи Боже нашъ, поне́же невозмо́жно человѣ́ческому є҆стеству бож҃е́ственнагѡ понестѝ существа̀, Твои́мъ строе́нїемъ подобостра́стны на́мъѹ҆чи́тели поста́вивый, тво́й содержа́щыѧ престо́лъ, во єже возноси́ти Тебѣ̀ же́ртву и҆ приноше́нїе о всѣ́хъ лю́дехъТвои́хъ…». Через рукоположение первосвященник предстает как «домостроитель первосвященнической благодати, подражатель истинному пастырю Христу… наставник слепых, свет сущих во тьме, учитель невежд, учитель младенцев, светильник в мире»[13].

Ни одно таинство или церемония не совершаются без священника. Он один входит в Святая Святых. Он подходит к алтарю. Он прикасается к сосудам и к самому Телу Господа. Он освящает себя и, исполненный благодати и освящения, приходит в одно мгновение как бы с небес, чтобы благословить, освящать и подавать благодать предстоящим людям. Ни ангелы, ни архангелы не удостаивались права на такие дары. И служение священника выше их служения. Богослужебные тексты преисполнены подобных выражений и характеристик.

Таким образом, парадоксально то, как священник через свою ангельское дело, служение, через сверхъестественную священническую силу, пребывающую в нем, являясь прежде всего служебным органом Бога, святым, отцом, живым напоминанием о присутствии Бога среди многострадального мира. Отсюда объясняется большинство литургических обычаев. Сверкающие священнические и архиерейские облачения, потусторонний внешний вид священнослужителей, многолетия, целование рук и т. д. вовсе не являются порождением человеческого тщеславия, а являются результатом священного сознания христианского народа.

В данном случае является дух христианского богослужения, который живет и одушевляет его и христианские народы до сих пор. Сверхъестественный, аскетический, сакральный и священно-иератический дух. Поклонение «в духе и истине», подлинного чада Церкви в общине Духа в воодушевлении и укреплении.

Этот Дух говорит в Ней и восклицает: «Авва Отче» [14]. Этим Духом Церковь, возвышаемая над мелочами мира и «утвержденная в Господе»[15], в освящении и божественном желании и ревности, как говорит Жених Откровения, «прииди» к своему Жениху[16]. «Гряди, Господи Иисусе»[17]. И Его единственное заверение: «Ей, гряду скоро»[18], наполняет ее сердце безопасностью в суете этого мира. «Да придет Царствие Твое» [19] «Да придет благодать и да проходит мир сей» [20].

Источник: «https://christianvivliografia.wordpress.com/2011/07/16/τὸ-πνεῦμα-τῆς-θ-λατρείας-ε´ /#_ftn15»

©перевод интернет-содружества «Правосалвный Апологет»2023г.

СНОСКИ

[1] Ἑвр. 6 27.
[2] Ἑвр. 9 12.
[3] Ἑвр.8 2.
[4] 1 Тим.2 5.
[5] Ἑвр.10 12.
[6] Ἑвр.6 25.
[7] Рукоположение во епископа Молитва 2-я,Χειροτονία ἐπισκόπου, Εὐχὴ β’.
[8] Литургия свт. Иоанна Златоуста, Молитва Херувимской песни,Λειτουργία Ἰω. τοῦ Χρυσοστόμου, Εὐχὴ τοῦ Χερουβικοῦ ὕμνου.
[9] Рукоположение во священника, Молитва 2-я,Χειροτονία πρεσβυτέρου, Εὐχὴ β’.
[10] Рукоположение во пресвитера, Молитва 1-я,Χειροτονία πρεσβυτέρου, Εὐχὴ α’.
[11] Последование таинства Елеосвящения (Соборования),Ἀκολουθία τοῦ ἁγίου ἐλαίου, Εὐχὴ μετὰ τὸ ε’ Εὐαγγέλιον.
[12] См. последование исповеди, Молитва находящимся под епитимией,Βλ. ἀκολουθίαν τῶν ἐξομολογουμένων, Εὐχὴν τῶν ἐν ἐπιτιμίοις ὄντων καὶ ἑαυτοὺς ὅρκῳ δεσμούντων, Εὐχὴν τῶν ἐξ ἐπιτιμίων λυομένων, Εὐχὰς ἐπὶ μετανοούντων, Εὐχὴν μετὰ θάνατον συγχωρητικὴν καὶ Εὐχὰς συγχωρητικὰς εἰς τεθνεῶτα.
[13] Руколожение по епископа, Молитва 2-я,Χειροτονία ἐπισκόπου, Εὐχὴ β’.
[14] Ρим. 5 15, Γал. 4 6.
[15] Πρβλ. τοὺς εἱρμοὺς τῆς γ’ ᾠδῆς τῶν κανόνων.
[16] Откр. 22 17.
[17] Откр. 22 20.
[18] Откр. 22 20.
[19] Матф. 6´ 10, Λука. 11 2.
[20] Учение 12 Апостолов (Διδαχὴ ) Χ, ΒΕΠ, Β’, σ. 218.

Иоанн Фундулис, заслуженный профессор Фессалоникского университета им. Аристотеля

Ιωάννου Μ. Φουντούλη

Пятидесятница

Πεντικοστή

Пятдеся́тницу пра́зднуимъ, и Ду́ха прише́ствіе,

и предложе́ніе обѣща́нія, и наде́жды исполне́ніе,

и та́инство ели́ко, я́ко вели́ко же и че́стно.

Тѣ́мже вопіе́мъ Ти́: Содѣ́телю всѣ́хъ Го́споди, сла́ва Тебѣ́![1]

Наша Церковь этот изумительный гимн поставляет как своего рода пропилеи, предверие, к празднику Пятидесятницы. И в нем подытоживается «велико и честно» таинство, празднование которого мы и совершаем. Надежды исполнение, предложение обетования-обещания, Духа Святого пришествие. Мы действительно празднуем это событие, ниспослание Святого Духа на Апостолов Христа, поскольку оно является завершением и  венцом всего дела спасения. Все дело Христа, явление, учение, страдания, воскресение, вознесение имеет свой целью это явление Святого Духа в мир, в новом творении. Да, действительно через слово этой стихиры, которую мы слышим и во всей гимнографии Пятидесятницы воспоминается создатель всего, Отец, Который через Бога Слова, Сына Его любви, в Духе Святом создает ми, творит заново, заново создает творение и преобразует ее в новую, ее обновляет.

Так этот день связывает с воспоминанием с днем рождения нового мира с воспоминанием дня рождения старого мира. Двух рождений – естественного и преестественного. К первому рождению нас переносят переносят первые слова Библии: «Земля́ же бѣ́ неви́дима и неустро́ена, и тма́ верху́ бе́здны, и Ду́хъ Бо́жiй ноша́шеся верху́ воды́. И рече́ Бо́гъ: да бу́детъ свѣ́тъ. И бы́сть свѣ́тъ. И ви́дѣ Бо́гъ свѣ́тъ, я́ко добро́»[2] Во время второго рождения происходит то же самое. Над неустроенной массой народов и во тьме заблужденияизливается живительное дыхание Духа Божия. Слово обновляет обетшавшее творение. «Па́рѳяне и Ми́дяне и Елами́те, и живу́щiи въ Месопота́мiи, во Иуде́и же и Каппадокі́и, въ по́нтѣ и во Асі́и, во Фригі́и же и Памфилі́и, во Еги́птѣ и страна́хъ Ливи́и, я́же при Кирині́и, и приходя́щiи ри́мляне, Иуде́е же и прише́лцы, Кри́тяне и Ара́вляне…»[3] являются новой бездной, порождением рассеяния, разделения и распадения мира. Над ними теперь является Дух Божий и Его Слово, которые призывают всех к согласию, к единству во Святом Духе, во свете. «Богъ рекий изъ тмы свету возсияти»[4], Он их призывает обратиться «отъ тмы къ свету»[5], чтобы стать «светомъ о Господе».[6] И преобразование происходит посредством огенных языков Святого Духа, которые были розданы Апостолам. «и яви́шася и́мъ раздѣле́ни язы́цы я́ко о́гненни»[7] Язык, символ, следствие и причина разделения, теперь становится символом единства, единства в Духе Святом нового народа Божия. Обновление Духом Святым символизируется явлением новых языков. Через Христа во Святом Духе теперь изрекается таинство вечного спасения. Это в действительности подчеркивается во второй стихире  Вечерни Пятидесятницы 1 гласа.

Язы́ками иноро́дныхъ обнови́лъ еси́, Христе́, Твоя́ ученики́, да тѣ́ми Тя́ проповѣ́дятъ безсме́ртнаго Сло́ва и Бо́га, подаю́щаго душа́мъ на́шимъ ве́лію ми́лость.

Итак, народ Божий, Церковь, во время Пятидесятницы празднует свое рождение. Ее день рождения, но и этого таинства самой ее жизни. Потому что Церковь Христова не переживала таинства Пятидесятницы в момент времени во время того блаженного года и того исторического дня, когда ученики «исполнились» «Святого Духа». Но она его переживает, живет ежедневно, постоянно, в каждый момент времени, от того дня рождения вплоть до скончания веков. Дух Святой потому тогда явился ис тех пор пребывает и будет пребывать на века в  мире для того, чтобы собирать Церковь. Святой Дух и Церковь соединены неразрывно. Святой Дух это душа, жизнь и существо Церкви. Но для этого требуется единство, святость, кафоличность Церкви. Из этого берут свое начало благодатные дары, установления, вера и богословие Церкви. В ней силу дыхания и огненное орошение Святого Духа ощущаем в каждом ее шаге, в каждом обряде и церемонии, в каждом ее движении. От Него проистекают сверхъестественные энергии таинств, которые порождают, жизнь, подают пищу и освящают ее тело. Об этом богословствует и автор третьей стихиры Вечерни праздника:

Вся́ подае́тъ Ду́хъ Святы́й: то́читъ проро́чествія, свяще́нники соверша́етъ, некни́жныя му́дрости научи́, ры́бари богосло́вцы показа́, ве́сь собира́етъ собо́ръ церко́вный. Единосу́щне и Сопресто́льне Отцу́ и Сы́ну, Утѣ́шителю, сла́ва Тебѣ́![8]

Итак, к исторической Пятидесятнице, но и к продолжающейся Пятидесятнице, в которой живет Церковь, нас перенесут во время юбилейного праздника этого события. Нас призовут приклонить наши колени во дворех Господних и чтобы мы поклонились непобедимой Его силе, чтобы вы прославили святую Троицу, Которая просвещает и освящает наши души. А в этом смиренном положении, преклонении наших коленей и нашей выи мы воспримем благодать Параклита. Мы обновимся и разожжем пламя Святого Духа. Мы постараемся осознать и понять наше положение и нашу сущность как членов Церкви, как храмов Святого Духа. Очищенных храмов и сосудов, вместилищ Параклита, всякая мысль которых продиктована Духом премудрости, каждое действие Духом благоразумия, благости, правости, ума, правления, устранения погрешностей. Дух Святой, Господь и животворящий, божественный, который обоживает людей, который Своей благодатью нас изменяет в «Богов по причастности».

Это сверхприродное сошествие Утешителя описывают изумительные тропари-стихиры на "Хвалитех" и Вечерни 4 гласа, которые мы услышим. Этого Духа мы восхваляем, а Его благодать мы призываем вместе со стихирой на Славе 2 гласа, который мы и завершим нашу лекцию.

"

Пресла́вная дне́сь ви́дѣша вси́ язы́цы во гра́дѣ Дави́довѣ, егда́ Ду́хъ сни́де Святы́й во о́гненныхъ язы́цѣхъ, я́коже богоглаго́ливый Лука́ повѣству́етъ, глаго́летъ бо: собра́ннымъ ученико́мъ Христо́вымъ, бы́сть шу́мъ, я́коже носи́му дыха́нію бу́рну, и испо́лни до́мъ, идѣ́же бя́ху сѣдя́ще; и вси́ нача́ша глаго́лати стра́нными глаго́лы, стра́нными уче́ніи, стра́нными повелѣ́ніи Святы́я Тро́ицы.[9]

Ду́хъ Святы́й бѣ́ у́бо при́сно, и е́сть, и бу́детъ, ниже́ начина́емь, ниже́ престая́й, но при́сно Отцу́ и Сы́ну счине́нъ и счисля́емь: Живо́тъ и Животворя́й; Свѣ́тъ и свѣ́та Пода́тель; Самоблагíй и Исто́чникъ благосты́ни; Имже Оте́цъ познава́ется и Сы́нъ прославля́ется, и отъ всѣ́хъ познава́ется еди́на си́ла, еди́но счета́ніе, еди́но поклоне́ніе Святы́я Тро́ицы. 

Ду́хъ Святы́й — Свѣ́тъ, и Живо́тъ, и Живы́й Исто́чникъ у́мный; Ду́хъ прему́дрости, Ду́хъ ра́зума, Благíй, Пра́вый, Умный, облада́яй, очища́яй прегрѣше́нія; Бо́гъ и Боготворя́й; Огнь и отъ Огня́ происходя́й, глаго́ляй, дѣ́яй, раздѣля́яй дарова́нія, Имже проро́цы вси́ и боже́ственніи апо́столи съ му́ченики вѣнча́шася. Стра́нное слы́шаніе, стра́нное видѣ́ніе: Огнь раздѣля́яйся въ подая́ніе дарова́ній.

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2020г.

Источник: ΙΩΑΝΝΟΥ Μ. ΦΟΥΝΤΟΥΛΗ, Καθηγητοῦ Παν/μίου Θεσσαλονίκης. ΛΟΓΙΚΗ ΛΑΤΡΕΙΑ. Έκδοση Τρίτη. ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΔΙΑΚΟΝΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ. 1997, σελ. 126-131

Иоанн Фундулис, заслуженный профессор Фессалоникского университета им. Аристотеля

Ιωάννου Μ. Φουντούλη

Пятидесятница

Πεντικοστή

Пятдеся́тницу пра́зднуимъ, и Ду́ха прише́ствіе,

и предложе́ніе обѣща́нія, и наде́жды исполне́ніе,

и та́инство ели́ко, я́ко вели́ко же и че́стно.

Тѣ́мже вопіе́мъ Ти́: Содѣ́телю всѣ́хъ Го́споди, сла́ва Тебѣ́![1]

Наша Церковь этот изумительный гимн поставляет как своего рода пропилеи, предверие, к празднику Пятидесятницы. И в нем подытоживается «велико и честно» таинство, празднование которого мы и совершаем. Надежды исполнение, предложение обетования-обещания, Духа Святого пришествие. Мы действительно празднуем это событие, ниспослание Святого Духа на Апостолов Христа, поскольку оно является завершением и  венцом всего дела спасения. Все дело Христа, явление, учение, страдания, воскресение, вознесение имеет свой целью это явление Святого Духа в мир, в новом творении. Да, действительно через слово этой стихиры, которую мы слышим и во всей гимнографии Пятидесятницы воспоминается создатель всего, Отец, Который через Бога Слова, Сына Его любви, в Духе Святом создает ми, творит заново, заново создает творение и преобразует ее в новую, ее обновляет.

Так этот день связывает с воспоминанием с днем рождения нового мира с воспоминанием дня рождения старого мира. Двух рождений – естественного и преестественного. К первому рождению нас переносят переносят первые слова Библии: «Земля́ же бѣ́ неви́дима и неустро́ена, и тма́ верху́ бе́здны, и Ду́хъ Бо́жiй ноша́шеся верху́ воды́. И рече́ Бо́гъ: да бу́детъ свѣ́тъ. И бы́сть свѣ́тъ. И ви́дѣ Бо́гъ свѣ́тъ, я́ко добро́»[2] Во время второго рождения происходит то же самое. Над неустроенной массой народов и во тьме заблуждения изливается живительное дыхание Духа Божия. Слово обновляет обетшавшее творение. «Па́рѳяне и Ми́дяне и Елами́те, и живу́щiи въ Месопота́мiи, во Иуде́и же и Каппадокі́и, въ по́нтѣ и во Асі́и, во Фригі́и же и Памфилі́и, во Еги́птѣ и страна́хъ Ливи́и, я́же при Кирині́и, и приходя́щiи ри́мляне, Иуде́е же и прише́лцы, Кри́тяне и Ара́вляне…»[3] являются новой бездной, порождением рассеяния, разделения и распадения мира. Над ними теперь является Дух Божий и Его Слово, которые призывают всех к согласию, к единству во Святом Духе, во свете. «Богъ рекий изъ тмы свету возсияти»[4], Он их призывает обратиться «отъ тмы къ свету»[5], чтобы стать «светомъ о Господе».[6] И преобразование происходит посредством огненных языков Святого Духа, которые были розданы Апостолам. «и яви́шася и́мъ раздѣле́ни язы́цы я́ко о́гненни»[7] Язык, символ, следствие и причина разделения, теперь становится символом единства, единства в Духе Святом нового народа Божия. Обновление Духом Святым символизируется явлением новых языков. Через Христа во Святом Духе теперь изрекается таинство вечного спасения. Это в действительности подчеркивается во второй стихире  Вечерни Пятидесятницы 1 гласа.

Язы́ками иноро́дныхъ обнови́лъ еси́, Христе́, Твоя́ ученики́, да тѣ́ми Тя́ проповѣ́дятъ безсме́ртнаго Сло́ва и Бо́га, подаю́щаго душа́мъ на́шимъ ве́лію ми́лость.

Итак, народ Божий, Церковь, во время Пятидесятницы празднует свое рождение. Ее день рождения, но и этого таинства самой ее жизни. Потому что Церковь Христова не переживала таинство Пятидесятницы только в момент времени во время того блаженного года и того исторического дня, когда ученики «исполнились» «Святого Духа». Но она его переживает, живет ежедневно, постоянно, в каждый момент времени, от того дня рождения вплоть до скончания веков. Дух Святой потому тогда явился и с тех пор пребывает и будет пребывать на века в  мире для того, чтобы собирать Церковь. Святой Дух и Церковь соединены неразрывно. Святой Дух это душа, жизнь и существо Церкви. Но для этого требуется единство, святость, кафоличность Церкви. Отсюда берут свое начало благодатные дары, установления, вера и богословие Церкви. В ней силу дыхания и огненное орошение Святого Духа ощущаем в каждом ее шаге, в каждом обряде и церемонии, в каждом ее движении. От Него проистекают сверхъестественные энергии таинств, которые порождают, жизнь, подают пищу и освящают ее тело. Об этом богословствует и автор третьей стихиры Вечерни праздника:

Вся́ подае́тъ Ду́хъ Святы́й: то́читъ проро́чествія, свяще́нники соверша́етъ, некни́жныя му́дрости научи́, ры́бари богосло́вцы показа́, ве́сь собира́етъ собо́ръ церко́вный. Единосу́щне и Сопресто́льне Отцу́ и Сы́ну, Утѣ́шителю, сла́ва Тебѣ́![8]

Итак, к исторической Пятидесятнице, но и к продолжающейся Пятидесятнице, в которой живет Церковь, нас перенесут во время торжественного празднования этого события. Нас призовут приклонить наши колени во дворех Господних и чтобы мы поклонились непобедимой Его силе, чтобы вы прославили святую Троицу, Которая просвещает и освящает наши души. А в этом смиренном положении, преклонении наших коленей и нашей выи мы воспримем благодать Параклита. Мы обновимся и разожжем пламя Святого Духа. Мы постараемся осознать и понять наше положение и нашу суть как членов Церкви, как храмов Святого Духа. Очищенных храмов и сосудов, вместилищ Параклита, всякая мысль которых продиктована Духом премудрости, каждое действие Духом благоразумия, благости, правости, ума, правления, устранения погрешностей. Дух Святой, Господь и животворящий, божественный, который обоживает людей, который Своей благодатью нас изменяет в «Богов по причастности».

Это сверхприродное сошествие Утешителя описывают изумительные тропари-стихиры на "Хвалитех" и Вечерни 4 гласа, которые мы услышим. Этого Духа мы восхваляем, а Его благодать мы призываем вместе со стихирой на Славе 2 гласа, который мы и завершим нашу лекцию.

"

Пресла́вная дне́сь ви́дѣша вси́ язы́цы во гра́дѣ Дави́довѣ, егда́ Ду́хъ сни́де Святы́й во о́гненныхъ язы́цѣхъ, я́коже богоглаго́ливый Лука́ повѣству́етъ, глаго́летъ бо: собра́ннымъ ученико́мъ Христо́вымъ, бы́сть шу́мъ, я́коже носи́му дыха́нію бу́рну, и испо́лни до́мъ, идѣ́же бя́ху сѣдя́ще; и вси́ нача́ша глаго́лати стра́нными глаго́лы, стра́нными уче́ніи, стра́нными повелѣ́ніи Святы́я Тро́ицы.[9]

Ду́хъ Святы́й бѣ́ у́бо при́сно, и е́сть, и бу́детъ, ниже́ начина́емь, ниже́ престая́й, но при́сно Отцу́ и Сы́ну счине́нъ и счисля́емь: Живо́тъ и Животворя́й; Свѣ́тъ и свѣ́та Пода́тель; Самоблагíй и Исто́чникъ благосты́ни; Имже Оте́цъ познава́ется и Сы́нъ прославля́ется, и отъ всѣ́хъ познава́ется еди́на си́ла, еди́но счета́ніе, еди́но поклоне́ніе Святы́я Тро́ицы. 

Ду́хъ Святы́й — Свѣ́тъ, и Живо́тъ, и Живы́й Исто́чникъ у́мный; Ду́хъ прему́дрости, Ду́хъ ра́зума, Благíй, Пра́вый, Умный, облада́яй, очища́яй прегрѣше́нія; Бо́гъ и Боготворя́й; Огнь и отъ Огня́ происходя́й, глаго́ляй, дѣ́яй, раздѣля́яй дарова́нія, Имже проро́цы вси́ и боже́ственніи апо́столи съ му́ченики вѣнча́шася. Стра́нное слы́шаніе, стра́нное видѣ́ніе: Огнь раздѣля́яйся въ подая́ніе дарова́ній.

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2020г.

Источник: ΙΩΑΝΝΟΥ Μ. ΦΟΥΝΤΟΥΛΗ, Καθηγητοῦ Παν/μίου Θεσσαλονίκης. ΛΟΓΙΚΗ ΛΑΤΡΕΙΑ. Έκδοση Τρίτη. ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΔΙΑΚΟΝΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ. 1997, σελ. 126-131

[1] Стихира 1-я на «Господи воззвахъ» Малой вечерни праздника

[2] Быт. 1, 2-4

[3] Деян. 2, 9-11

[4][4] 2 Кор. 4, 6

[5] Деян. 26, 28

[6] Ефес. 5, 8

[7] Деян. 2, 3

[8] Стихира  3-я Великой вечерни Пятидесятницы на «Господи воззвахъ»

[9] Стихиры на «Хвалитех» Утрени Пятидесятницы

Иоанн Фундулис, почетный профессор Фессалоникского университета

Литургия Преждеосвященных Даров

Η Λειτουργία των Προηγιασμένων

повторная публикация

От редакции Православного Апологета: 

О неприемлемости современной практики служения Преждеосвященной литургии вечером

и нарушении ей общецерковного законодательства

Предлагаемая нами статья профессора И. Фундулиса о Литургии Преждеосвященных даров является обзорной. Тем не менее, она указывает на ее происхождение – причащение пустынников и мирян в дни Великого поста запасными святыми Дарами, которое совершалось после полного неядения с предыдущего дня никакой пищи до вечера, то есть до 15-00, или 9 часа богослужебного времени, когда положено совершать вечерню. Современные попытки перенести Преждеосвященную литургию на вечерние часы богослужения вечерни в 5 или 6 часов и при этом допущение неядения в течение 6 часов являются грубейшими нарушениями церковной традиции, в особенности ограничение поста 6 часами в тот период литургической жизни, когда вкушение пищи допускается всего один раз в день и после 9 литургического часа, то есть 15-00 по полудни. Кроме того, священные правила Православной Церкви строго предписывают совершение священнодействия литургии священниками, а значит причащения мирян, натощак, то есть неядения с предыдущего дня(она должна совершаться постящимися не евшими священниками) и она должна преподаваться постящимся (то есть не евшими), что вполне ясным образом определено 41 правилом Карфагенского собора (419г.) и закреплено 29 правилом Трулльского Пято-Шестого собора (691-2).См.Δεύτερη Συνάντηση Επιμορφωτικού Σεμιναρίου Κλήρου: Ἡ νηστεία πρὸ τῆς Θείας Κοινωνίας. Архимандрит Фотий Иоаким. (Доевхаристический и евхаристический пост). Ἀρχιμανδρίτης Φώτιος Ἰωακεὶμ. (Προευχαριστιακὴ καὶ εὐχαριστιακὴ νηστεία) http://www.immorfou.org.cy/topics-functional/715-deyteri-synantisi.html ). То есть Вселенская Церковь категорически воспрещает совершать Божественную литургию, а мирянам причащаться не натощак. В связи с этим мы считаем, что принятое РПЦ в документе "О Причащении тайн Христовых" правило поста перед литургии Преждеосвященных даров, ограничивающее пост-неядение 6 часами, является грубейшим попиранием общецерковного законодательства, разрушением строя периода Великого поста. Поэтому Священный Синод РПЦ должен внести изменения в текст принятого документа и устранить данное нововведение.  Поместная Церковь, как подчеркивает в свмч. Никодим, епископ Далматинский в "Православном церковном праве",  в лице своих Поместных соборов "должна обращать внимание на то, чтобы законы этих соборов не только не нарушали вселенской основы церковного устройства и не противоречили истинному духу Церкви Христовой, именно духу православия,..., но касались лишь частных сторон канонов, а не общего их содержания" (Православное церковное право. СПб. 1897, с. 454)

Сердце Великой Четыредесятницы (Великого поста) – это  Божественная Литургия Преждеосвященных Даров. Вместе с литургическими рукописями мы можем назвать эту литургию «Литургией Великой Четыредесятницы», поскольку она действительно является наиболее характерным для этого периода богослужебным последованием. К сожалению, верно то, что многие христиане совершенно не знают о ее существовании, или знают о ней только по имени, или редко ее посещают. Мы не будем винить их за это. Служение Литургии Преждеосвященной литургии сегодня в наших храмах совершается сегодня утром в дни Великого Поста, то есть в рабочие дни, и поэтому очень немногие люди в эти часы оказываются не связанными своей работой.

Во многих церквах вечером в среду совершается богослужение, в то время когда многие, если не все, верующие имеют возможность посещать богослужение. Название этой литургии взято исходя из ее природной сути. Это в буквальном смысле слова литургия «преждеосвященных даров». То есть, это не такая литургия, как другие, нам известные литургии: свт Василия Великого и свт. Златоуста, где мы приносим просфоры и совершается освящение дары. Дары здесь уже освящены,  во время совершения другой литургии, которая совершалась в другой день. Во время Преждеосвященной литургии предлагаются преждеосвященные дары, чтобы ими причащались и получали бы верующие от них освящение. Другими словами, Преждеосвященная литургия это приобщение, причащение.

Чтобы понять причину происхождения Преждеосвященной литургии, нам следует взглянуть на ее историю. Ее корни восходят к древнейшей практике нашей. Сегодня у нас существует обычай причащаться в подходящее время. Однако в первые века жизни Церкви верующие причащались за каждой литургией, и только те, которые совершили различные серьезные грехи, лишались возможности причащаться святых тайн на определенное время. Иными словами, верующие обязательно должны были приобщаться каждое воскресенье и каждую субботу и в середине недели так же часто, как часто совершалась Божественная Литургия, регулярная или нерегулярно в праздники, которые выпадали на неделю.

Свт.Василий Великий свидетельствует, что христиане в его время регулярно причащались четыре раза в неделю, а именно в среду, пятницу, субботу и воскресенье (Письмо 93). Если снова Божественную литургию нельзя было совершать в середине недели, то верующие хранили частицы от Божественного Причащения с литургии и общались самостоятельно. Этот обычай приветствуется и свт. Василием Великим. Так поступали в монастырях, особенно в местах пустынных, где монахи не могли посещать другие литургии, кроме Воскресной, то же самое делали и миряне. То есть они хранили святые частицы с Воскресной и субботней литургии и причащались самостоятельно. Но монахи составляли небольшие или большие группы, и все они должны были приходить и причащаться на частных этих собраниях. Вот как начинает формироваться небольшое богослужебное последование.

Все они молились вместе перед причащением, и все они благодарили Бога, Который удостоил их причаститься. Если был священник, то он преподавал им Божественное Причащение. Это происходило после вечерни или в 9 часу дня (3 часа дня по нашему времени), потому что монахи обычно ели только один раз в день, после вечера. Постепенно они хотели внести это их причащение в рамки богослужения, напоминающее им о Божественной литургии. Таким образом, была сформирована последовательность Типикона (η ακολουθία των Τυπικών) то есть по образу Божественной Литургии), в конце которой они причащались. Это материнская форма Преждеосвященной литургии.

Давайте теперь перейдем к Великому посту. Божественная Литургия в этот период совершалась только по субботам и воскресеньям. Старый обычай, одобренный церковными правилами, запрещал совершать Божественную литургию в дни недели, потому что это были дни поста и траура. Совершение Божественной литургии было несовместимо с характером тех дней. Литургия - это Пасхальное таинство, которая ярко выраженный праздничный, радостный и победный характер. Но это порождало проблему. Христиане должны были причащаться, по крайней мере, еще два раза в неделю, хотя бы, в течение двух промежуточных дней, в среду и пятницу, как говорит свт. Василий Великий. Решение уже существовало: верующие причащались преждеосвященных даров. Эти дни были постными. Пост в это время означал полное воздержание до заката солнца. Поэтому причащение должно было завершать пост, то есть после совершения вечерни.

В этом история оказывается связанной с современной практикой. И сегодня Преждеосвященная литургия - это богослужение вечерни, к которой добавляются приносимые Святые Дары, подготовительные молитвы, божественное Причащение и благодарение после нее. По словам Феодора Студита, ее формирование в контексте всей Четыредесятницы придало Преждеосвященной литургии глубоко «траурный» характер.[1] Вечерня соединяется с умилительными стихирами, священники носят траурные облачения, святой Престол и честные Дары покрыты черными покрывалами, молитвы наполнены смирением и сокрушением. «Во всем богослужение совершается самым таинственным образом», - согласно словам того же святого.

Настало время нам взглянуть на саму эту литургию Преждеосвященных даров, на ее форму, которая выкристаллизировалась после после долгого времени ее развития, и как она совершается сегодня в наших храмах. Мы уже указали на две составные ее части: последование вечерни и Божественное причащение Первая часть - это обычная вечерня с небольшими изменениями. Священник во время пения 9 часа одевается в свои священнические одежды и совершает каждение. Начало начинается с «Благословенно царство…» по образцу Божественной литургии. Читается предначинательный 103 псалом, который описывает дело сотворение Богом мира. Это преддверие вечерни, но также богослужения ночи, которая, как известно, по-еврейски, начинается вечером. Затем дьякон или священник произносит мирную ектенью. Далее следует чтение 18-й кафизмы Псалтири: «Ко Господу, внегда скорбети ми, воззвах и услыша мя…».[2]

Это часть Псалтири, которая должна быть прочитана во время вечерни Великого поста. Между тем священник готовит преждеосвященные дары на жертвеннике, которые были приготовлены в предыдущую субботу или воскресенье. Он кладет святой хлеб на дискос, соединяет вино с водой в святом потире и накрывает их. Вечер продолжается пением псалмов и умилительных стихир, которые включают последние стихи этих псалмов, и совершается вход. Прочитываются два чтения из Ветхого Завета, одно из книги Бытия, а другое из книги Притчей. Мы кратко остановимся на молитвенном пении «Да исправится молитва…», втором стихе 140-го псалма. Он поется после ветхозаветных чтений шесть раз, священником и хором, в то время когда священник совершает каждение святого престола.

Затем совершается пространная ектенья за членов Церкви, оглашенных, тех, кто готовится к святому крещению, «готовящихся ко святому просвещению» и верных. И после удаления оглашенных начинается вторая часть, причащение Тайн Христовых.

Перенесение Преждеосвященных Даров с жертвенника на престол, которое совершается с величайшим умилением, в то время как верующие поклоняются до земли, сопровождается песнопением древнего гимна

«Ныне силы небесные с нами невидимо служат;

Се бо входит Царь славы.

Се бо жертва тайная совершенная дориносится.

Верую и любовию приступим,

Да причастницы жизни вечныя будем.

Аллилуйя».

Подготовка к божественному причащению включает в себя преимущественно Господню молитву, молитву «Отче наш...», за которой следует причащение, а за ним благодарение. И литургия завершается умилительной заамвонной молитвой. Это молитва, которая соединяет служение этой умилительной литургии с периодом Великого поста. Духовная борьба Четыредесятницы жестока, но победа над невидимыми врагами, несомненно, будет для ведущего брань хорошей битвой. Воскресение не за горами.

Божественная литургия Преждеосвященных Даров - одна из самых красивых и умилительных последований нашей Церкви. Но в то же время это постоянное приглашение к частому причащению Божественных Тайн. Голос из глубины веков, от древней живой традиции Церкви. Голос, который говорит, что верующий не может жить жизнью Христа, если он постоянно не обновляет свой союз с источником жизни, телом и кровью Господа. Потому что Христос - это «наша жизнь».

Источник: ΙΩΑΝΝΟΥ Μ. ΦΟΥΝΤΟΥΛΗ, Καθηγητοῦ Παν/μίου Θεσσαλονίκης. ΛΟΓΙΚΗ ΛΑΤΡΕΙΑ. Έκδοση Τρίτη. ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΔΙΑΚΟΝΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ. 1997, σελ. 49-54.

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021.

[1] Толкование на Божественную литургию Преждеосвященных (даров).

[2] Псалмы119-133

Иоанн Фундулис, почетный профессор Фессалоникского университета

Литургия Преждеосвященных Даров

Η Λειτουργία των Προηγιασμένων

повторная публикация

От редакции Православного Апологета: Предлагаемая нами статья профессора И. Фундулиса о Литургии Преждеосвященных даров является обзорной. Тем не менее, она указывает на ее происхождение – причащение пустынников и мирян в дни Великого поста запасными святыми Дарами, которое совершалось после полного неядения с предыдущего дня никакой пищи до вечера, то есть до 15-00, или 9 часа богослужебного времени, когда положено совершать вечерню. Современные попытки перенести Преждеосвященную литургию на вечерние часы богослужения вечерни в 5 или 6 часов и при этом допущение неядения в течение 6 часов являются грубейшими нарушениями церковной традиции, в особенности ограничение поста 6 часами в тот период литургической жизни, когда вкушение пищи допускается всего один раз в день и после 9 литургического часа, то есть 15-00 по полудни. Кроме того, священные правила Православной Церкви строго предписывают совершение священнодействия литургии священниками, а значит причащения мирян, натощак, то есть неядения с предыдущего дня(она должна совершаться постящимися не евшими священниками) и она должна преподаваться постящимся (то есть не евшими), что вполне ясным образом определено 41 правилом Карфагенского собора (419г.) и закреплено 29 правилом Трулльского Пято-Шестого собора (691-2).См.Δεύτερη Συνάντηση Επιμορφωτικού Σεμιναρίου Κλήρου: Ἡ νηστεία πρὸ τῆς Θείας Κοινωνίας. Архимандрит Фотий Иоаким. (Доевхаристический и евхаристический пост). Ἀρχιμανδρίτης Φώτιος Ἰωακεὶμ. (Προευχαριστιακὴ καὶ εὐχαριστιακὴ νηστεία) http://www.immorfou.org.cy/topics-functional/715-deyteri-synantisi.html ).То есть Вселенская Церковь категорически воспрещает совершать Божественную литургию, а мирянам причащаться не натощак. В связи с этим мы считаем, что принятое РПЦ в документе "О Причащении тайн Христовых" правило поста перед литургии Преждеосвященных даров, ограничивающее пост-неядение 6 часами, является грубейшим попиранием общецерковного законодательства, разрушением строя периода Великого поста. Поэтому Священный Синод РПЦ должен внести изменения в текст принятого документа и устранить данное нововведение. Поместная Церковь, как подчеркивает в свмч. Никодим, епископ Далматинский в "Православном церковном праве",  в лице своих Поместных соборов "должны обращать внимание на то, чтобы законы этих соборов не только не нарушали вселенской основы церковного устройства и не противоречили истинному духу Церкви Христовой, именно духу православия,..., но касались лишь частных сторон канонов, а не общего их содержания" (Православное церковное право. СПб. 1897, с. 454)

​

Сердце Великой Четыредесятницы (Великого поста) – это  Божественная Литургия Преждеосвященных Даров. Вместе с литургическими рукописями мы можем назвать эту литургию «Литургией Великой Четыредесятницы», поскольку она действительно является наиболее характерным для этого периода богослужебным последованием. К сожалению, верно то, что многие христиане совершенно не знают о ее существовании, или знают о ней только по имени, или редко ее посещают. Мы не будем винить их за это. Служение Литургии Преждеосвященной литургии сегодня в наших храмах совершается сегодня утром в дни Великого Поста, то есть в рабочие дни, и поэтому очень немногие люди в эти часы оказываются не связанными своей работой.

Во многих церквах вечером в среду совершается богослужение, в то время когда многие, если не все, верующие имеют возможность посещать богослужение. Название этой литургии взято исходя из ее природной сути. Это в буквальном смысле слова литургия «преждеосвященных даров». То есть, это не такая литургия, как другие, нам известные литургии: свт Василия Великого и свт. Златоуста, где мы приносим просфоры и совершается освящение дары. Дары здесь уже освящены,  во время совершения другой литургии, которая совершалась в другой день. Во время Преждеосвященной литургии предлагаются преждеосвященные дары, чтобы ими причащались и получали бы верующие от них освящение. Другими словами, Преждеосвященная литургия это приобщение, причащение.

Чтобы понять причину происхождения Преждеосвященной литургии, нам следует взглянуть на ее историю. Ее корни восходят к древнейшей практике нашей. Сегодня у нас существует обычай причащаться в подходящее время. Однако в первые века жизни Церкви верующие причащались за каждой литургией, и только те, которые совершили различные серьезные грехи, лишались возможности причащаться святых тайн на определенное время. Иными словами, верующие обязательно должны были приобщаться каждое воскресенье и каждую субботу и в середине недели так же часто, как часто совершалась Божественная Литургия, регулярная или нерегулярно в праздники, которые выпадали на неделю.

М. Василий свидетельствует, что христиане в его время регулярно причащались четыре раза в неделю, а именно в среду, пятницу, субботу и воскресенье (Письмо 93). Если снова Божественную литургию нельзя было совершать в середине недели, то верующие хранили частицы от Божественного Причащения с литургии и общались самостоятельно. Этот обычай приветствуется и свт. Василием Великим. Так поступали в монастырях, особенно в местах пустынных, где монахи не могли посещать другие литургии, кроме Воскресной, то же самое делали и миряне. То есть они хранили святые частицы с Воскресной и субботней литургии и причащались самостоятельно. Но монахи составляли небольшие или большие группы, и все они должны были приходить и причащаться на частных этих собраниях. Вот как начинает формироваться небольшое богослужебное последование.

Все они молились вместе перед причащением, и все они благодарили Бога, Который удостоил их причаститься. Если был священник, то он преподавал им Божественное Причащение. Это происходило после вечерни или в 9 часу дня (3 часа дня по нашему времени), потому что монахи обычно ели только один раз в день, после вечера. Постепенно они хотели внести это их причащение в рамки богослужения, напоминающее им о Божественной литургии. Таким образом, была сформирована последовательность Типикона (η ακολουθία των Τυπικών) то есть по образу Божественной Литургии), в конце которой они причащались. Это материнская форма Преждеосвященной литургии.

Давайте теперь перейдем к Великому посту. Божественная Литургия в этот период совершалась только по субботам и воскресеньям. Старый обычай, одобренный церковными правилами, запрещал совершать Божественную литургию в дни недели, потому что это были дни поста и траура. Совершение Божественной литургии было несовместимо с характером тех дней. Литургия - это Пасхальное таинство, которая ярко выраженный праздничный, радостный и победный характер. Но это порождало проблему. Христиане должны были причащаться, по крайней мере, еще два раза в неделю, хотя бы, в течение двух промежуточных дней, в среду и пятницу, как говорит свт. Василий Великий. Решение уже существовало: верующие причащались преждеосвященных даров. Эти дни были постными. Пост в это время означал полное воздержание до заката солнца. Поэтому причащение должно было завершать пост, то есть после совершения вечерни.

В этом история оказывается связанной с современной практикой. И Сегодня Преждеосвященная литургия это богослужение вечерни, к которой добавляются святые дары, подготовительные молитвы, божественное причащение и благодарение после нее. По словам Феодора Студита, ее формирование в контексте всей Четыредесятницы придало Преждеосвященной литургии глубоко «траурный» характер.[1] Вечерня соединяется с умилительными стихирами, священники носят траурные облачения, святой Престол и честные Дары покрыты черными покрывалами, молитвы наполнены смирением и сокрушением. «Во всем богослужение совершается самым таинственным образом», - согласно словам того же святого.

Настало время нам взглянуть на саму эту литургию Преждеосвященных даров, на ее форму, которая выкристаллизировалась после после долгого времени ее развития, и как она совершается сегодня в наших храмах. Мы уже указали на две составные ее части: последование вечерни и Божественное причащение Первая часть - это обычная вечерня с небольшими изменениями. Священник во время пения 9 часа одевается в свои священнические одежды и совершает каждение. Начало начинается с «Благословенно царство…» по образцу Божественной литургии. Читается предначинательный 103 псалом, который описывает дело сотворение Богом мира. Это преддверие вечерни, но также богослужения ночи, которая, как известно, по-еврейски, начинается вечером. Затем дьякон или священник произносит мирную ектенью. Далее следует чтение 18-й кафизмы Псалтири: «Ко Господу, внегда скорбети ми, воззвах и услыша мя…».[2]

Это часть Псалтири, которая должна быть прочитана во время вечерни Великого поста. Между тем священник готовит преждеосвященные дары на жертвеннике, которые были приготовлены в предыдущую субботу или воскресенье. Он кладет святой хлеб на дискос, соединяет вино с водой в святом потире и накрывает их. Вечер продолжается пением псалмов и умилительных стихир, которые включают последние стихи этих псалмов, и совершается вход. Прочитываются два чтения из Ветхого Завета, одно из книги Бытия, а другое из книги Притчей. Мы кратко остановимся на молитвенном пении «Да исправится молитва…», втором стихе 140-го псалма. Он поется после ветхозаветных чтений шесть раз, священником и хором, в то время когда священник совершает каждение святого престола.

Затем совершается пространная ектенья за членов Церкви, оглашенных, тех, кто готовится к святому крещению, «готовящихся ко святому просвещению» и верных. И после удаления оглашенных начинается вторая часть, причащение Тайн Христовых.

Перенесение Преждеосвященных Даров с жертвенника на престол, которое совершается с величайшим умилением, в то время как верующие поклоняются до земли, сопровождается песнопением древнего гимна

«Ныне силы небесные с нами невидимо служат;

Се бо входит Царь славы.

Се бо жертва тайная совершенная дориносится.

Верую и любовию приступим,

Да причастницы жизни вечныя будем.

Аллилуйя».

Подготовка к божественному причащению включает в себя преимущественно Господню молитву, молитву «Отче наш...», за которой следует причащение, а за ним благодарение. И литургия завершается умилительной заамвонной молитвой. Это молитва, которая соединяет служение этой умилительной литургии с периодом Великого поста. Духовная борьба Четыредесятницы жестока, но победа над невидимыми врагами, несомненно, будет одержана ведущим брань хорошей битвой. Воскресение не за горами.

Божественная литургия Преждеосвященных Даров - одна из самых красивых и умилительных последований нашей Церкви. Но в то же время это постоянное приглашение к частому причащению Божественных Тайн. Голос из глубины веков, от древней живой традиции Церкви. Голос, который говорит, что верующий не может жить жизнью Христа, если он постоянно не обновляет свой союз с источником жизни, телом и кровью Господа. Потому что Христос - это «наша жизнь».

Источник: ΙΩΑΝΝΟΥ Μ. ΦΟΥΝΤΟΥΛΗ, Καθηγητοῦ Παν/μίου Θεσσαλονίκης. ΛΟΓΙΚΗ ΛΑΤΡΕΙΑ. Έκδοση Τρίτη. ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΔΙΑΚΟΝΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ. 1997, σελ. 49-54.

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021.

[1] Толкование на Божественную литургию Преждеосвященных (даров).

[2] Псалмы119-133

Иоанн Фундулис, почетный профессор Фессалоникского университета

Литургия Преждеосвященных Даров

Η Λειτουργία των Προηγιασμένων

повторная публикация

От редакции Православного Апологета: Предлагаемая нами статья профессора И. Фундулиса о Литургии Преждеосвященных даров является обзорной. Тем не менее, она указывает на ее происхождение – причащение пустынников и мирян в дни Великого поста запасными святыми Дарами, которое совершалось после полного неядения с предыдущего дня никакой пищи до вечера, то есть до 15-00, или 9 часа богослужебного времени, когда положено совершать вечерню. Современные попытки перенести Преждеосвященную литургию на вечерние часы богослужения вечерни в 5 или 6 часов и при этом допущение неядения в течение 6 часов являются грубейшими нарушениями церковной традиции, в особенности ограничение поста 6 часами в тот период литургической жизни, когда вкушение пищи допускается всего один раз в день и после 9 литургического часа, то есть 15-00 по полудни. Кроме того, священные правила Православной Церкви строго предписывают совершение священнодействия литургии священниками, а значит причащения мирян, натощак, то есть неядения с предыдущего дня(она должна совершаться постящимися не евшими священниками) и она должна преподаваться постящимся (то есть не евшими), что вполне ясным образом определено 41 правилом Карфагенского собора (419г.) и закреплено 29 правилом Трулльского Пято-Шестого собора (691-2).См.Δεύτερη Συνάντηση Επιμορφωτικού Σεμιναρίου Κλήρου: Ἡ νηστεία πρὸ τῆς Θείας Κοινωνίας. Архимандрит Фотий Иоаким. (Доевхаристический и евхаристический пост). Ἀρχιμανδρίτης Φώτιος Ἰωακεὶμ. (Προευχαριστιακὴ καὶ εὐχαριστιακὴ νηστεία) http://www.immorfou.org.cy/topics-functional/715-deyteri-synantisi.html ). То есть Вселенская Церковь категорически воспрещает совершать Божественную литургию, а мирянам причащаться не натощак. В связи с этим мы считаем, что принятое РПЦ в документе "О Причащении тайн Христовых" правило поста перед литургии Преждеосвященных даров, ограничивающее пост-неядение 6 часами, является грубейшим попиранием общецерковного законодательства, разрушением строя периода Великого поста. Поэтому Священный Синод РПЦ должен внести изменения в текст принятого документа и устранить данное нововведение. Поместная Церковь, как подчеркивает в свмч. Никодим, епископ Далматинский в "Православном церковном праве",  в лице своих Поместных соборов "должны обращать внимание на то, чтобы законы этих соборов не только не нарушали вселенской основы церковного устройства и не противоречили истинному духу Церкви Христовой, именно духу православия,..., но касались лишь частных сторон канонов, а не общего их содержания" (Православное церковное право. СПб. 1897, с. 454)

​

Сердце Великой Четыредесятницы (Великого поста) – это  Божественная Литургия Преждеосвященных Даров. Вместе с литургическими рукописями мы можем назвать эту литургию «Литургией Великой Четыредесятницы», поскольку она действительно является наиболее характерным для этого периода богослужебным последованием. К сожалению, верно то, что многие христиане совершенно не знают о ее существовании, или знают о ней только по имени, или редко ее посещают. Мы не будем винить их за это. Служение Литургии Преждеосвященной литургии сегодня в наших храмах совершается сегодня утром в дни Великого Поста, то есть в рабочие дни, и поэтому очень немногие люди в эти часы оказываются не связанными своей работой.

Во многих церквах вечером в среду совершается богослужение, в то время когда многие, если не все, верующие имеют возможность посещать богослужение. Название этой литургии взято исходя из ее природной сути. Это в буквальном смысле слова литургия «преждеосвященных даров». То есть, это не такая литургия, как другие, нам известные литургии: свт Василия Великого и свт. Златоуста, где мы приносим просфоры и совершается освящение дары. Дары здесь уже освящены,  во время совершения другой литургии, которая совершалась в другой день. Во время Преждеосвященной литургии предлагаются преждеосвященные дары, чтобы ими причащались и получали бы верующие от них освящение. Другими словами, Преждеосвященная литургия это приобщение, причащение.

Чтобы понять причину происхождения Преждеосвященной литургии, нам следует взглянуть на ее историю. Ее корни восходят к древнейшей практике нашей. Сегодня у нас существует обычай причащаться в подходящее время. Однако в первые века жизни Церкви верующие причащались за каждой литургией, и только те, которые совершили различные серьезные грехи, лишались возможности причащаться святых тайн на определенное время. Иными словами, верующие обязательно должны были приобщаться каждое воскресенье и каждую субботу и в середине недели так же часто, как часто совершалась Божественная Литургия, регулярная или нерегулярно в праздники, которые выпадали на неделю.

М. Василий свидетельствует, что христиане в его время регулярно причащались четыре раза в неделю, а именно в среду, пятницу, субботу и воскресенье (Письмо 93). Если снова Божественную литургию нельзя было совершать в середине недели, то верующие хранили частицы от Божественного Причащения с литургии и общались самостоятельно. Этот обычай приветствуется и свт. Василием Великим. Так поступали в монастырях, особенно в местах пустынных, где монахи не могли посещать другие литургии, кроме Воскресной, то же самое делали и миряне. То есть они хранили святые частицы с Воскресной и субботней литургии и причащались самостоятельно. Но монахи составляли небольшие или большие группы, и все они должны были приходить и причащаться на частных этих собраниях. Вот как начинает формироваться небольшое богослужебное последование.

Все они молились вместе перед причащением, и все они благодарили Бога, Который удостоил их причаститься. Если был священник, то он преподавал им Божественное Причащение. Это происходило после вечерни или в 9 часу дня (3 часа дня по нашему времени), потому что монахи обычно ели только один раз в день, после вечера. Постепенно они хотели внести это их причащение в рамки богослужения, напоминающее им о Божественной литургии. Таким образом, была сформирована последовательность Типикона (η ακολουθία των Τυπικών) то есть по образу Божественной Литургии), в конце которой они причащались. Это материнская форма Преждеосвященной литургии.

Давайте теперь перейдем к Великому посту. Божественная Литургия в этот период совершалась только по субботам и воскресеньям. Старый обычай, одобренный церковными правилами, запрещал совершать Божественную литургию в дни недели, потому что это были дни поста и траура. Совершение Божественной литургии было несовместимо с характером тех дней. Литургия - это Пасхальное таинство, которая ярко выраженный праздничный, радостный и победный характер. Но это порождало проблему. Христиане должны были причащаться, по крайней мере, еще два раза в неделю, хотя бы, в течение двух промежуточных дней, в среду и пятницу, как говорит свт. Василий Великий. Решение уже существовало: верующие причащались преждеосвященных даров. Эти дни были постными. Пост в это время означал полное воздержание до заката солнца. Поэтому причащение должно было завершать пост, то есть после совершения вечерни.

В этом история оказывается связанной с современной практикой. И Сегодня Преждеосвященная литургия это богослужение вечерни, к которой добавляются святые дары, подготовительные молитвы, божественное причащение и благодарение после нее. По словам Феодора Студита, ее формирование в контексте всей Четыредесятницы придало Преждеосвященной литургии глубоко «траурный» характер.[1] Вечерня соединяется с умилительными стихирами, священники носят траурные облачения, святой Престол и честные Дары покрыты черными покрывалами, молитвы наполнены смирением и сокрушением. «Во всем богослужение совершается самым таинственным образом», - согласно словам того же святого.

Настало время нам взглянуть на саму эту литургию Преждеосвященных даров, на ее форму, которая выкристаллизировалась после после долгого времени ее развития, и как она совершается сегодня в наших храмах. Мы уже указали на две составные ее части: последование вечерни и Божественное причащение Первая часть - это обычная вечерня с небольшими изменениями. Священник во время пения 9 часа одевается в свои священнические одежды и совершает каждение. Начало начинается с «Благословенно царство…» по образцу Божественной литургии. Читается предначинательный 103 псалом, который описывает дело сотворение Богом мира. Это преддверие вечерни, но также богослужения ночи, которая, как известно, по-еврейски, начинается вечером. Затем дьякон или священник произносит мирную ектенью. Далее следует чтение 18-й кафизмы Псалтири: «Ко Господу, внегда скорбети ми, воззвах и услыша мя…».[2]

Это часть Псалтири, которая должна быть прочитана во время вечерни Великого поста. Между тем священник готовит преждеосвященные дары на жертвеннике, которые были приготовлены в предыдущую субботу или воскресенье. Он кладет святой хлеб на дискос, соединяет вино с водой в святом потире и накрывает их. Вечер продолжается пением псалмов и умилительных стихир, которые включают последние стихи этих псалмов, и совершается вход. Прочитываются два чтения из Ветхого Завета, одно из книги Бытия, а другое из книги Притчей. Мы кратко остановимся на молитвенном пении «Да исправится молитва…», втором стихе 140-го псалма. Он поется после ветхозаветных чтений шесть раз, священником и хором, в то время когда священник совершает каждение святого престола.

Затем совершается пространная ектенья за членов Церкви, оглашенных, тех, кто готовится к святому крещению, «готовящихся ко святому просвещению» и верных. И после удаления оглашенных начинается вторая часть, причащение Тайн Христовых.

Перенесение Преждеосвященных Даров с жертвенника на престол, которое совершается с величайшим умилением, в то время как верующие поклоняются до земли, сопровождается песнопением древнего гимна

«Ныне силы небесные с нами невидимо служат;

Се бо входит Царь славы.

Се бо жертва тайная совершенная дориносится.

Верую и любовию приступим,

Да причастницы жизни вечныя будем.

Аллилуйя».

Подготовка к божественному причащению включает в себя преимущественно Господню молитву, молитву «Отче наш...», за которой следует причащение, а за ним благодарение. И литургия завершается умилительной заамвонной молитвой. Это молитва, которая соединяет служение этой умилительной литургии с периодом Великого поста. Духовная борьба Четыредесятницы жестока, но победа над невидимыми врагами, несомненно, будет одержана ведущим брань хорошей битвой. Воскресение не за горами.

Божественная литургия Преждеосвященных Даров - одна из самых красивых и умилительных последований нашей Церкви. Но в то же время это постоянное приглашение к частому причащению Божественных Тайн. Голос из глубины веков, от древней живой традиции Церкви. Голос, который говорит, что верующий не может жить жизнью Христа, если он постоянно не обновляет свой союз с источником жизни, телом и кровью Господа. Потому что Христос - это «наша жизнь».

Источник: ΙΩΑΝΝΟΥ Μ. ΦΟΥΝΤΟΥΛΗ, Καθηγητοῦ Παν/μίου Θεσσαλονίκης. ΛΟΓΙΚΗ ΛΑΤΡΕΙΑ. Έκδοση Τρίτη. ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΔΙΑΚΟΝΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ. 1997, σελ. 49-54.

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021.

[1] Толкование на Божественную литургию Преждеосвященных (даров).

[2] Псалмы119-133

Иоанн Фундулис, почетный профессор Фессалоникского университета (+)

Великая Четыредесятница

Μεγάλη Τεσσαρακοστή

Подготовительный период предшествующий Великому посту святой Четыредесятницы подходит к завершению. Мы проходим трехдневное преддверие священного сооружений, священнейшего периода церковного года. Сырная Неделя (Воскресение) является границей между подготовкой к Святой Четыредесятницы и вхождением в нее. С великой умилительной вечерни этой Недели мы начинаем священный период святой Четыредесятницы. Будут петься умилительные тропари, совершение Божественной литургии будет ограничиваться только субботой и воскресным днем, а сияющие облачения святого Престола и священником будут сменены на траурные одеяния покаяния.

Начиная в Понедельника первой недели Поста, Чистого Понедельника, начинается отсчет сорока дней поста, святой Четыредесятницы, которые «исполнятся», совершатся, в пятницу перед Неделей Вайи. Это священное число дней. Они установлены по библейским первообразам.Моисей а горе Синай прежде встречи с Богом постился сорок дней. То же было и с пророком Илией в пустыне Хорив. Особое влияние на количество этих дней оказал пример поста Господа Иисуса. Христос после своего Крещения и до начала Своего общественного служения постился, согласно словам Евангелия, «и постився дний четыредесять».[1] Пост Великой Четыредесятицы, согласно Святым Отцам, является «постом Господним» (ἡ νηστεία τοῦ Κυρίοῦ), он установлен «по образу спасительного поста», то есть поста Спасителя.[2] Верующий через крещение соединяется со Христом и участвует в жизни Его мистического тела. Ч помощью четыредесядневного поста он подражает и становится участником одному из существенных эпизодов Его земной жизни. Тем самым святая Четыредесятница приобретает некий мистический сотерилогический смысл. Согласно этому смыслу верующий постом и молитвой ведет борьбу, ведет смертельную схватку с Сатаной, точно также как и Христос «возведен бысть духом в пустыню искуситься от диавола».[3] По этой причине Четыредесятница является временем духовной брани, борьбы, борьбы, но и победы, и «отыде от него» диавол устремляясь вспять.[4] Тогда дьявол возвел на Господа три искушения: чтобы Он превратил камни в хлебы, чтобы Господь ему поклонился, что он мог ему дать царства мира сего, и чтобы он совершил чудо сбросившись вниз с крыла храма. Христианин идет вместе с Господом в пустыню Четыредесятницы и участвует в Его искушениях, отвечая на первое искушение – постом, на второе – непрерывном служением только единому Богу, а на третье – смирением. Но верующий совершая победу во время этой брани вместе со Христом, может быть подведен к Пасхе и сораспясться и совоскреснуть со Христом.

Святоотеческий символизм придает периоду поста некий новый смысл. Закон Ветхого Завета обязал каждого израильтянина приносить Богу начатки плодов и одну десятую продуктов и плодов земли. Эта некая божественная мзда, налогообложение, «десятина». Израильтянин по благодати, член нового народа Божия, входя в этот период поста, должен принести жертву Богу в виде десятины. Однако не в виде материальных продуктов , но духовных плодов, самою свою жизнь. Разве четыреста дней не являются примерно количества дней в году? Одна десятая года, сорок дней, посвящаются Богу «как начатки и десятина нашей единственной и уникальной жизни», - согласно свт. Симеону Солунскому.[5] По этой причин совершенно верно эти сорок дней в наших священных книгах характеризуются как «святые» и «священные», то есть принадлежащие Богу. Это дни богослужения и напряженной молитвы, потому что они приносятся на словесный жертвенник Божий как некое приношение и жертва: «Твоя от Твоих, Тебе приносяще». Срок дней года – это дар Божий нам. Из этой десятой части, сорок, приносятся ему в ответ как дар от Его даров.

Четыредесятница это период поста. Неделя Сырная является некой возвещающей трубой. Ее тематика – пост. Обещания постящихся верных вести себя правильным образом даются в апостольском и евангельских чтениях: «кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест»[6], и «егда же поститеся, не будите якоже лицемерии сетующее, …Ты же постяся помажи глву твою, и лице твое умый; Яко да не явишися человеком постяся, но Отцу твоему, иже в тайне»[7] Важность поста преимущественно подчеркивается эортологической тематикой этого дня и гимнографией, которая ей вдохновлена: «В сий день, -пишется в Синаксари Триоди, - творим от райския пищи ниспадения первозданного Адама.

Да плачет убо мир с прародителями падшими, се бо ради сладкия снеди и той вместе с ними с ними падоша.

Ниже составитель Синаксаря дает анализ, как богоносные Отцы понимали эту связь между этой Неделей и постом. Адам был изгнан из рая, потому что не сохранил заповедь Божию, заповедь, которой было определение о посте: Да не вкусишь от плода древа, древа познания.[8] Однако же первозданный человек был соблазнен искушением и преступил божественный закон. Он не стал поститься. Таким образом, первым завещанием Бога человеку было повеление поститься, «о добром посте». Если бы Адам не перенебрег бы этим единственным законом, то он бы достиг обожения, стал бы жить в Раю сладости навсегда. Соблюдение и хранение заповеди ему бы принесло жизнь, преступление ее принесло смерть.

Скорбные тропари и стихиры дня черпают свое содержание из богатства тематики. Они скорбят и плачут вместе с Адмамом о  его падении и побуждают верующих к посту и послушанию божественному закону для того, чтобы пробудиться. «Поне́же у́бо за е́же ни еди́ною Ада́му пости́тися, толи́ка пострада́хомъ, предлага́ется ны́нѣ сего́ воспомина́ніе, во вхо́дѣ святы́я Четыредеся́тницы, да помина́юще, ели́ко зло́, е́же не пости́тися введе́, потщи́мся по́стъ ра́достнѣ подъя́ти и сохрани́ти. Якоже у́бо его́же погрѣши́ Ада́мъ [си́рѣчь обоже́нія,] мы́ тѣ́мъ получи́мъ»,- замечает автор Синаксаря.

Будут петься четыре характерные стихиры-тропари. Две первые из них – это первая и последняя стихиры на Вечерни самоподобны на «Все отложше»[1]:

Созда́тель мо́й Госпо́дь, пе́рсть отъ земли́ пріе́мь мя́, живоно́снымъ дунове́ніемъ вдуши́въ, оживи́, и почте́ на земли́ нача́льствующа ви́димыми всѣ́ми, и а́нгеломъ купножи́теля. Сатана́ же льсти́вый, сосу́дъ змíя употреби́въ, снѣ́дію прельсти́, и Бо́жія сла́вы разлучи́, и преиспо́днѣйшей сме́рти предаде́ въ зе́млю, но, я́ко Влады́ка и Благоутро́бенъ, па́ки воззови́.

Ада́мъ изгна́нъ бы́сть изъ рая́ преслуша́ніемъ, и сла́дости изве́рженъ, же́нскими глаго́лы прельще́нный, и на́гъ сѣди́тъ, села́, — увы́ мнѣ́, — пря́мо рыда́я. Тѣ́мже потщи́мся вси́ вре́мя подъя́ти поста́, послу́шающе ева́нгельскихъ преда́ній, да си́ми благоуго́дни бы́вше Христу́, рая́ жили́ще па́ки воспріи́мемъ.

Третий тропарь это седален междопесния утрени, 4 –го гласа подобен «Удиви́ся Іо́сифъ»:

Изгна́нъ бы́сть Ада́мъ отъ ра́йскія сла́дости, снѣ́дію го́рькою въ невоздержа́ніи за́повѣди не сохрани́ Влады́чни, и осуди́ся дѣ́лати зе́млю, отъ нея́же взя́тъ бы́сть са́мъ, по́томъ же мно́гимъ я́сти хлѣ́бъ сво́й. Тѣ́мже мы́ возлю́бимъ воздержа́ніе, да не внѣ́ рая́ возрыда́имъ, я́коже о́нъ, но въ него́ вни́демъ.[2]

И последний тропарь: Это второй эксапостиларий утрени, самогласен «Со ученики́ и́демъ»:

Изгна́на бы́вша, Го́споди, рая́ пе́рвѣе снѣ́дію дре́ва, вве́лъ еси́ па́ки Кресто́мъ и Стра́стію Твое́ю, Спа́се и Бо́же мо́й, и́мже на́съ утверди́ по́стъ соверши́ти чистолѣ́пно, и Боже́ственному воста́нію поклони́тися, Па́сцѣ спаси́тельнѣй, Тя́ Ро́ждшія моли́твами. 

В этих четырех тропарях-стихирах, как и во всей гимнографии дня, эмфаза (то есть особое значение) падает на знамение, на которое мы указали ранее: «Адам вкушением пищи( снеди) теряет рай, верные же через пост стремятся его сникать паки».

И завершаем мы прекрасной подытоживающей молитвой из Синаксаря дня. В двух строках в нем выражается боль и стремление христианина вернуться в небесный Рай, но неуклонная надежда на милость и любовь Божию:

Неизрече́ннымъ Твои́мъ благоутро́біемъ, Христе́ Бо́же на́шъ, пи́щи ра́йскія на́съ сподо́би, и поми́луй, я́ко еди́нъ Человѣколю́бецъ, ами́нь.

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.

Перевод выполнен по Ιωάννοτ Μ. Φουντούλη. Λογική λατρεία.’Εκδοση 3. ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΔΙΑΚΙΝΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ, ΣΣΕΛ.26-29

Иоанн Фундулис, почетный профессор Фессалоникского университета им. Аристотеля

του Ιωάννου Μ. Φουντούλη, ομότιμου καθηγιτού Πανεπιστιμίου Θεσσαλονίκης

Богоявление

Θεοφάνεια

Византийская фреска 16в. Феофан Критский

6 января (по Юлианскому календарю или 19 по гражданскому) наша Церковь праздновала великий Господский праздник «Богоявления», или «Явления», или «Святых Светов». Приготовление к нему началось сразу после нового года, со 2 января. В этот подготовительный период обычно приходилась «Неделя (воскресенье) перед Святыми Светами»[1]. И оно включается в период предпраздничной литургической подготовки. В чтениях Божественной литургии в это воскресенье мы слышим «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божьего» из пролога к Евангелию от Марка, который повествует о явлении Иоанна Предтечи в Иорданской пустыне, его проповедь и пророчество о Христе. Иоанн Предтеча крестил «в воде», но «сильнейший» его, который придет «за ним», будет крестить народ «Духом Святым» [2].

В четырехдневный предпраздничный период, со 2 по 5 января, читаются каноны, трипеснцы и другие предпраздничные священные песни. В данном случае мы имеем «Страстную Седмицу» Светов, точно также как и на Рождество Христово, с той разницей, что время подготовки здесь короче из-за продления периода попразднства Рождества Христова до 31 декабря и праздника Обрезания Христа, совершаемого 1 января. И снова видно очевидное влияние богослужебных последований Страстной Недели именно из-за стремления провести параллель между праздником Богоявления и Пасхой. И подготовка завершается также совершением прекрасного и светлого последования Великих (Царских) часов и праздничной великой вечерни.

Впрочем, период попразднства продлевается на восемь дней, особенно выделяя три дня, день после Богоявления с праздником Собора Предтечи и Крестителя Христова, 7 января, «Воскресение после Света» и последний день праздника, его отдание 14 января, во время которого вновь поется все богослужебное последование праздника.

В этом исключительном литургическом контексте сияет великий Господский праздник Богоявления, совершаемый 6 января (19 по гражданскому календарю). Его начало аналогично празднованию Рождества Христова. 6 января по старому календарю, язычники Египта и Аравии праздновали зимнее солнцестояние. В начале века еретики-последователи Василида впервые попытались заменить этот языческий праздник праздником Крещения Христа. Вскоре после этого Церковь Востока установила 6 января совершать праздник Богоявления. Апостол Павел говорит о «явлении славы великаго Бога».[3] Сам он также ведет беседу о Боге, Который «явился во плоти».[4] Под этими выражениями апостола народов узнаются так хорошо известные в народе термины «явление» (επιφάνεια) и «богоявление» (θεοφάνεια), что означало явление среди людей божества или бога-императора, взошедшего на престол или вступившего победоносно в какой-то город. Ложным богам и императорам христианская Церковь противопоставила истинного Бога и Царя Христа, истинное Богоявление. И вновь служение солнцу, которое преодолевает тьму ночи во время зимнего солнцестояния, она противопоставляет служение истинному солнцу, Христу, который, согласно пророку Исайе, восстал в темном и призрачном мире ˙ «Страно Завулоня и земле Неффалимля, и прочиии при мори живущии, и об ону страну Иордана, Галилея язык. Люди хдящии во тме видеша свет велий; живущии во стране и сени смертней, свет возсия на вы»[5]. С другой стороны, евангелист Матфей использует именно это пророчество в начале описания общественного служения Христа, Его явления посреди Его народа.

Но это представление о Богоявлении или явлении Христа не было связано с одним лишь историческим событием Его жизни. Мы видели, что Василид и его последователи праздновали крещение в Иордане 6 января, во время которого, согласно их еретическому учению, божество воплотилось во Христа. Но также согласно православному учению, Крещение - это самое начало, первое общественное появление Иисуса как Мессии и Спасителя. В качестве такового Он был и признан представителем Ветхого Завета, пророком Иоанном Предтечей, который видел Святого Духа, «нисходящего и пребывающего на Нем»[6], и который слышал голос Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение»,[7] уверение в сыновстве. Во время крещения явился Сын-Бог, но также был явлен Бог-Троица, как обычно поет творец праздничного тропаря: «Во Иордане крещающуся Тебе Господи, Троическое явися поклонение». Сын крестился, голос Отца был услышан, и Святой Дух явился в виде голубя.  «Тоицы явление на Иордане бысть», как снова воспевает священный Косма в третьем тропаре 5-й песни первого канона праздника.

Но также с рождением Христа в мире явился Бог. И отпраздновали его совместно с крещением в день праздника 6 января. Снова пришли новые расчеты, чтобы оправдать рождение Христа 6 января, но также и его празднование в тот же день, что и крещение. Христос, совершенный Бог и совершенный человек, должен был иметь совершенным и завершенным все, что касалось Его жизни на земле. Поэтому годы Его земной жизни должны были быть совершенными, а не неполными. По их оценкам, он умер на кресте 6 апреля. Согласно приведенным выше рассуждениям, это должен был быть день Его зачатия от Девы Марии, Благовещения. Следовательно, Его рождение через 9 полных месяцев должно совпасть с 6 января. Согласно евангелисту Луке[8], он был крещен «лет тридцати»[9], то есть снова 6 января, поскольку для совершенства потребовалось бы полное количество лет от Его рождения в день Его начала общественного служения.

С рождением Христа, благодаря которому явилось Божество Христа, были связаны поклонение пастухов и приношение даров волхвами. Первые были представителями еврейского народа, а вторые - первыми из язычников, которые первыми признали и поклонялись явившемуся Сыну Божьему. И празднование этих двух событий обогатило тему праздника Крещения. Знаменитых событий уже четыре.

Но существует также есть пятое событие Богоявления, которое происходит в начале общественного служения Господа. Его первое чудо произошедшее в Кане Галилейской, где на свадьбе Он превратил воду в вино. И евангелист Иоанн, который рассказывает об этом случае, отмечает: «Сие сотвори начаток знамением Иисус Кане Галилейстей, и яви славу Свою, и вероваше в Него ученицы Его»[10]. Итак, явление божественный славы Христа Его ученикам, начало Его знамений, чудо свадьбы Каны, было добавлено к четырем другим праздничным темам.

Однако, наиболее распространенными стали две первые тематики – рождество и крещение Христа, совместное празднование которых 6 января сохранялось долгое время на Востоке, а до сего дня эта традиция продолжает сохраняться в Армянской церкви. Когда же в 4 столетии на Восток из Рима было привнесено празднование Рождества Христова 25 декабря и он стал преобладать, то по сей причине содержание праздника Богоявления распалось. Во время Рождества Христова праздновалось рождение, а во время Богоявления крещение Христа на Иордане. Но это как раз  и тема нынешнего праздника Богоявления.

Это рассредоточение, устранение нагромождения не повредило, а наоборот пошло на пользу великому празднику. Сокращение его внешней части позволило ему углубиться. Крещение Господне, Богоявление соответственно, прообразы из Ветхого Завета, его распространение и его значение в жизни Церкви, подали творцам и создателям молитв и праздничных песнопений, священных похвальных слов чудесные и богатые тематики и гимнов праздника. Особый блеск придает богослужению чин Великого освящения, которое сегодня для верных совершается дважды, накануне и после литургии праздника. Это красочное обрисовывание, изображение Крещения Господа. Во-первых, начаток нового народа и его глава, Христос крестится и освящает водное естество, дабы через него пересоздать новый мир, новое здание, новых людей, Христоносцев и верных Богоносцев. После всенощной службы на Богоявление, после освящения воды, причащения ей и окропления верных святой водой, оглашенные крестились в ней. Это был праздник «Святов» (των Φώτων), «просвещения», крещения Христа и христиан.

Несравненной красоты гимнография праздника Крещения. В него вошли произведения известных древних гимнографов – это изумительная  гимнография нашей Церкви. Из последовательности утрени праздника мы составляем антологию ирмосов первого канона, творение Космы, епископа Маюмского, 2-го гласа, который поется  и как катавасия в конце песней. В них неким чудесным образом оказываются связанными тематики каждой песни с тематикой праздника: переход через Чермное (Красное) море и спасение людей через воду ˙ поддержка всемогущим Богом смиренной Анны и крушение дракона в воде крещения, пророческий глас Аввакума и голос вопля в пустыне Крестителя мирная проповедь Исайи и спасение Адама – дело примирения Христа на Иордане, плач «в печали» Ионы и проповедь покаяния Предтечи, роса в печи Вавилонской, нематериальный огонь, полученный  водах Иордана, и гимн Матери Крещаемого. Все это, Ветхий и Новый Завет, прообразы и истины, которые переплетаются в сверхъестественном браке.

Песнь 1-я

Глубины́ откры́лъ е́сть дно́ и су́шею Своя́ влече́тъ, въ не́й покры́въ проти́вныя, крѣ́пкій во бранѣ́хъ Госпо́дь, я́ко просла́вися.

Песнь 3-я

 Крѣ́пость дая́й царе́мъ на́шимъ Госпо́дь, и ро́гъ пома́занныхъ Свои́хъ вознося́й, отъ Дѣ́вы ражда́ется, гряде́тъ же ко Креще́нію.Тому́, вѣ́рніи, возопіе́мъ: нѣ́сть свя́тъ, я́ко Бо́гъ на́шъ.

Песнь 4-я

Услы́шахъ, Го́споди, гла́съ Тво́й, его́же ре́клъ еси́, гла́съ вопію́щаго въ пусты́ни, я́ко возгремѣ́лъ еси́ надъ вода́ми мно́гими, Твоему́ свидѣ́тельствуяй Сы́ну, ве́сь бы́въ соше́дшаго Ду́ха, возопи́: Ты́ еси́ Христо́съ, Бо́жія му́дрость и си́ла.

Песнь 5-я

 Іису́съ, живота́ Нача́льникъ, разрѣши́ти осужде́ніе гряде́тъ Ада́ма первозда́ннаго, очище́ній же я́ко Бо́гъ не тре́буя, па́дшаго очища́етъ во Іорда́нѣ, въ не́мже вражду́ уби́въ, преиму́щъ вся́къ у́мъ ми́ръ да́руетъ.

Песнь 6-я

 Гла́съ Словесе́, свѣти́льникъ Свѣ́та, денни́ца Со́лнца, Предте́ча въ пусты́ни, — пока́йтеся, — всѣ́мъ вопіе́тъ лю́демъ, — и предочи́ститеся: се́ бо предстои́тъ Христо́съ, отъ тли́ мíръ избавля́яй.

Песнь 7-я

Юноши благочести́выя, пе́щи о́гненнѣй приобщи́вшіяся, шумя́щъ ду́хъ ро́сный невреди́мы сохрани́ и Бо́жія а́нгела снизхожде́ніе. Тѣ́мже, въ пла́мени ороша́еми, благода́рственно воспѣва́ху: препѣ́тый оте́цъ Го́споди и Бо́же, благослове́нъ еси́.

Песнь 8-я

 Та́йну пресла́вную вавило́нская показа́ пе́щь, источи́вшая ро́су, я́ко струя́ми имя́ше невеще́ственный Огнь воспрія́ти Іорда́нъ и объя́ти пло́тію креща́ема Зижди́теля, Его́же благословя́тъ лю́діе и превозно́сятъ во вся́ вѣ́ки.

Песнь 9-я

Свобо́дна у́бо тва́рь познава́ется и сы́нове Свѣ́та, пре́жде омраче́нніи, еди́нъ стене́тъ тмы́ предста́тель. Ны́нѣ да благослови́тъ усе́рдно Вино́внаго пре́жде окая́нное язы́ковъ всенаслѣ́діе.

Наибольшими по своему богословскому содержанию являются хвалитные стихиры, самогласны 1-го гласа, творение свт. Германа I, патриарха Константинопольского Из них мы порассуждаем над первой и четвертой. Первая стихира сообщает нам о явлении Христа, истинного Бога и о свете, который воссиял в мире благодаря Его пришествию. В другой стихире явление истинного Света поставляется в связь с крещением Христа, освящением воды, с богословским смыслом крещения христиан, а завершается славословным апострофом Богу за Его чудесные дела.

Свѣ́тъ отъ Свѣ́та, возсія́ мíрови Христо́съ,

Спа́съ на́шъ, явле́йся Бо́гъ. Сему́, лю́діе, поклони́мся.

Истинный Свѣ́тъ яви́ся и всѣ́мъ просвѣще́ніе да́руетъ, креща́ется Христо́съ съ на́ми, Иже вся́кія вы́шши чистоты́, влага́етъ свяще́ніе водѣ́, и душа́мъ сіе́ очище́ніе быва́етъ, земно́е явля́емое и вы́ше небе́съ разумѣва́емое. Ба́нею — спасе́ніе, водо́ю же — Ду́хъ, погруже́нія ра́ди, и́же къ Бо́гу, на́шъ восхо́дъ быва́етъ. Чуде́сна дѣла́ Твоя́, Го́споди, сла́ва Тебѣ́.

И завершается праздничное богослужение достаточно хорошо известным торжественным тропарем Богоявления 1-го гласа. Явление Троичного Бога, Богоявление, свершилось во время крещения являемого Христа и освящающего мир. Сын крестился во Иордане, глас Отца нес свидетельство, называя Христа «Сыном Божиим», Дух Святой в виде голубя запечатлел непреложность слова. И три названия великого праздника -  Явление -«Επιφάνεια», Богоявление - «Θεοφάνεια», «Светы»- «Φώτα»-указываются в праздничном тропаре.

Во Іорда́нѣ креща́ющуся Тебѣ́, Го́споди, Тро́ическое яви́ся поклоне́ніе: Роди́телевъ бо гла́съ свидѣ́тельствоваше Тебѣ́, возлю́бленнаго Тя́ Сы́на имѣну́я, и Ду́хъ въ ви́дѣ голуби́нѣ извѣ́ствоваше словесе́ утвержде́ніе. Явле́йся Христе́ Бо́же и мíръ просвѣще́й, сла́ва Тебѣ́.

Источник: Ιωάννης Μ. Φουντούλη, από το βιβλίο του «Λογική Λατρεία»,εκδ. Πατερικό Ίδρυμα Πατερικών Μελετών, Θεσ/νίκη 1971, σ. 354-361-απόσμασμα

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.

Разрешается свободное копирование и распространения статьи при обязательной ссылке на Православный Апологет.

Иоанн Фундулис, почетный профессор Фессалоникского университета им. Аристотеля

Великий Канон

Μέγας Κανών

Пятая неделя великого поста является пиком святой Четыредесятницы. Богослужения становится наиболее длинные и наиболее изысканными. В обычное богослужение других недель добавляют два новых длинных последования: в четверг Великий Канон и в субботу Акафистное пение. Вполне законно вершину их следует искать в последующей неделе, шестой неделе Великого поста, которая является ее завершающим периодом. Но все наше богослужение упорядочено Святыми Отцами, при всестороннем изучении и обдуманности. С «рассуждением», согласно церковному выражению. После последней недели следует Великая Неделя (Страстная), с насыщенными и длительными богослужениями, в соответствии с великой эортологической тематикой недели. Между этой и главенствующей неделей Четыредесятницы необходимо было внести некий период соответствующий покою, небольшой передышки. Итак столь необходимый для человека промежуток времени – это последняя неделя и некое вознесение последней недели поддерживает предпоследнюю. На этих двух прекрасным службах пятой недели Великого поста, Великом Каноне и Акафистном пении, мы остановимся в нашей лекции и в последующей, которая совпадает с Субботой Акафиста.

Великий Канон поется во время великого повечерия частями в течение четырех дней первой Недели поста и полностью поется на утрени четверга  пятой Недели поста. На приходах он обычно поется независимо от утрени, во время небольшого бдения, вечером в среду вместе с последованием повечерия. Большинству христиан в связи таким образом богослужения достаточно трудно за ним наблюдать. Каждый может его найти в богослужебной книге, которая содержит богослужебные последования святой Четыредесятницы, в Триоди, поскольку он составляет небольшое количество страниц. Посещение это канона в часы его пения весьма сложно, потому что смысл его очень насыщенный и ритм пения весьма быстрый. По этим причинам эти энколпии являются особенно необходимыми для тех, которые желают лучшим образом этот гимн. Нижние пусть составляют краткое введение и помощь для понимания его и побуждение для внимательного наблюдения за пением этого избранного литургического текста.

И прежде всего в двух словах о его творце. Великий Канон был свт Анедреем Иерусалимским. В самом начале он был монахом монастыря прп. Саввы в Иерусалиме, потом он пришел в Константинополь для церковной миссии. Там он жил и нес различные виды церковного служения, а в конце он стал архиепископом Критским. Он почил около 740 года в Ересо на о. Лесбос, либо возвращаясь на Крит во время одной из поездок в Константинополь, либо он был туда сослан – он был защитником святых икон. На берегу Ерисо до сих пор почитается его гробница, большой саркофаг, который находится позади священного алтаря разрушенной базилики святой Анастасии, где согласно его биографам была гробница. Св. Андрей был образованный клирик и гинограф. Его литературное и гимнографическое творчество памятно, ценно. Но наиболее важным его гимнографическим творением является Великий Канон. Он его написал, что становится очевидным из различных свидетельств, около самого конца своей жизни, согласно свидетельству синаксария, в Ересо, совсем незадолго до смерти. Если эти сведения истинны, то Великий Канон – это лебединая песнь нашего гимнографа.

гробница свт. Андрея Критского (Иерεсалимского)

Для того чтобы понять поэтическую структуру его необходимо нм сделать небольшое отступление. Это творение принадлежит к поэтическому виду канонов, автором которого согласно мнению многих является сам свт. Андрей. Каноны  это некая система тропарей, которые написаны для одной определенной литургической цели: Чтобы украсить пение девяти песен Псалтири, которые стихословились на утрени. Пелись девятой песней и на последних стихах каждой песни вставлялись тропари, как это происходит и до сих пор в наших храмах во время пения «Господи воззвах» во время вечерни и в хвалитных псалмов на утрени. Было девять песней Псалтири, девять же и групп тропарей, которые и составляют канон. Весь канон поется на определенным гласом. Но каждая песнь представляет малый вариант, видоизменение пения таким образом, что сохраняется музыкальное единство во всем каноне, поскольку он весь поется одним и тем же гласом и тем же голосом монотонность преодолевается благодаря переменам в пении, которые появляются в каждой новой песни. Такому правилу составления этого поэтического вида церковного творения следует и Великий Канон. В нем девять песней; все они поются на с 2,-й плагиальный глас (наш 7 глас). Но каждая песнь имеет свой собственный «ирмос», на основании которого сочинены и поются его тропари.

Но Великий Канон в своем облике имеет свою характерное своеобразие. Это своеобразие состоит в том, что сравнивая его с  другими подобными канонами, он является «великим». Великй в своем абсолютном смысле. Он не мог быть еще больше, поскольку составитель пожелал сочинить не три или четыре тропаря для каждой песни, как это бывает обычно в других канонах, но ее большее число тропарей: столько, сколько всего стихов песней. Так, чтобы для каждого стиха был один соотвествующий тропарь, который вставляляся во время песнопения.. 250 песен, 250 и тропарей Великого Канона, в то время как в обычных канонах имеется примерно 30 стихов. Сегодня тропарей в Великом Каноне примерно на тридцать больше чем изначально. Последующие за свт. Андреем Иерусалимским гимнографы добавили тропари прп. Марии Египетской и самому свт. Андрею.

Переходим к содержанию Великого Канона. Он является ни чем иным как лебединой песнью, неким предсметрным плачем, неким пространным плачевным монологом. Создатель канона находится в состоянии переживания конца своей жизни. Он ощущает, что дней его жизни совсем немного, и жизнь его прошла. Он созерцает смерть и суд праведного Судии, Которые его ждет. Автор предпринимает некий обход и обзор духовного мира. Он усаживается для того, чтобы побеседовать со своей душой. Оправдание, однако же, не обнадеживает. Но совесть управляет им. Творец канона постоянно плачет из за бездны имеющихся у него злых дел. С этим плачем переплетается ретроспективный взгляд на него из Священного Писания. Это главным образом подает  творению огромное широкое пространство. Однако же соединение плача со Священным Писанием является вполне естественным. Как человек Божий, творец канона открывает книгу Божию для того, чтобы сделать оценку своих поступков. Он исследует один за другим пример из священной книги. Результат проделываемых им сравнений каждый раз становится ужасным и возникает причина для нового плача. Он подражал всем злым деяниям всех героев священной истории, но не добрым деяниям святых. У него только раскаяние, сокрушение и обращение в милости Божией. И в данном случае открывается безвыходная для творца канона перспектива. Он оказался при дверях рая, покаяния. Плоды покаяния не представлены: но он приносит Богу сокрушенное средце и свою духовную нищету. Примеры из Священного Писания – Давид, мытарь, блудница и разбойник его воодушевляют. И Судия приемлет его в свои объятия, того, который согрешил больше всех людей.

Будет петься ряд из двенадцати тропарей. Из каждоц песни мы взяли первый тропарь. Песни 2-я и 3-я имеют два ирмоса и мы берем один тропарь из каждой из них. В завершении будет петься ирмос 9-й песни «Безсеменнаго зачатия…». Это некая малый знак, образец Великого Канона. Его будут петь все вместе для того, чтобы выявить, с одной стороны, соотвествующую монотонность, но и музыкальное единство канона, но одновременно и соотвественно многообразие, которое создают вариации ирмосов каждой песни.

Песнь 1-я:

Отку́да начну́ пла́кати окая́ннаго моего́ житія́ дѣя́ній? Ко́е ли положу́ нача́ло, Христе́, ны́нѣшнему рыда́нію? Но, я́ко благоутро́бенъ, да́ждь ми́ прегрѣше́ній оставле́ніе.

Песнь 2-я :

Вонми́, не́бо, — и возглаго́лю; земле́, внуша́й гла́съ, ка́ющійся къ Бо́гу и воспѣва́ющій Его́.

Ви́дите, ви́дите, я́ко Азъ е́смь Бо́гъ! — Внуша́й, душе́ моя́, Го́спода вопію́ща, и удали́ся пре́ждняго грѣха́, и бо́йся, я́ко Неумы́тнаго, и я́ко Судіи́ и Бо́га.

Песнь 3-я:

Огнь отъ Го́спода иногда́ Госпо́дь одожди́въ, зе́млю Содо́мскую пре́жде попали́.

Исто́чникъ живота́ стяжа́хъ — Тебе́, сме́рти Низложи́теля, и вопію́ Ти́ отъ се́рдца моего́ пре́жде конца́: согрѣши́хъ, очи́сти и спаси́ мя́.

Песнь 4-я:

Дѣ́лъ Твои́хъ да не пре́зриши, созда́нія Твоего́ да не оста́виши, Правосу́де. Аще и еди́нъ согрѣши́хъ, я́ко человѣ́къ, па́че вся́каго человѣ́ка, Человѣколю́бче, но и́маши, я́ко Госпо́дь всѣ́хъ, вла́сть оставля́ти грѣхи́.

Песнь 5-я:

Въ нощи́ житіе́ мое́ преидо́хъ при́сно: тма́ бо бы́сть и глубока́ мнѣ́ мгла́ но́щь грѣха́; но я́ко дне́ сы́на, Спа́се, покажи́ мя.

Песнь 6-я:

Сле́зы, Спа́се, о́чію мое́ю, и изъ глубины́ воздыха́нія чи́стѣ приношу́, вопію́щу се́рдцу: Бо́же, согрѣши́хъ Ти́, очи́сти мя́.

Песнь 7-я:

Согрѣши́хъ, беззако́нновахъ и отверго́хъ за́повѣдь Твою́, я́ко во грѣсѣ́хъ произведо́хся и приложи́хъ я́звамъ стру́пы себѣ́. Но Са́мъ мя́ поми́луй, я́ко Благоутро́бенъ, отце́въ Бо́же.

Песнь 8-я

Согрѣши́вша, Спа́се, поми́луй, воздви́гни мо́й у́мъ ко обраще́нію, пріими́ мя ка́ющагося, уще́дри вопію́ща: согрѣши́хъ Ти́, спаси́; беззако́нновахъ, поми́луй мя́!

Песнь 9-я

Умъ острупи́ся, тѣ́ло оболѣ́знися, неду́гуетъ ду́хъ, сло́во изнемо́же, житіе́ умертви́ся, коне́цъ при две́рехъ. Тѣ́мже, моя́ окая́нная душе́, что́ сотвори́ши, егда́ пріи́детъ Судія́ испыта́ти твоя́?

Безсѣ́меннаго зача́тія рождество́ несказа́нное, Ма́тере Безму́жныя нетлѣ́ненъ Пло́дъ: Бо́жіе бо рожде́ніе обновля́етъ естества́. Тѣ́мже Тя́ вси́ ро́ди, я́ко Богоневѣ́стную Ма́терь, правосла́вно велича́емъ

В пределах умилительного, печального периода Великой Четыредесятницы «преисполненный печалью» ( ὁ κατανύξεως μεστός) Великий Канон несет собой переживание потрясающую душу. Он входит в душу верующего как глас, как сигнал к пробуждению, как пробуждающее землетрясение. Как обращение к его спящей и обленившейся душе. Его венчает  удивительный подобен кондака Романа Сладкопевца, который поется вместе с Великим Каноном.

Душе́ моя́, душе́ моя́, воста́ни, что́ спи́ши? Коне́цъ приближа́ется, и и́маши смути́тися. Воспряни́ у́бо, да пощади́тъ тя́ Христо́съ Бо́гъ, вездѣ́ сы́й и вся́ исполня́яй.

©перевод выполнен интернет-содружеством «Правосалвный Апологет»2022

Источник: Источник: ΙΩΑΝΝΟΥ Μ. ΦΟΥΝΤΟΥΛΗ, Καθηγητοῦ Παν/μίου Θεσσαλονίκης. ΛΟΓΙΚΗ ΛΑΤΡΕΙΑ. Έκδοση Τρίτη. ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΔΙΑΚΟΝΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ. 1997, σελ.55 - 62

Иоанн Фундулис, почетный профессор Фессалоникского университета им. Аристотеля

Великий Канон

Μέγας Κανών

Пятая неделя великого поста является пиком святой Четыредесятницы. Богослужения становится наиболее длинные и наиболее изысканными. В обычное богослужение других недель добавляют два новых длинных последования: в четверг Великий Канон и в субботу Акафистное пение. Вполне законно вершину их следует искать в последующей неделе, шестой неделе Великого поста, которая является ее завершающим периодом. Но все наше богослужение упорядочено Святыми Отцами и всестороннем изучении и обдуманности. С «рассуждением», согласно церковному выражению. После последней недели следует Великая Неделя (Страстная), с насыщенными и длительными богослужениями, в соответствии с великой эортологической тематикой недели. Между этой и главенствующе неделей Четыредесятницы необходимо было внести некий период соответствующий покою, небольшой передышки. Итак столь необходимый для человека промежуток времени – это последняя неделя и некое вознесение последних неделе поддерживает предпоследнюю. В этих двух прекрасным службах пятой недели Великого поста, Великом Каноне и Акафистном пении, мы остановимся в нашей лекции и в последующей, которая совпадает с Субботой Акафиста.

Великий Канон поется во время великого повечерия частями в течение четырех дней первой Недели поста и полностью поется на утрени четверга  пятой Недели поста. НА приходах он обычно поется независимо от утрени, во время небольшого бдения, вечером в среду вместе с последованием повечерия. Большинству христиан в связи таким образом богослужения достаточно трудно за ним наблюдать. Каждый может его найти в богослужебной книге, которая содержит богослужебные последования святой Четыредесятницы, в Триоди, поскольку он составляет небольшое количество страниц. Посещение это канона в часы его пения весьма сложно, потому что смысл его очень насыщенный и ритм пения весьма быстрый. По этим причинам эти энколпии являются особенно необходимыми для тех, которые желают лучшим образом этот гимн. Нижние пусть составляют краткое введение и помощь для понимания его и побуждение для внимательного наблюдения за пением этого избранного литургического текста.

И прежде всего в двух словах о его творце. Великий Канон был свт Анедреем Иерусалимским. В самом начале он был монахом монастыря прп. Саввы в Иерусалиме, потом он пришел в Константинополь для церковной миссии. Там он жил и нес различные виды церковного служения, а в конце он стал архиепископом Критским. Он почил около 740 года в Ересо на о. Лесбос, либо возвращаясь на Крит во время одной из поездок в Константинополь, либо он был туда сослан – он был защитником святых икон. На берегу Ерисо до сих пор почитается его гробница, большой саркофаг, который находится позади священного алтаря разрушенной базилики святой Анастасии, где согласно его биографам была гробница. Св. Андрей был образованный клирик и гинограф. Его литературное и гимнографическое творчество памятно, ценно. Но наиболее важным его гимнографическим творением является Великий Канон. Он его написал, что становится очевидным из различных свидетельств, около самого конца своей жизни, согласно свидетельству синаксария, в Ересо, совсем незадолго до смерти. Если эти сведения истинны, то Великий Канон – это лебединая песнь нашего гимнографа.

гробница свт. Андрея Критского (Иерεсалимского)

Для того чтобы понять поэтическую структуру его необходимо нм сделать небольшое отступление. Это творение принадлежит к поэтическому виду канонов, автором которого согласно мнению многих является сам свт. Андрей. Каноны  это некая система тропарей, которые написаны для одной определенной литургической цели: Чтобы украсить пение девяти песен Псалтири, которые стихословились на утрени. Пелись девятой песней и на последних стихах каждой песни вставлялись тропари, как это происходит и до сих пор в наших храмах во время пения «Господи воззвах» во время вечерни и в хвалитных псалмов на утрени. Было девять песней Псалтири, девять же и групп тропарей, которые и составляют канон. Весь канон поется на определенным гласом. Но каждая песнь представляет малый вариант, видоизменение пения таким образом, что сохраняется музыкальное единство во всем каноне, поскольку он весь поется одним и тем же гласом и тем же голосом монотонность преодолевается благодаря переменам в пении, которые появляются в каждой новой песни. Такому правилу составления этого поэтического вида церковного творения следует и Великий Канон. В нем девять песней; все они поются на с 2,-й плагиальный глас (наш 7 глас). Но каждая песнь имеет свой собственный «ирмос», на основании которого сочинены и поются его тропари.

Но Великий Канон в своем облике имеет свою характерное своеобразие. Это своеобразие состоит в том, что сравнивая его с  другими подобными канонами, он является «великим». Великй в своем абсолютном смысле. Он не мог быть еще больше, поскольку составитель пожелал сочинить не три или четыре тропаря для каждой песни, как это бывает обычно в других канонах, но ее большее число тропарей: столько, сколько всего стихов песней. Так, чтобы для каждого стиха был один соотвествующий тропарь, который вставляляся во время песнопения.. 250 песен, 250 и тропарей Великого Канона, в то время как в обычных канонах имеется примерно 30 стихов. Сегодня тропарей в Великом Каноне примерно на тридцать больше чем изначально. Последующие за свт. Андреем Иерусалимским гимнографы добавили тропари прп. Марии Египетской и самому свт. Андрею.

Переходим к содержанию Великого Канона. Он является ни чем иным как лебединой песнью, неким предсметрным плачем, неким пространным плачевным монологом. Создатель канона находится в состоянии переживания конца своей жизни. Он ощущает, что дней его жизни совсем немного, и жизнь его прошла. Он созерцает смерть и суд праведного Судии, Которые его ждет. Автор предпринимает некий обход и обзор духовного мира. Он усаживается для того, чтобы побеседовать со своей душой. Оправдание, однако же, не обнадеживает. Но совесть управляет им. Творец канона постоянно плачет из за бездны имеющихся у него злых дел. С этим плачем переплетается ретроспективный взгляд на него из Священного Писания. Это главным образом подает  творению огромное широкое пространство. Однако же соединение плача со Священным Писанием является вполне естественным. Как человек Божий, творец канона открывает книгу Божию для того, чтобы сделать оценку своих поступков. Он исследует один за другим пример из священной книги. Результат проделываемых им сравнений каждый раз становится ужасным и возникает причина для нового плача. Он подражал всем злым деяниям всех героев священной истории, но не добрым деяниям святых. У него только раскаяние, сокрушение и обращение в милости Божией. И в данном случае открывается безвыходная для творца канона перспектива. Он оказался при дверях рая, покаяния. Плоды покаяния не представлены: но он приносит Богу сокрушенное средце и свою духовную нищету. Примеры из Священного Писания – Давид, мытарь, блудница и разбойник его воодушевляют. И Судия приемлет его в свои объятия, того, который согрешил больше всех людей.

Будет петься ряд из двенадцати тропарей. Из каждоц песни мы взяли первый тропарь. Песни 2-я и 3-я имеют два ирмоса и мы берем один тропарь из каждой из них. В завершении будет петься ирмос 9-й песни «Безсеменнаго зачатия…». Это некая малый знак, образец Великого Канона. Его будут петь все вместе для того, чтобы выявить, с одной стороны, соотвествующую монотонность, но и музыкальное единство канона, но одновременно и соотвественно многообразие, которое создают вариации ирмосов каждой песни.

Песнь 1-я:

Отку́да начну́ пла́кати окая́ннаго моего́ житія́ дѣя́ній? Ко́е ли положу́ нача́ло, Христе́, ны́нѣшнему рыда́нію? Но, я́ко благоутро́бенъ, да́ждь ми́ прегрѣше́ній оставле́ніе.

Песнь 2-я :

Вонми́, не́бо, — и возглаго́лю; земле́, внуша́й гла́съ, ка́ющійся къ Бо́гу и воспѣва́ющій Его́.

Ви́дите, ви́дите, я́ко Азъ е́смь Бо́гъ! — Внуша́й, душе́ моя́, Го́спода вопію́ща, и удали́ся пре́ждняго грѣха́, и бо́йся, я́ко Неумы́тнаго, и я́ко Судіи́ и Бо́га.

Песнь 3-я:

Огнь отъ Го́спода иногда́ Госпо́дь одожди́въ, зе́млю Содо́мскую пре́жде попали́.

Исто́чникъ живота́ стяжа́хъ — Тебе́, сме́рти Низложи́теля, и вопію́ Ти́ отъ се́рдца моего́ пре́жде конца́: согрѣши́хъ, очи́сти и спаси́ мя́.

Песнь 4-я:

Дѣ́лъ Твои́хъ да не пре́зриши, созда́нія Твоего́ да не оста́виши, Правосу́де. Аще и еди́нъ согрѣши́хъ, я́ко человѣ́къ, па́че вся́каго человѣ́ка, Человѣколю́бче, но и́маши, я́ко Госпо́дь всѣ́хъ, вла́сть оставля́ти грѣхи́.

Песнь 5-я:

Въ нощи́ житіе́ мое́ преидо́хъ при́сно: тма́ бо бы́сть и глубока́ мнѣ́ мгла́ но́щь грѣха́; но я́ко дне́ сы́на, Спа́се, покажи́ мя.

Песнь 6-я:

Сле́зы, Спа́се, о́чію мое́ю, и изъ глубины́ воздыха́нія чи́стѣ приношу́, вопію́щу се́рдцу: Бо́же, согрѣши́хъ Ти́, очи́сти мя́.

Песнь 7-я:

Согрѣши́хъ, беззако́нновахъ и отверго́хъ за́повѣдь Твою́, я́ко во грѣсѣ́хъ произведо́хся и приложи́хъ я́звамъ стру́пы себѣ́. Но Са́мъ мя́ поми́луй, я́ко Благоутро́бенъ, отце́въ Бо́же.

Песнь 8-я

Согрѣши́вша, Спа́се, поми́луй, воздви́гни мо́й у́мъ ко обраще́нію, пріими́ мя ка́ющагося, уще́дри вопію́ща: согрѣши́хъ Ти́, спаси́; беззако́нновахъ, поми́луй мя́!

Песнь 9-я

Умъ острупи́ся, тѣ́ло оболѣ́знися, неду́гуетъ ду́хъ, сло́во изнемо́же, житіе́ умертви́ся, коне́цъ при две́рехъ. Тѣ́мже, моя́ окая́нная душе́, что́ сотвори́ши, егда́ пріи́детъ Судія́ испыта́ти твоя́?

Безсѣ́меннаго зача́тія рождество́ несказа́нное, Ма́тере Безму́жныя нетлѣ́ненъ Пло́дъ: Бо́жіе бо рожде́ніе обновля́етъ естества́. Тѣ́мже Тя́ вси́ ро́ди, я́ко Богоневѣ́стную Ма́терь, правосла́вно велича́емъ

В пределах умилительного, печального периода Великой Четыредесятницы «преисполненный печалью» ( ὁ κατανύξεως μεστός) Великий Канон несет собой переживание потрясающую душу. Он входит в душу верующего как глас, как сигнал к пробуждению, как пробуждающее землетрясение. Как обращение к его спящей и обленившейся душе. Его венчает  удивительный подобен кондака Романа Сладкопевца, который поется вместе с Великим Каноном.

Душе́ моя́, душе́ моя́, воста́ни, что́ спи́ши? Коне́цъ приближа́ется, и и́маши смути́тися. Воспряни́ у́бо, да пощади́тъ тя́ Христо́съ Бо́гъ, вездѣ́ сы́й и вся́ исполня́яй.

©перевод выполнен интернет-содружеством «Правосалвный Апологет»2022

Источник: Источник: ΙΩΑΝΝΟΥ Μ. ΦΟΥΝΤΟΥΛΗ, Καθηγητοῦ Παν/μίου Θεσσαλονίκης. ΛΟΓΙΚΗ ΛΑΤΡΕΙΑ. Έκδοση Τρίτη. ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΔΙΑΚΟΝΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ. 1997, σελ.55 - 62

Иоанн Фундулис, почетный профессор Фессалоникского университета им. Аристотеля

Ιωάννου Μ. Φουνούλη

Ομότιμος καθηγητής Παν/μίου Θεσσαλονίκης.

Великая Четыредесятница

Μεγάλη Τεσσαρακοστή

Подготовительный период для верующих для вхождения  их во Святую Четырядесятницу Поста завершается, подходит к концу. Мы прошли трехчастный нартекс (преддверие) священного здания самого святого периода церковного года. Неделя[1] Сыропустная является границей между подготовкой и вхождением в Великий пост. Начиная с великой умилительной вечерни этой Недели начинается священное время поста. Его тропари и стихиры будут носить умилительный характер, совершение Божественной литургии будет ограничено только лишь субботой и воскресными днями. На престоле и на священниках сверкающие облачения заменены траурными одеждами покаяния.

С Понедельника первой недели Великого поста, Чистого Понедельника, начинается отсчет сорока дней поста, Четыредесятницы, которые «исполняются», завершаются в пятницу перед Неделей Вайи. Это священное чисто этих дней поста. Они определены в подражание библейским прообразам. Моисей на горе Синай постился сорок дней прежде встречи с Богом. То же самое происходило и с пророком Илией на горе Хорив. На число этих дней в особенности повлиял пример Господ. Христос после крещения Своего и до начала своего общественного служения, согласно Евангелию, постился, «дний четыредесять, и нощий четыредесять»[2] Пост Великой Четыредесятницы, согласно Святым отцам, является «Господним постом». Он был установлен «по образу спасителева поста», то есть поста Христа Спасителя.[3] Верующий соединяется со Христом в Крещении и принимает участие в жизни Его мистического тела. Благодаря сорокадневному посту он подражает и  принимает участие в одном из существенных событий из Его земной жизни. Четыредесятница принимает сообразно своему образу некий мистическо-сотериологический смысл. Поскольку верующий в течение поста постом и молитвой ведет брань и войну с сатаной, как в точности это сделал и Христос, когда  Он был «изведен Духом в пустыню искуситися от диавола».[4] Для того времени Четыредесятница являлась духовной бранью, борьбой: борьбой, но и победой, потому что Христос в этой борьбе стал победителем и дьявол «отыде от Него до времени».[5] Тогда дьявол представил Господу три искушение: превратить камни в хлеб, поклониться ему, для того чтобы дать Ему все царства мира, и отворить чудо бросаясь вниз с крыши храма.[6] Христианин идет вместе с господом в пустыню Четыредесятницы и принимает участие в Его искушениях, отвечая на первое искушение постом, на второе – непрерывным богослужением истинному Богу, а на третье искушение – смирением. Но в этой борьбе верующий одерживая победу со Христом, может быть доведен до Пасхи и сораспяться со Христом и совоскреснуть с Ним.

Тот или иной святоотеческий символизм придает смысл периоду поста. Ветхозаветный закон наложил на каждого израильтянина обязанность приносить Богу начатки плодов и одну десятую часть продуктов и земного урожая. Это была божественная дань, «десятина». Израильтянин по благодати, член нового народа Божия, во время этого периода приходит я тем, чтобы принести на жертвенник Божий требуемую десятину. Но вовсе не в виде материальных вещей, но в виде духовных: свою собственную жизнь. Разве Сорок дней не являются днями каждого года? Одна десятая года, сорок, посвящаются Богу «в качестве начатков и десятины нашей жизни», согласно свт. Симеону Солунскому.[7] В наших священных богослужебных текстах эти сорок дней характеризуются как «святые» и «священные», то есть принадлежащие Богу. Они являются днями богопоклонения и усиленной молитвы, покольку Богу приносится словесная жертва как приношение и жертва: «Твоя от твоих Тебе приносяще». Сорок дней от года это дар Божий нам, а от десятой части от них, сорок, приносятся Ему как дар от дара Его.

Четыредесятница является периодом поста. Неделя Сыропустная является для него предвозвещающей трубой. Советы для правильного образа поведения постящимся христианам дают апостольское и Евангельское чтения: «Ядый не ядущаго да не укоряет, и не ядый ядущаго да не осуждает».[8] И «егда же поститеся, не будите якоже лицимери сетующее….Ты же постяся помажи главу твою, и лице твое умый: Яко да не явишися человеком постяся, но Отчу твоему, иже в тайне».[9] Но важность поста подчеркивается преимущественно эортологическая тематика и гимнография, которые испытывают вдохновение вот от чего: «Въ сíй де́нь воспомина́ніе твори́мъ отъ ра́йскія пи́щи ниспаде́нія первозда́ннаго Ада́ма, - говориться в Синаксари Триоди.

Да плачет убо мир с прародителями падшими, се бо ради сладкия снеди и той вместе с ними с ними падоша.

И далее составитель Синаксаря, анализирует то, как духоносные Отцы воспринимали и понимали сочетание этой Недели (Воскресного дня) с предстоящим постом.

Адам был изгнан из Рая, потому что он не сохранили заповедь Божию, заповедь имевшую термин ост: Не вкушать от плода древа, древа познания.[10] Однако же первозданный человек впал в соблазн от искушения и преступил божественный закон. Он не стал поститься. Следовательно, первая заповедь Божия для человека это был закон о посте, «о добром посте» (τὸ τῆς νηστείας καλόν). Если бы Адам не преступил бы этот единственный закон, то он бы достиг обожения, он бы жил в Раю сладости бы всегда.

Соблюдение же поста принесло бы жизнь, преступление же его принесло же смерть.

Печальные же стихиры черпают свое содержание из богатства этой тематики. Они разделяют печаль Адама о его падении и подвигают верующих к посту и послушанию закону божию для того, что бы воскреснуть:

«Поне́же у́бо за е́же ни еди́ною Ада́му пости́тися, толи́ка пострада́хомъ, предлага́ется ны́нѣ сего́ воспомина́ніе, во вхо́дѣ святы́я Четыредеся́тницы, да помина́юще, ели́ко зло́, е́же не пости́тися введе́, потщи́мся по́стъ ра́достнѣ подъя́ти и сохрани́ти. Якоже у́бо его́же погрѣши́ Ада́мъ [си́рѣчь обоже́нія,] мы́ тѣ́мъ получи́мъ, рыда́юще, и постя́щеся, и смиря́ющеся, до́ндеже на́съ Бо́гъ посѣти́тъ», - замечает автор Синаксаря.

Будут петься характерные стихиры. Две являются первыми: первая  и последняя из них это стихиры самоподобны вечерни 2 гласа на самоподобен «Все отложше»:

Созда́тель мо́й Госпо́дь, пе́рсть отъ земли́ пріе́мь мя́, живоно́снымъ дунове́ніемъ вдуши́въ, оживи́, и почте́ на земли́ нача́льствующа ви́димыми всѣ́ми, и а́нгеломъ купножи́теля. Сатана́ же льсти́вый, сосу́дъ змíя употреби́въ, снѣ́дію прельсти́, и Бо́жія сла́вы разлучи́, и преиспо́днѣйшей сме́рти предаде́ въ зе́млю, но, я́ко Влады́ка и Благоутро́бенъ, па́ки воззови́.

Ада́мъ изгна́нъ бы́сть изъ рая́ преслуша́ніемъ, и сла́дости изве́рженъ, же́нскими глаго́лы прельще́нный, и на́гъ сѣди́тъ, села́, — увы́ мнѣ́, — пря́мо рыда́я. Тѣ́мже потщи́мся вси́ вре́мя подъя́ти поста́, послу́шающе ева́нгельскихъ преда́ній, да си́ми благоуго́дни бы́вше Христу́, рая́ жили́ще па́ки воспріи́мемъ.

Третья стихира это седален 4 гласа подобен «Удивися Иосиф» на Утрени между песнями:

Изгна́нъ бы́сть Ада́мъ отъ ра́йскія сла́дости, снѣ́дію го́рькою въ невоздержа́ніи за́повѣди не сохрани́ Влады́чни, и осуди́ся дѣ́лати зе́млю, отъ нея́же взя́тъ бы́сть са́мъ, по́томъ же мно́гимъ я́сти хлѣ́бъ сво́й. Тѣ́мже мы́ возлю́бимъ воздержа́ніе, да не внѣ́ рая́ возрыда́имъ, я́коже о́нъ, но въ него́ вни́демъ.

А последняя стихира: Это второй эксапостиларий на утрени, Подобен «Со ученики идем»:

Изгна́на бы́вша, Го́споди, рая́ пе́рвѣе снѣ́дію дре́ва, вве́лъ еси́ па́ки Кресто́мъ и Стра́стію Твое́ю, Спа́се и Бо́же мо́й, и́мже на́съ утверди́ по́стъ соверши́ти чистолѣ́пно, и Боже́ственному воста́нію поклони́тися, Па́сцѣ спаси́тельнѣй, Тя́ Ро́ждшія моли́твами. 

В этих четырех стихирах, как во всей гимнографии дня в целом, основной акцент падает на то, что мы указали ранее: Адам через вкушение теряет Рай; верные через пост стремятся обрести его вновь.

Мы завершаем нашу лекцию прекрасной итоговой молитвой, которая завершает Синаксарий дня. В двух чертах в ней выражена боль и стремление христианина к обретению Рая, но и непоколебимая надежда на милость и любовь Божию.

«Неизрече́ннымъ Твои́мъ благоутро́біемъ, Христе́ Бо́же на́шъ, пи́щи ра́йскія на́съ сподо́би, и поми́луй, я́ко еди́нъ Человѣколю́бецъ, ами́нь.»

Источник: ΙΩΑΝΝΟΥ Μ. ΦΟΥΝΤΟΥΛΗ, Καθηγητοῦ Παν/μίου Θεσσαλονίκης. ΛΟΓΙΚΗ ΛΑΤΡΕΙΑ. Έκδοση Τρίτη. ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΔΙΑΚΟΝΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ. 1997, σελ.26-32

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.

Иоанн.М. Фундулис

почетный профессор Богословского факультета Фессалоникского университета  им. Аристотеля

ДУХ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ

Часть 2-я

ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΗΣ ΘΕΙΑΣ ΛΑΤΡΕΙΑΣ [B´]
ΙΩ. Μ. ΦΟΥΝΤΟΥΛΗ 

(«ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΠΑΡΟΥΣΙΑ»
τριμηνιαῖον θεολογικὸν περιοδικόν
τοῦ Κέντρου Ὀρθοδ. Θεολογικῶν Σπουδῶν 
 «Ἡ τοῦ Θεοῦ Σοφία»,
τόμ. Α´ τεῦχ. 1&2/ 1964, σελ. 78-91) 

Στοιχειοθεσία «ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗΣ ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑΣ»

А) православное богослужение – это надмирное поклонение-богослужение

Небесная литургия, «перед Сидящим на престоле»[1], «Агнца как-бы закланного»[2] и река Духа, «исходящая от престола Бога и Агнца»[3] , которых Иоанн описывает в Откровении, под тысячами и мириадами ангелов[4] и двадцатью четырьмя представителями воплощённого человечества[5], которых Церковь продолжает призывать на земле без перерыва. К своему голосу она пытается примешать голоса своих детей. «Одна заблудшая овца», человек, присоединяется к хору «девяноста девяти» [6], ангельских чинов, и из уст всех раздается общий гимн. «Всякое дыхание» восхваляет Господа[7]. Земля и небо, ангелы и люди, живущие и умирающие едины воедино. Мир превращается в «новую тварь»[8].

Давайте посмотрим на дискос во время совершения Проскомидии Христос посреди мира. Бог посреди богов. Посмотрим на икону Всех Святых. Это икона новой небесной семьи. Жертвенник (уготованный Престол), Триединый Бог и бесчисленные мириады словесных созданий в литургическом стоянии, в причащении и непрестанном славословном созерцании Его.

Так человек в общении с Богом предварительно наслаждается блаженством на небесах. Он хвалит и прославляет Бога. Это его единственная забота. Все перед престолом Божьим молчит. И как на небе никакие житейские заботы, попечения, боли, плачи, скорби, слезы не прервут этой хвалы[9], так и в богослужении все уступает божественному величию. Тот, кто переступает порог храма, входит на небо. Там его ждут Спаситель, Богородица, Святые, Пророки, Ангелы и Архангелы. Там воздух, которым он будет дышать, это преображенный в благоухание фимиам. Пища, которую он получит, — это «хлеб ангельский»[10]. Ангельские слова будут исходить из его уст. Его уши услышат небесные голоса. Его руки найдут изображение небесных предметов. «Яко страшно место сие» [11]. «И сия есть врата небесная»[12]. Небо снизошло на землю. «Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними» [13], «ибо первое прошло» [14]. Конец, цель мира достигнута. «Горнии с дольними спразднствует, и дольные с горними собеседуют»[15].

. При этом условии интерпретируются некоторые особенности христианского богослужения:

1) Ангелология божественного поклонения-боголужения. Множество праздников бесплотных и  установление им еженедельного праздника, множество храмов и приделов и икон в их честь, множество тропарей и молитв, в которых о них постоянно говорится, не составляют отступлением Церкви к некоему народному благочестию или простым литературным окраскам. В ангелах Церковь библейски видела «служебных (литургических) духов»[16], которые сослужат людям и, как и в Откровении, в одной Церкви благословляют и прославляют Бога. «Едино стадо ангелов и человеков и едино царство»[17].

2) Славословный характер богослужения. Все в нем всегда указывается на славу Божию. Литургический год, службы ночные и дневные, Божественная литургия, Таинства и различные церемонии являются поводом для хвалы и воспевания. «Исполнь небо и земля славы Твоея»[18] являются «главой и эмблемой божественного поклонения-богослужения. Эта фраза служит царственному служению Господа, и все в ней направлено на возвеличивание этого. Божественная литургия превратилась в ряд славословных возгласов: «Благословенно Царство», «Тебе подобает всякая слава, честь и поклонение», «Яко Твоя держава, и Твоя есть царство и сила и слава», «И Тебе славу возсылаем», «Свят, свят, свят Господь Саваоф», «Благословенно имя Господне». Евангельские зачала фактически бегло проходят учение Господа и в большинстве своем относятся к Его наиболее впечатляющим чудесам, «да явятся в них дела Божии» [19].

3) Литургический год. Ему, безусловно, следуют все используемые политические и астрономические календари, но в этом году в том же году, но по сути своей, каждый год оказывается по обычаю связанным с текущим временем настоящего мира. Для каждого дня была найдена одна  из тем из жизни Спасителя, Богородицы и его святых. Вокруг них движутся интересы поклоняющейся души. Как мир возродился и преобразился во Христе, так и астрономический год стал годом поклонения, годом славословия, определяемым в каждом случае темой дня.

4) Надмирный характер богослужениятакже обусловлен и устойчивостью литургического типика. Он всегда развивается и растет подобно вечнозеленому дереву, «насажденному при исходищах вод»[20] Духа, но в своей совокупности он приобретает божественную славу, даже печать божественного вдохновения и божественного откровения. Богослужение на земле всегда было в литургическом сознании Церкви отростком и отпечатком неба. Эту службу совершают ангелы на небесах, служа Христу-Первосвященнику, как это изображено в апсиде алтаря. Они и он носят одни и те же одежды и богослужебные облачения, которыми украшается и земная иерархия. Моисей видел на горе небесную Скинию и по ее точному образцу была создана и земная Скиния[21]. И самые незначительные подробности богослужения Скинии были сокрыты сверху и подражания небесному совершались на земле. Иоанн видел поклонение Агнцу на небе и по его примеру и по боговдохновенному пророческому видению тех, кто на земле подражали тем, кто был на небесах. За большим следует меньший. И богослужение, в котором теперь незримо в храме участвуют Великий Первосвященник, ангелы и души праведных, чьё внимание возлагает на смиренных земных поющих и священнодействующих, дабы не нарушить небесной гармонии славословия «едиными усты» возносимому от всех творений!

Продолжение следует…

Истоник: https://christianvivliografia.wordpress.com/tag/ἰω-φουντούλης/page/2/

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2023.

СНОСКИ

[1] Откр. 4´ 10.
[2] Откр. 5´ 6.
[3] Откр. 22 1.
[4] Откр. 5 11.
[5] откр. 4 4.
[6] Μатф. 15 12.
[7] Пс. 150 6.
[8] 2 Κор. 5, 17, Γал. 6 15.
[9] Откр. 21 4.
[10] Пс. 87 25.
[11] Быт. 28´ 17.
[12] Пс. 116 20.
[13] Откр. 21 3.
[14] Откр. 21´ 4.
[15] Молитва на Великое освящение святой воды в день Богоявления свт. Софроний ИерусалимскогоΣωφρονίου Ἱεροσολύμων, Εὐχὴ τοῦ μεγάλου Ἁγιασμοῦ τῶν Θεοφανείων.
[16] Евр.1´ 14,Пс.102 21.
[17] Παρακλητική, ἦχος α´, Τετάρτη, ἀπόστιχα Αἴνων, τροπ. β´.
[18] Богожественная литургия. Победная песньΘ.Λειτουργία,Ἐπινίκιος ὕμνος.
[19] Иоан. 9 3.
[20] Пс. 1 3.
[21] Исход. 25 40.

почетный профессор Богословского факультета Фессалоникского университета И. Фундулис

Связана ли Божественная литургия с Утреней?

Συνδέεται η Θεία Λειτουργία με τον όρθρο;–

Μακαριστού Ιωάννου Φουντούλη.

Возможно ли, чтобы священник совершал только Божественную литургию и опустил служение Утрени?

Δύναται ο ιερεύς να τελέση μόνον την θείαν λειτουργίαν και να
παραλείψη τον όρθρον;

Как мы уже писали ранее, литургия совершенно не зависит от чинопоследование Утрени. И сегодня в наших приходах, где литургия совершается одновременно с утреней, опять же, пусть и «тайно», литургия отпускается, пока поется славословие. В святых монастырях и в Славянских Церквях, а прежде и в приходах, богослужение совершалось после чтения 3-го часа и 6 часа, а вместе с утреней добавлялся и 1-й час, после которого совершался полный отпуст и завершалось богослужебное последование.

С другой стороны, есть также литургии, которые совершаются в соединении связи с вечерней службой, то есть обычно во второй половине дня, такие как литургии Страстного Четверга и Великой Субботы и накануне Рождества Христова и Богоявления. В этих случаях связь между вечерней и литургией органична, и обе части вместе образуют сложную последовательность, элементы вечерни вставлены (предначинательный псалом 103, «Господи воззвах», «Свете тихий», чтения из ветхого Завета и др.), но смешаны с элементами литургии (вход после Евангелия, Трисвятое, чтения литургии и т. д.) и, наконец, следует продолжение литургии. Однако не происходит соединения утрени с литургией, но, несмотря на их временное соединение, они сохраняют свою самостоятельность.

Надо признать, что эта связь чинопоследования Утрени с Божественной литургией некоторым образом делает некое облегчение верующим, ибо они обе следует как одно богослужение, скажем так, но это наносило некий вред обоим богослужениям, во-первых, потому, что возвышала чинопоследование утрени до некое уровня пролога к литургии и, во-вторых, потому, что при таком соединении двух больших последовательностей создавалось очень длинная служба, продолжавшаяся не менее трех часов. Во-вторых, это очень утомляет верующих, если они хотят присутствовать на литургии с самого начала, что, естественно, мешает им сохранять всю ясность их духа во время совершения Божественной литургии, когда они должны быть более сосредоточенными и посвященными в таинство. В монастырях литургия совершается в свое обычное время, то есть начинается через несколько часов после полуночницы и заканчивается до восхода солнца, а начинается литургия после перерыва в один или несколько часов (Эта практика многих монастырей Святой Горы). Причем утреня всегда совершается в центральном храме монастырей, так называемом «кафоликоне -καθολικό», в то время как литургия в часовнях- παρεκκλήσια  совершается в будние дни и только по воскресеньям и праздникам в главном храме - καθολικό . В славянских Церквах опять-таки для удобства верующих утреня присоединяется к вечерне после захода солнца как малое бдение (μικρή αγρυπνία), а литургия совершается поздним утром перед полуднем, как это примерно и бывает у нас во время совершения служб Страстной недели.

Я пишу это, чтобы показать, что эти две службы, утреня и Божественная литургия, не связаны ни во времени, ни в пространстве. А у нас, когда наши священники совершают частные службы, особенно в часовнях, они прямо начинают богослужение с «Благословенно Царство...» без какой-либо другой подготовительной последовательности. Поэтому они не делают ничего противоречащего традиции. Так называемый обычай, когда утреня совершается как подготовительное к литургии богослужение, не соответствует действительности, потому что в ней также нет подготовительной части, доходящей почти до Великого входа.

Но утреня не опускается. Священник обязан совершать или наблюдать за совершением Утрени или прочитывать ее про себя каждый день, независимо от того, будет он совершать Божественную литургию или нет. Он тот, кто молится от имени народа и каждый день совершает установленные службы. Это ясно определено Отцами и это соблюдается до сих пор нашими благоговейными священниками не только в монастырях, но и в приходских храмах. Конечно, хотелось бы также, чтобы верующие не отсутствовали в храмах каждый день, особенно в воскресные и праздничные дни, а посещали и участвовали в двух главных службах суточного круга, т.е. Вечерне и Утрени, и чтобы они всегда присутствовали при совершении Божественной литургии, как рекомендует и Симеон Солунский (Διάλογος, κεφ. 331), но это практически невозможно. Это, однако, не освобождает священника от его долга, а скорее обязывает его восполнять недостатки и упущения народа.

Из книги блаженной памяти профессора Богословского факультета Фессалоникского университета им. Аристотеля И. Фундулиса. (Από το βιβλίο του αειμνήστου Καθηγητού της Θεολογικής σχολής του Α.Π.Θ., Ιωάννου Μ. Φουντούλη: Απαντήσεις εις Λειτουργικάς απορίας. Τόμος Α’. ΣΤ’ έκδοσις.)

Εκδόσεις της Αποστολικής Διακονίας της Εκκλησίας της Ελλάδος, Αθήναι, 1991.

http://www.orp.gr/wordpress/?p=15332

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2023г.

Предпразднство Рождества Христова

Προεόρτια των Χριστουγέννων

Иоанн Фундулис, почетный профессор Фессалоникского университета

Ιωάννου Φουντούλη, Λογική Λατρεία , Αθήνα 1997 ³,
Αποστολική Διακονία, σελ. 328-335

Вифлеем, место Рождества Христова

Через несколько дней мы будем праздновать великий праздник христианского мира, праздник Рождества Христова. Событие рождения Господа вновь нас перенесет в Церковь и поставит перед взором наших душ и пригласит нас вместе с пастырями и волхвами поклониться рожденному царю и вместе с воинством небесных ангелов славить воплощение Бога мира и любви. «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение», - этот ангельский рождественский гимн (Луки 2:14) снова зазвучит в наших храмах. В новорожденном младенце из Вифлеема мы увидим нашего рожденного Спасителя, воплощенного Бога. В этом младенце мы увидим «искупление», которое «послано Господом народу Своему» (Пс. 110: 9), потому что в его младенческом теле сокрыт не только Бог, но и полнота нашего спасения, обновления и обожения нашей тленной природы, новое творение, человек, который становится Богом, эта тайна спасения и искупления всех нас.

Именно по причине этой своей богословской важности празднование Рождества Христова вместе с празднованием Пасхи составляет два основных полюса, вокруг которых вращается литургический год. Пасха - это венец подвижных праздников, а Рождество Христово - праздников недвижных. Праздник Рождества Христова является «митрополией» (η μητρόπολις) праздников, согласно св. Иоанну Златоусту (Εις τον μακάριον Φιλογόνιον, 3I), потому что тот событие, которое мы празднуем, в соответственно ему, является условием всех других пунктов нашего спасения. Если бы Христос не родился, Он и не крестился бы, Он бы не учил бы и не творил бы чудеса, не страдал бы и не воскрес. Уже с рождением Христа потенциально произошло спасение нашего рода. Божественная и человеческая природа соединены во Христе. Бог и человек Иисус Христос - это живой образ и гарантия грядущего воссоединения всех во Христе.

Можно было бы ожидать, что после всего этого праздник Рождества Христова станет хронологически первым праздником христианского календаря. Но Пасха и ее еженедельное повторение, воскресенье, намного древнее Рождество Христова. Впервые начинают праздновать Рождество Христово вместе с Крещением Христа в середине II века некоторые еретические гностические ответвления в старую дату зимнего солнцестояния, 6 января. До IV века на Востоке эти два праздника отмечались в этот день под названием «Епифания» («Επιφάνεια») или «Феофания» (Θεοφάνεια), то е ть Богоявление.

Точный день рождения Христа нам из Евангелий не известен. Из свидетельств евангелиста Луки (перепись, путешествие чревоносящей жены, пребывание в стойле для животных, пастухи, пасущиеся и охраняющие ночную стражу), кажется, что Его рождение не произошло в зимние месяцы. Последователи Василида установили его празднование 20 мая, или 19 апреля, или 20 апреля. Впервые около 330 г. празднование Рождества было введено в Риме отдельно от праздника Богоявления 6 января. День его празднования был назначен на 25 декабря не потому, что они считали, что Христос родился, а по тем же причинам, которые мы видели на Востоке, 6 января. 25 декабря по тогдашнему новому календарю было днем зимнего солнцестояния.[1] Во время него язычники праздновали день рождения непобедимого солнца, увеличение дня, победу света над тьмой. В этот языческий праздник христианская Церковь очень мудро установила рождение истинного света, умного солнца праведности, Христа, которое воссияло от Девы и осветило тьму и тень смертного человечества. Это соединение оказалась настолько успешным, что за несколько лет празднование Рождества распространилось почти на весь христианский мир. Он распространился из Рима на Запад; около 376 г. мы находим его празднование в церквях Антиохии и Кесарии Каппадокийской, около 431 г. в Иерусалиме и постепенно во всех церквях Востока, кроме Армянской.

Одновременно с его распространением делается и попытка для его исторического оправдания. Иоанн Предтеча был зачат за несколько месяцев до Благовещения Девы Марии (Лука 1:26). На основании 25 декабря Рождества Христова, Благовещение Богоматери должно было произойти за девять месяцев ранее, то есть 25 марта, а зачатие Иоанна Предтечи - 23 сентября. Предшественником Предтечи был священник Захария, который вошел во святилище для воскурения фимиама и увидел ангела, который возвестил ему о предстоящем зачатии Крестителя (Луки 1: 9-11). Здесь все же немного предпринимается натяжек, чтобы придать желаемому реальность. Захария становится первосвященником и входит не во святилище, а во Святых Святых Иудейского храма. Первосвященник входил в святое святых только один раз в год, в праздник Искупления. Он установлен для празднования незадолго до 23 сентября. Итак, с другой стороны, мы приходим к тем же датам: 23 сентября зачатие Предтечи, 25 марта Благовещение Богородицы "шестого месяца", 24 июня рождение  Иоанна Предтечи, а и через шесть месяцев после и Рождество Христа: 25 декабря.

Как мы уже ранее сказали, на литургическое формирование праздника Рождества Христова повлияло празднование Пасхи. В 4 веке в Иерусалиме, как свидетельствует паломница Этерия в своем Путешествии, в подражание Пасхе Христовой епископ Иерусалимский провел ночную литургию в церкви Рождества Христова в Вифлееме. После этого весь народ во главе с духовенством и епископом направился в Иерусалим с шествием, скандируя: «Благословен грядый во имя Господне». В храме Воскресения Христова после небольшого перерыва прошла вторая служба. Со временем влияние Пасхи становился все сильнее. В нынешней форме богослужебного последования мы можем легко различить степень и элементы этих влияний, особенно в период предпразднства который мы переживаем.

Сначала к празднику Рождества было добавлено подготовительное Воскресенье, которое называлось «Воскресенье святых Отцов» («Κυριακή των αγίων Πατέρων»). Под отцами подразумеваются не отцы Церкви, а сродники Христа по плоти и, фактически, предки Авраама. Затем тематика этого Воскресенья расширилась и в нее включили всех праведников Ветхого Завета до Христа, предков Христа или нет. Как оно было прочитано в Евангельском зачале, родословной Христа, содержащейся в первой главе Евангелия от Матфея, и апостоле из Послания к Евреям, зачале, относящемсяк страданиям «свидетельствуемых за веру» мужей Ветхого Завета» (Евр. 11, 9-10. 32-40). Это расширение праздничного содержания Воскресенья перед Рождеством Христовым  и тенденция развития подготовительного периода в некотором смысле привели к более медленному разделению этого Воскресенья и переносу части его тематики на Воскресенье перед ним. Таким образом, Воскресенья Святых Отцов стали два, и для различия одно было названо «Воскресенье перед Рождеством Христовым», более древнее, а другое сохранило старое название «Воскресенье Святых Отцов» (Κυριακή των αγίων Πατέρων), и чтобы не путать его с воскресеньями Отцов Вселенских соборов, эта Неделя получила название «Воскресенье Праотцов» (Κυριακή των Προπατόρων). Для этого был выбран евангельский отрывок, который говорит о великой вечере Царства Небесного, во время которого многие с востока и запада придут и поклонятся Аврааму, в то время как сыновья жениха, израильтяне, будут изгнаны вон (Луки. 14, 4. 24. Ср., Матф., 8, 11). . Чтобы обогатить тему этого Воскресенья, в него была перенесена память о пророке Данииле и трех Отроках  с 17 декабря. Но также и для Воскресенья перед Воскресением Праотцов, то есть за три недели до Рождества, читалось аналогичное евангельское зачало, то есть отрывок Евангелия от Луки, было рассуждено его перенести на третье воскресенье, который говорит о исцелении скорченной, которая была "дщерью Авраама »(Луки 13: 10-17). Так что весь декабрь стал подготовкой к Рождеству. Он посвящен Ветхому Завету, пророкам и праотцам Христа, периоду ожидания Мессии. Вот почему мы находим память пророка Наума 1 декабря, пророка Аввакума 2-го, пророка Софонии 3-го, пророка Аггея 16-го и пророка Даниила и троих Отроков 17-го. Пасхе предшествовал пост. На Рождество они сначала имел короткий подготовительный пост, который в 7 веке, по образцу Великого поста, также стал сорокадневным и начинается 15 ноября.[2]

Но элементом, который, как обычно, придавал особый подготовительный тон в предрождественскому периоду времени, являются песнопения, которые вставляются в богослужебные последования вечерни, утрени и повечерия этих дней. Интерполяция этих песнопений выполняется с помощью постепенной ступенчатой системы восхождения-возрастания. С 21 ноября[3] начинают воспеваться катавасии Рождества «Христос рождается, славите. . . », С 26 числа добавляется предпраздственный кондак « Дева днесь превечное Слово. . . »• с 30 ноября начинается добавление и других предпраздственных тропарей. С 20 декабря предпраздственные ноты, элементы получают некое преобладание в богослужебных канонах, стихирах, седальнах, эксапостилариях, также имеющих предпраздничный характер. Один из самых замечательных гимнов, спетых в этот период, - это серия апостихов с алфавитными акростихами, творениями Романа Песнопевца, которые распределены по группам в виде стихир на хвалитех, которые подобны первой стихире этого ряда, которые нам так ли иначе раскрывают нам тематику праздника:

«Ангельские предыдите силы,

Иже в Вифлееме уготовайте ясли,

 Слово бо раждается,

Мудрость происходит,

 приемлет целование Церковь.

 На радость Богородицы, людие, рцем:

 благословен пришедый Боже наш, слава Тебе».[4]

В эти дни поют во время повечерия и предпраздичные трипеснцы и каноны, творения Симеона Метафраста, которые находятся в зависимости от  актростихастиха, от содержания соотвествующих трипеснцев Страстной Недели. Таким образом, предрождественская неделя приобретает характер и связана с имитацией предпасхальной Страстной Недели. Подражание это завершается в канун Рождества с последованием Великих, Царских часов и вечерни, составленных по образцу великих часов Страстной Пятницы и велкой вечерни Пасхи.

Из последования Недели - воскресенья перед Рождеством Христовым, которая, как мы видели, посвящена прародителям Христа, мы извлекаем три характерных тропаря, первые две стихиры на хвалитех 1-го гласа подобен "Радостям подвижников" и Слава гласа 4-го. Предпраздничный тон радости и надежды на скорое рождение Христа прекрасно сочетается с поминанием пророков и отцов до Закона.

«Возвыси  твой глас истинно,Сионе, божественный граде,

 и проповеждь отцев божественную память,

со Авраамом Исаака и Иакова почитающее приснославного,

 се со Иудою и Левием величаем Моисея великаго и Аарона чуднаго,

 и почитаем с Давидом Иисуса и Самуила вси.

 Предпразднеству Христову божественную похвалу,

 песньми божественными плещущее,

 яже от Него благодать улучити просим,

 и миру даровать велию милость».

Все хвалитные песнопения предпразднства Божественного Рождества Христова преисполнены достойных божественных рукоплесканий, по причине этого великого блага, которое в мир приносит великую милость.

Гряди́, на о́гненную иногда́ возсѣ́дый, Иліе́, боже́ственную колесни́цу, и богому́дре Елиссе́е со Езекíею во еди́но, Осíе, ку́пно сра́дуйтеся, честна́я же двоенадеся́тице проро́ковъ богодохнове́нная, Рождеству́ Христо́ву сликовству́йте и въ пѣ́снехъ вси́ пра́ведніи, воспо́йте, о́троцы всеблаже́нніи, росо́ю Ду́ха угаси́вшіи пла́мень пе́щный, о на́съ моли́те Христа́, низпосла́ти душа́мъ на́шимъ ве́лію ми́лость.[5]

Зако́нныхъ уче́ній сосло́віе во пло́ти явля́етъ Христо́во Боже́ственное Рождество́, пре́жде зако́на благода́ть благовѣству́ющія, я́ко па́че зако́на въ вѣ́рѣ су́щія; тѣ́мже, тлѣ́нія измѣне́нію су́щу хода́тайственно, во а́дѣ держи́мымъ душа́мъ предпроповѣ́дяху Воскресе́нія ра́ди: Го́споди, сла́ва Тебѣ́.[6]

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021год.

http://www.apostoliki-diakonia.gr/gr_main/catehism/theologia_zoi/themata.asp?cat=leit&NF=1&main=texts&file=7.htm

профессор Иоанн Фундулис

Время служения Божественной литургии

Ὁ Χρόνος τελέσεως τῆς Θείας Λειτουργίας

из исследования покойного профессора Иоанна Фундулиса . Ἰω. Φουντούλη
Τελετουργικὴ προσέγγιση τῆς Θείας Λειτουργίας

ἔκδ. Ἀποστολικῆς Διακονίας Ἐκκλησίας Ἑλλάδος,
Ἀθῆναι 2004

Когда Божественная литургия, довольно рано по известным причинам, была отделена от вечери «любви» (агап - «ἀγάπες»), т. е.  Вечери (τὸ δεῖπνο) , она была связана с другим традиционным временем принятия пищи, трапезой, и совершалась из благоговейных соображений перед трапезой. , т. е. до полудня, точнее между третьим и шестым часами дня (с 9 до 12 часов по современным часам). Богословская интерпретация пришла к обоснованию выбора времени обращаясь к догматическим доводам, согласно которым ее совершение ограничивалось сошествием Святого Духа в третьем часу, с одной стороны, и распятием Господа в шестом часу - с другой. До и после этих двух временных границ совершать литургию считалось непозволительным, а латиняне при этом подвергались резкой критике со стороны православных за то, что они литургисали до третьяго часа ночи. Эти рамки были действительны в дни праздников. В виде исключения в постные дни и только в эти дни Божественная Литургия совершалась в вечерние часы до или после зажжения лампады (µετὰ τὴν ἀκολουθία τοῦ λυχνικοῦ, то есть во время чтения светильничных молитв утрени), после полного поста, т. е. воздержания от еды и питья в течение дня (Рождественские и Крещенские сочельники, Великая суббота и будни Великого поста). Сельскохозяйственные и пастырские условия привели к тому, что Божественная литургия проводилась в ранние утренние часы воскресенья и праздников, за которыми следовали постные дни с Преждеосвященной литургией. В последнее время поиск пастырских решений, т. е. совершения Божественной Литургии при очевидной необходимости служения для молодых и трудящихся верующих в вечерние часы с так называемыми ночными Литургиями до полуночи, привел к разрушению традиции и это все, что касается евхаристического поста древних и соблюдения постановлений. По их мнению, совершение Божественной Литургии и добровольно связанное с ней причастие Святых Тайн требует полного воздержания от еды и питья со вчерашнего вечера, что возможно только в постные дни. В воскресные и праздничные дни немыслимо соблюдать пост, который вполне справедливо является предметом скорби, плача и умиления. Эти ночные Литургии действительно являются чудесным решением для трудящихся верующих в дни праздников, не являющихся праздничными днями, при условии, что особое внимание уделяется их совершению в ранние часы после полуночи, т. е. в пределах нового дня. Тогда и время евхаристического поста сокращается и христиане не лишаются возможности посещать храм и причащаться тайн Христовых в великие Господские и богородичные праздники, считающиеся рабочими (Воздвижение Креста Господня, Введения во храм Богоматери, Сретение, Преображение и др.). и почти на все праздники прославляемых великих святых.

https://christianvivliografia.wordpress.com/tag/tag/ἰω-φουντούλης/

Профессор Иоаннис Фундулис

Три Святителя, символы церковной общности

Οι Τρεις Ιεράρχες, σύμβολα της εκκλησιαστικής κοινωνίας

30 января Церковь чествует память Трех Великих Святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Это не день их памяти  («μνήμης»)в строгом смысле слова, то есть годовщина кончины этих отцов, а общий праздник, «Синаксис» («σύναξης»), если использовать литургическую терминологию. Василий Великий скончался 1 января 379 года, и память его отмечается, как известно, 1 января; Григорий Богослов почил 25 января 389 г., а посему мы празднуем его память в этот день; И, наконец, свт. Иоанн Златоуст почил о Господе в изгнании 14 сентября 407 года, в день Воздвижения Честного Креста. Однако его память была перенесена, поскольку она совпала с одним из Господских (Всемирного Воздвижения Креста)праздников, и теперь она совершается 13 ноября.

Праздник 30 января (12 февраля) в честь Трех Святителей имеет более позднее происхождение, поэтому его нет в самых древних эортологиях (календарных праздниках). Он был установлен в 11 веке, во время правления императора Алексия Комнина (1081–1118). Причина установления общего праздника для всех троих подробно описана в Синаксарии на день их памяти. В Константинополе произошло столкновение между «учеными и добродетельными людьми»[1]. Одни считали свт. Иоанна Златоуста самым важным из Трех Святителей, другие же свт. Василия Великого, а третьи же Григория, каждая группа принижала достоинство двух других. Так образовались три враждующие партии: Иоанниты, Василиты и Григориты. Конец спорам положил Иоанн Мавропулос, митрополит Ефхаитский (Евхаита, современный Авкат), образованный и благоговейный клирик.

 По словам автора Синаксаря, он удостоился в видении видеть трех святых: сначала каждого отдельно, а затем троих вместе. В один голос они сказали ему: «Мы трое, как видите, единое целое, поскольку близки к Богу, и ничто не может нас разлучить или заставить ссориться… Среди нас нет ни первого, ни второго… Итак, встань и скажи ссорящимся: чтобы они не разделялись на партии из-за нас. Потому что в жизни и смерти у нас не было другого желания, кроме как принести мир и единогласие всему миру».

В качестве символа и выражения их единства, они убеждали его установить общий праздник для всех троих. Итак, митрополит Ефхайтский взял на себя задачу примирить враждующие группы и установил праздник 30 января. Он счел январь наиболее подходящим месяцем для их общего праздника, потому что у всех троих празднуется память: 1 января - Василий; 25 - Григорий; и 27, перенесение в Константинополь мощей свт. Иоанна Златоуста.

Установление праздника достигло своей цели. Он стал видимым символом равенства и единства великих учителей и примирения трех враждовавших партий. Митрополит Иоанн составил для всех троих общую службу, достойную чести великих Отцов. С тех пор все трое часто изображаются на одной иконе, облаченные в епископские облачения, с Евангелием в одной руке и благословляющие другой рукой, как если бы они были вместе не только духом, но и телом. И они действительно являются вечными и бессмертными учителями Церкви Христовой. Они учили своей святой жизнью, своей исключительной деятельностью и своими мудрыми писаниями.

В них словно воплотился христианский идеал «образа и подобия Божьего» в образе людей, сформированных и переродившихся во Христе. И, прежде всего в личностях этих Трех Святителей нашли удивительно сочетание образование, воспитание и знание греческой философии с истиной христианства. Они были мудры в светском понимании и мудры по Богу. Столь гармоничное сочетание эллинизма и христианства во всем их совершенстве никогда и никем не было явлено в мире как в них. Вот почему их праздник стал праздником христианского, греческого образования, учителями и примерами которого были Три Святителя.

Три Святителя также проявили активную творческую деятельность в области христианского богослужения. Они не только совершали его как священники и епископы, но также внесли свой вклад в его формирование и развитие. Немаловажно, что церковная традиция связала имена всех трех с составлением трех литургий: двух известных византийских литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста и одной для Александрийской церкви, которая, как утверждается, была составлена свт. Григорием. Кроме того, всем трем, особенно Василию Великому, приписывается целый ряд молитв, украшающих наши литургические книги.

 Хорошо известен вклад Василия Великого в «украшении алтаря» и порядок молитв, равно как и стремление свт. Иоанна Златоуста вдохнуть новую жизнь в литургическую жизнь своей паствы в Константинополе. Свт. Григорий также был поэтом, и его гимны, хотя они не были введены в наше богослужение, могут считаться одними из лучших и красивейших произведений церковной поэзии.

Мы сможете увидеть в наших византийских храмах изображение этих Трех Святителей в конхе святого алтаря со свитками Божественной литургии в их руках, окружающих алтарное место словно они непрерывно служат не только в пренебесном, но и на земном жертвеннике Божием, вместе со священниками, которые совершают сегодня таинства. Они словно совосседают с нами пред тем же общим священным престолом и участвуют в той же духовной пище.

 Мы также встречаемся с Тремя Святителями и в другом иконографическом изображении: в большом изображении Второго Пришествия Господа, которое пишется византийскими художниками в церковном нартексе наверху и вокруг главных ворот храма. В группе спасающихся, которые входят в Божий Рай, легко распознать три почтенные фигуры, представленных именно в том виде, в каком их сохранила иконографическая традиция Церкви и как они описаны в Синаксарии их праздника:

«Внешность же сих святых была такова: 

Св. Златоуст был совсем невысокого роста, но обладал крупной головой, свидетельствовавшей о мощном интеллекте, которую имел обыкновение склонять немного к низу; станом был очень тонок, лицом бледен весьма, под глазами лежали тени от бессонных ночей, а глаза были выразительны и велики, и при случае сияли весельем; остальные черты его лица свидетельствовали о его возвышенном нраве: чело было весьма высоко и велико, нос — удлинён, глаза украшали высоко очерченные брови; уши были достаточно крупны, бородка — совсем небольшая и очень редкая, русая, чуть подернутая сединою; нижняя челюсть свидетельствовала о большой силе воли, а впалые щеки — о высочайшей постнической жизни.

Св. Василий Великий был ростом очень высок, сухощав и весьма строен; лицо имел очень бледное от многого воздержания, нос — удлиненный, брови изогнутые полукругом, бороду — длинную и редкую, благородный лоб, узкие виски, немного вогнутые внутрь; глаза его, полуприкрытые веками и окруженные лучиками морщин, взирали на собеседника кротким взором; волосы были черные с проседью.

Св. Григорий роста был небольшого, бледноват, брови имел прямые, взгляд кроткий и ласковый; правый глаз, который в одном углу сократила рана, был прищурен; борода была недлинная, но довольно густая, конец бороды представлялся с темным отливом; волос на голове было очень мало, в молодости они были белокурые, а в старости совершенно седые».

Византийская икона Трех Святителей 16 столетия

Такими непосредственно наша Церковь представляет этих трех своих великих чад. Мудрых учителей и Отцов, которые учили и продолжают учить нас  с божественной мудростью своих слов и примеров; божественных священнодействователей священники таинств нашей Церкви, сослужащим нам и прославляющих Бога с нами, граждан небес и обитатели Рая сладости. И с этой целью они служат всем сторонах нашего богослужения: календарю праздников, который каждый год напоминает об этих священных личностях; гимнография, восхваляющая их борьбу и славу; синаксарии, описывающие их жизнь и добродетели; иконография, которая изображает их святые персоны и дает нам возможность увидеть их как если бы они были живы.

В этом смысл и цель почтения, оказываемой святым в нашей Церкви. Чтобы показать непрекращающееся и нерушимое общение членов Церкви. Общение живых верующих во Христе здесь, на земле, или в состоянии блаженства на небесах. Общество, в котором нет мертвых, а есть только живые, поскольку все его члены через таинства соединились с Христом, вечным и бессмертным подателем жизни. Все вместе мы воспеваем и прославляем Бога; живые молятся за усопших, усопшие за живых. Все они являются гражданами Царства с печатью бессмертия, их имена записаны в книге жизни.

Три Святителя, византийская икона конца 14 столетия

Служба Трем Святителям приписывается автору Синаксария праздника митрополиту Ефхаитскому Иоанну Мавроподе, который «передал Церкви этот праздник праздновать в честь Бога» («την εορτήν ταύτην παρέδωκε τη Εκκλησία εορτάζειν Θεώ») и написал для него каноны, гимны и похвальные слова (εγκώμια). Стихиры на вечерне и стихиры стиховны приписываются Нилу Ксанфопулу, а стихира на «И ныне» самогласен - это стихотворение Константинопольского Патриарха Германа. Три канона непосредственно приписываются Иоанну. Некоторые из наиболее характерных песнопений праздника: «Благода́ти орга́ны» (первая стихира вечерни, глас четвертый, на подобен «Яко добля»; «Ра́дуйся, святи́телей тро́ица» (первая стихира на Хвалитех). тон плагиатический, на подобен «Радуйся подвижников» («Χαίροις ασκητικών»);

«Киими похвальными венцы венчаем учители…» (первая стихира хвалебных слов во втором тоне, на подобен «Киими похвальными венцы»; и доксастикон (Слава) стихиры плагиальным тоном: «Вострубим трубою песней…».

Благода́ти орга́ны,* гу́сли Ду́ха,* благознамени́тыя трубы́ проповѣ́данія,* стра́шныя и достослы́шанныя,* съ высоты́ шумя́щія гро́мы* и сла́ву Бо́жію сказу́ющія конце́мъ* три́ проповѣ́дники Вели́кія Тро́ицы,* Іоа́нна и Васи́лія* досто́йно съ Григо́ріемъ просла́вимъ.[2]

Ра́дуйся, святи́телей тро́ица, Це́ркве вели́кая забра́ла, столпи́ благоче́стія, вѣ́рныхъ утвержде́ніе, ерети́чествующихъ низпаде́ніе, Христо́вы упа́сшіи лю́ди Боже́ственными уче́ніи и разли́чными добродѣ́тельми воспита́вшіи, благода́ти я́сніи проповѣ́дницы, зако́ны произложи́вшіи Христо́ву исполне́нію, вожди́ къ вы́шнимъ, ра́йстіи вхо́ды, Христа́ умоли́те низпосла́ти душа́мъ на́шимъ ве́лію ми́лость.[3]

Кíими похва́льными вѣнцы́ вѣнча́емъ учи́тели? Раздѣле́нныя тѣлесы́ и совоку́пленныя ду́хомъ, богоно́сныя предста́тели Тро́ицы Единочи́сленныя и служи́тели, свѣти́ла, вселе́нную просвѣща́ющая, церко́вныя столпы́, я́же вѣнцы́ сла́вы, я́ко побѣди́вшія, вѣнча́етъ Христо́съ Бо́гъ на́шъ, имѣ́яй ве́лію ми́лость.[4]

Востру́бимъ трубо́ю пѣ́сней, да ликовству́имъ пра́зднственная и взыгра́емъ, ра́дующеся, въ пречестно́е торжество́ учи́телей на́шихъ. Ца́ріе и кня́зи да стеку́тся и святи́теліе да воспле́щутъ въ пѣ́снехъ, я́ко уче́ній источи́вшія рѣ́ки превели́кія три́, доброто́чныя присноживо́тныя Ду́ха, па́стыріе и учи́теліе, Пречестны́я Тро́ицы трегу́быя священнотаи́нники, соше́дшеся, да восхва́лимъ, филосо́фы — му́дрыя, іере́и — па́стыри, грѣ́шницы — предста́тели, ни́щіи — обогати́тели, су́щіи въ ско́рбѣхъ — утѣ́шители, пу́тницы — спутеше́ственники, и́же въ мо́ри — ко́рмчіи и вси́, и́же вездѣ́ те́плѣ предваря́ющія, боже́ственныя архіера́рхи похваля́юще, та́ко рце́мъ: пресвятíи учи́теліе, потщи́теся изъя́ти вѣ́рныя отъ жите́йскихъ собла́зновъ и изба́вити вѣ́чныхъ му́къ моли́твами ва́шими.[5]

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.

Источник: Ιωάννου Μ. Φουντούλη, Λογική Λατρεία, Εκδ. Αποστολικής Διακονίας της Εκκλησίας της Ελλάδος, σ. 380 -388.

Разрешается использование статьи, ее частичное и полное копирование и публикация при обязательной ссылке на «Православный Апологет»

Совершение Божественной литургии

Ἡ τέλεση τῆς θείας Λειτουργείας

почетный профессор Фессалоникийского университата им Аристотеля

Иоанн. М. Фунтулис (+ 2006)

Τοῦ Ἱωάννου Φουντούλη

продолжение

начало: https://apologet.spb.ru/ru/богословие/94-liturgika-i-liturgicheskoe-bogoslovie/5059-o-vremeni-soversheniya-bozhestvennoj-liturgii-o-vremeni-pravilakh-soversheniya-bozhestvennoj-litrugii-na-rozhdestvo-khristovo-i-bogoyavlenie.html

Здесь, в течение нескольких десятилетий, на практике, особенно в больших городах, пытались изменить время совершения Божественной литургии, важность и масштабы чего, возможно, еще не были должным образом оценены. Это нечто аналогичное и параллельное восстановлению Литургии Преждеосвященных даров в среду в ее старом и правильном ее совершении в вечернее время, что и послужило причиной предыдущего ответа. Инициативы исходили от священнослужителей с сильной пастырской заинтересованностью и с чувством новых условий жизни, особенно новых людей, которым вовсе не затруднены обдуманными и сложившимися традиционными часами богослужений, особенно в дни праздников. Известно, что не только все дня памяти прославленных великих святых, но и многие из Господских и Богородичных праздников, которые изначально не отмечаются последовательно в воскресенье, являются рабочими днями. Для того, чтобы приходить нам в храм только в Господские и Богородичные праздники, во время Воздвижения Креста Господня, Введения, во храм Богородицы, Сретения Господня, отдания праздника Пасхи, Вознесения Господня, Преображения, быть может, наши храмы во многих приходах больших городов заполняются и у нас создается иллюзия «достаточной наполненности», а на самом деле паства состоит из людей так называемого третьего возраста, т. е. неработающих. Невозможность участвовать в этих праздничных собраниях молодежи является чем-то особенно серьезным на сегодняшний день, но в долгосрочной перспективе несет в себе очевидные риски для будущего этих праздников. То же касается праздниках святых, даже частично и воскресных собраний.

Решение существовало и оно искалось верно в направлении и образце монашеской практики Всенощных бдений (μοναχικῆς πράξεως τῶν ἀγρυπνιῶν). Монастырская традиция всегда влияла на приходскую практику, но сегодня она влияет на нее еще больше в связи с подъемом монашеской жизни в наше время. С другой стороны, часы ночного богослужения были и остаются популярными у монахов и набожных христиан, а новые условия жизни сделали их еще более полезными и удобными для молодежи, чем, по крайней мере, ранние утренние часы традиционных приходских служб. Так, в разумные сроки для условий жизни трудящихся верующих жителей городов совершаются «малые бдения» (μικρὲς ἀγρυπνίες) накануне праздников или независимо от них, всегда с условием, что совершение таинства Евхаристии приходится на время нового дня, т. е. с полуночи и после, но и предоставить верующим, участвующим в нем, необходимое время для отдыха после окончания всего богослужения.

. Таким образом, совершение «малых бдений», не затрагивается ни Евхаристический пост, ни присутствие верующих на святом Причащении. Наоборот, по образцу Пасхального бдения и Причащения, даже при аналогичном применении соответствующего указания Типикона святого Саввы относительно об ускоренном совершения Божественной литургии «ради бденного труда», оно ощутимо облегчается.

Наоборот, другое решение, которое предлагается и продвигается некоторыми, совершение, т.е. по образцу Преждеосвященной литургии, совершаемой в вечернее время или ранние ночные часы, может быть только полезным, а не противоречить не связанной временем природе Божественной литургии, но явно противоречит древним традициям Евхаристического поста и ниспровергает их. На всякое совершение Божественной литургии и участие в таинствах обязательно распространяется указание (ἡ διάταξη) на то, что они совершаются «не ядшими людьми» (ὑπὸ νηστικῶν ἀνθρώπων» постящимися людьми равнозначно понятию не ядшие). В данном случае особенно показательным является 48 правило Карфагенского собора в Африке состоявшегося, которое, для увещевания христиан, даже епископов, умерших «в вечернее время» и должны были быть погребено немедленно, и по причине жары, таинство Святой Евхаристии не совершается, как предписывает порядок, но похороны должны состояться «только с чтением молитв», если участники и в будущие совершат его «когда они будут к нему готовы». Термин Евхаристический пост абсолютно действителен и актуален и сегодня. Совершенно немыслимо совершение литургии без участия в ней через божественное причащение литургисающих, а по силе и по расположению и народа, является совершенно немыслимым явлением.

Конечно, есть две возможно, с помощью которой можно обойти эту подводную скалу.

. Во-первых, установить границу времени для Евхаристическиго поста на основе медико-физиологических данных, которые будут предопределять время приема пищи перед Божественной литургией-причащением, чтобы по ней люди «постились», т.е. были бы «натощак» (νήστεις). Во-вторых, должно применяться традиционное правило поста с полуночи для тех, кто приняли решение о причащении, каким бы тяжким ни казался этот срок. Оба решения в принципе неприемлемы. Во-первых, нечто подобное было предпринято в Западной Церкви, начавшееся с благим намерением, облегчением духовенства и народа для совершения вечерних литургий и причащения, а кончившееся отменой Евхаристического поста. Определение на основании медицинских данных видов пищи и питья, особых случаев для детей, стариков или больных и путешествующих и соответствующего времени для функции пищеварения, есть вещи скрупулезные и чуждые духу и букве Евхаристического поста. Думаю, несомненно, что они очень быстро приведут к разложению порядка и к нежелательным и антитрадиционным отклонениям.

А во-вторых, пожалуй, самое главное. Распространению и продлению поста до непостных дней препятствует эта традиция и порядок Церкви. Если Божественная литургия совершается в вечерние часы или в предполуночные часы в воскресные и праздничные дни и соблюдается абсолютный Евхаристический пост, то радостные дни сменяются днями скорби и скорби, не сокрушения, не ожидания Жениха ожидания и подготовки а нему. В этом и заключается дух Евхаристического поста, и ускорение времени совершения таинства Божественной Евхаристии и соответствующего ему причащения в дни великих праздников, замедление его в непраздничные дни и еще большее продление Евхаристического поста в постные дни, именно это они и выражают, а не нормальное функционирование нашей пищеварительной системы. Это, в некотором роде, самоочевидно. «Бог же и сие и сия упразднит(пищу)» (1 Кор. 6, 13).

Писатель не в состоянии и не компетентен взвешивать, так ли сильны пастырские причины, выдвигаемые для оправдания вечерних литургий, и неизбежной необходимость их совершения. Возможно, по этой причине он их недооценивает, думая, что в известной нам области они не оправданы. Возможно, в других местах, где условия жизни иные, а сосуществование с нерелигиозными или неправославными народами требует поиска подобных решений, вопрос приобретает иные масштабы и требует иного подхода. Однако, так или иначе, это очень серьезный вопроса, которым должны заняться безотлагательно и серьезно компетентные церковные лица, после надежного изучения традиции и особых пастырских условий и требований каждого региона. Мне будет позволено лишь настаивать на серьезности и безотлагательности дела. Я хотел бы смиренно закончить, отметив, по моему личному суждению, что пастырские нужды не таковы, чтобы оправдать отмену или, в крайнем случае, изменение одной из многовековых церковных практик введением вечерней Литургии в непостные, а наоборот праздничные дни. Нужды верующих достаточно восполняются богослужениями по выходным дням, субботам и воскресеньям, да и так называемыми «малыми бдениями» накануне больших праздников или даже в исключительных случаях при условии, что они всегда не совершаются, неким антагонистическим образом по отношению к великому собранию народа Божия и Божественной литургии в воскресенье.

©перевод выполнен интернет содружеством «Православный Апологет»2023г.

Источник: Ἰω. Φουντούλη, Ἀπαντήσεις εἰς Λειτουργικὰς Ἀπορίας, τ. Ε´ [565], Ἀθῆναι 2003, ἐκδ. «Ἀποστολικῆς Διακονίας», σελ. 256-265