• император Константин Великий
• протопресвитер Георгий Металлинос

Протопресвитер Георгий Металлинос,

почетный профессор Богословского ф-та

 Афинского университета

Император Константин Великий

 и

историческая правда

Κωνσταντίνος ο Μέγας και η ιστορική αλήθεια

Constantine the Great and Historical Truth

Του π. Γ. Δ. Μεταλληνού, τ. Κοσμήτορα της Θεολογικής Σχολής του Πανεπ. Αθηνών

Protopresbyter fr. G. D. Metallinos, Professor Emeritus of the University of Athens School of Theology

Протопресвитер Георгий Металлинос, почетный профессор Богословского факультета Афинского университета (прежде ее декан)

дополненный и окончательный вариант

повторная публикация

В данной статье о. Георгий Металлинос вскрывает принесенный с Запада некий коварный сговор, составленный против личности императора Константина Великого древними язычниками, который продолжают сохранять и поддерживать до наших дней в своей совместной деятельности неоязычники и протестанты!

 Содержание:

1. Верное использование источников.
2. Источники
3. Зосим.
4. Представители эпохи Просвещения
5. Биографические данные.
6. Суждения Зосима.
7. Случай с Максимианом.
8. Случай с Вассианом
9. «Сим победиши» случай с Максенцием.
10. Крисп и Фауста.
11. Позиция Константина Великого в отношении язычества.
12. Миланский эдикт.
13. Труды Константина Великого.
14. Каково его отношение к Христианству

Праздник св.Константина и его матери св. Елены (21.05-3.06), который мы совершали два дня назад, делает вполне актуальным наш вопрос, который мы поднимали ранее.

1.Верное использование источников

Известен факт, что мнения историков к личности императора Константина Великого  весьма противоречивы. Для некоторых его жизнь представляет собой большую загадку, а он сам является для них мрачным убийцей и коньюнктурщик. Для других же он является великим чудом истории. Это происходит потому, что, как правило,  при изучении личности императора доминирующее положение занимают идеологические критерии и чрезмерные восхищения личностью, что наносит удар по источникам. Одним из величайших преступлений в области истории, является то, что, в свою очередь,  неизбежно приводит к  саморазоблачению историка и его исторических исследований, то есть такие трактовки истории, с помощью которых доказывалось бы существование тех фактов и событий, которых на самом деле на было, и при этом не существует  доказательств о них. Другая проблема состоит не только в использовании истории и исторических источников в идеологических целях, но и в наличии явных исторических анахронизмом. То есть по отношению к историческим фактам применяются определенного рода попытки их интерпретации, это касается как событий, так и исторических лиц, которые выстраиваются в рамках и критериях современной жизни, и понимания того, как  это могло бы быть сейчас. Конечно же, вы знаете, что когда кто-то  подготавливает историческое исследование и, если данная монография является докторской диссертацией, представляющая собой особенно важный труд одного из ученых, то в нем обязательно имеется вводная или первая глава, которая описывает историческую эпоху и те события и вопросы, которые возникали в это время. Эта часть весьма необходима и важна, потому что в ней дается всестороннее описание времени и эпохи, так что сам историк может преподнести свои выводы так, что они будут иметь вполне убедительный характер. Исторический анахронизм и использование истории в идеологических целях, я еще раз повторюсь, являются самой тяжелой болезнью  для тех, кто занимается историей, а в наше время эта болезнь приобретает более широкий характер. Вполне  вероятной может быть и такая ситуация — когда кто-либо работает над историей и историческими событиями, но при этом не использует источники. В таком случае его труд становится романом, а не историей. Иногда же роман может использоваться кем-то, и при этом в нем автор может опираться и на некоторые исторические источники, но в конечном итоге это творение становится чем-то произвольным.  Оно становится еще одним пятном для исторической науки. Апостолос Вакапулос, вплоть до своей кончины являясь патриархом церковной истории нашей страны, в своем многотомном классическом труде посвященном неоэллинизму, который он подарил нам, он, после входа в свет первых двух томов, был вынужден защищаться и говорить следующее: «Вы меня осуждаете, потому что я не рассуждаю о событиях, но я полагаю, что наука — это прежде всего аналитическое и критическое исследование исторических источников и представление  их, а лишь потом уже  рассуждение. Дайте же мне заниматься источниками, - говорил Вакалпулос, - а в дальнейшем вы можете делать и ваши рассуждения».

Итак, я повторяю, что идеологическое использование истории, исторический анахронизм,  беспорядочный образ мышления,  а также безосновательное рассуждение наносят разрушительный удар по историку и его исследованию.

2.Источники

Изучая личность императора Константина Великого, нам следует задаться вопросом — из каких источников нам следует черпать о нем информацию? Современный историк, отец церковной истории, каковым является Евсевий, был связан дружественными узами с Константином Великим, поэтому его собственную информацию следует подвергать критическому исследованию и соотносить с другими источниками. Если же они не могут быть соотнесены и сверены с другими  источниками, то они остаются всего навсего свидетельствами, но они не могут быть использованы в качестве доказательства доводов автора. Другим современником императора Константина, историком и другом сына императора Криспа был Лактанций.  Он написал книгу «О смерти гонителей», то есть тех, кто преследовал христиан. Но, кроме него был и святитель Григорий Богослов, который в своих  творениях говорил и о двух Римах, Ветхом и Новом. Он считает второй, Новый Рим, связующим Восток и Запад.  Эти источники являются неоспоримыми и актуальными.

3. Зосим.

С другой стороны, существует другой исторический источник, который содержит в себе отрицательные оценки императора Константина Великого, откуда они черпаются вплоть до сего дня - им является язычник, идолопоклонник и безусловно фанатичный историк-идолопоклонник Зосим.  Он жил с 425 по 518 год. То есть он пишет спустя полтора века после жизни императора Константина Великого.

Но, как мы говорили, Евсевий является отцом Церковной истории, и он скончался, умер, около 339, 340 годов. В 337 году скончался император Константин Великий, следовательно, они являются современниками. Зосим был фактически приверженцем древней религии и написал труд «Новая история», которая начитается с императора Августа и заканчивается 410 годом, и состоит из 6 книг. У него были языческие источники. Сведения, которые он дает, они не упоминаются в других источниках. Так что те лица, которые хотят извлечь свою выгоду в отношении императора Константина, выставить его с отрицательной стороны, тогда они непременно используют материалы,  преданные Зосимом. Вы видите, что я пытаюсь встать на объективную позицию, и для нас не имеет значения - представлен ли император Константин в плохом и или хорошем свете. Проблема состоит в том, что говорят нам о нем исторические источники. Таким образом, Евсевий должен быть неоднократно  сопоставлен с другими источниками, в то время как Зосим должен быть в большей степени перепроверен, поскольку он писал значительно позже. Он является ярым противником императора Константина и посему он изливает на личность императора Константина  клевету.

Сегодня история считает, что Зосима, в действительности, не был настоящим ученым историком. Он пишет весьма часто с невероятной эмоциональностью, он в большей мере является нравоучителем, нежели ученым. Существует одна весьма замечательная статья, написаная Дидлеем, которая появилась в немецком журнале в 1972 году. И эту прекрасную статью можно найти во всемирной биографическом словаре господина Тсаканикаса, изданном в Афинах. Фанатизм Зосимы и клеветнические нападки на императора Константина были вызваны скорее всего упадком древней религии Римской империи в то время, когда империя приобретает еще большие возможности для достижения своего универсализма и богатства. и славы. Однако в реальности факты имеют совершенно иной расклад, нежели  как пытается их преподнести Зосим.

Очень важно отметить то, что воззрения Зосима не критически воспроизводятся последующими поколениями, и, конечно  же, неоязычниками и неоидолопоклонниками. Здесь преследуется цель заклеймить позором и отвергнуть личность и дело императора Константина  Великого, чтобы замарать  и унизить его личность. Кульминацией всего этого коварства, которому не может быть никакого оправдания, является то, что все это было не раз опубликовано  и часто было издаваемо и нелегально. Очень часто мне присылались статьи по интернету, где люди хвалили мою работу, но в большинстве случаев, преимущественно неоидолопоклонники меня обвиняют и приписывают мне вещи, которых я  никогда не говорил и даже не помышлял. Другие же это делают, вероятно, для того, чтобы обрести авторитет, дабы я их осуждал. Они говорят: Э, теперь в области исследований уже устарело то, что говорит о. Георгий Металлинос. Но это лишь к моей чести. Однако мне не делает чести то, когда мне приписывают взгляды, которые я сам не признаю. Мне сейчас не очень то хотелось бы выдавать и называть имя того человека, который так поступает, потому что он широко известен, это господин Георгалас, старый сподвижник Пападопулоса. Он крайне нечестен, поскольку в каждой книге он навязывает антиэллинистические взгляды, о которых никогда я и не помышлял... (ответ аудитории: Георгалос живет и да пусть он будет добрым человеком, пусть он живет и пусть он покается прежде нежели он покинет этот мир по причине той лжи, которую он высказывает). Однако  его статьи остаются и ими пользуются студенты.  Это же происходит, главным образом, и с Зосимом. Вольтер, например, отрицательно относился к личности императора Константина. Гиббон также относился  к императору отрицательно, и мы это увидим в дальнейшем. Так кто же на протяжении всей истории и одновременно в наше время осуждают и отвергают императора Константина Великого?

Константинос Папаригопулос, первый крупный историк 19 столетия, несмотря на то, что многие его материалы требуют нового редактирования, однако в основном его труд остается бесценным источником, поскольку, я это говорю для тех, кто вероятно его не знает, Папаригопулос имеет  одну ценность, дар: он преимущественно не рассуждает, а следует историческим источникам. Его труд представляет собой раскрытие исторических источников. Так что если кто-то и не может найти всех источников, то он с полной уверенностью может их найти и прочесть в том виде, как они подаются Константином Папаригопулосом. Итак, он говорит, что первой группой, которая возненавидела императора Константина Великого как защитника новой религии, являются именно те лица, которые принадлежали к древней религии. Ими являются идолопоклонники той эпохи, такие как Зосим. Он обвиняет императора во всех бедствиях, постигших страну. Итак, сегодня на императора Константина распространяют, и совершенно бездоказательно, все то, что называется Зосимом и неоязычниками. И насколько это верно, мы сможем увидеть в дальнейшем. Во-вторых, на императора Константина с 18 столетия нападают представители и сторонники «Просвещения». Конкретное мнение Зосима, которое ими было использовано следующее: «он забыл веру отов и облобызал нечестие». Обратите ваше внимание, насколько многие вещи оказываются связанными между собой. Нечестием является христианство. А вера отцов восхваляется! Конечно, некий исследователь истории, как говорится, не станет заниматься исследованием  вещей эмоционального характера. Но понимаете ли вы, насколько мышление человека подверглось влиянию  при чтении такого рода высказываний, и для кого-то становится почти что невозможно составить доброе мнение  об императоре Константине. Но несмотря на это, я спешу вам сказать, что неоднократно Зосим замалчивает о важных делах Константина, или же его восхваляет за те добродетели, которыми он обладал. Свт. Григорий Богослов, говоря о свт. Василие Великом использует  следующую пословицу: «Я удивляюсь мужу добродетельному и борцу». Мужество человека удивляет и его соперника. Когда тебя хвалит твой соперник, то это означает, что ты чего-то стоишь. И далеко не редко Зосим вынужден восхвалять императора Константина.

4."Представители эпохи Просвещения"

Представители эпохи Просвещения это преимущественно Гиббон и Вольтер. Вольтер постоянно отвергает Византию, а Гиббон, хотя он даже не отрицает, что наименование империи было не Византия, а Новый Рим, но говорит о ней как о продолжении и наследии Древнего Рима с точки зрения не культурной и духовной, а политической и чисто территориальной.  Поэтому он говорит о «Расцвете и падении Римской империи». То есть об упадке и падении Римской империи. И этим  она обязана, согласно Гиббону,  христианству. Его работа является очень важной, но он пишет с большим предубеждением, так что именно в этом и состоит его основной недостаток. Согласно Папаригопулосу папский принцип был сконструирован, и в немалой степени, на основании извращения духа. Вероятно поэтому император Константин Великий вычеркнут из римо-катлических святцев (см.  OODE: по крайней мере у униатов), но римо-католики не переставали отвращаться от него, поскольку он перенес столицу в Новый Рим и привел к утрате значения Древнего Рима. Если бы это произошло  с нами сейчас, говорю сейчас, только представляя это; если бы наша столица была бы перенесена в Фессалоники, то что бы стал делать мэр города и мы, земледельцы, как нас называют на севере Греции, после этого перенесения? Теперь большая важность,  в сущности, состоит вот в чем: имя Константин, как бы то ни было, имеет свое происхождение от греческого языка. Констас это constantia , слово означающее стабильность, твердость, сильный характер, и оба слова происходят от глагола ίσταμαι или ίστημι, следовательно, свое смысловое происхождение это имя имеет от древне-греческого языка. Но имя Константин стало распространяться преимущественно на Западе. Но после Раскола, ни один из Римских пап, ни  один из правителей Запада не принимал имени Константин. Это имя стало таинственно-мистическим на Западе в противовес Востоку, когда  на протяжении нескольких лет высшие начальники, и не только прежде, бывший король и президент Республики вплоть до лидеров партий, имели имя Константин. И блаженной памяти Мальвина Карали, как-то сказала, даже с некоторым раздражением, хорошие ребята, нет ни Врассидаса, Эпаминодаса, но имеются только Константины.  Это имя стало столь любимым. Посему и моего брата зовут Константин. Я прошу прощения, что об этом говорю, но я об этом вспомнил вчера. Константинами стали, слава Богу, и большинство из Георгидов и Яннидов. Это говорит о том, насколько наш народ полюбил это имя.
И четвертая группа людей, которая обернулась против императора Константина — это люди имеющие западное мышление, которые всегда не критически следуют некой Европе, некоему Западу, вовсе не интересуясь тем, действительно ли правы те, которые высказывают свои критические взгляды на личность императора.

5. Биографические данные

Прежде чем продолжить излагать наши апологетические воззрения и защищать личность императора Константина, я напомню о двух — трех данных из его биографии. Имя императора Константина было -  Imperator Ceasar Claudius Valerius Constantinus Augustus (Император Цезарь, Клаудиус Валерий Константин Август), это его полное имя, когда он в 324 году стал единодержавным правителем империи. Он родился 22 февраля  280 году. Согласно другим источникам он родился несколько позже, а согласно другим немного ранее. Родился он в городе Наисо, в современной сербской Ниссе. Свои юношеские годы  он провел в качестве заложника при дворе императора Диоклетиана  и при дворе его соправителя Галерия.  Он был оставлен в качестве заложника, чтобы пресечь на него влияние его отца Констанция Хлора, который был Цезарем, дабы тот не смог восстать против императора.  Вероятно он знал о мученичестве св. вмч. Георгия и о его чудесах на Востоке, посему его любовь  к мученикам вполне вероятно должна иметь  серьезное основание. Он был храбрым воином со многими добрыми качествами и героическим духом. В начале он женился на скромной Ниневине и она родила ему Криспа, его первое дитя. По политическим причинам, как и его отец, он был вынужден оставить Ниневину и жениться на дочери его соправителя Максимиана Фаусте. Имя Фауста происходит от латинского Фауста и она  действительно была Фаустой семьи.   Блаженной памяти Востанзоглу писал о Фаусте. Император имел  от Фаусты трех сыновей: Константина, Констанция и Константа, которые трое  взошли на престол. Обратите ваше внимание на то,  что все три имени имеют один и  тот же корень. Император Диоклетиан ввел в 285 году новую систему управления, Renovatio Imperius, обновление империи в виде тетрархии.
Диоклетиан был первым Августом и Цезарем, второго Августа и Цезаря звали Гелерий. Он был помошником императора на Востоке. Максимиан был также соправителем, соавгустом, у него был Цезарем Констанций Хлор в Ниссе, отец Константина Великого. В 305 году 1 мая  подали в отставку императоры Диоклетиан и Максимиан, а Констаний Хлор был провозглашен Августом на Западе, Галерий на Востоке. Тогда Константин был вызван на Запад, чтобы быть рядом с отцом. В 306 году наступила смерть августа Констанция Хлора и 25 июля 306 года войска провозгласили Константина императором. Мы должны иметь в виду, в данном случае в особенности, что в то время не существовало обычая наследования царства, как это было на протяжении всей истории Византии, Нового Рима, то есть Романии, чего  не было и в Древней Греции. Не существовало института наследования царства,  преемства власти. Говоря более просто, армия, сенат и народ может согласиться на признание за каким-либо сыном права на наследование царства, либо нет. Это демократия эллинизма, но не власть во имя царя. И ранее в этой аудитории я говорил, пусть говорит человек, если он желает говорить, и это вполне достаточно для того, чтобы быть избранным. Это демократия. Итак, Константин был провозглашен императором войском и сенатом. Но и Максенций, сын Максимиана, в том же году 28 октября был также провозглашен императором. В 311 году скончался император Галерий и его влаcть была унаследована Ликинием, который взял в жены сестру императора Константина Констанцию, а она является приемной дочерью Констанция. 28 октября 312 года Константин одержал победу над Максенцием, мы увидим почему, в Мульвии, или иначе при Мульвийском мосте. Сенат тогда объявил первым Августом Константина. В 313 г. Ликиний победил Максимина. И теперь было два Августа: первым августом был Константин, а вторым - Ликиний. Так в 313 году был издан известный Миланский Эдикт, и мы в дальнейшем увидим, какое он имел значение. В 321г. Лициний возобновляет гонения на христиан своими новыми эдиктами против христиан, несмотря на то, что эдиктом 313 года, подписанным им вмеесте в с первым Августом Константином, гонения были запрещены. Начался конфликт между двумя августами, и Ликиний был побежден (битва при Адрианополе в 321 г.) В 324 году император Константин стал единодержавным властителем империи, империя,  простиравшаяся на огромное расстояние, обрела единство. От Фулина, который был вероятно был современной Исландией, или же по крайней мере Ирландией, и до Персии и Индии. Следовательно, Рим превращается в унитарное государство с центральной властью, с императором в центре. В 325 году он созвал I Вселенский собор, а в 330 году основывает новую столицу, Новый Рим. 22 мая 337 года он умер в Дрепане в Вифинии Малоазийской, в городе, где родилась и выросла его мать св. Елена, а поэтому он переименовал этот город в Еленополь. Он был крещен его другом Евсевием, епископом Никомидийским в белых ризах, как оглашенный, и немного спустя он умер в возрасте около шестидяситети лет. Его тело было перевезено и захоронено в новую столицу, Новый Рим.

6. Суждения Зосима

Все  эти суждения вполне типичны. Зосим осуждает Константина за убийство и за истребление его противников.

О чем свидетельствуют исторические источники? Некоторые факты и стороны из жизни императора, о которых говорят его противники, и, конечно же, Зосим, труд которого является источником для клеветы на императора Константина, принадлежат к категории легенд. Если же что-то не может быть доказано, то любой историк не только должен об этом упомянуть, но и при этом всячески избегать основывать любые заключения на необоснованных гипотезах или взглядах.

7.Случай с Максимианом

Случай с Максимианом является одним из характерных примеров. Максимиан хотел стать Августом, императором и был преследуем его же сыном Максентием. Он прибег к помощи соей дочери Фаусты, он был тестем Константину, и ее попросил о защите у Константина. Однако в 310 году он организовал заговор для свержения Константина. Таково было состояние той эпохи. Вы знаете, что всякий человек, какого бы он ни был возраста, он не может предотвратить того, чтобы не стать чадом своего времени. Поэтому то я вам и сказал, что когда историк применяет так называемый исторический анахронизм, то это получается пародия на историю. Мы должны интерпретировать события этого времени,  как бы находясь в этой эпохе и не переносить эту эпоху на наши современные оба.  Максимиан распространил слух, что Константин был убит во время военных действиях против франко-германцев на северной границе империи, а затем он расположил часть армии к себе и сам себя венчал императором. Константин возвратился назад, а Максимиан закрылся в крепости Массалия. Затем Константин заточит его в тюрьму, но затем простил его благодаря заступничеству его супруги Фаусты. Таким образом возник новый замысел Максимиана и самой  Фаусты убить Константина. Это план рухнул. В последствии Фауста обвиняла своего отца. Затем Максимиан повесился, потому что он понял, что все могло бы принять  для него весьма тяжелые последствия. Многие историки, также как и Зосим, винили в этом Константина. Обратите ваше внимание на то, что кто-то обладает высшей властью, и он является не только политическим и административным лидером, но он обладает полным контролем в своем служении, то тогда он называется  called Rectus Totius Omnis, то есть правителем всего мира. В то время Константин был Главным Сенатором. Он был Pontifex maximus . Разве он сам себе присвоил эти привилегии власти? Он их воспринял от Римской империи. Любое опасное и плохое деяние должно было быть судимо Главным Сенатором, который избирался армией, но утверждался Сенатом.

Так что совершенно невозможно возлагать всю вину на императора Константина, как на президента республики, который подписывает документы для случаев со смертной казнью, которые были вынесены на справедливое публичное разбирательство. Он всего-лишь обязан подписать вынесенное решение. Если лицо обладает высшей властью, и он отказывается подписывать это решение, принятое в ходе юридического процесса, знаете, какие будут последствия.

8. Случай с Вассианом

Во-вторых, .случай с Вассианом. Я буду избегать деталей, потому что, по мнению Вассианоса, Константин проявил великодушие и здесь, и когда был раскрыт заговор - опять заговор - против верховного правителя. Вассиан был казнен через исполнение законов государства. Так возможно ли, с хладнокровием, приписать обвинение Константину и считать его убийцей? В таком случае каждый верховный авторитет должен бы быть назван убийцей, если только верховный авторитет не использует законы. Но Римская империя добивалась этого на протяжении много лет чтобы выжить, и она не действовала иным образом.

9. «Сим победиши»: случай с Максенцием

Случай с Максентием, с братом-в-законе императора Константина является типичным. Maксентий хотел быть единственным самодержцем и развернулся против Константина, ссылаясь на смерть, на убийство, по его мнению, его отца, Максимиана. Он приказывает, чтобы все статуи Константина быть уничтожены. Константин переходит через Альпы в Италию и две армии встречаются на одном мосту через реку Тибр, в двух километрах от Рима. Здесь же произошло и хорошо известное событие — явление знамение Креста на небе в полдень, как это описывает Евсевий. Константин видел Крест в небе и буквы, которые составляли выражение "Сим победиши", а не "С помощью его, будет одержана победа". То есть с помощью этого символа ты одержишь победу, ты выиграешь. Лактанций упоминает об этом на латинском языке. И он говорит, что это был Крест, который Константин увидел во сне - вы видите, какие существуют различные версии, - и он сказал, "In Hoc Vincas». В нем будет твоя одержана победа. Святой Артемий и армия, представляет иной род источников, свидетельствующие, что они тоже видели этот знак. Таким образом вся армия видела это, а не только Константин. Видел ли он его в дневное время или во сне не имеет значения, важно то, что Константин символ креста водрузил на флаг, а монограмму XP, Христос в венце, он ее изобразил на щитах своих солдат.
 Зосим оставляет это событие без упоминания, и, хотя он, возможно, был в состоянии доказать, что это не так, но вероятно он должен был это сделать, но не смог. Он не упоминает об этом - и все другие языческие писатели не упоминают о нем даже в своих книгах. Но более поздние историки - Филосторгий, Никифор Каллист Ксанфопулос, исихаст14-го века, Созомен, историк 5-го века, писавшего спустя столетие после жизни императора Константина, а также Сократ Схоластик, говорят, что слова «Сим победиши» были в действительности ангельские, как и Вифлеемская звезда была, по словам Иоанна Златоуста, или сверхъестественное событие, или нетварная энергия Триединого Бога. Созомен это событие также интерпретирует по-своему. 28 октября, в 312 шла битва. Константин имел 25000 солдат, а Максентий 100000. Армия Максентия полностью уничтожена. Внезапно один мост через реку Тибра распался и многие солдаты попали в реку и утонули, а сам Максентий оказался вместе с ними к реке. И вновь обвиняют императора Константина. В ходе моих исследований, я весьма интересовался, я задавался вопросом почему они снова называют его «убийцей». Вы знаете, что значит быть убийцей. Если вы говорите, что из-за того что Константин атаковал войско противника мост рухнул, а Максентий упал в воду и утонул, я верю в это. Но почему же он убийца? Нет, в данном случае ведется битва для того, чтобы совершить революционный переворот против высшего авторитета власти. Через три года Константин построил Триумфальную арку, которая существует по сей день в Риме. Теперь что касается противоречия, которым даем алиби для врагов Константина. Оно состоит в том, что Константин не преследовал в судебном порядке никого из солдат армии противника. Он не предпринял никаких мер против них. Теперь вы видите, что противоречия существуют в случае Константина.

10. Крисп и Фауста

Наиболее характерными из них – я постараюсь довесьти до завершения эти сведения – это случай с его сыном Криспом и случай с Фаустой, его второй супругой. В 316 году император Константи отметил десять лет своего восшествия на престол во дворце. И автоматически распространилась новость о том, что Крисп был арестован и заключен в тюрьму Поласа в Истрии – откуда происходит Иоанн Каподистриас и его семья, Истрия. Крисп был серьезным и достойным молодым человеком со многими талантами руководителя. В возрасте семнадцати лет он занимал руководящие военные должности и даже был командующим флотом империи. Как ни странно, Гуарн из Жозефины, приемный сын Наполеона, в шестнадцати лет, хотел оккупировать Ионические острова вместе с французскими демократами. Здесь проявилась  ненависть Фаусты. Крисп превосходил трех ее сыновей. Был поставлен вопрос о правопреемстве. Кроме того, святая Елена, любившая Криспа за его качества, он ей напоминал о ее сыне в юности. Проявляется некое сатанинское действие. За месяц до смерти Криспа Константин Великий издал закон против прелюбодеяния. Запрет на браки с замужней женщиной, а не просто на проституцию. Наказанием была смерть. Крисп был обвинен лжесвидетелями Фауста, во-первых, в заговоре против Константина и во-вторых, в нападении на ее, мать, то есть в аморальных намерениях. Зосима, обратите внимание, этот языческий историк и Иоанн Зонара в двенадцатом веке, признают эту информацию необоснованной, и все серьезные исследователи признают, что эти сведения принадлежат к области легенд. Никто не может сделать серьезные выводы. В этом случае Константин столкнулся с дилеммой великого законодателя эллинизма. В седьмом веке до Р. Х. Залевкос - Залевкос означает Палевкос, но мы говорим очень богатый (ζάμπλουτος – ζα  означает весьма ,очень богатый ,). Залевкос - современник Хаммурапи, или Хаммурапи, и издает первое греческое законодательство - он древнее Солона. Таким образом, у него был закон, который гласил: обвиняемый и арестованный за супружескую измену приговорен путем ослепления двух глаз. Первым был арестован за супружескую измену сын Залевкос. Итак, появляется царь, как Константин, верховный судья, чтобы вершить суд. Что делать? Ослепить своего сына, которого армия хотела, чтобы он стал преемником императора, и созвать народ? Поэтому Залевкос мудро спрашивает собравшихся: сколько глаз требует закон в этом случае в качестве наказания? И они сказали ему два. Ну, он говорит, один глаз моего сына и один глаз мой. Он также ослеп на один глаз, чтобы не осуждать своего сына на ослепление обеих глаз.

Диминиатис и Константин Каллиникос обычно предпочитают следовать оправданию богословской теории об удовлетворении божественному правосудию, то есть папской теории – но это другое Евангелие папы и другой вопрос.

Константин не казнит Криспа, он просто его заключает в тюрьму. Молодой человек был казнен неизвестным способом, и не было найдено никакого указа Константина Великого, чтобы приговорить Криспа к смерти, как это и должно было быть. Историки говорят нам, что единственным, кто мог использовать печать императора, была его жена Фауста, которой приписывают убийство. Так что ответ невозможен и безответственен во всех направлениях. Святая императрица Елена вернулась из Рима и узнала о заговоре Фаусты и раскрыла это дело Константину. Константин затем приказал арестовать Фаусту. Зосима произвольно говорит, что Константин приказал Фаусте утонуть в ванне с горячей водой. Позавчера мне прислали статью - я вскоре на буду в дальнейшем на нее ссылаться - которая упоминает о враге христианства, о  Зосиме, то о чем он пишет. Он пишет без какого-либо  указания на другой источник, без перекрестных ссылок на информацию. Так что это суждение воспроизводится бездоказательно. Но легенда Зосимы опровергнута Иеронимом. Это церковный писатель (366 - 419 гг. Н.э.). Превосходный эллинист, он жил близко к отцам на востоке и даже близко к Иоанну Златоусту – восточнее его,  Василию Великому, Иоанну Златоустому. Он принадлежат к той же группе с точки зрения Православия - Иероним жил событиями, и он предоставляет информацию, что смерть Фаусты произошла тремя или четырьмя годами после смерти Криспа. Так как же возможно, что два события связаны, и даже напрямую? Даже историк Гиббон в своей истории свидетельствует о его подозрительном отношении к такой смерти Фаусты. Папаригопулос также отвергает такую теорию. Таким образом, события, преимущественно относящиеся к Криспу и Фаусте, покрыты легендой.

11. Позиция Константина Великого в отношении язычества

Каково было отношение Константина к идолопоклонству? Через год после Никейского собора в 326 году Константин приехал в Рим, чтобы отпраздновать двадцатую годовщину своего правления, второе десятилетие. Он был приглашен на Капитолий, чтобы принять участие в военном языческом празднике и принести положенные жертвы. Он отказался. Видите ли, отказ императора выполнять свои обязанности как гражданина, как языческого императора, пал, как молния. На самом деле, нам нужно знать, я скажу это заключая в скобки, почему христианство преследовалось, особенно в течение первых трех веков? Но эти преследования никогда не прекращались. Его преследовали за то, что оно не принимало других божеств. Фраза литургии: «Един Свят, Един Господь, Иисус Христос», согласно великим литургистам, вошла в божественную литургию с первого века. «Един Свят» - это был ответ евреям, один Святой, который освящает, Троичный Бог. «Един Господь», един царь, един император – это обращение к римлянам. Одним из них является тот, кто наш царь. И это повторяет святой Поликарп, епископ Смирнский примерно в 160 году. Что сказал ему Statios Кондратий, военный командующий Смирны? "Поклянись Цезарем Титом», - принеси жертву статуе Цезаря. Потому что Цезарь был Богом на земле».

Римляне чтили дух Цезаря и дух Рима статуями, жертвоприношениями, почитаемых как божества. Поэтому Рим не будет возражать против введения христианами нового божества в пантеон божеств, - в то время Гораций говорил о том времени: «Богов больше, чем людей», - поэтому Рим не откажется от них, если они сначала примут божество Цезаря и Рима. Вот почему христиан преследовали. Это была запрещенная община - группа, потому что ими не был принято "тех которых город"(υος η πόλις), повторяя Сократа, "тех которых город считал богами" (ους η πόλις ενόμιζε θεούς), поскольку согласно закону он принимался как божество. Так что в сознании язычников-идолопоклонников когда император, которого почитали как бога, а Константина все еще чтили, отказывается принести установленное законом, как того требует религия Рима, воспринимается как нечто странное. После того, что он пережил на Никейском соборе, он не мог принять все это.

Также, по словам Зосима, он вызвал ненависть язычников, которые, чтобы отомстить ему и оскорбить его, воздвигли его статуи. То есть они использовали все средства против его личности воздвигая стати Константина Великого. Но он очень мирно, когда они рассказали ему о случившемся, схватил себя за лицо и сказал: «К счастью, я не вижу никаких травм на моем лице». Он не преследовал язычников и не относился к ним особенно дружелюбно. В своих письмах он советовал жителям страны и мест, где были язычники, обращаться к христианской вере. Как язычники могут любить его? Он строгость проявил только к еретикам. Вот почему, он никогда не ссылал свт. Афанасия Великого, и не сослал Ария. Потому что правитель, чтобы начальники могли понять, заинтересован во все эпохи тем, что говорит популярная фраза: спокойствие, порядок и безопасность. Другими словами, он хотел избежать несвоевременных конфликтов и столкновений. Вот почему и Афанасий Великий, чтобы защитить себя, по мнению многих историков, потому что ему угрожали убийством ариане, был отправлен на Запад. Его изгнали в Рим, 335-36, и в Ремиду, современный Трир, место рождения Маркса. Именно туда был послан Афанасий Великий и перенес туда монашество св. Антония и св. Пахомия, монашеское общежитие. Константин не бесчестил языческую религию. По словам Зосима, он руководил реконструкцией языческих храмов.

Мой коллега по философскому факультету Афинского университета, госпожа Полимния Афанасиадис, написала весьма важный труд, в которой она говорит, что сразу же после Никеи Константин финансировал как как глава государства, строительство четырех храмов. Два языческих и два хритианских. Другими словами, он пытался сохранить равновесие и обеспечить равенство и единство граждан. Он также финансировал строительство храмов для святой императрицы Елены, стовратный храм на Паросе, храмы, которые и сейчас находятся в Иерусалиме, Вифлеем, Ставровоуни, скит, куда св. императрица Елена перенесла большую часть Честного Креста и так далее.

 Прости меня, я смотрю на эту статью и я ее прочту полностью, и вижу, что многие неоязычники нас осуждают, говоря «не существует этого Честного Крест, но целый лес». Не думайте, что тот, у кого есть Честное Древо, то прямо от Креста Христова. У нас сделаны так называемые амулеты, с примесью крови мучеников и от прикосновения во Кресту Христову, освящается дерево, и его также называют Святым Древом, но оно не принадлежит Кресту Христову. Будьте внимательны теперь.. Еще в монастыре Ксиропотам на святой Горе Афон и в Ставровоуни на Кипре, там находится большая часть Креста. Таким образом, не так много крестов, которые разрезаны, но таким образом создаются амулеты, которые имеют прямую связь с Крестом Христа. Но и отец Константина также отдавал предпочтение христианам в том смысле, что он не применял против них преследующие указы Диоклетиана. Константин придерживался той же политики.

Константин способствовал победе христианства. Огромная преступная ошибка - может быть, из-за невежества - состоит в том, что эта ошибочное мнение неоднократно и неоднократно повторялось, что Константин Великий объявил христианство официальной религией - стоп богохульству! Это будет сделано только 28 февраля 380 года испанским и ревностным императором Феодосием I, но не Константином. Константин обеспечил свободу для каждой религии, поэтому христиане также получили право свободно поклоняться своему Богу. А вовсе не то, чтобы христианство было объявлено официальной религией государства. Это огромная историческая ошибка и ложь одновременно. Константин Папаригопулос говорит, что «по отношению к христианству Константин мог управлять любым другим способом или, как он управлял, было невозможно не защищать и не преследовать его». Таким образом, только при метафизических, главным образом сверхъестественных вторжениях в сердце Константина Папаригопулос видит его отношение к христианам. И что-то важное. Ни один политик никогда не полагается на меньшинство, но всегда на большинство. Либо победить на выборах, либо достичь своих целей. А во времена Константина Великого до Первого Вселенского Собора, который выявил его интерес к христианству, сколько было христиан в Империи? От восьми до десяти процентов. Об этом свидетельствует большая работа Адольфа фон Хармера, великого историка либеральной идеологии в Европе, в Германии «Распространение христианства в первые века». От восьми до десяти процентов. Христиане были меньшинством в это время.

Также Константин, Великий Константин, для меня, и только поэтому является Великим и святым Церкви. Святой означает, что в нем есть Благодать Божья, Вот что это означает, а вовсе не непогрешимость. У него есть Благодать Божья, живая и ощутимая. Константин Великий в какой-то момент упразднил себя как императора, принимая самый демократический институт в истории, Собор, Соборную систему. В 311, а затем в 313 - 14 разразился большой спор из-за раскола донатистов. Христиане, принадлежавшие Донату, а другие законному епископу, которому принадлежат храмы, титулы и земельные участки вокруг храмов, поссорились друг с другом. Константин Великий, который должен был судить дело, он отказался от того чтобы объявлять себя «Верховным судьей» и сказал Мильтиаду - греческому епископу Рима, древнего Рима: «У вас есть собрание, судите соборным собранием». Вот так мы дошли и до I Первого Вселенского Собора. Когда мы говорим, что Константин Великий был председателем Собора - простите меня, но я не знаю, как читать тексты, - наш коллега, профессор Власиос Фидас, опубликовал книгу о председательстве на Первом Вселенском Соборе. Источники сообщают нам, критически проанализированные г-ном Фидасом и другими учеными, последним трудом при этом является тот, который был написан г-ном Фидасом, что председателем Собора был Евстафий Антиохийский.

Один – это председатель, который координирует дискуссии, а другой - тот, кто созвал Собор.. Только император имел право разрешать епископам со всей империи переезжать в столицу и даже сюда, в Никею в Вифинии. Вы знаете это, и имело силу и при императоре Юстиниане, имло силу и в отношении Древнего Рима, и при турецкой оккупации. Можно ли было кому-то разъезжать туда-сюда без разрешения немецких властей, а в Советском Союзе можно было бы сказать «я лечу в Рим за покупками», если бы не было разрешения полиции? Потому что опасались бунтов. Это было еще в большей мере оправданно в обширной Римской империи. Однако Константин и последующие императоры дали разрешение на созыв Соборов. Он обратился к отцам Собора на беглом греческом языке, он был приверженцем греческого языка, а затем ушел, и работа Собора была проведена Святыми Отцами, включая святого Николая, святого Спиридона, Александра Фессалоникского, Александра Александрийского и еще диакона. Афанасия Великого - вы понимаете, о какой личности мы говорим? Но он не был председателем Первого Вселенского Собора. Как это будет происходить и в последующей истории Церкви. Кто-то скажет мне что на дискуссии могли всегда оказываться влияния. Но когда Святые  присутствовали на Вселенских Соборах, готовые пожертвовать собой ради веры Божьей, то какие-то влияние были невозможны. Это является проблемой сегодня. Можно ли созвать Вселенский Собор? Если у нас нет достигших обожения, то у нас не может быть Вселенского Собора. Или, если у нас нет епископов, которые борются за веру Христа и следуют святым достигших обожения, то в таком случае любой Собор, который состоится в будущем, будет претендовать на титул Всеправославного и Вселенского Собора и будет противоречить слову, жизни и деяниям достигших обожения, то есть святым, то он будет восприниматься, и я надеюсь, что этого не произойдет,  как лжесобор, как разбойничий собор. Константин Великий из последователя поклонения языческим греческим богам стал по-настоящему преданным Солнцу Правды, Иисусу Христу. Он стал сторонником христианской религии, о чем свидетельствует Миланский эдикт 313года,, но, как я уже сказал, христианство еще не было объявлено официальной и единственной религией.

12. Миланский эдикт

О Миланском Эдикте говорится в трудах Лактанция и истории Евсевия. Из чего состоит этот эдикт? Он провозглашал свободу вероисповедания для всех религий. Он отменял все законы, направленные против христиан и возвращал им храмы, а если это было невозможно. то компенсировал потерю. Мы говорили о I Вселенском Соборе. Константин также поднял эллинизм на более высокий политический и культурный уровень. Константин говорил на народном языке Греческой Империи, которая простиралась с Запада до отдалённых уголков Востока. В империи было два языка: латинский и греческий. Константин говорил на греческом на Соборе 325 года и на соборе 324 года в Антиохии. Это там он показал своё смирение на Соборе, приняв его как институт и где он произнёс известные слова: «Вы епископы во внутренних духовных делах (sacra interna). Я – император, поставленный Богом епископом над делами внешними».Те , которые являются филологами понимают, что означает слово «αν είη» Это могло бы быть, по моему мнению означать, что если бы Константин захотел, он мог бы быть и администратором Церкви, каким его признавали некоторые епископы. Мы можем сделать выводы о sacra interna Церкви из более поздних источников. Проблема отношений между Церковью и государством в наше время точно такая же, какой она была во времена Константина и других императоров Нового Рима. Я отмечу ещё несколько вещей и подведу итог.

12.Труды Константина Великого

 Он изменил ход истории своей религиозной политикой и реформой процесса урбанизации. Например, у рабов появилась возможность стать свободными людьми. Он не положил конец рабству, так как тогда это ещё было невозможно, но как говорит св. ап. Павел в послании к Филимону, он изменил содержание рабства. Раб мог быть братом и соработником своего господина, и как только раба стали считать человеком, соработником, он переставал быть лишь объектом для своего господина. Он стал первым римским императором, или первым православным императором в истории, так как он единственный, который построил Новый Рим, новую столицу. В 326 году он начал искать место для постройки нового города - он не был удовлетворен латиномыслящей средой Западной части империи, и он понял, что империя должна быть перемещена на Восток для того, чтобы процветать. Вот где началась игра, которая продолжалась тысячу сто и более лет, и эта игра продолжается и до сегодняшнего дня. Эллинизм остался духовно переплетенным с Новым Римом, с Вселенским Константинопольским Патриархатом.
 Константин сначала выбрал место для своей столицы, где была Троя. Вот где он хотел построить свою столицу, это то, что о чем писал историк Созомен. В конце концов он понял выгодное с точки зрения стратегии положение древнего Византия, который в то время лежал в руинах. Византий контролировал проход в Черное море, проливы Босфор. Папарригопулос, Гиббон, и многие другие историки пытались измерить расстояние от Константинополя до Исландии, и от Константинополя до Китая. Эти расстояния примерно такие же. Константин понял, что Константинополь был центром мира. Когда он говорил своим генералам о том, где пределы города закончились, они спросили его: «Куда ты ведешь нас, вы делаете слишком большой город.» Константин сказал: «Я не могу остановиться потому, что кто-то ведет меня вперед». Он говорит, что он ведется божественным мановением, ангелом Господним». Правда это или нет, это не предмет нашего исследования. Удивительно то, что он был достаточно дальновидным и обладал достаточно острым умом, чтобы видеть, что Константинополь со временем будет играть огромную роль в истории, находясь в этой части мира. Он тот, император, который никогда не проигрывал ни одно сражение. Он никогда не был побежден, ни изнутри, ни снаружи. Он положил начало система управления государством через Сенат, так как это было по его мнению была более мощная система управления нежели чем император. Он положил конец наказанию заключенных, приговоренных к смерти через распятие на кресте, он возобновил права семей, он положил конец прелюбодеянию. Как мы уже видели, он издал законы, которые подняли положение матерей, он защищал устройство семьи и детей от таких мужчин, которые злоупотребляют своей патриархальной властью, а молодых девочек он оградил запретом на их насильственную свадьбу. Он урегулировал вопросы относящиеся к разводу, наследства, приданого и т.д. Вся его политика показывает, что он действовал как христианин. Он написал законы, которые наказывали тех, кто вел к гибели своих рабов, и он ограничил применение насилия и болезненных наказаний. И что-то очень важное для 4-го века: он запретил ставить клейма на лицах рабов. Эти клейма ставились хозяевами на своих рабов раскаленным мечом. Он говорил, что лицо создано по образу Божьему. Как можно вредить лицу таким способом? Я не понимаю, как могут христиане так поступать. Теперь нас следует ответить на последний вопрос.

13. Каково его отношение к Христианству

Каково его отношение к христианству? Много было написано. Сотни, не говоря уже о тысячах книг и статей. Они говорят о целесообразности, а я уже говорил с вами о христианстве как о меньшинстве. Наш учитель, блаженной памяти Андреас Фитракис, в 1945 году представил докторскую диссертацию под названием «Вера Константина Великого в последние годы его жизни».  Исследуя все древние и новейшие источники, он подчеркивает, что Константин Великий почитал мучеников, с почтением относился к богословию Церкви. И простому народу Божию. На самом деле, он стоя на коленях молился перед мучениками и построил мартирион, место собрания и поклонения святым мощам. Он хотел собрать, сосредоточить в одном месте мощи святых Апостолов. Его сын Констанций продолжит это дело, ибо Константину Великому это не удалось завершить:  было найдено шесть мощей святых Апостолов. У меня нет нужды вам комментировать сейчас это. Император Константин хотел быть погребенным среди мучеников. Еще одно характеризующее его намерение – он выразил желание быть крещенным в реке Иордан, поскольку он считал, что Иордан имел освященные воды по причине Крещения в них Иисуса Христа. Обратите ваше внимание: даже если он и крестился в конце своей жизни, ибо Константин не знал, когда он покинет земную жизнь - как никто из нас не знает, я не знаю, выйду ли я за дверь живым и не буду ли я похоронен в Афинах. Никто не знает последнего момента свой жизни.

Константин применил практику христиан своего времени. Он дитя своего времени. Я задаю вопрос, уважаемые отцы и богословы, я задаю вопрос много раз на факультете, ради игры слов: где в Афинах причащались Василий Великий и Григорий Богослов? Они никогда не причащались. Они ходили в церковь святого Исидора, которую так мы называем , в небольшую церковь там в Ликавито, но они были крещены около тридцати двух лет. Если бы они не были бы с духовными отцами, чтобы почувствовать, что они очищают свои сердца, они не были бы крещены. Итак, вы понимаете, что это был обычай. Кто был духовным отцом Константина? Это был Евсевий Никомидийский. Они были друзьями, император Константин его знал с его языческого периода жизни. Вот почему в последние минуты он попросил крестить его епископа Никомидийского, епископа города Никомидии, который был промежуточной столицей между Старым и Новым Римом. И вот говорят, что язычник принял крещение. Пусть Бог делает то, что хочет. И я скажу вам, почему Бог делает то, что хочет. Когда один не знает, что другой является язычником, то другой не может говорить по этому вопросу. Проще говоря, у Константина Великого был духовный наставника, который был великим подвижником-аскетом того времени - это Осия Кордубский из Испании. Император вел с ним беседы, с этим  великим святым Церкви, епископом Кордубским  из Испания. Церковь чтит его не за то, что о нем обычно говорят, не потому, что он приложил много трудов и т.д

Чтобы понять, почему мы чтим его, императора Константина Великого, как православного, откроем месяц 21 мая, чтобы увидеть службы, тропарионы, которые относятся к святому Константину и святой Елене. Первая причина: «Не отъ человѣ́къ зва́ніе пріи́мъ, но, я́ко боже́ственный Па́велъ, имѣ́лъ еси́ сіе́ па́че свы́ше, пресла́вне Константи́не». Кок тогда апостол Петр гда апостол Петр уходил к Корнилию, то прежде он спрашивал Христа: «Куда мне идти?», И господь явился ему в видении. И ему сказал: «То что Бог очистил, не почитай нечистым», то есть ты не испачкаешься от того, что Бог очистил. И когда он пришел к Корнилию, римскому центуриону, он обнаружил, что он испытывал божественные переживания. Итак, Сам Бог все подготовил! И затем Петр отступил и сделал то, что должен был, крестив Корнилия, который успел креститься. Поэтому даже в этом случае Константин Великий "получил призыв с небес (звание приим)", как апостол Павел. Это очень важно. Конечно, кто-то говорил мне, но разве это точно? Поскольку мы дошли до завершения сказания, тем не менее у нас есть древние источники, которые свидетельствуют о видении или переживании императором Константином Великим живого боговидения. Меня интересуют, уважаемые отцы, в агиологические суждения и критерии Церкви. Мы полагаемся на них. Нет, император Константин оказал помощь Церкви, он дал, он построил колокольни и храмы и многое другое. Знаете, православие, в отличие от папизма, я говорю это для тех, кто его не знает, но оно - никого не освящает. Делать святым, пожалуйста, забудьте этот термин. Это богохульство. В Православии, у Святых Отцов нет такого – делать святым. Что же есть в Православной Церкви - признание святости. Бог с помощью необычных вмешательств, с благоуханных мощей, которые творят чудеса, с помощью святых мощей и этих божественных знамений доказывает Свое вмешательство в этом случае. Тогда мы чтим Богом хранимого и признаваемого святого.

Во-вторых, в Константинополе местные жители говорили и пели в песнопениях о том, что саркофаг Константина Великого подает исцеления. Если кто-нибудь собирается на Корфу, простите мне за это напоминание, и скажет, что саркофаг, гроб Металлиноса подает исцеления, то все будут смеяться. Потому что нет, я еще не умер, а потому, что я не достоин исцелять, освящать святую воду, которая выходит из гробницы или саркофага. Мягко говоря, что касается Константина Великого, то местные жители крайней мере не стали бы смеяться. Историк Созомен также говорит о святом Спиридоне, «и чудеса его велики ... чудеса святого Спиридона. И третье - это то, что Константин «содержал веру Никейскую». Позволив созвать Собор и принять ему решение, по милости Божьей, он сделал то, что он поддержал, действительно укрепил веру православных Отцов Церкви. Вспомните св. Спиридона, это характерно сказано он нем что, он возгорелся о вере и повлиял на символ веры. Святой Спиридон утверждает Символ веру посредством чуда с кирпичом. Константин просто содержал православную веру, потому что он был вдохновлен тем, чтобы отойти о мирской властности и принять институт Соборности. Последняя оценка, два слова Константиноса Папаригопулу. Я провел соответствующее исследование Папаригопулоса, и поэтому я часто обращаюсь к нему. Папаригопулос говорит: «Даже если Константин все-таки совершил какие-то незаконные проступки, это связано не с - я упрощаю язык - с дикостью души, а с тем, что он родился и жил в установленных уже веками пагубных и разрушительных условиях и традициях. Его предшественники и его соправители, никто из них не уважал божественный или человеческий закон. Удивительно, однако, что, побеждая такие великие искушения, ему удалось понять и исповедать принципы Евангелия ». Вот что говорит Константинос Папаригопулос.

перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет"2018-2020гг.

https://www.impantokratoros.gr/megas_konstantinos_sykofanties.el.aspx

• исихазм
• Константинопольский собор 1351г.
• 9 Вселенский Собор
• святитель Григорий Палама
• Варлаам Калабрйский

Митрополит Пирейский Серафим

ΙΧ Вселенский собор

Μητροπολίτου Πειραιώς  Σεραφείμ

Η  Θ΄ (9η) Αγία Οικουμενική Σύνοδος

Исихастский собор 1351 г. в Константинополе". Иоанн VI Кантакузин председательствует на Влахернском соборе того же года. [Миниатюра из богословских сочинений Иоанна VI Кантакузина. 1371–1375 гг. (Paris. gr. 1242. Fol. 5v). Национальная библиотека Франции. Париж].

Православные христиане не прекращают подсчет Вселенских Соборов VII Святым и Вселенским собором, состоявшимся в 787 г. по Р. Х против еретиков и христоборных иконоборцев, но считают Вселенскими и другие два Собора: а) Собор 879-880 гг по Р. Х, проходивший при свт. Фотие Великом, который является VIII Святым Вселенским Собором и б) Собор 1351 г. по Р. Х, состоявшийся при свт. Григории Паламе, архиепископе Фессалоникийском, который является IX Святым Вселенским Собором.

IX Вселенский Собор был созван в 28 мая 1351 года императором Иоанном Кантакузином и патриархом Константинопольским Каллистом, и он проходил во Влахернском дворце, в Алексеевской палате. В нем принял участие император Иоанн Кантакузин, как председатель, патриарх Константинопольский Каллист, двадцать пять митрополитов, с которыми свое мнение разделяли и еще три епископа, севастократор Мануил Асанис, Андроник Асанис, члены Синклита, многие архонты, игумены, архимандриты, священники, монахи и многие миряне. Был также приглашен для участия в нем и святой Григорий Палама, конечно же не в качестве обвиняемого, но стрелы всех противников и врагов были направлены именно на него. По этой причине свт. Григорий по настоянию императора и Собора принял все бремя брани против еретиков последователей Акиндина.

Собор, после серьезного, внимательного, беспристрастного и глубокого изучения всей возникшей полемики, осудил и анафематствовал еретиков Варлаама Калабрийского и Григория Акиндина, признал учение свт. Григория Паламы за учение Церкви, и вынес свое решение, приводя во свидетельство многочисленные свидетельства Святых Отцов, согласно которым: а) существует различие между божественной сущностью и божественными энергиями-действованиями, б) божественная энергии является несозданной, в)по этой причине в Боге не возникает никакого синтеза, соединения, г) божественная и несозданная энергия берет свое название от святого Божества, д) Бог по существу превосходит божественные энергии-действования и е) всякое творение причастно действованию Бога, но не Его существу.

Собор 1351г. по Р. Х имел все признаки, характеристики Вселенского Собора и может расцениваться как IX Вселенский Собор. Он облдает всеми внешними и внутренними свойствами Вселенского Собора, поскольку а) он был созван императором Иоанном Кантакузином, б) предметом своего внимания и суждения имел важный вопрос, в котором заключается, суммируется все православное богословие и духовность, и в котором находят противоречие и происходит столкновение двух традиций, православной и франко-латинской, в) он занимался очень важным догматическим вопросом, который является продолжением вопросов, которыми занималась Древняя Церковь. В 4 веке Отцы противостояли ереси Ария, который говорил, что Бог Слово – это творение. И Константинопольский Собор 1351г. противстоял ереси Варлаама, который говорил, что божественные энергии-действования являются тварными. Кроме того, поскольку Собор этот занимался догматом и божественных энергиях, то посему он считается продолжением VI Вселенского Собора (680г.), который принял решение о том, что Христос имеет две воли и две энергии, божественную и человеческую, факт, который упоминается в Томосе Собора 1351г. Действительно, еретики, которых осудил этот Собор, как говорит об этом Соборный Томос, являются еще худшими нежели монофелиты и моноэнергисты, которых осудил VI Вселенский Собор, г) он принял решения предшествующих Соборов, д) привел все свидетельства богословия текстом Священного Писания и учения Святых Отцов нашей Церкви, е) Соборный Томос был подписан всеми (императором Иоанном Кантакузином, патриархом Константинопольским Каллистом, присутствовавшими членами Собора, патриархом Александрийским Нифонтом, патриархом Иерусалимским Лазарем, более пятидесятью митрополитами, епископами, Иоанном Палеологом, Матфеем Кантакузином), ж) в «Синодике Православия», который выражает сознание нашей Церкви, говорит о победе и триумфе православных, Святые Отцы внесли в него и «главы против Варлаама и Акиндина» этого Собора, е) достигший обожения свт. Григорий Палама развил ее учение. Авторитетность Вселенских Соборов, как и других Соборов, преимущественно дается достигшими обожения и богоносными святыми Отцами, которые его же и составляют.

В связи с этим необходимо упомянуть об основных идеях пришедшего с Запада Варлаама Калабрийского, осуждение которых было утверждено на Константинопольском соборе 1351г., в противовесом которым является Православное учение, о котором заявляет это Собор как Вселенский.

А) Доказательный или диалектический метод

Философ Варлаам в богословских и догматических вопросах не использовал доказательства из Священного Писания и Отцов Церкви, но из чисто человеческих рассуждений, силлогизмов, логики. Этот метод был известен Варлааму из Запада, поскольку он является основой схоластического «богословия» блаженного Августина и Фомы Аквинского, и резюмируется в поговорке «верую, потому что понимаю». Согласно этому принципу, прежде всего человек принимает догматы, а затем свои умом, вооруженным философией, вникает в них и открывает новые догматы, как еретики паписты открыли ересь Filioque.

Такой образ мышления и действий Варлаама вызвал особое внимание свт. Григория Паламы. Святой применял доказательный-аподетический метод, то есть он вводил в богословские вопросы доказательства из Священного Писания и Предани Церкви. В то время как Варлаам использовал диалектический метод, который опирается на силу рассудка, на рационализм и приходил к вероятным заключениям. В вопросах божественного характера следует применять доказательно-аподектический метод, который основывается на авторитете Священного Писания и святых Отцах Церкви, а применение логики и философов возможно только в качестве вспомогательного инструмента. Варлаама поступал же в точности наоборот. Варлаамизм для познания Бога предполагает в качестве основы философию и упражнение и укрепление рассудка. Однако, согласно Православному учению, которое выражал свт. Григорий Палама, познание Бога мы достигаем изучением Священного Писания, жизнью по Святым Отцам и учением Святых Отцов, а лавным образом жизнью и переживание в Церкви покаяния.

Б) Философия

Варлаам придавал философии некий спасительный характер и считал ее познание в качестве необходимого дополнения к Божественному откровению. Философы для Варлаама были словно святые Пророки и Апостолы, поскольку он философов расценивал и считал божественными и просвещенными от Бога.

Но свт. Григорий Палама с своем творении «В защиту священно-безмолвствующих» отверг философию как бессильную в том, чтобы вводить человека в область богопознания и ограничил ее использование только для познания тварных вещей.

В) Иисусова молитва

Валлаам даже восстал против Иисусовой молитвы, то есть молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Применение в этой молитве исихастами психосоматического метода, как считал Варлаам, является попыткойотвержения Танств и является незвестным учением у Святых Отцов. Поэтому Варлаам осудил монахов как богомилов и массалиан, поскольку они использовали молитву, как и те (массалиане), использовали только молитву, молитв Отче наш. Он также осудил их за то, что они отвергали Божество Христа, поскольку в «Иисусовой молитве» Христос называется просто Сыном Божиим, а не Богом.

Вятитель Гргигорий Палама вместе с другими монахами доказал а) святоотеческую и библейскую основу молитвы Иисусовой, б) что ими использовалась не только молитва,, как и у массалиан, но все церковные молитвы и в) что фраза «Сыне Божий» не отвергает веру в Божество Христа.

Г) Фаворский Свет

Варлаам утверждал, что Фаворский Свет на горе Преображения, явленный Христом, является созданным. Он не является неприступным, не истинным светом божества, но он намного ниже ангелов и даже человечекого разума, смыслов и мыслимых. То есть свет является вещественным, который, впрочем, становится видимым посредством чувств, а иногда растворялся и растворялся в «небытии», поскольку был тленным и преходящим.

К этой ереси, то есть что Фаворский Свет является тварным, Варллам пришел потому, что он отождествлял несозданную сущность Бога с Его несозданными энергиями, а посему он приписывал Богу тварные энергии. Он верил, что Бог является неприступным и не лично не вступает в общение с человеком. Он действует в мире не непосредственно, а косвенно, с помощью тварных энергий. Поэтому Божественная благодать является тварной величиной, которую сотворил Бог  для спасения человека. Тварной является также и благодать Таинств, точно также как тварной является и Фаворский Свет Преображения Христа.

Однако же эти взгляды Варлаама на Фаворский Свет является нечестивыми и противоположными учению святых. Ссылаясь на многочисленные святоотеческие цитаты свт. Григорий Палама и другие монахи доказали, что Свет Божественного Прображения не является вещественным и преходящим, это не внешняя телесная слава, но слава и осияние ипостасного соединения тела с Божеством. Свет не является даже сущностью Бога, которая невидна и непричастна, но энергия-действование и Божественная благодать, приступная и причастная для святых. Согласно Собору 1351г., который является IX  Святым Вселенским Собором, «несозданным является Свет Преображения Господня и не является сущностью Божией». Также, согласно Синодику Православия, Свет, который воссиял во врем Преображения Господа не является не творением и не Божественной сущностью, но несозданная и природная благодать и воссияние и энергия-действование, которая всегда нераздельно исходит от божественной сущности.

В Православном богословии существует различение между несозданной сущностью Божией и несозданными Его энергиями-действованиями. С Божественной сущностью, несомненно, которая является всегда непостижимой и неизреченной, верующий не может войти в общение. Но он однако же вступает в общение с Божественными энергиями-действиями. Они, как и Божественная сущность, являются несозданными и нетварными. То есть они являются нечто иным, отличным от Божественной сущности, но не чем-то отличным от Божества. Верующим через покаяние, аскетический подвиг, молитву и через участие в мистириальной жизни Церкви, вступает в общение с несозданными божественными энергиями и становится «причастником божеского естества» (θείας φύσεως κοινωνός). То есть посредством несозданных божественных энергий и согласно мере духовного подвига очищается сердце человека от страстей, просвещается ум, и он удостаивается  «зреть-видеть», созерцать таинственным и неизреченным образом, божественную славу, несозданный Свет. Это исихастская традиция нашей Церкви.

Варлаам также считал, что святые Апостолы были несовершенны в этом превоысшем созерцании Преображения, по причине страха, который они испытали, когда пророки Моисей и Илия вошли в облако.

Однако же согласно Константинопольскому собору 1351г. и как разъясняют Святые Отцы, этот страх, который был самым тесным образом связан с радостью, не был рабским, так что Апостолы соблазнились и скорбели, но сыновне и как совершенные. Поэтому существует некий вводящий страх и страх совершенных. В данном случае речь идет о радости, почтении, поклонении тайне, которой были они удостоены и которой стали зрителями.

Д) Обожение по благодати

Все о чем нами было выше сказано имеет сотериологическую проекцию и последствия, то есть имеют неизреченную связь со спасением и жизнью православного христианина. Поскольку, если бы божественная благодать была бы тварной, то человек не смог бы достичь святости, освящения и обожения по благодати. А это просто потому, что тварная-созданная энергия (благодать) неспособна спасть, искупить и обожить другое создание, человек. Так, Варлаам и западные христиане не говорят об обожении по благодати как о цели жизни человека, но только о нравственном совершенствовании человека. То есть, что нам кА людям необходимо стать лучшими в нравственном отношении (благочестивость), но не богами по благодати. В результате чего Церковь не может быть «обществом обожения», но учреждением, которое подает людям оправдание неким гуманистическим, юридическим и удовлетворительным способом посредством созданной благодати. То есть в конечном итоге сама истина Церкви как богочеловеческого общества упраздняется. Но православный опыт и православная жизнь говори об обожении человека по благодати, об освящении и общении обожения, которое начинается в качестве залога Святого Духа уже в нынешней жизни и продолжается нескончаемо как брак в небесном Царстве Божии.

По причине смута и беспокойств, которые вызвал Варлаам против исихастов, был созван в Константинополе Собор в июне 1341г., который его осудил. Также в августе 1341г и в феврале 1347гг.были также созваны в Константинополе Соборы, которые осудите единомысленных с Варлаамом его последователей, Григория Акиндина и Иоанна Калеку, патриарха Константинопольского. IX Святой и Вселенский Собор 1351г. утвердил решения двух предшествующих Соборов. В заершении, в 1368г был созван завершающий Собор в Константинополе, который анафематствовал и отлучил еретиков Прохора и Димитрия Кидониса, Никифора Григору и Георгия Лапифа, которые имели ту же болезнь, что и Варлаам и Акиндин. Он признал Соборный Томос IX  святого и Вселенского Собора 1351г. и причислил к лику святых Церкви Христовой святителя Григория Паламу.

Вводом из всего вышесказанного является следующий – Собор 1351г, созванный при святителе Григорие Паламе по своей сути является IX Вселенским Собором Единой, Святой, Соборной и Апостольской Православной Церкви, и тем самым он вошел в непогрешимое сознание полноты нашей Церкви.

Беседа Преосвященнейшего Митрополита Пирейского г. Серафима, произнесенная в Воскресение 20-03-2022г. в храме святого Нила Пирейского во Вторую неделю Великого Поста, когда празднично чтится память иже во святых Отца нашего Григория Архиепископа Фессалоникийского Паламы и Святых и Богоносных Отцов IX Вселенского Собора.

Источник: aktines.blogspot.com/2022/03/9.html

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.

Особенности богословского учения прп. Симеона Нового Богослова

Γνωρίσματα τῆς θεολογικῆς διδασκαλίας τοῡ Ἁγίου Συμεών

Митрополит Новой Смирны г-н Симеон

Τοῦ Σεβασμιωτάτου Μηροπολίτου Νέας Σμύρνης κ. Συμεών

Первое, что мы считаем необходимым подчеркнуть — это то, что прп. Симеон пропитан учением Священного Писания и основывается на богословии и аскетической традиции предшествующих Отцов Церкви.

Свидетельство Никиты Стифата о том, что прп. Симеон был «не образован» (ἀγράμματος) (Жизнеописание 130) содержит в себе некий элемент преувеличения: стремясь выделить божественное происхождение его богословия и учения, он чересчур акцентирует внимание на отсутствии у него систематического энциклопедического образования.¹ Однако сами труды преподобного отца нас заставляют считать, что прп. Симеон его приобрёл, благодаря своему личному изучению, изумительное богословское образование. С самого начала открывается поразительное знание Священного Писания, которым он обладал. В его трудах мы обнаруживаем соответствующие ссылки на Библию, как из Ветхого, так и из Нового Завета, а, главным образом, из Евангелия. Всё это неким образом доказывает присущую ему самую тесную связь, которая существует между священными текстами и глубоким пониманием их духа.

Одновременно прп. Симеон показывает себя и как знаток святоотеческого богословия. Его многолетняя монашеская жизнь, личное изучение и переписывание священных текстов — рукописей, которыми он занимался на протяжении, как оказывается, многих лет — оказали большое влияние на восприятие им аскетической, мистической и богословского наследия предшествующих отцов. Сам он осознавал себя продолжателем этой традиции: «Затем святые, — пишет прп. Симеон в своих Главах, — которые являются из рода в род, через исполнение заповедей Божиих являются святыми, эти преукрашенные добром, подобно тем, (предшествовавшим им) просвещаются, восприемля благодать Божию по причастию, так что они становятся золотой цепью, каждый будучи особым звеном сей цепи, соединяющийся с предыдущим в вере, в делах и любви, так что он становится цепью, которая утверждаясь в Боге, не может внезапно разорваться» (Κεφ. 3, 4, SC 51, 81 )

Второй особенностью богословия прп. Симеона является её христоцентричность. Это проявляется во всех его творениях. Христос — это центр его мысли, точно также как и его жизни. Всё начинается во Христе, и всё в Нём имеет своё завершение. Христологическое благочестие прп. Симеона имеет некую уникальность, поскольку оно начинается, проистекает из личного созерцания Христа и явления Его преподобному. Оно даже является выражением любви к Спасителю. Иисус Христос — это Бог Слово, Творец мира., единосущный Отцу, и пребывает единосущным в своем уничижении (кеносисе), в своем вочеловечении, в своих страданиях, в своей смерти и воскресении. Для прп. Симеона все это не просто абстрактные формулы, но реалии веры и опыта. «Бог и человек, — пишет архиепископ Василий Кривошеин, — вовсе не разделены в мистицизме святого Симеона. И когда он говорит о подражании Христу, о причастности Его страданиям, Его Кресту, который нам следует поднять — и все это составляет одну часть весьма важной христоцентричной духовности прп. Симеона — это не просто человек о котором мы говорим и которому нам побуждают следовать, но «лишенный всякой гордости» и человеколюбивый Господь, Который стал истинным человеком, чтобы нас спаси. Его созерцание пребывает во свете. Сам он есть неизреченный свет, слава и радость Его — это божественный свет и как свет, он является в прп. Симеоне». (Dans la lumière du Christ, pp. 276-277 ).

Основополагающее место в богословии прп. Симеона занимает Святой Дух. Источник всех даров и всех духовных дарований, Святой Дух является тем, Кто преображает, Кто просвещает и обновляет. Он является печатью, которая запечатлевает всякого крещаемого во образ Христов, Он является светоносным источником, который возрождает человека во глубине его бытия.

В трудах прп. Симеона, мы находим превосходные и великолепные страницы посвящённые Святому Духу и его роли, которую Он играет в теле Церкви и в жизни каждого верующего. Сохранены также и составленные им некоторые молитвы, которые он посвятил Святому Духу, как, например, та таинственная «молитва», «Которой он призывает Святого Духа, Которого он зрит».

Замечательную молитву, которая посвящается Святому Духу, мы находим в 3-ем богословском слове. Она достойна того, чтобы нам услышать хотя бы ее часть:

Душе Святый, от Отца несказанно исходящий и на нас верных через Сына нисходящий, Дух жизни и ведения, Дух святости и совершенства, Дух благий, премудрый, человеколюбивый, утешительный, преславный, питающий вместе и напояющий, милующий, просвещающий, укрепляющий, Дух божественного терпения, Дух подающий радость, веселие, целомудрие, мудрость, ведение, кротость, незлобие, безпопечение о долу лежащих вещах, созерцание горнего, отгнатель лености, нерадения, рассеянности и лукавства, Дух — показатель тайн, обручение царства небесного, источник пророчеств, кратир учения, истребитель грехов, дверь покаяния, указывающий на вхождение в брани и , который есть дейсвительно привратник, Дух любви, мира, веры, воздержания, - прииди и вселися в ны и пребудь с нами неотлучно и нераздельно освяти, обнови, и просвети сердца наши, яко единосущный и равночестный и сопрестольный Сыну и Отцу и как делающий богами по благодати тех, кои приемлют Тебя действующего, истребляющий всякий грех и приносящий вместе с низшествием Твоим всякую добродетель. Не отвне имея приносимое Тобою, но оттуда, откуда как бы то ни было существует всякое благо, к тем, в которых ты вселяешься, делая существенно в самих себе вместилищами всякого блага. (3 ος Θεολογ. Λόγος, SC 122? 156-158)

Другой вероятно более чем исключительной и оригинальной особенностью богословской мысли прп. Симеона является персональное, личностное чувство благодати, сознание причастности животворящей благодати Святого Духа.

Действие-энергия не является магической или механической. Верующий призывается к тому, чтобы лично восприять опыт благодати сообразно образу сознательно, «очень ясно чувствуя» (εὐαισθήτως ) и «в чувстве и ведении» ( ἐν αἰσθήσει καὶ γνώσει ) согласно терминам, которые употребляются прп. Симеоном.

Прп. Симеон строго отделяет тех, которые в его эпоху верили, что они имеют Святой Дух с момента Крещения, но не ощущают Его и утверждают, что имели благодать через веру и только, без какого-либо опыта его присутствия.

«Вот я снова с теми, которые говорят, что они бессознательно имеют Святого Духа, и мнят, что обладают Им от божественного крещения, и считают, что имеют в себе самих сокровище, сознавая себя совершенно пустыми от Него. К тем говорю, которые исповедуют, что совершенно ничего не восчувствовали в крещении, а между тем полагают, что приняли в себе дары от Бога, и что с тех пор в них возобитала и доселе, якобы, в них пребывает благодать Божия; и не об этих только, но и о тех, которые говорят, что никогда не имели никакого в созерцании явного и осязательного чувства (благодати), но полагают, что приняли и удерживают в себе самих сию благодать, не по опыту, а по вере только и мысленно, как они слышали от Божественного Писания». ( Ἠθ. 5, 1-12, SC 129, 78-80 )

Проповедуя и возвещая явление сознательного образа причастия благодати и противопоставляя знанию, которое достигается опытом тех, которые что-то принимают из Священного Писания, прп. Симеон не игнорирует ту истину, что полнота ведения, знания принадлежит будущему веку.

«Итак я говорю и исповедую, что ныне (святые) только отчасти получают залоги будущих благ, все же обетованное они, уповаю, имеют получить после смерти». (Ἠθ. 5, 339-342, SC 129, 104)

Это учение прп. Симеона об осознанном опыте благодати святого Духа вызвала, как это оказалось, не только сдержанность и настороженность, но и многочисленную полемику со стороны его современников.

Ответ Святого был таков, что знание Бога не может быть «только рассудком, но делом благодати и истины» (λόγῳ μόνῳ, ἀλλ’ ἔργῳ χάριτος καὶ ἀληθείας ). ( Ἠθ. 10, 479-480, SC 129, 294 )

И он добавляет: «Станем, братия, пред сим зерцалом истины и будем избегать вредного и еретического учения тех, которые говорят, что ныне не открывается в нас верующих слава божества Господа Иисуса Христа посредством дара Святого Духа, ибо дар (благодати) подается в откровении и откровение через дар (благодать) действуется». (Ἠθ. 10, 480-486, SC 129, 294)

Прп. Симеон не сомневаясь говорит тем, которые утверждают, что могли бы принять и обладать Святым Духом «в неведении и бесчувствии», что это является «хулой» и противным обещаниям Христа (Ин. 7, 38), и что тот, кто не приемлет чувственно вечную жизнь уже в нынешнем мире, он не воспримет ее и в будущем веке. Глубокую убежденность прп. Симеона — и убежденность эта часто повторяется в его трудах —состоит в том, что все верующие могут стать причастниками и наследниками таинств Божиих «в созерцании и познании и опыте».

И если теперь многие этого состояния не достигают, то это объясняется недостаточностью прилагаемых подвигов и усилий.

Посему, кто не сподобился еще достигнуть сего и получить такие блага, то пусть обвиняет самого себя, а не говорит, как непщующий вины о гресех, что это невозможно, или что хотя и возможно и бывает, но неведомо бывает, да узнает из сообщаемого в Священном Писании, что дело си возможно и истинно бывает, и совершается заведомо нам, так что мы не можем не знать: но по причине опущения и неисполнения заповедей Христовых, каждый соразмерно стем сам себя лишает таковых благ. (Ηθ.10, 914-922)

© Перевод иеромонаха Сергия Троицкого, 2012

Источник: Πειραΐκη Εκκλησία, τεθχ. 230, Οκτώβριος 2011, σελ. 28-30

1 τὴν ἔλλειψη ἐκτετα

μένης ἐγκυκλίου παιδείας.

Речь идет о круге энциклических наук — тривиуме и квадриувиуме, который имели почти что многие выдающиеся учителя и Отцы Церкви-богословы.

Митрополит Гортинский Иеремия, профессор Афинского университета (+2021)

Святитель Григорий Палама

Ιερεμία Μητροπολίτης Γόρτυνος: «Ο Αγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς»

1. В своей сегодняшней проповеди, братья христиане, я хочу поговорить с вами о великом святом отце нашей Церкви, о святителе Григории Паламе, архиепископе Фессалоникским. Он жил в 14 веке. О том, что этот отец весьма велик, свидетельствует тот факт, что в Синодике Православия, который читается в Неделю Православия и который является конституционным уставом нашей веры, вместе с другими великими отцами он восхваляется и воспевается вместе с ними и он, а вместе с древними врагами нашей веры анафематствуются и собственные враги свт. Григория.

2. Святой Григорий происходит из Малой Азии, от благочестивых родителей. Турецкие нашествия вынудили родителей святого Григория покинуть Малую Азию и поселиться в Константинополе. Отец святого, Константин Палама, был очень благочестив и был очень образован, поэтому император Андроник II избрал его учителем своего внука и наследником престола. И даже предложил ему место в Сенате. От него же, благочестивейшего и образованнейшего отца, мои милые, получил свое воспитание его маленький сын Григорий. Всего в семье было пятеро детей: три мальчика и две девочки. Все пятеро вели монашеский образ жизни. Первым ребенком был Григорий, и его собственному хорошему примеру последовали другие братья. Но когда Григорию было всего семь лет, их отец умер. Умерев, отец вверил своих пятерых детей Покрову Девы Марии, Матери Царя Небесного!

Император очень часто приглашал пятерых сирот во дворец. Придворные, когда видели их, говорили: «Это дети святого»! 

3. К несчастью для императора, эти дети, первый Григорий, разочаровали его. Император хотел возвысить их и чтобы дети заняли бы высокие должности, но все пятеро стали монахами. Григорий первым склонился к монашеской уединенной жизни. Бог призвал его стать боговидцем и войти в превысший мир нетварной божественной Благодати. В 20 лет он уговорил всех членов своей семьи, даже своих слуг, жить по монашески, даже если они останутся в миру. Потом он с двумя своими братьями уехал на Афон, на «заветную гору Афон». Они прибыли в Ватопедскую Лавру, чтобы жить подле возле знаменитого подвижника Никодима.

Чего хотел юный монах Григорий, так это очистить свою душу от страстей и получить божественное просвещение, чтобы познать и очень полюбить Бога. Вот почему его молитва к Иисусу Христу, которую он постоянно повторял, была: «Просвети мою тьму, просвети мою тьму»! Об очищении своего сердца и о божественном просвещении юный подвижник Григорий особо молился Пресвятой Богородице, к которой с детства имел большую любовь.

4. Григорий своей молитвой и аскетическим подвигом преуспевал в добродетели. Это преуспеяние понудило его восхотеть большего уединения и тишины, безмолвии и стать отшельником-анахоретом. Он отправился на восточную сторону Святой Горы Афон, в место, которое мы ныне называем «Провата», где встретил известного исихаста Старца Византия, от которого он восприял весь свой мудрый духовный опыт. Однако турецкие пираты вынудили Григория и его сообщников покинуть Провату и, следуя божественному указанию, укрылись в районе Фессалоник, на горе Веррия. Там, поскольку окружающие его нуждались в священнике, Григорий принял рукоположение, которое ему настойчиво предлагалось, но после того, как он сначала убедился, что такова воля Божия. Как священник, Григорий теперь предавался еще большему подвигу. Он пребывал в затворе в своей келье в течение пять дней в неделю и появлялся только по субботам и воскресеньям для совершения Божественной литургии. Но его лицо сияло пламенем Святого Духа, которое было в его душе. И этот зрелище было величайшей и лучшей проповедью святого.

5. Однако турецкие пираты вынудили святого Григория вновь со своей братией и окружением покинуть гору Веррию и вновь вернуться на свою любимую гору Афон, Афонскую гору, в Святую обитель Великой Лавры. Здесь св. Григорий преуспел еще более в добродетели и перешел к ее стадии созерцания . Святой стремился отвлечь свой ум от чувств и достичь созерцания Бога, Божества, божественного Света! Он пишет монахине и наставнице Ксении: «Когда ум удаляется от чувственных вещей, тогда он ясно видит своего внутреннего человека. Он видит свой ужасный вид и спешит смыть свое уродство скорбью и слезами. А после омовения его и ум перестает заниматься земными делами, тогда ум уходит в настоящие святилища и тайно молится Богу Отцу. И тогда Бог дает ему душевный мир. И этот мир приносит ему другие дары. Все это рождает в душе совершенную радость! Тогда молитва и изучение божественных слов становится радостью души». А когда человек преуспевает, ум идет еще дальше, говорит св. Григорий: Тогда «ум восходит с неизреченною силою Духа и слышит неизреченные глаголы, и видит невидимое, и оттуда полностью предается чуду»!

Святитель хотел, чтобы и он, и его окружение занимались только  духовными вещами, поэтому он умолял Деву Марию благоустроить, снабдить его всем необходимым для тела. И Богородица услышала его. Она посылала монахов и христиан, и они приносили ему все необходимое для их пропитания. За свои многочисленные добродетели святой Григорий стяжал и другие дары, такие как прозорливость и дар чудотворения. Но величайшим даром святителя Григория является его богословское слово. Его учение перешло от этики к богословию, а его слово стало догматико-вероучительным.

6. Бог, мои христиане, всем этим Господь подготовил св. Григория Паламу к встрече с великой ересью, пришедшей с Запада, ересью Варлаама. Варлаам был гордым западным человеком с развитыми  личностными качествами. Его ересь заключалась в том, что он принимал Бога только как сущность, без божественных энергий. Но если, мои христиане, Бог это только сущность, то как возник мир? Из сущности Бога? Если мы скажем так, то примем пантеизм, что все, то есть вокруг нас, имеет сущность Божию. Если у Бога нет действований-энергий, как сказал Варлаам, то как обоживается человек? Из сущности Бога? Тогда человек становится единосущным Богу. Но единосущны только три Лица Святой Троицы. Святые Отцы, братья христиане, давно говорили, что в Боге мы имеем божественную сущность и божественные энергии. Энергии нетварные, поскольку речь идет о нетварном Боге. И святой Косма проповедовал это на примере солнца, применяя его к Богу. Как у солнца есть своя горячая лава, к которой мы не можем прикоснуться, но есть и свои лучи света, которыми оно нас обнимает и согревает, так и у Бога есть субстанция-сущность и энергии. У нас не может быть связи с сущностью Бога. Но мы общаемся с Богом через Его божественные энергии. Варлаам отрицал это, и ересь его была ужасна и имела много печальных последствий для духовной жизни. Эта ересь, как мы уже говорили, отрицает воззрение на Бога, на спасение, т. е. на человека. Эта ересь Варлаама, мои христиане, провозглашает ужасного бога, такого бога, которого молодежь Запада не принимает и на плакатах кричит «бог умер»! Это бог еретика Варлаама, бог Запада. Вот почему наш святой святитель Григорий Палама упорно боролся с этой ересью.

Источник: https://www.vimaorthodoxias.gr/theologikos-logos-diafora/mitropolitis-gortinos-o-agios-grigorios-o-palamas/

©Перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.