Разделы сайта

История Церкви

Свт. Фотий Великий

VIII Вселенский собор

Преосвященнейший Иерофей,

митрополит Навпактский св. Власия

Часть 2

Ὁ Μ. Φώτιος

καὶ ἡ Η΄ Οἰκουμενικὴ Σύνοδος

Μέρος B΄

Τοῦ Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου καὶ Ἁγίου Βλασίου κ. Ἱεροθέου

Вопросы с которыми столкнулся VIII Вселенский собор

Вселенский собор 879-880гг., который характеризуется как VIII Вселенский собор, занимался вопросами, возникшими в предшествующий период времени: признание утверждения свт. Фотия на патриаршем престоле и отмена анафем Собора 869-870гг., признание обычаев и традиций каждой поместной Церкви, между которыми было и рукоположение епископов «из толпы», законность решений поместных Церквей, положение епископа в Церкви, отношение между епископом и монахом, что было отражено в священных канонах, которые были составлены этим Вселенским собором, а также вопрос канонической юрисдикции епархии в Болгарии и осуждение ереси Filioque.

Но в дальнейшем следовало бы, как я полагаю, нам подчеркнуть важные пункты, которые составляют квинтэссенцию значимости этого Собора.

а) Два вида экклезиологии, восточной и западной

В начале Собора, во время первых прений, стало очевидным и ясным то, что западная и восточная экклезиологии вступили в противоречие и в конфликт. Папа считал, что он является главой всей Церкви, что он обладает первенством власти во всей Церкви, в то время как православные признавали в нем преимущество служения (τὸ πρωτεῖο διακονία), без всякого наделения его привилегиями, чтобы он вмешивался в права других церквей.

Западное общество испытало влияние воззрений феодализма, которые были принесены франками в Европу, согласно воззрениям которых, существует пирамидальная организация государства. Эта пирамидальная организация была усвоена и Римской Церковью, Папа самого себя считал за вселенского Отца и судью над всеми поместными церквами, и за того, который признавал бы или отвергал бы решения Соборов.

Мы можем схематично воссоздать этот образ мышления и сопоставлении неприятия Папой двух основополагающих канонов, то есть 34 правила святых Апостолов и 28 правила IV Вселенского собора.

34 правило святых Апостолов устанавливает и определят соборное устройство Церкви, согласно которому в основных догматических и канонических вопросах, так называемый «высший» («περιττά»), первый (ὁ Πρῶτος) не действует независимо от остальных епископов епархии, и епископы не принимают решений без мнения Первого. Это то, что имеет силу для митрополичьей системы управления и для межправославной системы управления Церкви. Также и 28 правило IV Вселенского собора, кроме всего прочего, определяет, что епископы варварских диоцезов будут получать рукоположение от кафедры святейшей Константинопольской Церкви.

Римский папа, в действительности, не принял эти два основополагающих правила, потому что считал самого себя находящимся выше соборов. Он также считал, что он, как обладающий властью всемирного церковного лидера, должен входит в решение внутренних вопросов других церковных юрисдикций, как, например, в вопросы избрания и восстановления патриарха Фотия и рукоположения епископов в Болгарии.

Отличие этих двух экклезиологий ясно обнаружилось в прениях во время первого заседания Собора, когда папские легаты настаивали в проведении на Соборе их экклезиологии, в то же время это также обнаружилось на последующих первых заседаниях. Однако, в то время как продвигались обсуждения далее и подходили к заключительным решениям, в целом преобладание получила экклезиология Восточной Церкви.

Мы предложим несколько характерных выдержек из диалога первого дня заседания собора, в которых обнаруживается очевидность этого достаточно сильного отличия.

После первых приветственных речей кардинал и представитель папы Иоанна Петр сказал патриарху Фотию: «Вас посещает святой Петр», то есть в лице Папы Собор посещает сам апостол Петр, преемником которого является Папа и наместник Христа во всей Церкви. Патриарх Фотий ответил: «Христос Бог наш через главу Своих учеников Петра, перед памятью которого мы проявляем благоговение, да помилует нас и удостоит нас достойными быть Его царствия».Здесь патриарх Фотий достаточно ясно сказал слово об архиерейском достоинстве Христа, которое имеет и апостол Петр, как и другие апостолы, поскольку архиерейство каждого Апостола восходит ко Христу.

Кардинал Петр продолжил свое слово, называя Папу Вселенским: «Да поклониться Ваша святость святейшему и вселенскому папе Иоанну». Патриарх Фотий дал ответ в богословском и духовном смысле: «Да отвечаем ему от нашего сердечной любви и мы желаем да подаст ему святыми молитвами и достойную Его любовь, и да пребудет с ним наше подлинная любовь и искреннее расположение нашего общего Владыки». И в данном случае любовь - это не просто индивидуальная, проистекающая от Папы к Патриарху, но восходящая к общему Владыке Христу.

Кардинал продолжает диалог, касаясь требования и решения Папы: «Он желает иметь в твоей чести брата и сослужителя и сосвященника». Патриарх Фотий, отвечая ему, ссылается на Христа, Который является полнотой всего и называет Папу только духовным отцом и не преувеличивая его старшинство: «Полнота всех благ, Христос Бог наш, да совершит свое пожелание сообразно небесной Его воле, и мы вписываем его нашим братом и сослужителем и духовным отцом».

Далее кардинал старается навязать первенство папы (τὸ Πρωτεῖο τοῦ Πάπα) во всей Церкви, ссылаясь на письмо, которое послал Папа Фотию, с тем, чтобы все признали, что Папа несет попечение и надзирает за Константинопольской Церковью. Речь идет о очень ясном намеке о канонических правах, которые, как считал Папа, он имел над другими церковными юрисдикциями.: «Мы послали вашей святости письмо, дабы через него вы бы знали о нашем всегдашнем попечении и надзирании, которое мы обретаем над святой Церковью Божией, и которую питаем в любви и вере и к вашей святости». Патриарх Фотий ответил соответственно, что он признавал эту заботу Папы и до писем, но теперь письма «не делают никаких наставлений, но являются ранее обнаруженным прибавлением и утверждением». Архипастырский интерес Папы к Константинопольской Церкви обнаруживается в положении «отца и попечителя», что, очевидно, не является каноническими и законными правами. Папа решил подражать Христу, «первому и великому архиерею», Который уничижил Сам Себя, восприял образ раба. Когда Папа заинтересовался «как если бы уклонившимися этими прежде в схизматическое заблуждение, все Христу, нашему истинному Богу, общему всех главе да прилепимся и к единому Его хлебу свершающемуся в тело».

В дальнейшем Фотий спросил о здоровье Папы. Кардинал ответил: «Хорошо, по вашим святым молитвам». Далее свт. Фотий спросил о Римской Церкви, которая принадлежала Папе, очевидно для того, чтобы сравнить ее с мнением о вселенскости, которую имел Папа и с расположенностью его вмешиваться в другие церковные юрисдикции: «И каковое положение имеет Божия Церковь и все ее архиереи и иереи?» Кардинал понял смысл этого вопроса и свое слово обратил к Фотию: «Все пребывают в добром здравии по вашим святым молитвам, но святейший папа желает вашей святости иметь любовь и веру, что вы скажите?»Тогда свт. Фотий с любовью обратился к нему, которую выражает в словах: «Сила слов являет свою ясность в реальных делах, святейший же папа, наш духовный отец, засвидетельствовал это предшествующими словам деяниями...» И здесь свт. Фотий Папу именует как «духовного отца», а не пастырем всей Церкви.

Тогда кардинал обратился к епископам, которые присутствовали на Соборе, и, поскольку он им огласил приветствие Папы и что благодаря его присутствию через своих посланников на Соборе, как представителей Папы, «вас посещает папа», передал желание Папы умирить и соединить Церковь, признавая свт. Фотия патриархом: «Братья и сослужители, папа как нежно любящий отец ищет своих чад. Но и как добрый пастырь своего стада с помощью своих посланий и увещаний своих наместников и ведущий и посещающий вас, желающий всей святей Церкви соединиться и чтобы она стала единой паствой единого пастыря». Здесь самым явным образом им вновь высказывается мысль о первенстве папы во всей Церкви, поскольку он считает себя самого пастырем всех христиан, которые являются его овцами. С помощью этой власти папа увещевает епископов признать Фотия за Патриарха.

Тогда митрополит Ираклийский Иоанн от имени всех епископов ответил, что вопрос о признании Фотия патриархом решен самой Константинопольской Церковью, которая для решения этого вопроса обладает достаточной компетентностью, и она сама восстановила Фотия на патриаршей кафедре, поэтому он действительно является пастырем и Вселенским патриархом: «Егосвятыми молитвами паства стала единой, и мы имеем одного истинного пастыря, преподобного и беззлобного Фотия нашего святейшего господина и Вселенского патриарха». Так, таким образом была законно отвергнута власть папы в Константинопольской Церкви.

Это произошло во время первого Деяния-заседания Собора. В течение последующих Деяний со стороны папских легатов была предпринята попытка ввести экклезиологические взгляды Папы, но, в конечном итоге, преобладание получили взгляды Восточной Церкви, поскольку Собором не были усвоены папские воззрения, которые содержались в «Коммониториуме». И таким образом было отвергнуто первенство власти папы во всей Церкви.

б) «Коммониториум»

«Коммониториум», что означает наставления и руководства, это решения Собора, который был созван в Риме с целью составить такой документ, а эти руководства послать в Константинополь через кардинала Петра с той целью, чтобы их согласовать с новыми решениями Папы, данным папским легатам Павлу и Евгению, которые уже в то время оказались в Константинополе. Это нужно было и для того, чтобы иметь возможность оказать противостояние при обсуждении тех вопросов, которые будут обсуждаться на Соборе, который ради этих то вопросов и был созван. Эти наставления касаются десяти конкретных вопросов:

Папские посланники, прежде всего, должны встретиться с императором, а затем уже с остальными лицами.
Не следует что-либо обсуждать с императором прежде нежели он прочтет «Коммониториум» и послание, которое ему направил Папа.
Им не следует касаться содержания посланий, которые посланы Собору и Фотию, прежде нежели их прочтет сам император.
Как только император прочтет послания, тогда уже на следующий день посланникам следует войти в сношение с Фотием и ему передать послание Папы к нему, и ему сказать, что Папа с ним вступает в общение.
Пусть они сообщат Фотию, что Папа желает восстановить всех гонимых епископов последователей патриарха Игнатия.
Папские легаты посланы Папой на Собор для того, чтобы водворить мир в Церкви Константинопольской и установить в ней единогласие.
Те из епископов, которые не согласны, подлежат извержению.
Не совершать «из толпы» рукоположение епископов, то есть, таким образом, как был избран патриарх Фотий и некоторые другие епископы.
Чтобы таким образом Фотий не посылал своих людей в Болгарию.
Аннулируются решения Собора 869-870гг., которые отлучили Фотия.

Из этих наставлений становится ясен способ и образ каким действовал Папа: с одной стороны - в первую очередь он сносится с императором, а затем с Фотием и с Собором, а с другой стороны - представляется так, что он стоит выше Собора и желает навязать свои решения, которые Собор обязан принять. Из этого следует, что соборное управление не имеет силы, поскольку решения рассматриваются как заранее ошибочные и тем самым выражается полностью идея о первенстве власти Папы во всей Церкви.

Однако характерным является и способ, с помощью которого Папой передаются его инструкции и наставления Собору, который ради этого и был созван. Есть несколько весьма выразительных высказываний, которые заявляют о том, какую желает иметь власть папа над Собором: «Повелеваем, чтобы пред нами явился на собор (Фотий) и дал показания всей Церкви». «О распоряжении в наших письмах объявите ему и им». «Встань с места, сказал ему (Фотию). Повелевает господин наш, святейший папа...». «Покажись (Фотий) им как отец чадам...». «Господин наш, святейший папа всех церквей, заботливый отец и о нашем спасении...». «...соделайте их лишенными церковного общения и лишите всякой церковного чина, до тех пор пока они не соединятся с патриаршим домом...». «Сообщаем перед Собором наше желание, чтобы ранее пронареченный святейшим патриархом Фотий был на него приглашен...»

Необходимо заметить, что во время зачитывания «Коммониториума» дважды происходили прения. В начале, после прочтения седьмого определения, согласно которому посланные Папой прибыли в Константинополь для того, чтобы умирить Константинопольскую церковь, и легаты Римского папы задали вопрос: «Итак, это хорошо или нет?» Тогда Собор ответил: «Все что касается мира и согласия Церкви да будет, и добро и вполне признаем». Далее, во время чтения «Коммониториума» и в особенности десяти наставлений касательного того, что Папой аннулируются решения Собора 869-870гг., присутствующие на Соборе епископы ответили, что они публично отвергли, исключили и предали анафеме этот Собор и тем самым соединились с Фотием, святейшим патриархом. Они также анафематствовали и тех, которые не отвергли все то, что было сказано и написано на этом Соборе (869-870гг.).

И из всего этого оказывается, что Папа себя считает выше Церкви и поэтому дает наказы и считает себя даже единственной первой персоной.

Как мы уже говорили ранее, «Коммониториум» был прочитан во время третьего Деяния Собора. Однако на Четвертом деянии Собора между всем прочим были представлены привилегии Папы касательно того, чтобы не допустить вмешательства Константинопольской кафедры в Болгарскую епархию, и не совершать рукоположения в епископское достоинство из числа мирских людей, как это произошло с Фотием и некоторыми другими.

Что же касается первого вопроса и привилегии папы, было сказано: «Так чтобы более уже не рукополагал в Болгарии Константинопольский (патриарх), ни посылал омофора, более не связывал их и они бы не прибегали к Вашему святейшеству, удостаиваясь сочувствия». Собор не принял этой привилегии Папы и решил, что это не является в данный момент пунктом для того, чтобы выносить осуждение, но передать этот вопрос на решение императора, в особенности, когда империя будет восстановлена «в древних границах»: «Что же касается слова о приходах, ныне поставленного вопроса и самим обстоятельвом требующего ответа, Но мы же оставляем его, призывая благочестивейшего нашего василевса, и дабы им руководил Бог и сотворил вдохновенный божественными канонами и да обрести бы и нам спасение, любовь и благоволение наше». Таким образом было отвергнуто притязание папы на то, чтобы иметь ему каноническую юрисдикционную власть в Болгарской Церкви.

Что же касается второго вопроса, то есть не возводить никого из мирян на патриаршую степень: «Так чтобы впредь никто из мирских не возводился на Константинопольский престол, что изредка происходило, и да бывало ради блага, да не будет это иметь силы закона». Это имело отношение к тому, что в ту эпоху у Папы появились в его Церкви проблемы, вызванные тем фактом, что франки поставляли епископов из мирян. Соборное решение было же таковым: «Каждый престол имел некоторые древние переданные обычаи, и не следует о них другим как-то состязаться или спорить».

Следовательно основные привилегии-наказы Папы, что становится очевидным из Деяний Собора, не были приняты VIII Вселенским собором. Поэтому соборная система Церкви, а не абсолютная власть Римского папы, который хотел навязать ей свои взгляды, получила преобладание.

в) Первенство Папы

Предыдущие материалы, изложенные нами, показали, каким образом западные христиане высказывались о первенстве Римского папы в первом тысячелетии. Это не было преимущество чести, как первого в системе Пентархии, но это было первенство власти, при стремлении Папы навязать свои взгляды всей Церкви, в которой, как он считал, он имеет каноническую компетенцию и ответственность.

На Соборе легаты папы постарались ввести мнение, что апостол Петр и его преемники приемлют от Христа власть «вязать и решить» и обладают главной компетенцией во всей Церкви. В рамках такой перспективы Папа является единственным источником священства, и поэтому патриарх Фотий не имел власти архиерейской сам по себе, но ее имел от Папы. Далее в Деяниях Собора выявляется то, что Папа оказывается выше Собора, является тем, кто устанавливает решения и утверждает их. И даже в послании, которое он написал на латинском языке и которое он направил на Собор дабы урегулировать вопрос о Фотии, он дал повеление, чтобы Фотий испросил прощение за те проблемы, которые он создал в Церкви, и таким образом в действительности Папа поставил самого себя над всеми патриархами.

Это восприятие Папой его первенства, которое было развито в первом тысячелетии самим Папой, не было принято на VIII Вселенском соборе. Свт. Фотий Великий окончательно сформировал свои взгляды, которые были основаны на законном учении Церкви, и это вошло в решение Собора.

Патриарх Фотий признавал преимущество чести Римского папы, поэтому его называл братом, сослужителем и духовным отцом. Но это преимущество чести не могло поставить Папу выше Церкви, над соборным устройством Церкви. Первенство папы – это диакония, служебное и служит единству Церкви, и поэтому оно выражается через кеносис и жертвенность, как это мы непосредственно видим в деле вочеловечения Христа.

Да, в 1 правиле, которое составил VIII Вселенский собор во время пятого своего Деяния, ведется речь о прерогативе Церкви Древнего Рима: «Притом в преимуществах, принадлежащих святейшему престолу Римския Церкви и ее председателю, совершенно да не будет никакого нововведения, ни ныне, ни впредь».

Тем самым признается первенство епископа Древнего Рима, но оно должно служить в Церкви как первенство диаконии и чести, а не первенство власти, превышая Собор. То есть в данном случае необходимо следовать утверждению 34 Апостольского правила. И, конечно, это понимается так, что западная «Церковь» возвратится в Православную Церковь при отказе от всех еретических учений и других нововведений.

г) Filioque

На шестом Деянии Собора обсуждался догматический вопрос о Filioque.

Известно, исходя из других аналитических трудов, что Filioque, то есть мнение о том, что Святой Дух исходит и от Сына, было введено франками, а оно, конечно же, вызвало противодействие со стороны пап Древнего Рима. Также известно, что франки-миссионеры в Болгарии вместе с другими литургическими обычаями, вводили и вставку Filioque в Символ веры.

На этом Вселенском соборе, который мы изучаем (879-880гг.), обсуждался и этот вероучительный вопрос.

Вопрос этот поднял император Василий с той мыслью, что необходимо прийти к единству «в единогласии и глубоком мире», и создать определение для церковного мышления: «не вводить чего-либо нового и не делать тайком, но суть так, как установил святой и великий Собор в Никее». В данном случае речь идет о новом и тайком введенном франками определении Filioque в Символ веры. С этим предложением согласились Отцы Собора, наместники Римского первосвященника и патриарх Фотий.

В дальнейшем было признано, что «Символ веры» необходимо сохранять таким, как его установили I и II Вселенские соборы. И после прочтения определения все присутствующее «священное собрание воскликнуло»:

«Все также мыслим, также веруем, в это исповедание мы крестились и священной степени удостоились. Тех, кто иначе, вопреки этому мыслит мы почитаем как врагов Божиих и врагов истины. Если кто дерзает вопреки этому священному Символу иное писать, или добавлять в него, или удалять, и будет осмеливаться презирать орос-определение, является осужденным и достойным всякого отвержения от христианского исповедания; отнимать же или прибавлять к святой и единосущной и нераздельной Троице вплоть до сего дня (не дозволяется), а на изначальное исповедание указывается апостольским преданием и заключается в учении Отцов; если же однако дерзает кто-либо вводить это безумие, о котором говорилось выше, составлять другой Символ и называть иное определение, или же делать вставку или убавление в переданное нам вопреки святому Вселенскому первому великому собору в Никее, да будет анафема».

В дальнейшем патриарх Фотий предложил – если соблаговолят Отцы собора – да подпишет его царь, скрепит печатью и утвердит все «что сделано на Соборе и определено». Тогда Отцы возгласили, что не только соблаговолят, но и даже усердно просят царя, чтобы он своей подписью принял бы и утвердил все, что было совершено на святом и Вселенском этом соборе.

Из этого становится очевидным то, что Собор при свт. Фотие Великом в 879-880гг. имел все характеристические признаки Вселенского собора. Главным образом это видно из того факта, что тематика поднятых вопросов и принятые решения относились к догматике и экклезиологии. Свт. Фотий на Соборе был главной и доминирующей фигурой, который был человеком духовным, как это становится видно из его других документов. На Соборе присутствовали и другие Древнейшие Патриархии и Старейшего Рима, которые подписали решения Собора, но и были скреплены подписью императора, который утвердил Деяния Собора.

Если кто-то будет изучать Деяния VIII Вселенского собора, то он убедится в том, что вопросы, которыми занимался этот Собор, имеют догматический характер, как, например, Filioque и утверждение решений VII Вселенского собора; вопросы экклезиологии, такие как - Первенство и обращение с апелляцией к Папе, не избирать епископов из мирян, каноническая юрисдикция в Болгарской епархии, то есть вопросы, которые имели отношение к единству Церквей Востока и Запада и примирению между церквами, а также и по различным каноническим вопросам.

Одновременно с прениями, которые проходили во время работы VIII Вселенского собора очевидными становятся различия между Восточной и Западной Церквами, и даже по вопросам первостепенной важности. То есть Восточная Церковь стремилась разрешить важные богословские вопросы, то есть относящиеся к единству между Церквами и осуждению Filioque, в то время как Западная Церковь, которая подверглась обмирщению, требовала решения внешних вопросов: то есть признания Первенства Папы и права обращения к нему с апелляцией, отмены «массовости», то есть хиротонии епископов из мирских и достижение юрисдикционной власти над Болгарской епархией. Становится ясным то, что представители Папы не смогли провести ни одну из своих позиций, поэтому на этом Соборе полностью получила преобладание экклезиология Восточной Церкви, то, что мы уже говорили ранее.

источник: περιοδικό Περαϊκή Εκκλησία τέυχος 222, Ιανουαρίου 2011, σελ. 14-19

©перевод И.С.2011г.

Святитель Фотий Великий и

VIII Вселенский Собор

Преосвященнейший Иерофей,

митрополит Навпактский и св. Власия

Ὁ Μέγας Φώτιος

καὶ ἡ Η΄ Οἰκουμενικὴ Σύνοδος

Τοῦ Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου καὶ Ἁγίου Βλασίου κ. Ἱεροθέου

Μέρος Α΄

Часть 1

(повторная публикация)

Собор, который состоялся в 879-880гг в Константинополе, в то время когда патриархом Константинопольским был свт. Фотий Великий, этого великого Отца, имеет огромное значение и представляет собой исключительный интерес со всех сторон. И главным образом потому, что этот Великий Собор произошел до покорения престола Древнего Рима франками и до официального введения Filioque, и конечно же еще до прекращения общения между патриархом Константинопольским и Римским папой, которое произошло уже в 1009г.

Это и является причиной для того, чтобы мы посмотрели на некоторые характерные признаки этого Великого собора, который считается VIII Вселенским собором. А эти признаки, то есть что Константинопольский собор этот является Вселенским, представляют особый интерес, а в особенности в наши дни.

Для изучения этого вопроса я, прежде всего, прочел Деяния этого Собора, а также и разнообразные богословские исследования о Вселенском соборе.

1. События, которые предшествовали созыву Собора в 879-880гг.

Свт. Фотий взошел на Константинопольский престол в 858г., вопреки своему желанию, как он об этом сам свидетельствует в своём письме к Римскому папе Николаю I, поскольку был прежде возведен на кафедру патриарх Игнатий. Сторонники патриарха Игнатия обратились к папе Николаю I с объяснением, что патриарх Игнатий был низложен несправедливо, а свт. Фотий был антиканонично возведен на кафедру вместо патриарха Игнатия, но и поддержан народом, то есть его рукоположение было совершено «при многочисленном стечении народа».

Папа Николай I был весьма честолюбивым человеком и считал себя за всемирную главу Церкви, который был вдохновлен взглядом на Церковь воззрениями франков и, конечно же, идеями Карла Великого. Папа Николай все эти идеи изложил в своём письме, которое направил свт. Фотию и сообщил ему, что он не признает его избрания. Таким образом папа Николай вмешался в юрисдикцию другой Церкви, Церкви Константинопольской, и это происходило в нарушение священных канонов, поскольку каждая автокефальная Церковь обладает компетенцией в избрании своего предстоятеля (τοῦ Πρώτου). Таким образом папа Николай откровенно заявил о своём первенстве-примате во всей Церкви, поскольку, согласно его взглядам, он обладает компетенцией признавать или не признавать каноничность избрания патриарха во всех церквах.

Свт. Фотий в 861г. созвал Собор в Константинополе, так называемый Двукратный собор, и, конечно же, сообщил об этом Римскому папе, предложив ему прислать своих представителей, что и случилось.

Этот собор утвердил избрание свт. Фотия патриархом и низложение патриарха Игнатия, мотивируя это тем, что Игнатий избран антиканонично при вмешательстве императора. Все присутствовавшие на Соборе подписали соборные Деяния, и даже легаты Римского папы.

Папа Николай I был разгневан этим решением и в 863г. созвал Собор в Риме на котором присутствовали исключительно епископы Италии. Этот Собор отлучил свт. Фотия, и то же самое было сделано в отношении епископов, которые были рукоположены свт. Фотием. Одновременно, в качестве законного патриарха Константинопольского был признан Игнатий. Это было сделано папой потому, что он считал себя самого всемирным патриархом и обладающим компетенцией вмешиваться в церковные дела других церковных юрисдикций.

В тоже в время, по благословению папы Николая I, были посланы в Болгарию в качестве миссионеров франки, которые изгнали оттуда миссионеров, посланных свт. Фотием, поскольку Константинопольский патриархат имел каноническую власть в той области на сновании 28 правила IV Вселенского собора. Франкские миссионеры отвергли церковные обычаи, которые восприняли христиане Болгарии из Константинополя, и навязали обычаи и нравы франков. А самое главное – они ввели в богослужение болгар ересь filioque, которая была утверждена на соборе во Франкфурте в 794г.

Речь идет о вполне очевидном вмешательстве в другую церковную юрисдикцию, попрании соответствующего 28 правила IV Вселенского собора и о введении ереси filioque, то есть что якобы Святой Дух исходит и от Отца и о Сына.

Патриарх Фотий, поскольку он об этих вопросах проинформировал все церкви, созвал в 867 Собор в Константинополе . Этот Собор заседал и вел свою работу в присутствии императора и многих епископов. И этот собор, с одной стороны, отлучил за антиканоническое вмешательство в Болгарию папу Николая I, а, с другой стороны, он же осудил ересь filioque.

Однако, в этом же году скончался и сам папа Николай I, еще до сообщения ему о его отлучении. Его преемник папа Адриан в следующем году, то есть в 868г., созвал собор в Риме в котором приняли участие только епископы Запада. Этот собор анафематствовал свт. Фотия и сжег деяния Собора 867г.

В ту эпоху в Римской империи (имеется в виду Восточная часть империи. прим.перевод.) произошли некоторые перемены, поскольку на ее престол взошел император Василий I Македонянин в результате низложения и изгнания свт. Фотия и восхождения па патриаршую кафедру вновь Игнатия. Для того, чтобы утвердить это изменение в Церкви, император стал сотрудничать с папой Адрианом в деле созыва в Константинополе Собора с тем, чтобы в данном случае церковные изменения получили одобрение. Действительно, был созван Собор в храме святой Софии Константинопольской в 869-870гг., который вел свои заседания в присутствии представителей Папы и немногих епископов, который в сущности навязал Восточной Церковь первенство папы, поскольку он принял решения в соответствии с папским либелиумом, Libellus Satisfactionis, который предварял эти решения. На этом соборе был предан анафеме свт. Фотий, были низложены все рукоположенные им и отлучены монахи и миряне, принадлежавших к его сторонникам. Да, на этом соборе были уничтожены Деяния Собора, который был созван свт. Фотием (861 и 867гг).

Немного позже, после взаимного прощения и восстановления общения свт. Игнатия и свт. Фотия, и после кончины патриарха Игнатия, свт. Фотий вновь, во второй раз в 878г. взошел на Константинопольский патриарший престол. Так, в следующем году 879-880 он созвал в Константинополе, в храме святой Софии великий Собор, на который был призван для участия в нем новый папа Иоанн VIII. Что и было в действительности осуществлено благодаря прибытию на собор его посланников. Этот Собор признал недействительными анафематизмы, которые были произнесены на свт. Фотия Собором 869-70 гг., он осудил filioque, сделал определение об автокефалии каждой Церкви и о невмешательстве папы в юрисдикцию других церквей, из-за чего, в сущности, было отвергнуто первенство папы. Эти вопросы мы проанализируем ниже.

В данном случае необходимо заметить на различия между Игнатием и Фотием. Оба имели любовь к Богу, имели доброе расположение. Но патриарх Игнатий и его сторонники не считали и не воспринимали того, что та эпоха была некой большой игрой в вопросах догматических, канонических и политических, поскольку папа стремился подтвердить абсолютность своей власти над всей Церковью, в то время как франки стремились завоевать и восточных римлян и силой завладеть даже и областями восточной части Римской империи. Напротив того, свт. Фотий, кроме мудрости и святости, был гибким, умным, способным дипломатом и смог увидеть опасность в области политики и церковной жизни и в свете этой ситуации он противостоял ситуации. Проблема не заключалась в кафедре, заключалась в вопросах богословского, церковного и национального характера, с которыми пришлось столкнуться в ту эпоху.

2. Деяния Собора

Когда кто-либо прочитает изданные деяния Собора 879 - 880 гг., тогда он осознает огромное достоинство Собора, который состоял из семи деяний.

Первое деяние относится к изучению трудов собора, который состоялся 14 ноября в 879г, в субботу, в великой тайне Патриархии. Состоялась заседание всех епископов и представителей Папы. Была совершена молитва, провозглашены приветствия, были высказаны первые мнения относительно вопросов, которые занимали Церковь.

Второе заседание собора состоялось 17 месяца ноября, во вторник, в правой части храма Святой Софии. Во время заседаний собора были прочитаны различные послания, то есть папы Иоанна императору Василию Македонянину и патриарху Фотию, Михаила патриарха Александрийского царю Василию, его сыновьям и патриарху Фотию, Феодосия, патриарха Иерусалимскому, Константинопольскому патриарху Фотию, Феодосия патриарха Антиохийского патриарху Фотию, митрополита Самосатского Авраамия Фотию.

Третье заседание Собора произошло 19 ноября месяца, в четверг в той же части храма святой Софии, как и ранее. Во время этого заседания были зачитаны послания папы Иоанна к Собору, патриарха Иерусалимского Феодосия царю Василию . Также было зачитан «Коммониторий»

, то есть «директива»папы Иоанна к назначенным им в Константинополь его представителям, которые содержали указания Папы его представителям относительно его позиции, которую им необходимо соблюдать во время Собора. Относительно этой позиции ниже будет сделан соответствующий анализ.

Четвертое заседание-деяние произошло во время празднования Рождества Христова, в четверг, в большой секретарской Патриархии. Во время этого заседания было зачитано послание патриарха Антиохийского к патриарху Фотию, послание нового патриарха Иерусалимского Илии к патриарху Фотию. На этом заседании были обсуждены некоторые положения «Коммонитория» и вопрос об отмене решений Собора 869-870гг, который анафематствовал патриарха Фотия, так же как и вопрос о анафематствовании епископов антифотиан. В дальнейшем была совершена праздничная Рождественская Божественная литургия в которой приняли участие все епископы.

Пятое деяние Собора состоялось 26 января 890г., в четверг, в правом крыле храма святой Софии предназначенном для катехизации-катехумене. Там были аннулированы решения собора 869-870гг., и, в то же время, также был утвержден VII Вселенский собор, который признал и не отверг Собор 869-870 гг. Также были изданы важные священные каноны, которые касались важных церковных вопросов и были внесены в каноническое право Церкви как священные каноны «Константинопольского собора в храме святой Софии» («ἐν Κωνσταντινουπόλει ἐν τῷ Ναῷ τῆς Ἁγίας Σοφίας Συνόδου».)

Шестое деяние-заседания Собора состоялось 3 марта, в четверг, в богатом и важном зале дворца, в присутствии царей Василия, Льва и Александра. Во дворце состоялось заседание Собора потому, что царь, по причине траура и скорби, не мог официально присутствовать и ему необходимо было подписать решения Собора с тем, чтобы их утвердить в качестве законов империи. Во время этого заседания произнес речь царь, который говорил, что необходимо было созвать этот Вселенский собор для того, чтобы было единство Церкви, он предложил положить в качестве печати единства Церкви Никео-Цареградский Символ веры и для водворения в Церкви мира. После Определения Собора были подписаны царем и его сыновьями, дабы они стали законами для империи.

Седьмое, последнее заседание Собора состоялось 13 марта, в воскресение, в правом крыле храма святой Софии в катехумене. Во время этого заседания были зачитано сжатое резюме соборных Деяний с тем, чтобы они были были приняты вместе с другими решениями, которые были приняты прежде. Важным является то, что все ныне присутствующие воздали должное уважение и почтение патриарху Фотию. Конечно же, и легаты Римского папы лично приветствовали Фотия за его «благую репутацию (молву о нем )» (ἀγαθή φήμη) во всем мире, и не только в Галлии (Франции), Италии, но и во всей вселенной, это исповедуют «не только на языках переселенцев в Элладе, но и ваварский род». Это слово очень важно, потому что легаты папы таки определением воспринимали франков, которые действовали с варварской энергией. Все они свидетельствовали о Фотие, согласно словам папских легатов: «Что никто не подобен ему в мудрости и знании, никто в милосердии, и сострадании, ни в доброте, ни в смиренномудрии, и что всегда его труды исполнены этими словами».

И Собор завершает свои заседания похвалой свт. Фотию Великому. Папские посланники и кардинал Петр сказали: «Тот же, кто не не почитает святым этого патриарха и не имеет с ним общения мы не лобызаем, так что место такового с Иудой, и не сопричисляется к христианам». И все присутствовавшие на святом Соборе «возгласили»: «Мы все так мыслим и исповедуем, и тот кто его не почитает архиереем Божиим, не воздает славу Богу. И так мы восклицаем многая лета царям».

©перевод «Православного Апологета» 2011г.

Источник: журнал Πειραϊκη Εκκλησία, τέυχος 221, Δεκέμβριος 2010, σ. 20-22

Василиос Г. Воксакис, богослов, преподаватель

ЯСЛИ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

История святых Яслей на протяжении столетий

Η ΦΑΤΝΗ ΤΗΣ ΓΕΝΝΗΣΕΩΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ

Η ιστορία της Αγίας Φάτνης στο διάβα των αιώνων

Βασίλειος Γ. Βοξάκης, Θεολόγος καθηγητής

повторная публикация

часть 1

Юные читатели брянских библиотек день Рождества Христова провели творчески

Вифлеем Пещера Рождества Христова, место Рождества Христова

Каждый год в дни празднования Рождества Христова в нашей речи вновь появляется слово ясли. Слово, которое, к сожалению, до конца года в книгах остается преданным забвению, как ясли, которые мы кладем под елку в коробку. Но в эти Святые дни наши уста будут произносить это слово то реже, то чаще. Но что означает слово «ясли»? Конечно, Евангелие должно что-то о нем сообщить. Но что именно? Эти настоящие ясли Рождества Христова, где лежал Младенец, были забыты навсегда после Рождества Христова и их следы стерлись временем? А может и нет? А может их кто-нибудь видел снова? Кто и когда? Какой вид п имели настоящие ясли? Они был потеряны или существуют до сих пор? На эти и многие другие вопросы о Яслях Рождества Христова мы постараемся дать информацию и ответить на вопросы в этой статье.

А) Евангелие от Луки о Яслях Рождества Христова.

Из четырех Евангелистов факты о рождении Господа нашего Иисуса Христа сообщают евангелист Лука и евангелист Матфей. Святой Лука описывает, что произошло после ухода Девы Марии и Иосифа из Назарета в Вифлеем, само событие Рождества, поклонение пастухов, Обрезание и Сретение Господа. В то время как святой Матфей сосредотачивается на событиях, которые происходят после прибытия волхвов в Иерусалим. Только евангелист Лука упоминает о «ясли» в следующих трех стихах:

α) «и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли (καί ἔτεκεν τόν υἱόν αὐτῆς τόν πρωτότοκον καί ἐσπαργάνωσεν αὐτόν και ἀνέκλινεν αὐτόν ἐν φάτνῃ)» 2.

Богоматерь после рождения своего первенца, но также и своего единственного сына, кормила его, то есть покрывала Его материнской любовью и, согласно обычаю того времени, Она обвила Его белыми полосками ткани, пеленами (φασκιές). И тотчас положила Его в ясли. Ясли имели особую структуру, в которой размещались корма для животных; это была обычно солома, помещались в стойла. Материал яслей был разнообразным, они могли быть деревянными, глиняными, каменными, сделанными, сплетенными из веток и т. д. Причину, по которой Дева Мария должна была поместить младенца Христа в яслях, объясняет сам Лука «потому что не было им места в гостинице»3. То есть, хотя они искали место в гостинице в Вифлееме, они не нашли его, поэтому не было другого выбора, кроме как временно остаться в хлеву. Евангелист прямо не упоминает, что это место было стойлом для животных, потому что сразу видно - особенно для людей того времени - для чего оно использовалось, так как там были ясли. Святой Иоанн Златоуст объясняет нам: «Потому что родившая тотчас положила Его там. По причине множества собравшихся для переписи, нельзя было найти дома»4. То есть Дева Мария, как только родила, сразу положила Младенца в ясли. Невозможно было найти дом, потому что там собралось очень много людей из-за переписи. Святой Григорий Палама, восхищаясь божественным снисходением, пишет: «Потому что предвечное и неограниченное и всемогущее Слово, как бесприютный, бескровный, бездомный, в вертепе ныне рождается по плоти, и как Младенец в яслех полагается и зрится очами и руками осязается, и обвязывается пеленами» 5.

б) «и вот вам знак: вы найдете младенца в пеленах, лежащего в яслях

(καί τοῦτο ἡμῖν σημεῖον, εὑρήσετε βρέφος ἐσπαργανωμένον και κείμενον ἐν φάτνῃ)»

Эти слова принадлежат ангелу Господню, который, открыв пастухам рождение Спасителя, дает им в качестве безошибочного ориентира знак как найти Его и Его узнать: это младенец, запеленованный и помещенный в яслях. В Вифлееме было много младенцев, но все они были в домах, в кроватках или на простых матрасах. Только один был в яслях, и это был Господь Христос. Епископ Ахелой Эфтимиос очень точно замечает: «Очевидно, что таким образом Иисус отрицал любую возможность комфорта, удобства для Себя. Девиз Его жизни - «он пришел не для того, чтобы ему служили, а чтобы Ему послужить» - и Он применяет его с момента Своего рождения »7.

в) «И поспешили, и нашли Марию и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях (και ἦλθαν σπεύσαντες, και ἀνεῦρον τήν Μαριάμ και τόν Ἰωσήφ και τό βρέφος κείμενον ἐν τῇ φάτνῃ» 8.

И простые пастухи, чистые сердцем и преисполненные ожидания Мессии, побежали и нашли, согласно указаниям ангела, Божественного Младенца, помещенного в яслях, и они пали и поклонились Ему. Святой Григорий Богослов призывает людей всех возрастов подражать примеру пастухов, проявлять смирение и чувствовать состояние, в котором застал нас Христос, идущий в мир для нашего спасения. Необходимо поклоняться яслям, в которых лежал Рожденный Христос, и размышлять о том, что, как неразумные животные питаются из яслей, так и мы питаемся от Сына и Слова Бога, Который подает духовную пищу: «воздай честь малому Вифлеему, который опять привел тебя вк Раю; преклонись перед яслями, через которые, сделавшийся бессловесным, воспитан Словом»9.

Б) Апокрифические Евангелия о яслях

Апокрифические Евангелия - это книги, которые не входят в канон Священного Писания, потому что они лишены богодухновенности канонических книг Священного Писания. Большинство этих апокрифических текстов относятся к категории книг, которые совершенно отдаленные и полны заблуждений, поскольку они являются продуктом еретических групп, таких как «гностики, эвиониты, манихеи, назареи», и были предназначены для «распространения через них вероучительных заблуждений»10. Но параллельно с вышесказанным о них, есть те, которые стремятся заполнить пробелы, которые имеются в оригинальных книгах Нового Завета, но описательным способом в большинстве случаев

Согласно апокрифическому Евангелию от Иакова, готовая к родам Мария не успевает добраться до Вифлеема, чтобы найти комнату в гостинице, как сообщает евангелист Лука11. Но поскольку для нее настало время родить, Иосиф «нашел там пещеру (недалеко от Вифлеема) и привел ее туда». Итак, Христос рождается в пещере после того, как прибыла акушерка, которую Иосиф пошел позвать. Ясли вообще не упоминаются, за исключением случая, когда Дева Мария спрячет в них младенца Христа, чтобы спасти его от резни, утроенной царем Иродом, после того, как Она впервые Его спеленала: «Когда Ирод понял, что маги обманули его , рассердился и послал убийц с приказом: «Убивать младенцев от двух лет и младше». Когда Мариам услышала, что младенцев убивают, она испугалась и, взяв ребенка, прибила его и спрятала в яслях (кормушке) для волов»13. Но, как мы все знаем, поклонение волхвам происходило через месяц после Рождества Христова. Потому что, как объясняет святой Иоанн Златоуст, «потому что в волхвам требовалось много времени провести в путешествиях» 14. Вот почему волхвы поклонялись Христу не в пещере, а в доме, как сообщает евангелист Матфей15.

Анонимный автор Первоевангелия от Иакова выдает себя за Святого Иакова Брата Божия, но пишет во II веке по Р. Х. Он использует тексты евангелистов Луки и Матфея в качестве материала, но также добавляет свои собственные воображаемые моменты (акушерка, сокрытие Христа в яслях). Также в других местах он намеренно не согласен с ними (гостиница, хронология событий). Небольшим доказательством того, что этот текст был написан не святым Иаковом, сыном святого Иосифа, который был знаком с этими местами, является следующее: он представляет Иосифа, планирующего отправиться из Вифлеема в Иудею, хотя известно, что Вифлеем находится в Иудее.

Давайте посмотрим, что сообщает нам о Яслях также апокриф с псевдонадписанием Евангелие от Матфея, написанное в V-VI веках на Западе и первоначально на латыни16: «и и на третий день после рождения Господа нашего Иисуса Христа блаженная Мария вошла в хлев, где положила сына в ясли»17. Здесь анонимный автор хочет представить свой текст так, как если бы это был труд апостола Матфея, то есть второе Евангелие от Матфея, в дополнение к каноническому Евангелию от Матфея, которое является одной из 27 книг Нового Завета. Желая быть оригинальным, но также чтобы не согласиться с Евангелием от Луки, он заявляет, что положение Христа в ясли произошло не сразу после его рождения и пеленания, а через три дня, потому что, по его словам, пещера не служила хлевом и поэтому в нем не было яслей. Итак, когда место для ночлега было изменено, то тогда ясли были найдены и использованы. Очевидно, что автор апокрифического текста знает тексты оригинальных Евангелий и использует их для составления своих собственных. Но делает он это довольно неуклюже, выдает и копирование, и подделку.

В) Свидетельства о сохранении Святых Яслей в Пещере Рождества в Вифлееме

а) история Яслей и пещеры с 100 г. по Р. Х и до конца 4 столетия.

File:NativityChurch9.jpg

История Святых Яслей (Агия Фатни - Αγία Φάτνη) неразрывно связана с историей пещеры Рождества Христова. Для христианства еще в 1 веке нашей эры Пещера Вифлеема была священным местом и местом поклонения и молитвы. Около 100 верующих построили здесь молитвенный дом18. Нет никаких многочисленных сведений об этом первом храме, но было бы разумно утверждать, что область пещеры и ее окрестности должны были принадлежать жителю Вифлиема, который обратился в христианство, и поэтому члены ранней церкви могли беспрепятственно. приходить и молиться в ней, а позже иметь возможность построить там молитвенный дом19. Очевидно, он и другие верующие в Вифлееме заботились о сохранении и содержании яслей, в которые был положен Христос, предмета, который не представлял особой ценности для остального мира, но имел неизмеримое духовное значение для Церкви. Великое почтение первых христиан и присутствие паломников в святилище пещеры вызвали гнев и взбесили фанатизм язычников и приверженцев иудаизма.

В 135 г. римский император Адриан (117–138 г. н.э.) 20 своим указом постановил, что это святое место должно быть преобразовано в святилище Адониса и место совершения мистерий этого мифологического божества, о чем свидетельствует Евсевий Кесарийский 21. Этой мерой Адриан хотел укрепить язычество – ключевую опору Римской империи - в провинции, в которой только тогда он подавил восстание против римлян. При этом языческий император надеялся, что таким образом паломничество христиан прекратится и всемирно-историческое событие Рождества Христова будет забыто. Однако, несмотря на эти меры, ничто не могло помешать христианам продолжать приходить поклоняться не несуществующему ложному богу Адонису, а истинному и существующему Христу. Эти верующие, настоящие герои, которые, рискуя своей жизнью, открыто исповедовали, таким образом, свою веру в воплощенного Сына Божьего, без колебаний удалили и спрятали в безопасном месте - возможно, в самом Вифлееме - Ясли. Утверждение некоторых о том, что Ясли были разрушены язычниками в их попытке превратить это место в святилище Адониса, является выдумкой и опровергается свидетельствами, которые представлены в следующем разделе этой статьи.

Как отмечает Николаос Вассилиадис: «но эти действия Адриана способствовали сохранению живого предания о месте божественного Рождества» 22. В 155–160 годах нашей эры святой Иустин Философ, ссылаясь на него, пишет, что это пещера, недалеко от Вифлеема23. Святой Иустин происходил из Флавии Неаполя (древний Сихем в Палестине), поэтому он был хорошо знаком с такими местами, как Вифлеем. Согласно Оригену в 213 году нашей эры, слава о Пещере была известна даже нехристианским народам, и они указывали всем на эту Пещеру как на место рождения Христа как на нечто известное24. Во время Первого Вселенского Собора в Никее (325г. по Р. Х.) Макарий Иерусалимский сообщил Константину Великому, что языческие храмы были основаны на Святой Земле там, где ранее совершились важные для христиан события, в то время как «христиане были далеки от них» 25.

Вскоре мать святого Константина, святая Елена, отправилась в Палестину, чтобы найти Святой Крест. Когда она посетила Вифлеем, она приказала снести жертвенник Адониса в пещере Рождества. В 327 году Святая Елена, как свидетельствует церковный историк Евсевий Кесарийский, построила великолепную церковь в стиле базилики, оставив нетронутой под собой пещеру Рождества Христова. Благочестивая Августа подарила храму ясли, вероятно, сделанные из серебра, которые поместили в месте, которое служило часовней и находилось ниже Святого Алтаря26. Некоторые писатели упоминают, что существует устная традиция, согласно которой императрица Святая Елена нашла подлинные глиняные ясли Господа27. Это, безусловно, правда, поскольку наличие Яслей засвидетельствовано в последующие годы, но не факт, что святая Елена перевезла их в Рим. Согласно Евсевию, в 333 году святой Константин принес ценные пожертвования - приношения в церковь Рождества Христова. Так воссияло паломничество, о котором святой Иоанн Златоуст в конце IV века упоминает так: «Вифлеем… во котором произошло самое славное событие во Вселенной» 28.

Б) Свидетельство святой Павлы

В «Οδοιπορικόν της Παύλας» (Путешествии Павлы), написанном святым Иеронимом в 404 году, включается важное свидетельство о святых Яслях. Святая Павла29 (347–404) была потомком знатной семьи в Риме. Уже, будучи вдовой из 379 г., она имела прекрасное духовное руководство от св. Маркеллы Римской30 и св. Иеронима, а также св. Епифания Саламинского. В 385 году святая Павла и ее дочь Евстохия покинули Рим с намерением вести уединенную жизнь на Востоке, сначала совершив поклонение во всех знаменитых местах Святой Земли и монашеских центрах Египта. Святой Иероним составил ее Путешествие после ее смерти в 404 году, чтобы записать все места и пути, из которых «η σεβασμία - μετ' απιστεύτου πίστεως διέδραμεν» 31. Святой Иероним знал от ее сродников все факты непосредственно, так как сам участвовал в этом путешествии, будучи духовным наставником паломников. Поэтому он упоминает следующее о Яслях:«(Павла) пришла в Вифлеем и вошел в пещеру Спасителя, после чего увидела святилище Девы Марии и ясли…» 32. Вскоре после этого святой Иероним приписывает первому лицу слова святой Павлы: «Я же, отвратительная и грешная, была удостоена чести, дабы неоднократно лобызать ясли, в которых плакал как младенец, дабы помолиться в Пещере, в которой Матерь Дева родила сына, Господа»33. По словам французского монаха-бенедиктинца и историка церкви Луи Сальте[1] (1870–1952), Павла впервые побывалf в Вифлееме в 386 году. Но после своего возвращения из Египта она постоянно оставалась в Вифлееме, где также находился святой Иероним, до 404 года, года ее кончины34.

Со своей стороны, мы хотели бы добавить, что 18-летнее пребывание святой Павлы в Вифлееме35, а также автора написавшего руководство, Иеронима, придает этому свидетельству особый вес, так как у них было время, чтобы узнать и проинформировать о Яслях и Пещера намного детальнее, чем проходящий паломник. К сожалению, текст Путеводителя не дает нам дополнительной информации, как можно было бы ожидать, и, в частности, описания яслей (форма, материал и т. д.). Но судя по фразе «я была удостоена чести, дабы неоднократно лобызать ясли, в которых плакал как младенец, дабы помолиться в Пещере, в которой Матерь Дева родила сына», кажется, что св. Павла была совершенно убеждена в том, что она поклонялась подлинным Яслям, к которым прикоснулось Святое Тело Богочеловека, а не к копии.

Б) Свидетельство бл. Иеронима

Но в другом своем произведении святой Иероним пишет о Святых яслях Вифлеема: «О, если бы мне была дарована благодать увидеть ясли, где плакал Господь! Но, увы, мы с чувством благоговения перед Христом удалили глиняные ясли и заменили их серебряными. Но насколько многоценнее для меня были удаленные! Родившийся в нем осудил золото и серебро»36. Этот текст, написанный между 404–420 гг. по Р. Х., очень ясно говорит о замене подлинных яслей, которые он описывает как глиняные, на другие, сделанные из серебра. Однако не уточняется, когда именно произошла эта замена. Недавно или давно? Кем же это было сделано? Святой императрицей Еленой, как утверждают одни, или кем-то еще? Все, что бл. Иероним упоминает, - это то, что мотивом для изменения Яслей было благочестие, чтобы заменить их более «замечательными» яслями, сделанными из ценных материалов, а не из дешевых, как в оригинале. Согласно писаниям Иеронима, поскольку причиной было благочестие, его захват или уничтожение в тяжелый период гонений первых трех веков, безусловно, исключены. Это означает, что в период, когда римский император Андриан превратил пещеру Рождества в святилище Адониса, ясли должны были сохраняться христианами Вифлеема в безопасном месте, чтобы не быть оскверненными римскими властями.

Но, пожалуй, самое главное - о чем, к сожалению, не упоминает Святой, - это то, что случилось с удаленными глиняными Яслями. Этот недостаток может вызвать другие вопросы, такие как: остались ли ясли где-нибудь в базилике Рождества Христова в Вифлееме? Очевидно, нет, потому что он говорит, что их удалили, и их увидеть невозможно, хотя он очень этого и желает. Поэтому Яслей нет в Вифлееме. Были ли они затем отправлены в Рим, как говорится в упомянутом выше предании о Святой Елене? Опять же, ответ - нет, потому что если замена была произведена до 404 года, то не дается разъяснения, почему об этом факте нет упоминаний в Путешествиях Павлы (Οδοιπορικό της Παύλας). Итак, удаление Яслей произошло после 404. Это кажется нам лично и наиболее вероятной версией. Здесь - предвосхищая некоторые возражения против достоверности показаний - мы должны указать, что никто не сомневается в искренности, но также и в высоком образовательном уровне святого Иеронима. Фактически, как заметил бывший профессор патрологии Панайотис Христу о творениях-святого Иеронима, относящихся к герменевтике, они «они ценны историческими, археологическими и филологическими наблюдениями» 37. Так что человеку с такими знаниями, но и благочестием трудно поверить, что он без колебаний напишет вышеупомянутую информацию.

В) сообщение епископа Евхерия

Еще одно свидетельство о Святых Яслях - это «Сжатое описание Святых Мест Евхерия - Письмо Епископа Евхерия к пресвитеру Фавстину»[2] датируемые 440 г., то есть написанных на несколько лет позже Путешествия Павлы и свидетельства святого Иеронима. В нем говорится: «Вифлеем находится в 6 милях от Иерусалима до полудня, узкое место с низкой стеной без башен, в них есть Ясли Господни, покрытые серебром и золотом, заключенные в величественном здании». Из этого отрывка становится ясно, что Евхерий, епископ Лугдунского39, ясно заявляет, что «ясли Господа» все еще находятся в Вифлееме, но покрыты «для украшения из серебра и золота». Величественное здание, в котором находятся Ясли это первый храм Рождества Христова, перестроенная благочестием императора св. Константина и императрицы св. Елены. Этот храм был сохранен во времена Евхерия, но был разрушен в 521-530 годах во время восстания самарян. И его заново отстроил император Юстиниан.

Но здесь мы должны признать, что существует противоречие между свидетельством св. Иеронима и свидетельством Евхерия. Первый пишет, что Ясли Господни были удалены из Вифлеема, а второй - что они находятся все еще там. По нашему мнению, противоречие очевидно, и, возможно, объяснение таково: святой Иероним не сообщает об олицовке Яслей, а о их замене другими, серебряными. В то время как Евхерий несколько лет спустя упоминает, что Ясли находятся в футляре - покрытии из серебра и золота. Так что, возможно, нам следует предположить, что Ясли были временно перенесены из Вифлеема во времена святого Иеронима и были возвращены туда же через два или три десятилетия, когда об этом пишет Евхерий. Евхерий, должно быть, был проинформирован об этом последнем событии от паломников, которые недавно вернулись из паломничества в Святую Землю. Но было бы эгоистичным упущением не упомянуть, что помимо возможности того, что такие факты могли бы произойти, нет никакого исторического источника, который лежит в основе наших рассуждений.

Итальянский профессор истории средневековья Фрибургского университета в Швейцарии Микеле Баччи придерживается противоположной точки зрения на некоторые из высказанных нами замечаний. По его словам, ясли «представляли собой глиняный саркофаг поставленный на скале и облицованную мрамором. Уже при святом Иерониме (4 век) его заменили более ценным ковчегом с серебряным и золотым покрытием. Согласно традиции, первоначальные ясли были перенесены в церковь Санта-Мария-Маджоре в Риме, но посетители по-прежнему считали, что реликвия яслей находится внутри мраморной облицовки »40. Но даже если мы предположим, что у обычных верующих сложилось это ложное впечатление, как мы можем оправдать то, что епископ Евхерий не был заинтересован в том, чтобы спрашивать подходящих людей и безопасно перепроверять информацию о том, действительно ли настоящие Ясли Господа находились в Вифлееме или там была только их копия - как шкатулка в драгоценном футляре - до того, как он написал что-нибудь о Святой Земле? Как он сам замечает, «как я узнал из повествования или чтения, я в кратком виде включил и описал это» 41, то есть мнение его было основано как на соответствующих книгах, так и на рассказах паломников, побывавших на Святой Земле. Поэтому он использовал различные источники, чтобы сделать свои записи как можно точнее. Что касается искренности Евхерия, следует отметить, что он сиял «как архиерей великой добродетели» 42. Но также по уровню образования отметим только то, что он отличился писательским способностями. И позвольте нам добавить, что Евхерий не имел никакого отношения к Вифлеему, чтобы предположить, что, чтобы продвигать паломничество, он хотел распространить через свою работу слух о существовании там подлинных Яслей. В конце концов, Вифлеем не имел и не имеет такой нужды, поскольку он сохраняет свою святость как место рождения Спасителя.

Но чтобы быть объективными, мы не должны скрывать тот факт, что главный недостаток этого свидетельства Евхерия состоит в том, что он никогда не путешествовал на Святую Землю. Так что, если информация, полученная им как из устных, так и из письменных источников, не была точной, возможно, он был введен в заблуждение. Однако, исходя из сказанного выше, мы считаем такую возможность наименее вероятной. В заключение замечаний о Евхерии отметим, что его показания являются серьезным свидетельством против версии о том, что святая Елена перевезла Ясли в Рим. Евхерий, живший в Западной Европе, в Лионе, если бы ясли в Риме имелись бы уже на протяжении столетие, разве бы он ничего бы об этом не услышал? Разве бы он не стал бы исследовать этот вопрос или, по крайней мере, не беспокоился бы о существовании вторых Яслей в Вифлееме? Напротив, как мы уже сказали, он ясно и уверенно заявляет, что Ясли Господа находятся в Вифлееме. Но, как мы увидим в следующем разделе этой статьи, даже католики утверждают, что святые Ясли были в Вифлееме, по крайней мере, до середины 7 века.

Продолжение следует….

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.

Разрешается свободное распространение текста с указанием источника публикации.

Источник:http://aktines.blogspot.com/2020/12/blog-post_807.html

СНОСКИ

1.В Евангелии от Луки имеется и еще одно четвертое упоминание о яслях- глава 13,15. В данном месте Господь, поскольку Он совершил исцеление скорченной женщины, обличает лицимерие начальника синагоги, который Его осудил, поскольку Он совершил исцеление в Субботу, говоря ему: "Лицимер! Не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить"

2. Λκ. 2,7.

3. Λκ. 2,7.

4. Αγίου Ιωάννου Χρυσοστόμου, Ομιλία Η΄, Υπόμνημα εις το κατά Ματθαίον Ευαγγέλιον, Έλληνες Πατέρες της Εκκλησίας, Θεσσαλονίκη 1978, , τ.9, σελ.258-259.

5. Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά, Εις την κατά σάρκαν γέννησιν του Κυρίου και Θεού και Σωτήρος ημών Ιησού Χριστού, Έλληνες Πατέρες της Εκκλησίας, Θεσσαλονίκη, τ.11, σελ.463-465.

6. Λκ. 2, 12.

7. Ευθυμίου Στύλιου επισκόπου Αχελώου, "Εκείνος" Ο Ιησούς Χριστός, Αθήνα 2002, σελ.30.

8. Λκ. 2,16.

9. Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, Εις τα γενέθλια του Χριστού, Λόγος ΛΣΤ΄ 329-332.

10. Ιωαννίδου Χ. Βασιλείου, Απόκρυφα (Κ. Διαθήκη), στην Θ.Η.Ε., Αθήναι 1963, τ. 2, στ. 1109.

11. Λκ.2,7 «διότι οὐκ ἦν αὐτοῖς τόπος ἐν τῷ καταλύματι».

12. Πρωτευαγγέλιο του Ιακώβου κεφ. ΙΖ΄

13. Πρωτευαγγέλιο του Ιακώβου κεφ. ΚΒ΄,1-2, βλέπε Καραβιδόπουλου Ιωάννη, Απόκρυφα Χριστιανικά Κείμενα, τόμος α΄, Απόκρυφα Ευαγγέλια, Θεσσαλονίκη 1999.

14.Τρεμπέλα Παναγιώτου, Υπόμνημα εις το κατά Ματθαίον, Αθήναι 1982, σελ.45.

15.Μτθ.2,11.

16. Το απόκρυφον Ευαγγέλιον (του Ματθαίου) , στην Θ.Η.Ε., Αθήναι 1966, τ. 8, στ. 827.

17. Καραβιδόπουλου Ιωάννη, Απόκρυφα Χριστιανικά Κείμενα, τόμος α΄, Απόκρυφα Ευαγγέλια, Θεσσαλονίκη 1999.

18. Γκητάκου Μιχαήλ, Γεννήσεως Ναός εν Βηθλεέμ, Θ.Η.Ε., Αθήναι 1964, τ.4, στ.305.

19. Ευκτήριοι οίκοι ή Κυριακά ονομάζονταν, ιδίως κατά τον 2ο αιώνα μ.Χ., χώροι που εξωτερικά δεν διέφεραν από τα άλλα σπίτια της περιοχής, αλλά εσωτερικά είχαν μετατραπεί σε Οίκους Λατρείας = Εκκλησίες. Βλέπε Αντουράκη Γεωργίου, Χριστιανική Αρχαιολογία, Αθήνα 1984, τ. Α΄, σελ.56-57.

20. Император Адриан издал указ воздвигнуть идольский храм Афродиты в Иерусалиме на месте Голгофы и Святого Гроба, согласно свидетельству бл. Иеронима. Он, император идолопоклонник, надеялся, что таким образом он остановит паломничество христиан и предаст забвению о событиях, связанных с этими святыми местами. Тоже было сделано и с Вифлиеемом.

21. P.G. 20,1089. Βλέπε και Ιερωνύμου επιστολή 58,3 και Παυλίνου Νόλης 31,3.

22. Βασιλειάδη Νικολάου, Αρχαιολογία και Αγία Γραφή, Αθήναι 1999, σελ.333.

23. Διάλογος προς Τρύφωνα, P.G. 6,660.

24. Ωριγένους, Κατά Κέλσου Α΄ 51.

25. Παπαδοπούλου Χρυσοστόμου Αρχιμ., Ακμή της Εκκλησίας των Ιεροσολύμων επί του Μεγάλου Κωνσταντίνου, Νέα Σιών, Ιερουσαλήμ 1908, τ. Ζ, τεύχος Θ΄- Ι΄, σελ. 684.

26. Καλοκύρη Κωνσταντίνου, Η φάτνη των Χριστουγέννων, Αθήνα 1992, 17-9.

27. Σφυρόερα Σοφία, Οδοιπορικόν στους Αγίους Τόπους, Αθήνα 2010, σελ.91.

28. Αγίου Ιωάννου Χρυσοστόμου, Ομιλία ΝΖ΄,75.

29. Σε κάποια βιβλία η συναντάται και ως Πάολα.

30. Βοξάκη Βασιλείου, Τα ιερά λείψανα της Αγίας Μαρκέλλης, άρθρο αναρτημένο στο ιστολόγιο ΑΚΤΙΝΕΣ στις 20 Ιουλίου 2017.

31. Οδοιπορικόν της Παύλας υπό Ιερωνύμου, Νέα Σιών, Ιερουσαλήμ 1908, τ. Ζ, τεύχος Θ΄- Ι΄, σελ. 715.

32. Οδοιπορικόν της Παύλας υπό Ιερωνύμου, Νέα Σιών, Ιερουσαλήμ 1908, τ. Ζ, τεύχος Θ΄- Ι΄, σελ. 710.

33. Οδοιπορικόν της Παύλας υπό Ιερωνύμου, Νέα Σιών, Ιερουσαλήμ 1908, τ. Ζ, τεύχος Θ΄- Ι΄, σελ. 712.

34. Saltet Louis, Paula S., Catholic Encyclopedia, Vol. XIV, New York 1913-14, p.582-583.

35. Согласно сообщению Путешествия бл. Иеронима, святая Павла пребывала в Вифлееме граде в течение трех лет и жила там в маленьком домике (Βλέπε Οδοιπορικόν της Παύλας υπό Ιερωνύμου, Νέα Σιών, Ιερουσαλήμ 1908, τ. Ζ, τεύχος Θ΄- Ι΄, σελ. 716). Κατόπιν ίδρυσε και δύο μοναστήρια ένα ανδρικό και ένα γυναικείο στη Βηθλεέμ. (Βλέπε Χρήστου Π., Εκκλησιαστική Γραμματολογία, Θεσσαλονίκη 1991, τ. Α΄, σελ.251). Σύμφωνα με τον Β. Ψευτογκά τα δυο μοναστήρια τα ίδρυσε ο Άγιος Ιερώνυμος και το γυναικείο το ανέθεσε στην Πάουλα (βλέπε Β. Ψευτογκά, Ιερώνυμος, Θ.Η.Ε., τ.6, στ.845).

36. Uspensky Leonid, Γεννήσεως εικών, Θρησκευτική και Ηθική Εγκυκλοπαίδεια, τ. 4. σελ. 300-305, και P.L. 22,490 και 886.

37. Χρήστου Παναγιώτου, Εκκλησιαστική Γραμματολογία, Θεσσαλονίκη 1991, τ. Α΄, σελ.251.

38. Ευχερίου επιτομή περί τινών Αγίων Τόπων, Νέα Σιών, Ιερουσαλήμ 1908, τ. Ζ, τεύχος Θ΄- Ι΄, σελ. 718.

39. Ο Ευχέριος υπήρξε επίσκοπος Λουγδούνου (σημερινή Λυών της Γαλλίας) από το 434 έως το 450 ή 455 μ.Χ.. Γι' αυτόν βλέπε περισσότερα στην Θ.Η.Ε., Αθήναι 1964, τ.5, στ.1140-1141.

40. Bacci Michele, Το σπήλαιο της Γεννήσεως, Αφιέρωμα "Η Γέννηση του Χριστού" στο 7 ημέρες της Καθημερινής (23 Δεκεμβρίου 2001) σελ.3.

41. Ευχερίου επιτομή περί τινών Αγίων Τόπων, Νέα Σιών, Ιερουσαλήμ 1908, τ. Ζ, τεύχος Θ΄- Ι΄, σελ. 717.

42. Ευχέριος ο Λουγδούνου, Θ.Η.Ε., Αθήναι 1964, τ.5, στ.1140.

[1] Louis Saltet

[2] «Ευχερίου επιτομή περί τινών Αγίων Τόπων - Επιστολή Ευχερίου Επισκόπου προς Φαυστίνον τον πρεσβύτερον»

2 февраля-19 января память свт. Марка Евгеника, митрополита Ефесского Исповедника

Святой Марк Евгеник. Столп Православия на Ферраро-Флорентийском Лжесоборе 1438-9гг.

Ἃγιος Μᾶρκος ὁ Εὐγενικός. Ὁ Στῦλος τῆς Ὁρθοδοξίας στὴν Ψευδοσύνοδο τῆς Φερράρας-Φλωρεντίας 1438-9

Балли Хариклия, магистр классической филологии

Μπαλλῆ Χαρίκλεια, Msc Κλασσικῆς Φιλολογίας

То, что относится к Церкви, не исправляется через компромиссы"

Мы находимся в начале 15 века в Восточно-Римской империи во время правления ей императора Иоанна I Палеолога. Хотя его отец, Мануил II, который объездил всю Европу в поисках безрезультатной помощи против турок-османов, предупреждает своего сына, что союз с папистами никогда не будет иметь успеха, Иоанн с патриархом Иосифом и многими епископами-епископами конце 1437 года отправляется в Феррару в Италии, которую оплачивал папа в комиссионных, и, по общему признанию, им всем выдавалась скудная еда и предоставлялось жалкое жилье. Поскольку у папы возникли проблемы с несколькими его епископами, которые собрали свои собственные Соборы (Королевство) и не признали его суверенитет, а также, поскольку наступление османов также беспокоило Европу, римляне-византийцы считали, что они могут обратиться за помощью и провести на равных основаниях переговоры по вероучительным вопросам.

Марк Ефесский (1391-1444), знатного и благородного происхождения, о чем свидетельствует его фамилия, был прекрасно и разносторонне образованным монахом, изучал риторику и математику, был почитателем святителя Григория Паламы, приверженцем исихастской традиции и учеником Иосифа Вриенния, который его с усыновил. Император вынудил Марка стать митрополитом Эфесским, поскльку он высоко ценил его образованность, а Антиохийский Патриарх назначил его своим представителем на Соборе в Ферраре. Как оказалось, что и искренним желанием Марка и его ученика, и первого после Падения Константинополя Патриарха Константинопольского Геннадия Схолария было, чтобы окончательно пресечь Раскол между Востоком и Западом, и чтобы Запад вернулся к Непорочной Евангельской Истине и Апостольскому Преданию до нападения скверных антихристовых турок. Он хотел, чтобы мы вернулись к первому тысячелетию Церкви, и по этой причине воскликнет на Соборе: «Доколе мы, почитатели Той же Троицы, будем друг друга угрызать и снедать?»

Во время остановки церковной делегации в Венеции греки видят груды награбленных крестоносцами реликвий из Константинополя и недовольных людей. В начале 1438 г. в Феррару прибыли политические деятели и были приняты первыми, что вызвало недовольство патриарха. Сразу бросается в глаза высокомерие Запада. Папа пользуется неописуемой драмой римлян-византийцев и добивается их полного подчинения. Он требует, чтобы Патриарх, Император и все православные представители встали перед ним на колени и поцеловали его туфельку. К счастью, император Иоанн отвергает такое унижение, и папа идет на попятную, «великодушно отказываясь от своих прав ради благородной работы над воссоединением (Церквей)». Однако в то время как папа восседает на возвышенном троне, патриарху и православным отводится место на высоких скамьях у ног папы, как и его кардиналам. Всякая иллюзия православных о равноправном диалоге развеяна. Обещанный папой рацион питания был настолько скудным и часто откладывался, что православные вынуждены были продавать свои одеяния, чтобы выжить. Паписты хотели переутомить их и сломить отсрочками, лишением пищи, ужасными условиями жизни, а позже шантажом и обещаниями денег.

Святитель Марк так успешно отразил богословские доводы и аргументы папства относительно существования чистилищного огня, что на мгновение император Иоанн I взволновался и подумал, что православные победят. Однако, когда позже в дискуссиях по вопросам о первенстве папы и изменении Символа веры с Filioque (учение латинян об исхождении Святого Духа и от Сына), Марк доказал, что цитирумые тексты, используемые папистами, были искажены. Хорошо зная решения Вселенских Соборов свт. Марк настоял на том, чтобы деяния Вселенских Соборов читались во всеуслышание, чтобы все могли понять, что ими осуждаются нововведения и произвольные прибавления. Латиняне покидают заседание Собора, чтобы их не разоблачили в подделках. Они больше не осмеливаются противостоять Ефесскому митрополиту. Свт. Марк настаивает на том, чтобы латиняне отвергли и отменили свои заблуждения, ставшие причиной Раскола, и вернусь в Церковь.

«Собор» тем временем переносится во Флоренцию, в приморскую часть Италии, так чтоу что Антоний Ираклийский и Иоанн Евгеник, брат святого Марка, пытались спастись от ужасных условий. Представители Запада используют свои излюбленные методы сплетен, лжи и шантажа. Император, видя их одержимость, опасался крушения своих политических целей. С его молчаливого согласия паписты распространили весть о том, что свт. Марк сошел с ума. Когда он называет их откровенными еретиками, его собственные соратники и митрополиты Лакедемонский и Митилинский пытаются его ударить. И если вначале по вопросу о filioque мете со свт. Марком вместе выступали в защиту веры некоторые митрополиты (Ираклийский, Монемвасийский, Анхиальский, Трапезундский), то когда он понял, что все готовы подписать Унию, раньше разрешения богословских вопросов, испытывая страх перед императором, он удаляется. Император лично предлагает ему расписаться. В ответ на это свт. Марк говорит: «Я этого никогда не сделаю, во что бы то ни стало… Голоса Запада продажны… В Православной вере не может быть никаких компромиссов».

Папа требует суда над свт. Марком перед Соборным судом, но император отказывается. Все это поведение папы и императора, как и в случае с предложением папы поцеловать его туфлю и отказом императора, можно сказать, вписывается в политику «шока и трепета», с тем, чтобы не принимать никаких возражений и доводов. Император принимает от папы устные заверения физической безопасности Марка и просит Марка присутствовать и дать объяснения папе. Там, поскольку не предполагались какие-то уговоры, папа начинает угрожать и шантажировать его чтобы осудить его как еретика. Ответ Марка снова вполне ясный и однозначный: «Я не проповедую собственную веру и не изобретаю новшества». Сохранение чистоты веры он ставит выше политических интересов.

Западные правители не появляются на Синоде, так как они считают, что папа добивается не только религиозного, но и политического первенства, то они занимают сторону противостоящих ему епископов. А император Иоанн опасается, что они (то есть западные короли) не окажут помощи римлянам-византийцам. Уния подписывается всеми, кроме Марка. Патриарх также подписывается: «Как всегда догматствует священник Римской Церкви так мыслю и я». То есть Патриарх подписывает и принимает «догматы» Запада! Папа признается в подписанном тексте главой Церкви, отцом и учителем через преемство от святого Петра «как принято в деяниях Вселенских Соборов и в Святых Канонах»! О что за форма! Какое отношение может иметь первенство папы ко Вселенским соборам и священным канонам! Не преобладает ли и сегодня то же богословское безумие? Папа считается у «католиков» непогрешимым, выше всех Отцов Церкви, всех поместных и Вселенских Соборов, единственным представителем Христа, религиозным и политическим лидером мира, вождем небесных, земных и преисподних, когда захочет, может взойти на небеса -с ущербом конечно- освящает – причисляет к святым- и убирает святых из списка святых когда он считает нужным!!!

Когда папе сообщают, что единственным, кто не подписал акт о Соединении Церквей, был свт. Марк, он восклицает известную фразу: «Марк не подписал. Тогда мы ничего добились (не сделали)». Такова была его оценка даже его противниками. Кажется, папа почувствовал, что такая личность может принести взлеты и падения и пробудить мир, что и было достигнуто позже. После подписания Унии во Флоренции проходит торжественная Божественная литургия, на которой поминается папа. Византийская - римская делегация отправляется в обратный путь, но во время остановки в Венеции, уже без латинян, они не поминают папу. Однако на Востоке их принимают с неодобрением как предателей, потому что православное сознание народа жесткое. Святого Марка встречают рукоплесканиями. Народ не участвует в литургиях униатов, но массово стекается на литургии свт Марка. Когда Папа отправляет на помощь Константинополю всего 300 человек и 2 галеры, архиереи заявляют о своем покаянии. «Мы продали Веру», «Мы продали Веру», — признаются они, и большинство Подписавшиеся отказываются от своей подписи в письменной форме. Сам Геннадий Схоларий пишет «Краткую апологию». Святой Марк открыто подвергается осуждению и, наконец, по приказу его заключают в тюрьму на острове Лемносе на два года, где он пишет письма монахам и духовенству и догматические труды, радуясь тому, что «многие из братий, ободрившись моим изгнанием, поражают порицаниями беззаконников и насильников Православной Веры и отеческих порядков и изгоняют их отовсюду как сор, ни сослужить им не допускают, ни вообще поминать их как христиан».. В 1443 году, за год до своей кончины, Марку посчастливилось увидеть созыв Собора Иерусалимском с патриархами Иерусалимским, Антиохийским и Александрийским, чтобы осудить они осудят Лжесобор в Ферраре как разбойничий, а его догматы как фальшивые и чуждые.

Святой Марк Евгений уверен, что он не променяет Веру временно даже при реальной помощи Запада. Разве мы не знаем, что «кто не соблюдает весь закон и согрешит хоть в одном чем-то, тот будет виновен во всем»? Кто отвергает Истину, то есть Христа, разве не теряет своего помазания? Мы видели, как страдали римляне-византийцы в Сицилии и Калабрии, когда они стали поминать папу. Они потеряли Веру. Вриенний с радостью говорил, что хотя мы и под властью турок «хотя мы физически страдаем.. Слава Тебе, Господи!.. Везде совершаются Божественные Таинства». Совершаются Божественные литургии!! Так что совсем не странно, что дука Лука Нотарас воскликнул перед падением Константинополя: «Я бы предпочел турецкий тюрбан посреди Города (т.е. Константинополя), чем латинскую тиару». Если бы мы сдались Западу, разве служилась бы сейчас Божественная Литургия? Это все мы сохранили реками крови известных и неизвестных Новомучеников, подобным первымхристианам.

Источник: https://enromiosini.gr/arthrografia/agios-markos-o-eygenikos/

Библиография:
1. Острогорский. История Византийского государства. Ὀστρογκόρσκυ Γκ (1996), Ἱστορία τοῦ Βυζαντινοῦ Κράτους, {‘Ιωάν. Παναγόπουλος Μετάφ.) Ἀθήνα, Βασιλόπουλος
2. Парригопулос Конст. История греческой нации. Παπαρρηγόπουλος Κων., (1887) Ἱστορία τοῦ Ἑλληνικοῦ Ἒθνους, (6η Ἒκδοση), Ἀθήνα:Ἐλευθερουδάκης
3. Целенгидис К. Святой Марк Евгеник и его литургические труды. Τσελεγκίδης Κ. (2012) Ὁ Ἃγιος Μᾶρκος ὁ Εὐγενικὸς καὶ τὸ λειτουργικό του ἒργο. Ἀνακτήθηκε στὶς 14-1-2021 ἀπὀ:/images/st/4683/img_4683_7e64b5adbf3c96866e86611cf20278e5.pdf

4. Святой Марк Евгеник и диалог о Соединении Церквей. Ὁ Ἃγιος Μᾶρκος ὁ Εὐγενικὸς καὶ ὁ διάλογος γιὰ τὴν Ἓνωση τῶν “Ἑκκλησιῶν”. Ἀνακτήθηκε στὶς 14-1-2021 ἀπὸ: http://agiosmarkoseugenikos.gr/wp-content/uploads/Arthra/Agios%20Markos%20kai%20Enosi%20Ekklision.pdf
5. Николай Валилиадис. Святой Макр Ефесский и Соединение Церквей. Νικόλαου Βασιλειάδη (1983) Ὁ ἃγιος Μᾶρκος ὁ Εὐγενικὸς καὶ ἡ Ἓνωση τῶν “Ἑκκλησιῶν”. Ἁνακτήθηκε στὶς 14-1-2021 ἀπὸ: /images/st/4683/img_4683_966869c24089f8a7a95605363c4344a1.pdf /> 6. Звезда Ефеса. Защитник Православия Марк Евгеник. Ὁ Ἀστὴρ τῆς Ἐφέσου (2004) Ὁ Ὑπὲρμαχος τῆς Ὀρθοδοξίας, Μᾶρκος ὁ Εὐγενικός. Ἀνακτήθηκε στὶς 14-1-2021 ἀπὸ: /images/st/4683/img_4683_a6c2cce3ade2110746c499dc4c2d5f9a.pdf /> 7. Билали Спиридон. Православие и Папизм. Μπιλάλη Σπ. (1969) Ὁρθοδοξία καὶ Παπισμὸς. Ἀνακτήθηκε στὶς 14-1-2021 ἀπὸ: /images/st/4683/img_4683_c1827dcb1b88d15e4c29a727f54bc19c.pdf /> 8. Святой Марк Ефесский, Послание Царю римлян и папе латинян. Ἁγίου Μάρκου Ἑφέσου, Λίβελλος τῷ Βασιλεῖ Ρωμαίων καὶ τῷ πάπᾳ Λατίνων… Ἀνακτήθηκε στὶς 14-1-2021 ἀπὸ: /images/st/4683/img_4683_bda64edd5446b6d69e10ac7cd6107f22.pdf

«Повелеваем, да святейшая епархия Киевская будет подлежащая святейшему Патриаршескому престолу… града Москвы…»

О некоторых канонических аспектах Патриарших и Синодальных документов Константинопольского Патриархата 1686 года

(О некоторых канонических аспектах Патриарших и Синодальных документов Константинопольского Патриархата 1686 года). Статья кандидата богословия, преподавателя Санкт-Петербургской духовной академии, члена Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви протодиакона Константина Марковича.

Во время своего визита в Киев 20-24 августа 2021 года Патриарх Константинопольский Варфоломей вновь подтвердил неизменность своего убеждения в том, что Московский Патриархат самовольно узурпировал юрисдикцию над Киевской митрополией без согласия и санкции Константинопольского Патриаршего Престола.

На доксологии в соборе Михайловского Златоверхого монастыря 21 августа Патриарх Варфоломей заявил: «Киевская митрополия была неотъемлемой канонической территорией и митрополией нашего Всесвященного, Апостольского и Патриаршего Престола, хотя в силу исторических обстоятельств и мирских устремлений некоторых насильственно и на время отсеченной от своей природной духовной матери»[1]. В проповеди, произнесенной 22 августа на Литургии, совершенной на площади перед Софийским собором, Патриарх также сказал: «Это произошло, поскольку все без исключения действия предшествующих веков с целью церковной узурпации Киева происходили без ведома Матери Церкви Константинопольской, без ее добровольного благословения и с тяжким для нее страданием от того, что пользуются ее в мирском отношении бессилием. Итак, эти действия, повторим, были, одним словом, совершенно чужды православной экклесиологии и ни в коем случае не привлекали благодать и благоволение Божие». «Отмена соответствующей канонической грамоты нашего приснопамятного предшественника Дионисия IV была с нашей стороны не превышением прав, как беспрестанно повторяют противящиеся миру и примирению о Христе, но отеческим долгом, поскольку им пренебрегали не на пользу здешней христианской паствы»[2].

В продолжение обвинения Московского Патриархата в агрессивных «вторжениях» в границы канонических территорий Константинопольского Патриархата и иных Поместных Православных Церквей 28 сентября интернет-сайт ΦΩΣ ΦΑΝΑΡΙΟΥ опубликовал английский перевод статьи, написанной по-гречески еще в 2019 году протопресвитером доктором Георгием Цецисом, в которой он утверждает, что Русская Церковь «использовала каждую возможность вторгнуться в территории других Православных Церквей вне ее границ, установленных ее Томосом об автокефалии, следуя царским войскам или Советской Армии»[3]. В качестве примеров такого «вторжения» о. Г. Цецис приводит «инкорпорацию в состав Московского Патриархата» (sic!) Церквей Грузии и Абхазии в 1811 году и митрополии Бессарабии в 1812 году. Известно ли именитому богослову, что в период 1721-1918 гг. «Московского Патриархата» в принципе не существовало, а высшее управление церковными делами в Русской Церкви осуществлялось Святейшим Синодом, полностью подчиненным власти Всероссийского императора, и такая форма правления была установлена с благословения Константинопольского Патриарха Иеремии III?

В последнее годы появилось множество как печатных, так и электронных публикаций, посвященных анализу патриарших и синодальных документов 1686 года. Поэтому в статье будут рассмотрены некоторые канонические аспекты данных документов, которые служат доказательством следующих тезисов:

1) акты 1686 года свидетельствуют о добровольной передаче Патриархом Дионисием IV всего комплекса канонических и юрисдикционных прав Московскому Патриарху на Киевскую митрополию с условием сохранения ее прежнего автономного статуса, а не только права посвящения Киевского митрополита;

2) упразднение Патриаршества в Русской Церкви и учреждение в 1721 году Святейшего Синода, а также губернская реформа, проводившаяся в последние два десятилетия XVIII века и повлекшая изменение границ и статуса каждой епархии Русской Церкви, в том числе и малороссийских, стали объективными обстоятельствами, по причине которых соблюдение условий, выдвинутых Патриархом Дионисием, стало невозможным, и, следовательно, эти условия утратили всякий смысл;

3) поскольку упразднение Патриаршества и учреждение Святейшего Синода произошло с согласия и благословения всех четырех Восточных Патриархов, то никаких обоснованных претензий к современному Московскому Патриархату относительно административных решений «синодального периода» со стороны Константинопольского Патриархата быть не может.

В течение более 200 лет, вплоть до двадцатых годов XX века, Константинопольские Патриархи не подвергали сомнению факта передачи в 1696 году всех юрисдикционных прав на Киевскую митрополию Московскому Патриархату и не высказывали по этому поводу никаких претензий. Митрополит Киккский и Тиллирийский Никифор указывает, что во всех «синтагматиях», то есть официальных диптихах и списках Православных Поместных Церквей с перечислением принадлежащих им митрополий и епархий, издававшихся Константинопольской Патриархией с XVIII века и вплоть до 2018 года, Киевская кафедра признавалась подчиненной Московскому Патриархату. «Синтагматии», в свою очередь, являются «неложным свидетельством канонической юрисдикции Православных Патриархатов и автокефальных Церквей»[4]. Лишь в 1924 году, в связи с изданием Томоса об автокефалии Польской Православной Церкви, стали звучать заявления о том, что присоединение Киевской митрополии к Русской Церкви произошло принудительно и «не по предписаниям канонических установлений», а сама Русская Церковь нарушила условия договора, лишив Киевскую митрополию автономии[5]. Но в наше время позиция Константинопольского Патриархата — принципиально иная. Константинопольский Патриархат утверждает, что Киевская митрополия не передавалась в юрисдикцию Русской Церкви, и канонические границы Патриархата остаются неизменными. Синодальные документы предусматривают лишь временную передачу по снисхождению (κατ’ ο ἰκονομία) в управление — «наместничество» (ἐπιτροπικῶς), и, фактически, дают лишь разрешение на хиротонию Киевского митрополита (и только его, а не других архиереев) в Москве. Условие поминовения на Литургии Киевским митрополитом «в первых» Константинопольского Патриарха, а потом только Патриарха Московского является «видимым символом» сохранения канонической власти Константинопольского Патриарха над Киевской кафедрой[6].

Этот тезис выдвинул отнюдь не какой-либо профессор церковной истории или канонического права из Греции или Европы, а петербуржец В.М. Лурье, «который изучал синодальные документы 1686 года, связанные с митрополией Киева, вместе с другими русскими историками, и пришел к заключению, что их условия явно нацелены сохранить каноническую власть Патриарха Константинопольского над епархией Киева»[7]. Автор цитированного документа епископ Христупольский Макарий (Гриниезакис), ныне архиепископ Австралийский, опирается на книгу В.М. Лурье «Русское Православие между Киевом и Москвой. Очерк истории русской̆ православной̆ традиции между XV и XX веками». Следует, однако, отметить, что г-н Лурье (в «монашестве» — Григорий), «по совместительству» является «епископом» и «председателем» немногочисленной раскольнической группы, именующей себя «Архиерейским совещанием Российской Православной Автономной Церкви». Не подвергая сомнению эрудицию г-на Лурье, стоит признать, что в сфере церковных дискуссий, прежде всего по каноническим вопросам, суждения и гипотезы лидера схизматической секты никак не могут признаваться авторитетными и использоваться в качестве аргументов. В связи с данным тезисом уместно вспомнить слова митрополита Кринийского Кирилла (Катерелоса): «Возможное одобрение текста об автокефалии на Критском соборе объективно не могло предотвратить провозглашение автокефалии Церкви на Украине, потому что Украина представляла собой юрисдикцию Константинопольского престола, которая никогда не передавалась Москве»[8]. Иными словами, даже если бы Русская Церковь прибыла на Критский собор, а предварительно снятый с обсуждения известный проект документа о каноническом порядке предоставления автокефалий был бы принят, то Константинопольский Патриархат все равно бы не изменил своего намерения создания и признания ПЦУ.

Согласно священным канонам, юрисдикционные привилегии митрополитов и Патриархов заключаются в двух основных «правах» — jus ordinandi и jus jurandi, то есть в праве посвящать епископов в подведомственных епархиях и праве первичного суда над ними. Право совершать апелляционный суд принадлежит Патриархам и Предстоятелям Поместных Церквей. В древности, по крайней мере, в V веке, избрание епископов происходило с участием местного клира и народа в самих епархиях, а митрополиты и патриархи удостоверяли законность выборов и достоинство кандидатов и утверждали итоги выборов. 28 правило IV Вселенского Собора гласит: «Посему токмо митрополиты областей Понтийской, Асийской и Фракийской и так же епископы у иноплеменников вышереченных областей поставляются от вышереченнаго Святейшего престола Святейшия Константинопольския Церкви: каждый митрополит вышеупомянутых областей, с епископами области, должны поставлять епархиальных епископов, как предписано Божественными правилами. А самые митрополиты вышеупомянутых областей должны поставляемы быть, как речено, Константинопольским архиепископом, по учинении согласнаго, по обычаю, избрания, и по представлении ему онаго». Права и обязанности митрополитов и Патриархов в эпоху Халкидонского Собора детально описаны в посланиях святителя Льва Великого, Папы Римского, Анастасию, митрополиту Фессалоникийскому, экзарху Северной Иллирии (Epist. VI и XIV, PL. vol. 54). Со временем в Константинопольской Церкви система митрополий была упразднена и сан митрополитов стали носить епархиальные архиереи, избрания которых совершались уже на синодах в Константинополе. Во втором тысячелетии даже Патриархов древних апостольских престолов нередко избирали в Константинополе. Так, например, выдающийся канонист XII века Феодор Вальсамон носил титул Антиохийского Патриарха, хотя прожил всю жизнь в столице и на своей кафедре никогда не бывал, поскольку Антиохия была в то время под оккупацией крестоносцев. Но Киевская митрополия Юго-Западной Руси, образованная после разделения Русской Церкви в 1448 году в период действия Флорентийской унии по повелению Папы Римского Пия II, после возвращения в лоно Православия удержала обычай соборного избрания митрополитов в самом Киеве. За весь период с 1448 до 1686 гг. на Киевской кафедре не было ни одного митрополита, избранного на Патриаршем Синоде и посвященного в Константинополе.

В этой связи отметим, что в 28 правиле IV Вселенского Собора, также как и в Синодальной грамоте 1686 года, в идентичных выражениях сформулировано право Патриархов посвящать митрополитов, избираемых местными соборами. Разве «эксперты» из Константинопольской Патриархии будут отрицать, что смысл 28 правила заключается в том, что IV Вселенский Собор, издавший его, утвердил каноническую юрисдикцию Константинопольского Патриарха над указанными тремя древними митрополиями? Но ведь в каноне речь только о праве посвящения митрополитов, и только их. Почему же, при очевидном тождестве формулировок, отрицается факт предоставления канонической власти Московского Патриарху над митрополией Киева?

Со времени разделения в XV веке Русской Церкви на Московскую и Киевскую митрополии киевские митрополиты de facto были неподсудны Константинопольскому Патриарху. 8 июля 1685 года в Киеве проходил церковный собор, на котором был избран митрополит Гедеон (Святополк-Четвертинский), и было определено, что хиротония будет совершена в Москве Патриархом Иоакимом. К тому времени Киев фактически около 10 лет находился под властью Московского царства, и было ясно, что подчинение Киевской кафедры Москве — лишь вопрос времени. Но группа участников собора противилась переходу митрополии под власть Москвы и сформулировала ряд причин своего несогласия. Среди них была такая: «Аппелляцие от суду митрополита Киевского не бывало до вышняго духовного суду, в справах не противных в вере: а в Москве на митрополитов о меньших делах челобитные бывают до Патриарха»[9]. Гетман Иван Самойлович обращался с прошением к царям Ивану V и Петру I: «И понеже митрополия Киевская остается под благословением и послушанием Святейшего Московского Патриарха, то дабы милостивым Вашего Царского Величества заступлением и утверждением была сохранена была при таких правах и вольностях, при каких под благословением Святейшего Патриарха Константинопольского обреталась. Под коим обретаяся, митрополит токмо принимал благословение и поставление на свое достоинство, а в суды его Патриарх не вступался, и никто от них не ходил к Патриарху о сем»[10]. Единственным исключением из этого правила было низложение митрополита Онисифора в 1589 году Патриархом Иеремией, посетившим Киевскую митрополию на обратном пути из Москвы. Но Патриарх Дионисий постановил, чтобы Киевский митрополит был подсуден Московскому Патриарху: «И да будет послушен митрополит в патриаршеском судилище того ж Патриарха Московского по церковному чину»[11]. Уже одно это определение говорит о том, что Московскому Патриарху была передана прямая юрисдикция над Киевом (лат. Jurisdictio — судопроизводство, от jus — право и dico — говорю). Поэтому В.М. Лурье противоречит сам себе. Он утверждает, что, согласно синодальным документам, «на будущее митрополиты Киевские могут поставляться в Москве и относиться к Московскому патриарху как к первичной инстанции церковного суда»[12], и в то же время называет переподчинение Киевской кафедры Московскому Патриарху «историческим мифом»[13]. Если Московский Патриарх для Киевского митрополита – это «первичная инстанция суда», это значит, что митрополит находится в его непосредственной юрисдикции, или канонической власти, ибо эта власть реализуется в первую очередь через подсудность.

III

Константинопольский Патриархат утверждает, что данная Патриархом Дионисием Грамота издательная (Γράμμα ἐκδόσεως) о Киевской митрополии передает Московскому Патриарху только «разрешение рукополагать киевского митрополита»[14], и не предполагает никаких иных юрисдикционных прав. Этот вывод делается на основе прочтения греческого текста аутентичной копии грамоты, относящейся ко времени правления Патриарха Каллиника II[15] и в 2017 году опубликованной В.Г. Ченцовой[16].

Однако если внимательно и беспристрастно прочесть греческий текст этой грамоты, то вывод будет другим — в грамоте как раз и говорится о полной передаче канонической власти над Киевской митрополией, но с условием сохранения ее автономного статуса.

Термин γράμμα ἐκδόσεως в данном контексте следует переводить как «грамота о передаче». В греческой церковной бюрократии, как правило, так называется документ, которым делегируют некие компетенции и полномочия от одного архиерея другому. Чаще всего, от Константинопольского Патриарха иному Патриарху или архиерею. Также слово «ἔκδοσις» может означать передачу имущественных прав. Именно в этом значении его многократно употребляет Вальсамон в комментарии на 12 правило VII Вселенского Собора («Итак, и правило говорит, чтобы епископ или игумен не отчуждали или не передавали угодий епископии или монастыря какому бы ни было лицу; в противном случае отчуждение, или передача (ἤ τήν ἐκποίησιν, ἤ τήν ἔκδοσιν), недействительны по 38-му апостольскому правилу»[17]). В указанном правиле и комментарии к нему говорится о наказаниях епископов или настоятелей монастырей за незаконную продажу и отчуждение церковного имущества в пользу мирских властей и лиц.

В надписании грамоты мы читаем : «Синодальная грамота... во еже быти митрополии Киева подлежащей патриаршему его трону (т.е. Московскому) и хиротонисатися избранному Киевскому от него (ἐπὶ τῷ εἶναι τὴν μητρόπολιν Κι έβου ὑποκειμένην τῷ πατριαρχικῷ αὐτοῦ θρόνῳ καὶ χειροτονεῖσθαι τὸν ψηφισθησόμενον Κιέβου ὑπ’αὐτοῦ). Слово «ὑποκέιμενος» («подлежащий», «подчиненный»), происходящее от глагола «ὑπόκειμαι» («подчиняться», «быть в чьей-то власти»), часто встречается в корпусе канонического права и имеет совершенно ясное значение: быть подчиненным, находиться в юрисдикции какого-либо Патриарха, епископа, или же подлежать его суду. Например, «епископ да не дерзает вне пределов своей епархии творить рукоположения в городах и в селах, ему не подчиненных (Ε ἰς τάς μή ὑποκειμένας αὐτῷ πόλεις)» (Апостольское правило 35)[18]; епископ «…да не поставляет пресвитеров или диаконов в места, подчиненные другому епископу (Ε ἰς τόπους ἑτέρῳ ἐπισκόπῳ ὑποκειμένους)» (правило Антиохийского Собора 22)[19]. В толковании на 2 правило II Вселенского Собора Вальсамон писал, что автокефальная Церковь Иверии когда-то «подлежала Антиохийскому Патриарху («ὑ ποκειμένην τότε τῷ πατριάρχῃ Ἀντιοχείας)[20] «…епископ града Кизическаго подчиняется предстоятелю реченнаго Иустинианополя» (Κυζικηνών πόλεως ἐπισκόπου ὑποκειμένου τῷ προέδρω τῆς εἰρημένης Ἰουστινιανουπόλεως) (Правило Трулльского Собора 39).

В славянском переводе в резолютивной части документа мы читаем: «Тем же убо… повелеваем, да святейшая епархия Киевская будет подлежащая святейшему патриаршескому престолу великого и богоспасаемого града Москвы, се есть хиротонисатися митрополиту Киевскому в ней, егда приключится нужда, от блаженнейшаго Патриарха Московского». На первый взгляд кажется, что в тексте между понятиями «подлежания» и совершением хиротонии ставится «знак равенства» (подлежит, се есть — хиротонисатися). Но славянский перевод здесь представляется неточным, также как и русский перевод Д. Афиногенова. В греческом оригинале «ἵνα ἡ ἁγιωτάτη ἐπαρχία Κιόβου εἴη ὑποκειμένη ὑπὸ τοῦ ἁγιωτάτου πατριαρχικοῦ θρόνου τῆς μεγάλης καὶ θεοσώστου πόλεως Μοσχοβίας, χειροτονεῖσθαι δηλαδὴ μητροπολίτην Κιόβου ἐν αὐτῇ ἡνίκα παρεμπέσ ῃ χρεία παρὰ τοῦ μακαριωτάτου π(ατ)ριάρχου Μοσχοβίας». В славянском переводе (1) слова меняются местами (се есть хиротонисатися — χειροτονεῖσθαι δηλαδὴ); (2) слово «δηλαδὴ» переводится в смысле, указывающем на тождество (то есть).

Славянский текст подразумевает, что «подлежание» Московскому Патриаршему престолу означает совершение хиротонии от Московского Патриарха. Но в греческом оригинале смысл несколько иной. Митрополия отныне, с момента издания грамоты, подлежит Московскому Патриарху, и из этого следует, что в будущем, после того, как кафедра освободится, митрополиты должны будут принимать рукоположение в Москве от Патриарха и получать от него ставленные грамоты. Слово «δηλαδὴ» в современном новогреческом языке означает «то есть; именно». В древнегреческом языке «δηλαδὴ» имеет более широкое значение — «совершенно ясно, очевидно, разумеется, конечно, безусловно»[21]. В этом смысле «δηλαδή» употребляет, например, Зонара в своих схолиях: «если под предлогом благочестия отошлет свою жену, доколе, конечно, не будет убежден принять ее («ἕως ἄ ν δηλαδή πεισθῇ προσλαβέσθαι αὐτήν»; «…дают константинопольскому епископу право произвести эконома по собственному усмотрению, то есть своею властию, конечно, в подведомых ему церквах (Ἐν ταῖς ὑποκειμέναις αὐτῷ δηλαδή ἐκκλησίαις) (толкование на 11 канон VII Вселенского Cобора)[22]. Вальсамон использует слово «δηλαδή» в значении пояснения, уточнения: «всякому клирику, рукоположенному в другом месте, необходимо приносить с собою две грамоты от рукоположившего его, представительную то есть, и увольнительную (διττάς γ ραφάς ἐπιφέρεσθαι τοῦ χειροτονήσαντος αὐτόν, συστατικὴν δηλαδή, καὶ ἀπολυτικήν), чтобы первою мог воспользоваться для доказательства принадлежащей ему, по его словам, степени, а другою для того, чтобы мог беспрепятственно причислиться к клиру другой церкви» (Толкование на 17 правило VI Вселенского Собора)[23]. Этимологически слово «δηλαδή» происходит от слова «δῆλος» («ясный, явный, очевидный») + δή («именно; итак»). Следовательно, точный перевод фразы «…ἵνα ἡ ἁγιωτάτη ἐπαρχία Κιόβου εἴη ὑποκειμένη ὑπὸ τοῦ ἁγιωτάτου πατριαρχικοῦ θρόνου τῆς μεγάλης καὶ θεοσώστου πόλεως Μοσχοβίας, χειροτονεῖσθαι δηλαδὴ μητροπολίτην Κιόβου ἐν αὐτῇ,..» должен звучать так: «…Да святейшая епархия Киевская будет подлежащая святейшему патриаршему престолу великого и богоспасаемого града Москвы, хиротонисатися, ясно же (поэтому, следовательно, конечно), митрополиту Киевскому в ней. Вполне уместным здесь будет употребить и выражение «то есть, именно», но только на своем месте, соответственно греческому оригиналу текста. Важно понимать, что «хиротония в Москве» является очевидным логическим следствием «подлежания», но не тождественным понятием. Следовательно, тезис о том, что в грамоте предусмотрена только передача «права рукоположения», основан на неточности перевода. Русскому исследователю простительно не заметить смысловой нюанс в греческом тексте. Но когда в официальном документе Константинопольского Патриархата безапелляционно утверждается: «Подчинение митрополии Киева Патриарху Москвы по существу заключается только в разрешении рукополагать митрополита Киева»[24], то невольно закрадывается подозрение в сознательной манипуляции текстом с целью ввести читателя в заблуждение.

В синодальных грамотах о поставлении Киевского митрополита ему предписывается поминать Патриарха Московского как своего «старейшину» и «предстоятеля» (γινώσκειν ἐκεῖνον γέροντα καὶ προεστῶτα αὐτοῦ). В грамоте «О порядке поставления Киевского митрополита» (второй грамоте, принятой синодом 1686 года), что «покорнство (ἡ ὑποταγὴ — подчинение, послушание) сей митрополии Киевской подложися под святейший Московской патриаршеской престол».

В.Г. Ченцова, входящая в группу ученых, чьи исследования использовались Константинопольским Патриархатом для обоснования своих действий в Украине, утверждает, что Константинопольский Патриарх и после 1696 года «оставался каноническим Патриархом для киевских владык»[25]. Вместе с тем, она упоминает в своей статье синодальную грамоту Патриарха Иакова (февраль 1687 года), подтверждающую каноническую юрисдикцию Иерусалимского Патриарха над архиепископом Синая. В этом документе говорится: «Он должен признавать себя архиепископом горы Синая, подчиненным Патриаршему престолу Иерусалимскому (ὑποκείμενον τῷ πατριαρχικῷ Θρόνῳ τῶν Ἱεροσολύμων), именоваться боголюбезнейшим, поминать каноническое имя Патриарха Иерусалимского (μνημονεύειν τε τοῦ κανονικοῦ ὀνόματος τοῦ τῶν Ἱεροσολύμων πατριάρχου), как им рукоположенный и к нему имеющий отношение, оказывать тому Патриарху и старейшине (τῷ πατριάρχῃ καὶ γέροντι αὐτο ῦ) своему подобающее повиновение и благопослушание (ὑποταγὴν καὶ εὐπείθειαν) и соблюдать нерушимо преимущества того Патриаршего престола, как принято»[26]. Каноническое отношение архиепископа Синая к Иерусалимскому Патриарху описывается в тех же понятиях, что и отношение Киевского митрополита к Московскому Патриарху. Термин «γέρ ων» употребляется в «Ответах четырех Вселенских Патриархов», присланных в царю Алексею Михайловичу в 1663 году. «Митрополит или Патриарх яко старейшина (γέρ ων) тех (т.е. епархиальных епископов, принявших от него рукоположение) по причине хиротонии именуется… Уразумляется того ради от сих, по изложению хиротонии и по изложению чина быти отца того к епископом, от него поставленным, по вине же архиерейского достоинства и по изложению духовного сана быти купно братиею, купно и архиереом»[27]. Данный ответ сводится к мысли о том, что Патриарх Никон занимает начальственное положение среди русских епископов в силу принадлежащего ему права их рукополагать, однако собор епископов может его судить.

Слово «προεστῶς» в широком смысле означает «старейшина, староста» (например, в селе), «начальник». Но в канонах «προεστῶς» употребляется также по отношению к епископам в значении «предстоятель» Поместной Церкви или епархии. В значении главы Поместной Церкви «προεστῶς» употребляется в 1 правиле Антиохийского Собора («Аще же кто из предстоятелей церкви (τῶν προεστώτων τῆς ἐκκλησίας), епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения дерзнет к развращению людей и к возмущению церквей особитися…»)[28]. Правило 8 III Вселенского Собора определяет, что «предстоятели Кипра (τήν Κύπρον προεστῶτες)» имеют власть поставлять епископов самостоятельно, без санкции Антиохийского Патриарха[29]. Правило 19 Трулльского Собора гласит: «Предстоятели церквей (τῶν ἐκκλησιῶν προεστῶτας) должны по вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучать весь клир и народ словесам благочестия»[30]; правило 16 Константинопольского Двукратного Собора — «отнюдь да не поставляется епископ в той церкви, которой предстоятель жив еще (ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ, ἧς ἔτι ὁ προεστὼς ζῇ)»[31]. Поэтому не соответствует действительности утверждение д-ра К. Ветошникова о том, что «в актах отсутствует слово "предстоятель", используемый термин не может быть переведен в понимании предстоятеля Поместной Церкви»[32].

В XII веке Вальсамон не видел существенной правовой проблемы в изменениях юрисдикционных границ митрополий и епархий. В комментарии на 2 правило II Вселенского Собора он писал: «Присоединять в видах лучшего управления к одним церквам другие церкви, находящиеся "под властью народов" (ὑπό ἐ θνῶν) (т.е. вне границ Византийского государства), настоящим правилом, как и следует, дозволено»[33]. В XVII веке Константинопольская Церковь смотрела на это иначе. Смена юрисдикции может затронуть древние привилегии Церквей, которые должны оставаться нерушимыми. Трепетным отношением к древним правам и привилегиям проникнуты документы, связанные как с передачей Киевской митрополии, так и с делом урегулирования cинайской коллизии, происходившими в одни и те же годы. «Мы обязаны сохранять неизменными старинные законоположения святых защитников Церкви, всеми силами препятствовать посягающему повредить им и не быть его соучастниками из угождения и не можем видеть нарушения церковных уставов, апостольских и соборных преданий и святых правил их»[34]. Осуждая претензии Синайского архиепископа на автокефалию, Константинопольский Патриарх и его Синод имели цель утверждения и защиты канонических преимуществ Патриаршего престола Иерусалимского, а также и древних прав самого Синайского монастыря.

Патриарх Дионисий в письме русским царям указывал, что изменение территориальных границ Патриархатов противоречит древним установлениям Церкви. Поэтому передача юрисдикции над Киевом допустима «по икономии», и для сохранения видимого соблюдения привилегий Синод определил: «Токмо во еже хранитися чести окрест Вселенскаго престола, и да не будет пренебрежение и лишение весьма в своих привилиях, повелевахом, во еже воспеватися в митрополии сей патриаршескому имени Вселенскаго Патриарха в первых, потом правильное (т.е. каноническое) имя Патриарха Московскаго по времени сущу митрополиту во священных литургиях; овое убо хиротонии ради, юже восприимает от Московскаго и долженствует по правилам воспоминати его, овое же памяти ради древних привилий Вселенскаго престола»[35]. Согласно канонам, епископ обязан поминать «каноническое имя» того Патриарха или предстоятеля, к юрисдикции которого состоит он сам и его епархия («Посему, аще который пресвитер, или епископ, или митрополит дерзнет отступити от общения со своим Патриархом и не будет возносити имя его, по определенному и установленному чину, в Божественном тайнодействии, но прежде соборнаго оглашения и совершенного осуждения его учинит раскол: таковому святый Собор определил быти совершенно чужду всякого священства, аще токмо обличен будет в сем беззаконии» (Правило Константинопольского Двукратного Собора 15). Но епископ и его епархия не могут одновременно быть в каноническом подчинении одновременно у двух предстоятелей Поместных Церквей. Потому в тексте грамоты указывается, что поминовение Патриарха Московского «правильное», т.е. каноническое, и именно оно означает действительное юрисдикционное подчинение. Выражение «хиротонии ради» здесь следует понимать как основание юрисдикционного подчинения и никак иначе[36]. Известно, что епископ может быть избран Патриаршим синодом, но рукоположен некими архиереями по назначению, без участия Патриарха. В таком случае епископ «подлежит» своему Патриарху и поминает за Литургией Патриаршее имя, а не архиерея, бывшего предстоятелем во время совершения его хиротонии. Очевидно, что поминовение Константинопольского Патриарха определено здесь как память о его исторических «привилиях». И это уже отдельный вопрос, относящийся к области литургической науки, было ли это определение «новацией», или основано на неких бывших прецедентах, насколько оно соответствует литургической традиции и так далее. Но утверждать, что предписание возношения имени Патриарха Константинопольского за Литургией наряду с именем Московского Патриарха означает его актуальную каноническую власть над Киевом — в корне неверно. Также неверно проводить аналогию между практикой поминовения имени Константинопольского Патриарха в греческих митрополиях «Новых земель» и предписанием грамоты Патриарха Дионисия[37]. Как известно, Константинопольский Патриарх имеет право предлагать и утверждать списки кандидатов для замещения вакантных кафедр, а также требовать ежегодного отчета от митрополитов «Новых земель», сохраняет духовное влияние, каноническую и судебную юрисдикцию над этими митрополиями и активно пользуется своими правами на практике[38]. Поэтому каноническим предстоятелем для митрополитов «Новых земель» является Константинопольский Патриарх. В административных и финансовых вопросах митрополии «Новых земель» подчиняются синоду Элладской Церкви и Греческому государству по «эпитропии». И именно Элладская Церковь настояла на том, чтобы поминовение ее Синода за богослужением в митрополиях «Новых земель» было включено в качестве одного из пунктов совместного соглашения 1928 года между Константинопольской и Элладской Церквами.

Следует также обратить внимание на аргумент, высказанный ведущим консультантом Константинопольской Патриархии «по украинскому вопросу» д-ром К. Ветошниковым в полемике со священником Михаилом Желтовым. Опираясь на фразу «и подающу со смотрением ему сицевую волю (καὶ διδόντος οἰκονομικῶς ἐκείνῳ τὴν τοιαύτην ἄδειαν)», г-н Ветошников утверждает: «слово "ἄδεια", используемое в сохранившихся на греческом языке документах, несмотря на все попытки представителей Российской Церкви интерпретировать его иначе, не оставляет никаких сомнений в его понимании в данном пакете патриарших и синодальных актов, кроме как "разрешения" или "позволения". Естественно, что это слово… имеет и иные значения, но его использование в греческих церковных административных актах нельзя трактовать как-либо иначе». Отсюда он делает вывод, что в отношении Киевской митрополии это разрешение «было дано на множество избраний и рукоположений или переводов митрополитов», что «не исключает возможность отзыва этого документа, как это регулярно бывало с документами, использующими данную формулировку»[39].

В синодальной грамоте Патриарха Дионисия слово «ἄδεια» употребляется трижды, а именно:

1) упоминание о том, что Русские цари просили дать разрешение в дальнейшем поставлять митрополита Киевского в Москве;

2) избрание митрополита совершается с увещевания и позволения (προτροπῇ καὶ ἀδείᾳ) Запорожского гетмана;

3) Патриарх и Синод «по икономии» предоставляют «ἄδεια» на переход юрисдикционных прав над Киевской митрополией от Константинопольского Патриарха к Патриарху Московскому.

В канонических документах и комментариях слово «ἄδεια» нередко употребляется в смысле «предоставления права», т.е. полномочия совершать какие-либо действия. Одновременно «ἄδεια» может указывать на «обладание правом». В толковании на 12 правило Антиохийского Собора Вальсамон пишет: «Так, четвертое правило Сардикийского Собора определяет, что осужденный имеет право (ἐπ᾽ἀδείας) дважды подавать апелляционный отзыв»[40]. В толковании на 18 правило Карфагенского Собора «Царь не подлежит ни законам, ни правилам, почему и имеет право (ἐπ᾽ἀδείας) епископию возводить в митрополию и отчуждать от их митрополий, точно также и разделять области архиереев и вновь поставлять епископов и митрополитов, и определять, чтобы епископы без предосуждения священнодействовали в чужих областях без ведома местных епископов и действовали некоторыми другими архиерейскими правами»[41]. В синодальной грамоте Патриарха св. Нила (Керамевса) (1380/82 г.) говорится, что «у вдовствующей Церкви никто не имеет права (οὐδέν ἔχη τις ἄδειαν ἀφελεῖν) отнять то, что ей принадлежит, но принимает ее права (δικαίων) и управляет ей поставленный над ней митрополит»[42]. Исходя из указанных примеров следует, что славянский перевод фразы из грамоты Патриарха Дионисия «καὶ διδόντος οἰκονομικῶς ἐκείνῳ τὴν τοιαύτην ἄδειαν» — «и подающу со смотрением ему сицевую волю (т. е. право)» — также вполне верен.

С точки зрения элементарной логики очевидно, что передача каких-либо прав возможна только с добровольного согласия того, кому эти права изначально принадлежат, т.е. Константинопольского Патриарха. Но после этой передачи юрисдикционные права принадлежат уже Московскому Патриарху, и он «вправе» (ἐπ᾽ἀδείας) их в дальнейшем осуществлять.

Объективно говоря, синодальные акты 1686 года не содержат никаких временных ограничений их действия и никаких условий их отмены. Вместе с тем, г-н Ветошников считает, что в актах нет и ни единой фразы, которая указывала бы на их «вечность». «В то же время, — пишет он, — патриаршие акты в случае принятия какого-то решения окончательного и на "вечность", четко это указывают, и очень часто не один раз и в различных формах. Но и даже несмотря на «вечность», многие акты либо были впоследствии отменены, либо их постановления изменены последующими актами»[43]. Если считать, что данная мысль отражает официальную юридическую практику Константинопольского Патриархата, а не личное мнение г-на Ветошникова, то любой патриарший или синодальный акт, изданный Вселенской Патриархией, вне зависимости от его содержания, априори может быть в любое время объявлен утратившим силу. В таком случае дискуссия о том, являются ли акты о передаче Киевской митрополии «неотменными» или только временными, изначально лишена смысла. Поэтому аргументы в пользу неразрывности канонической связи Московского Патриархата и Украинской Православной Церкви следует искать в иных исторических событиях и документах, а не в Патриарших актах 1686 года.

VII

Отцы Халкидонского Собора постановили в 28 правиле, что город, который почтен присутствием императора и сената и который пользуется равным политическим статусом с «Ветхим Римом», должен и в церковном отношении иметь равные с ним привилегии и стоять на втором месте после него. «Таким образом, привилегии Константинопольской Церкви были основаны на принципе параллелизма между государственной и церковной организацией христианской ойкумены, а власть Патриарха происходила из его положения епископа имперской столицы»[44]. По той же причине и Москва была возведена в достоинство Патриаршего Престола — «яко един сей есть ныне на земли царь великий православный да недостойно было не учинити воли его».[45] Церковная власть Патриарха Московского распространялась в тех же пределах, в которых пребывало самодержавие московского царя. Кстати, в синодальной грамоте об учреждении Патриаршества в Москве нет конкретных обозначений территориальных границ Московского Патриархата, подобных тем, которые содержатся в 6 правиле I Вселенского Собора, 28 правиле IV Вселенского Собора для Восточных Патриархатов. В 1686 году, в результате государственного договора с Польшей, названного «Вечным миром», Киев и Левобережная Украина вошли в состав Московского царства, присоединившегося к военному альянсу против Турции — Священной Лиге. Кроме того, Россия в рамках мирного договора взяла на себя обязательства по защите православного населения Правобережной Украины. В этих политических обстоятельствах переход Киевской митрополии под юрисдикцию Москвы был предопределен объективными обстоятельствами. Тем не менее, в 1686 году Московские цари проявили уважение и почтение к Константинопольской Церкви и испросили благословение на переподчинение Киевской митрополии и прощение за самовольное поставление митрополита Гедеона. Поэтому никаких справедливых оснований для обвинения в узурпации Московским Патриархатом церковной власти над Киевом в ущерб правам Константинополя быть не может.

Решение Патриаршего Синода 2018 года о денонсации «канонической грамоты» Патриарха Дионисия выглядит весьма экстравагантным еще и потому, что оно запоздало почти на 300 лет. Условия договора 1686 года между Константинополем, Киевом и Москвой потеряли всякий смысл еще в далеком 1721 году, когда император Петр I издал повеление об упразднении Патриаршества и образовании Святейшего Правительствующего Синода. Суть этого постановления заключалась не просто в замене Патриархата коллегиальной формой церковного управления. Институт Патриаршества предполагал диархию, разделение духовной и гражданской власти в государстве («Священство и Империя (sacerdotium et imperium) есть два драгоценнейших дара, которые Бог по Своему человеколюбию даровал людям; первое относится к Божественным предметам, второе — начальствует и направляет земные дела и оба происходя от одного и того же начала, украшают жизнь человеческого рода»[46]). Но теперь полнота верховной власти в Русской Церкви была передана непосредственно в руки самодержца, объявленного «крайним судией»[47] Святейшего Синода, а сам Синод стал государственным ведомством, «коллегией», наряду с другими «коллегиями», выполнявшими функцию министерств при царе. Таким образом, как в Российской империи, так и в Церкви восторжествовал монархический абсолютизм. Естественно, абсолютизм исключал существование иных центров власти, кроме царского самодержавия. Патриарх Иеремия III и другие Восточные Патриархи выразили свое согласие с учреждением Святейшего Правительствующего Синода, несмотря на то, что такая форма церковного правления была чужда православной канонической традиции, но свойственна протестантским государствам. Патриарх Иеремия признал «в Российском святом великом царстве учрежденный Синод», как своего «брата во Христе»[48]. Ценой этого согласия было не только забвение титулярных «привилий» Константинопольского Патриарха в бывшей его митрополии, но и утрата канонической власти над территориями, впоследствии освобожденными силой русского оружия от османского ига и включенными в состав Российской империи.

Уже 21 мая 1721 года Святейший Синод издал «Объявление о причинах, по которым оставлено возношение Патриаршего имени в церковных служениях», в котором содержалось запрещение поминовения имен Восточных Патриархов архиереями во всех российских епархиях, за исключением митрополита — «президента» Синода[49]. В 80-90 годах XVIII века императрица Екатерина Великая, а после нее император Павел I проводили губернскую реформу, в результате которой были установлены новые административно-территориальные границы губерний и генерал-губернаторств. Границы церковных епархий были приведены в соответствие с границами губерний, сами же епархиальные архиереи подчинялись напрямую Синоду[50]. Именно тогда была de facto упразднена Киевская митрополия, объединявшая православные епархии в границах бывшего Великого Княжества Литовского, после — Речи Посполитой. Здесь опять же следует напомнить, что в течение XVI-XVIII веков Константинопольские Патриархи в переписке с русскими царями величали их «василевсами» и «автократорами». В Византии императоры были вправе изменять границы и статусы церковных епархий и активно этим правом пользовались. Один из хрестоматийных примеров — изъятие Северной Иллирии из юрисдикции Римского Папы и передача в юрисдикцию Константинопольского Патриарха по указу императора-иконоборца Льва Исавра в качестве мести Папе за противодействие иконоборческой ереси. В синодальной грамоте Патриарха Иеремии (1575 г.) об определении статуса Синайского монастыря говорится: «Ибо 17-е правило святого Вселенского Четвертого Собора между прочим говорит, что "распределение церковных приходов и дел должно следовать царским уставам… ибо царь имеет власть делать распоряжения о церковных пределах, отнимать преимущества некоторых, возводить епископии в честь митрополии, избирать игуменов и совершать некоторые другие подобные (действия)"»[51]. В 1663 году Константинопольский Патриарх Дионисий III вместе со своими собратьями Восточными Патриархами писал в Москву: «Никтоже кую волю имать воспротивитися Царскому повелению (ἐπίταγμα), пане собою закон (νόμος) есть, аще бы был церковный настоятель, или аще бы рекл Патриарх, или иного коего чина. Сего ради повелению или писанию цареву не повинующийся, накажется, яко закон преступивший»[52]. Патриархи именуют царя «местником», или «судьей (Ἔκδικος) Божиим»[53]. Почему же тогда нынешний Константинопольский Патриарх Варфоломей отвергает законность императорских постановлений, если его предшественники признавали за «базилевсами» право изменять «пределы» и «преимущества» епархий, а русского императора величали «Благочестивейшим и Тишайшим Самодержцем, Святым Царем всея Московии, Малыя и Белыя России, и всех Северных, Восточных, Западных и многих иных стран Обладателем»[54]?

Современная нам Украинская Православная Церковь, возглавляемая Блаженнейшим митрополитом Онуфрием, является канонической Православной Церковью в государстве Украина, образовавшемся и обретшем свои современные границы в XX веке. В синодальных документах 1686 года речь шла о прежней Киевской митрополии — Поместной Церкви Польско-Литовского государства. Эта церковно-административная структура прекратила свое существование в XVIII веке. Поэтому документы 1686 года никак не могут считаться «уставными» документами нынешней Украинской Православной Церкви. Ее каноническое устройство и жизнь определяется Определением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1990 года «Об Украинской Православной Церкви», Грамотой Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II от 1990 года, X главой Устава Русской Православной Церкви, а также Уставом Украинской Православной Церкви. В коммюнике Священного Синода Константинопольского Патриархата от 11 октября 2018 года ни слова не говорится об отмене этих действующих документов, утвержденных Архиерейскими Соборами Русской Православной Церкви, чья каноническая законность признавалась до 2018 года всеми Поместными Православными Церквами, включая сам Константинопольский Патриархат. А «денонсация» синодальных грамот более чем трехвековой давности не может автоматически лишить правовой силы современные уставные документы Украинской Православной Церкви. В свете вышеизложенного, интерпретация Константинопольской Патриархией исторических событий и актов 1686 года, а также все действия, связанные с их «денонсацией», представляются не только не имеющими легитимной силы, но и лишенными логики и здравого смысла.

[1]https://www.pomisna.info/uk/vsi-novyny/slovo-jogo-bozhestvennoyi-vsesvyatosti-vselenskogo-patriarha-kir-kir-varfolomiya-na-doksologiyi-pid-chas-jogo-vizytu-do-kyyeva/

[2] https://www.pomisna.info/uk/vsi-novyny/promova-jogo-bozhestvennoyi-vsesvyatosti-vladyky-varfolomiya-pid-chas-sobornoyi-sluzhby-predstoyateliv-u-kyyevi/

[3] Grand Protopresbyter Georges Tsetsis. «Invasions» and «Canonical territories» questions and comments in the aftermath of the Ukrainian autocephaly /https://fosfanariou.gr/index.php/2021/09/28/invasions-and-canonical-territories-questions-and-comments-in-the-aftermath-of-the-ukrainian-autocephaly/?fbclid=IwAR2y9_Gc8i77Fhd0Obv40gPLtOouMLR4KHxlkVVFi-pXqIyziBL3ZltR558

[4] Никифор, митрополит Киккский и Тиллирийский. Современный украинский вопрос и его разрешение согласно божественным и священным канонам. М. 2021. С. 32.

[5] См. статью: С.Ф. Михеев, С.Н. Остапенко. Происхождение современной позиции Константинопольского Патриархата по интерпретации документов 1686 года о переподчинении Киевской митрополии // «Церковь и время». — июль-сентябрь 2019. С. 161-236.

[6] The Ecumenical throne and the Church of Ukraine. The Documents Speak. September, 2018. P. 9-11 ///images/st/4621/img_4621_9b8015e4ae8b53965ea033a93630d702.pdf

[7] Ibid. Р. 12.

[8] Кирилл (Катерелос), митр. Кринийский. Комментарий на интервью митр. Волоколамского Илариона церковному новостному агентству Romfea от 26.01.21 // /images/st/4621/img_4621_1eb2148575d2e7967bb2b02aa21dfbbd.pdf

[9] Грамота митрополита Белгородского Авраамия Патриарху Московскому Иоакиму с приложением копий статей с протестом киевского духовенства против перехода Киевской митрополии под власть Патриарха Московского. ст. 4. / Воссоединение Киевской митрополии с Русской Православной Церковью. 1676-1686 гг. Исследования и документы. М., 2019. С. 479.

[10] Грамота гетмана Ивана Самойловича царям Ивану V и Петру I Алексеевичам об избрании епископа Луцкого Гедеона (Святополк-Четвертинского) на Киевскую митрополию / Воссоединение Киевской митрополии. С. 467.

[11] Грамота Патриарха Константинопольского Дионисия IV царям Ивану V и Петру I Алексеевичам c сообщением о передаче Киевской митрополии под власть Патриарха Московского / Воссоединение Киевской митрополии. С. 716.

[12] Лурье В.М. Русское православие между Киевом и Москвой / Очерк истории русской православной традиции между XV и XX веками. М. 2010. С. 208.

[13] Ibid. С. 223.

[14] The Ecumenical Patriarchate and The Church of Ukraine. The Documents speak. September 2018. P. 9

[15] Ibid. Р. 7.

[16] В.Г. Ченцова. Синодальное решение 1686 года / О Киевской митрополии.https://www.drevnyaya.ru/vyp/2017_2/part_9.pdf

[17] Γ.Α. Ράλλη καὶ Μ. Ποτλῆ, Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων τῶν τε ἁγίων καὶ πανευφήμων Ἀποστόλων, καὶ τῶν ἱερῶν καὶ οἰκουμενικῶν καὶ τοπικῶν Συνόδων, καὶ τῶν κατά μέρος ἁγίων Πατέρων. Ἀθήνῃσιν. Т. 2 1852, 594. https://play.google.com/books/reader?id=jtk_AAAAcAAJ&pg=GBS.PP4&hl=ru

[18] Σύνταγμα: Т. 2. 47.

[19] Σύνταγμα Т. 3. 464.

[20] Σύνταγμα: Т. 2. 172.

[21] Дворецкий И.Х. Древнегреческо-русский словарь. Т. 1. М. 1958, с. 357.

[22] Σύνταγμα: Т. 2. 579

[23] Σύνταγμα: Т. 2. 343.

[24] The Ecumenical Patriarchate and The Church of Ukraine. Р. 9

[25] В.Г. Ченцова. Синодальное решение 1686 года / О Киевской митрополии. С. 98.https://www.drevnyaya.ru/vyp/2017_2/part_9.pdf

[26] Греческий текст: Δελικανής, Καλλίνικος, ἀρχιμ. Τὰ ἐν τοῖς κώδιξι τοῦ Πατριαρχικοῦ Ἀρχειοφυλακείου σωζόμενα ἐπίσημα ἐκκλησιαστικά ἔγγραφα. Ἐν Κωνσταντινουπόλει, 1904. 399-405.

https://anemi.lib.uoc.gr/php/pdf_pager.php?rec=/metadata/9/7/c/metadata-240-0000073.tkl&do=143869_02.pdf&pageno=1&width=430&height=620&pagestart=1&maxpage=730&lang=en

Русский перевод: Материалы для истории архиепископии Синайский Горы. Православный палестинский сборник 58. https://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Byzanz/XVI/1580-1600/Mat_arch_Sin_gory/4_11.htm

[27] Ответы четырех Вселенских Патриархов на 25 вопросов о Царской власти беспредельной, а патриаршей ограниченной, учиненные по поводу суда над Российским Патриархом Никоном / Собрание государственных грамот и договоров, хранящихся в государственной коллегии иностранных дел. Часть 4. М. 1826, с. 112.

[28] Σύνταγμα: Т. 3. 323.

[29] Σύνταγμα: Т. 2. 203.

[30] Σύνταγμα: Т. 2. 346.

[31] Σύνταγμα: Т. 2. 694.

[32] Константин Ветошников. Ответ на аргументы представителей РПЦ о «полной передаче» Москве юрисдикции над Киевской митрополией в 1686 г. Гл. 7. //https://cerkvarium.org/ru/publikatsii/analitika/dokumenty-1686-g

[33] Σύνταγμα: Т 2. 172.

[34] Патр. Константинопольский Каллиник II. Соборное постановление, утверждающее права патриарха Иерусалимского на Синай. 1688 //https://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Byzanz/XVI/1580-1600/Mat_arch_Sin_gory/4_15.htm

[35] Дионисий IV, Патриарх. Грамота Патриарха Константинопольского Дионисия IV царям Ивану V и Петру I Алексеевичам… / Воссоединение Киевской митрополии. С. 716.

[36] Ср. «Боголюбезнейший архиепископ горы Синайской кир Иоанникий… должен признавать Патриарха (Иерусалимского) начальником своего архиерейства, поминать по долгу его каноническое имя, как повелевают божественные правила, и к нему иметь отношение и апелляцию. Ибо каждый, откуда получил хиротонию, туда необходимо получил и отношение». Патр. Досифей Иерусалимский. Грамота о епископе Синайский горы // https://drevlit.ru/docs/vizantia/XVI/1580-1600/Mat_arch_Sin_gory/4_18.php

[37] Константин Ветошников. Ответ на аргументы представителей РПЦ о «полной передаче» Москве юрисдикции над Киевской митрополией в 1686 г. Гл. 7 //https://cerkvarium.org/ru/publikatsii/analitika/dokumenty-1686-g

[38] «Константинопольский Патриархат поддерживает свою каноническую и духовную юрисдикцию и права над этими землями, что стало результатом особого церковного договора с Церковью Греции, договора, признанного Греческим государством» / Anagnostopoulos Nikodemos. The Development of the Ecclesiology and the Political Theology of the Ecumenical Patriarchate of Constantinople and the Autocephalous Greek Orthodox Church in Response to Muslim Christian Relations in the Contemporary Context of Modern Greece and Turkey until 2014. Heythrop College, University of London. 2015. Р. 133 и далее. https://core.ac.uk/download/pdf/42637029.pdf

[39] Ветошников: ibid. https://cerkvarium.org/ru/publikatsii/analitika/dokumenty-1686-g

[40] Σύνταγμα: Т. 3. 150.

[41] Σύνταγμα: Т. 3. 349.

[42]V. Lauгent, 'Les droits de l'empereur en matiere ecclesiastique', Revue des études byzantines, tome 13, 1955. p. 15.

[43] Ветошников. ibid.

[44] Мейендорф Иоанн, прот. Византия и Московская Русь. — Париж. YMCA Press. 1990. cc. 136-137.

[45] Грамота об утверждении Московского патриархата. 1590 г. // https://doc.histrf.ru/10-16/gramota-ob-utverzhdenii-moskovskogo-patriarkhata/

[46] Юстиниан. Новелла VI, Введение // https://droitromain.univ-grenoble-alpes.fr/Anglica/N6_Scott.htm

[47] Присяга членов Духовной Коллегии. Полное собрание постановлений и распоряжений по ведомству Православного вероисповедания Российской Империи. Т. 1. СПб. 1879, С. 2.

[48] Царская и патриаршие грамоты о учреждении Святейшего Синода с изложением православного исповедания Восточно-Кафолической Церкви. М. 1848. С. 5.

[49] Полное собрание постановлений и распоряжений по ведомству Православного вероисповедания Российской Империи.… С. 143-147.

[50] См. Именной указ императрицы Екатерины II от 21 марта 1785 г. «О подчинении церквей и монастырей, находящихся в Киевском наместничестве, митрополиту Киевскому, в Черниговской губернии — епископу Черниговскому; о переводе епископа Переяславского в Новгород-Северский и именовании его Новгород-Северским и Глуховским / Полное собрание законов Российской Империи. СПб., 1830, Т. 22. С 329-330; именной указ императора Павла I «О причислении Новгородско-Северской епархии к Черниговской» от 1 сентября 1797 г. / Полное собрание законов… Т. 24 С. 722.

См. также: Титов Ф.И. прот. Киевская митрополия-епархия в XVII-XVIII вв. Киев. 1905. С. 50-69 //https://books.e-heritage.ru/book/10078510

[51] Соборная грамота Патриарха Константинопольского Иеремии. 1575 г. Русский пер. //https://drevlit.ru/docs/vizantia/XVI/1580-1600/Mat_arch_Sin_gory/4_2.php ср. Ср. со ссылкой 40.

[52] Ответы четырех Вселенских Патриархов… С. 92-93.

[53] Ibid. С. 87.

[54] Царская и патриаршие грамоты о учреждении Святейшего синода. Там же.

Служба коммуникации ОВЦС/Патриархия.ru

Страница 3 из 4

Подписка на новости

Разделы сайта

История Церкви

«Повелеваем, да святейшая епархия Киевская будет подлежащая святейшему Патриаршескому престолу… града Москвы…»

Актуальное

Последние обновления

События

Популярные