Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей (Влахос)

Разум ПравославнойЦеркви

The mind of the Orthodox Church

глава IX «Синодик Православия»

СH IX. "The "Synodikon of Orthodoxy"

Синодик Православия

(ч.1)

Синодик Православия это документ, который расположен в Триоди и читается в Воскресение Торжества Православия, в первую Неделю Великого поста.

Хорошо известно, что на протяжении столетий появлялись разнообразные ереси, которые отрицали опыт откровения, фактически применяя и используя фолософию и догадки, сомневаясь в истине Церкви по различным догматическим вопросам. Отцы, которые принимали участие в Соборах противостояли этим ересям. Решения Соборов по догматическим вопросам называются «определениями (оросами)». Если говорить в боле широком смысле, то каждое решение Собора называется «Синодиком». Таким образом у нас существует соборный томос и соборное определение.

«Синодик Православия» это решения VII Вселенского собора, которые относятся к святым иконам. Чтение из него в Неделю Православия дало ему наименование «Синодик Православия». Следует также сказать, что позже в него было также включено определение по вероучительным вопросам Исихастских соборов 14 столетия. Таким образом, «Синодик Православия» включает в себя решения обоих соборов: Седьмого Вселенского собора и Соборов 14 столетия, и, как будет сказано ниже, эти соборы имеют признаки, которые их характеризуют как Девятый Вселенский собор.

Мы остановимся лишь на анализе центральных положений «Синодика Православия». Это не будет обстоятельный анализ всего Собора. Но, полагаю, что мы уделим особое внимание анализу  главных положений его определений , потому что они выражают этос Церкви. И это необходимо потому, что сознание Церкви связано, и самым гармоничным образом, с решениями Отцов Церкви на Соборах, поскольку в них выражен соборный авторитет.

Церковь и соборы

Тем не менее, прежде чем перейти к анализу «Синодика Православия», я считаю что было бы неплохо в кратце исследовать такой серьезный вопрос как отношение Церкви и Соборам.

Когда внезапно появлялись ереси, Святые Отцы им противостояли в тех местах, где они возникали. Арий, который провозгласил, что Христос является первым творением Ьога, а в сущности отвергнув божество  Христа, оказался в положении, когда ему противостал собор в Александрии. Святые Отцы призывались для того, чтобы принять совместное решение при выработке формулировки православного учения. На Соборах Святые Отцы не искали истину, применяя рассуждения в виде предположении и мнений, но для того, чтобы противостоять еретикам они старались в словах сформулировать уже существующее откровение Истины, по отношению к которой они также обладали собственным духовным опытом.

Прп, Никодим Святогорец разделяет Соборы на: Вселенские, поместные и местные. Это деленение вызвано не предметами обсуждения, но более относится к лицу, которое их созывает. Но возможно ли, чтобы предметом обсуждения поместного собора были бы некоторые вопросы веры?

Местный собор — это совещание, встреча, которую созывает епископ, митрополит или патриарх только со своими собственными клириками, духовенством без участия в нем остальных епископов.

Поместный собор — это собор на котором митрополит или патриарх принимают участие совместно с другими епископами или митрополитами. Он проводится когда епископ одной области или епископы двух областей встречаются вместе для обсуждения различных острых вопросов Церкви.

Вселенский собор это заседание, ассамблея многих епископов из различных областей и регионов, который созывается ради обсуждения и принятия решения по вопросам относящихся к Церкви. Вселенский собор имеет, согласно прп. Никодиму Святогорцу, четыре отличительных признака. Первый - он созывается «по указы ни Римского папы, ни тем или иным патриархом, но указом императора». Второй — на нем должны быть обсуждаемы вопросы веры и «после чего решение и догматическое определение должно быть опубликовано в одном из патриархатов». Третий — «догматы веры должны быть безупречны в православии и согласны со Священным Писанием, или с предыдущими Вселенскими соборами». В этом отношении характерными являются слова прп. Максима Исповедника: «Правая вера утверждает соборы, которые происходили, а также, точность догматов судит соборы». И четвертый — он должен иметь вселенское признание. Все православные патриархи и архиепископы Кафолической Церкви должны бить «в согласии с решениями Вселенских соборов и их принимать, и утверждать их либо посредством личного присутствия, либо их собственными представителями, а в случае их отсутствия - посредством писем».

Эти упомянутые прп. Никодимом Святогорцем характерные признаки Вселенского собора достойны особого внимания. Но я должен дать некоторые пояснения двум из них, первому и четвертому, которые являются наиболее характерными для Вселенских Соборов и отличают их от другого, Поместного собора.
Первый признак потому является важным, что Вселенские Соборы созывались императорами, поскольку христианство стало официальной религией империи, а император хотел сделать определение Вселенского Собора законом для Империи ради блага и мира граждан. Отец Георгий Флоровский отмечает: «В определенном смысле Главный Собор, который был открыт в Никее, мог бы быть назван и надписан как «Имперский Собор», и таково, по-видимому было первоначальное значение слова «Вселенский» (экуменический), применительно к этим соборам».¹
Другой признак говорит о том, что авторитетность, достоверность Вселенских Соборов, а также у других собор определяется главным образом участием в них достигших обожения и обладающих богодухновенность Отцов. О. Георгий Флоровский отмечает следующее: "Высший авторитет и способность различать истину в вере, принадлежит Церкви, которая действительно является« Божественной установлением» в прямом и строгом смысле этого слова, В то время как ни собор и не «соборное установление» не вляются «de jure divino», за исключением случаев, когда случается так, что в них является подлинный образ или истинное проявление самой Церкви.". Тогда он говорит: "Требования Соборов принимались или отвергались в Церкви не на формальных «канонических» основаниях. Приговор Церкви была весьма избирательным. Собор не выше Церкви, таково было отношение к нему Древней Церкви".
В предыдущих главах мы уже вкратце объясняли то, кто является истинными членами Церкви, кто из них является живыми членами, а кто мертвыми членами Церкви, которые являются живыми и мертвыми, кто членами Церкви. Таким образом, мы можем сказать, что разум Церкви выражается ее святыми, достигшими обожения. Поэтому, в конченом итоге мы должны сказать, что все Вселенские Соборы опираются на учение святых прошлого. Читатель может найти более полное разъяснение этой нашей точки зрения в наших более ранних исследованиях. Здесь мне бы только хотелось напомнить мнение о. Георгия Флоровского о том, что "одинаково несколько исповедников или один исповедник веры может выражать этот опыт, и этого бывает вполне достаточно... священное достоинство и значение Собора лежит не в количестве членов, представляющих свои Церкви. Главный «общий» собор может оказаться «разбойничьим собором» (latrocinium) и даже собором отступников. .Но в полне вероятным является и такое, что в ходе собора меньшинство выражает истину . А еще важнее то, что истина может открыться и без собора. Мнения вселенских Отцов и учителей Церкви подчас имели большую духовную ценность и окончательность, чем определения иных соборов. И эти мнения не нуждались в оправдании и принятии «всеобщим согласием».²
Кроме того, я также хотел бы указать на мнение о. Иоанна Романидиса,который считал, что все Святые Отцы следуют тем же методом и тому же способу, и обладали персональным опытом познания истин веры. Их встреча на Вселенского Собора давала им возможность прийти к соглашению о единой терминологии по отношению к тому же опыту переживания откровения. Он соответственно пишет: "Ни просвещение, ни обожние не могут быть институцированы, учреждены. Несмотря на тождественность опыта просвещения и обожения у тех, кто имеет дары благодати, которые обладают этими состояниями, тем не менее это не означает, что существует некая необходимость в тождественности в выражении догматических истин, в особенности тогда, когда эти обоженные люди проживают на отдаленном географическом расстоянии.Когда же они встречаются, то они легко приходят к соглашению относительно формы догматического изложения их соответствующего опыта. Большой стимул для более точного изложения догматической истины был дан в то время, когда христианство стало официальной религией Римской империи и удовлетворена нужда империи отличить подлинных целителей от псевдо-целителей. В то же время, государственные политики несли ответственность за то, чтобы отличать истинных служителей медицины от шарлатанов и расхитителей медицинской науки, для защиты своих граждан ".

На основании этих главных предпосылок Вселенские Соборы являются безошибочным и выражают сознание и жизнь Церкви. И, безусловно, термины Вселенских Соборов имеют большую ценность, потому что, с одной стороны, они дают уверенность в возможности для спасения, а с другой стороны, они указывают верный путь для терапии человека, для достижения обожения. Можно сказать, что термины Вселенских Соборов не служат философии, они богословские, то есть они имеют терапевтическое действие, и их цель состоит в том, чтобы исцелить человека. Поэтому мы весьма обязаны Отцам Церкви и должны их благодарить, которые составляли Вселенские соборы и действовали как церковные личности.

2. Два Вселенских собора

В "Синодике Православия" есть упоминание всех отцов, которые принимали участие по Вселенских Соборах, но в основном он ограничен упоминанием и ссылкой на два Собора, которые обладают большим авторитетом и большой достоверностью. Это VII Вселенский собор, который вынес определение почитании святых икон, и еще один Собор, по своей сути равный IX Вселенскому Собору, который сделал определение о нетварной сущности и нетварной энергии Бога, а также делая богдухновенное определение об исихазме, как о пути которым мы должны идти для достижения обожения.
VII Вселенский Собор был созван по милости Божией, и "повелением благочестивых и боголюбивых государей наших, Константина и матери его Ирины", как сказано в определении этого Собора. В самом деле сказано, что "Господь Бог по Своей милости созвал нас предстоятелей священства во всем мире, по божественной ревности и по согласию Константина и Ирины, наших самых благочестивейших государей". Они противопоставляют себя еретикам, которые «хотя и называются священниками, но в действительности ими не являются», так как они сделали обвинение против истинной веры в Церкви" последуя «нечестивым мужам тех же убеждений2.
Многие важные вещи выявляются в этом тексте. Во-первых, что Вселенский Собор созывается именем правителей империи. Во-вторых, что еретиков, хотя они и являются священниками, на самом деле не являются таковыми, так как апостольское преемство является не только непрерывное священство, но и соблюдение апостольского предания и учения. В-третьих, что еретики отвергают кафолическое учение Церкви и следуют философам, которые имеют свои собственные мнения и концепции.
В "определение веры" VII Вселенского Собора появляется православной учение о почитании святых икон, о том, что «честь воздаваемая иконам, относится к ее певообазу», а «поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней».⁴
В "Синодике Православия" вся вера Церкви включает в себя почитание святых икон и ее охраняет.
Возможность написания иконы Христа провозглашается именно потому, что Он воплотился и принял человеческую природу реально, а не воображаемо. В лице Бога Слова божественная природа была соединена с человеческой природой не слитно, неизменно, нераздельно и неразлучно. То есть исповедовалось, что то, что являлось по сущности различным было соединено таким образом в одной ипостаси Логоса, "несоздан и сотворен, видимое и невидимое, способный чувствовать и непричастный чувствам, ограниченный и неограниченный". Божественная сущность не сотворена, она невидима, непричастна и не ограничена, в то время то, то относится к человеческой природе, оказывается, кроме всего ограниченной. По этой причине мы можем писать иконы Христа, ибо Он воплотился. Тот, кто не принимает "изображение воплощенного Слова, и Его страдания ради нас совершившегося" предается анафеме.
Кроме того, в "Синодике Православия" было провозглашено, что преклоняясь перед святыми иконами и, глядя на них, глаза тоже получают освящение, а ум восходит к познанию Бога. В нем написано соответственно следующее: «Иже словом освящающих устне, таже послушающих слова ведущих и извещающих, яко ради честных икон подобне освящаются убо очи зрящих, озводится ими ум к богоразумению, яко же и божественных ради храмов и священных сосуд и иных святых возложенных».
Таким образом, мы имеем возможность поклоняться Божественной плоти и быть освященными этим почитанием, что естественно также зависит от состояния, в котором мы находимся, так как плоть Христа характеризуется как "собственная Богу и равноценной".
IX Вселенский Собор во времена святого Григория Паламы был посвящен другому догматическому вопросу, который является продолжением вопроса, которого касалась древняя Церковь. В четвертом веке Святые Отцы столкнулись с ересью Aрия, который учил, что Бог Слово является божественным творением. Св. Григорий Палама в свое время столкнулся с ересь Варлаама, который говорил, что энергия Божья является сотворенной. Кроме того, как мы уже говорили, Собор "оправдал" исихазм, который является единственным методом, приводящим человека к обожению.
Надо сказать, что все на IX Вселенском Соборе имеет те признаки, которые мы приводили выше, что позволяет его расценивать как Вселенский Собор.
Во-первых, оно созывается императором. В Соборном Томосе 1341 года говорится, среди прочего: «Тогда, когда сбрался собор, (он проходил) в присуствии славного и блаженного василевса, в славном храме Софии Премудрости Божией, в присутствии синклита и нескольких почетнейших архимандритов и игуменов и государственных служащих»⁵. Все три Собора, которые были созваны в этот период по вопросу догматического характера, который в то время волновал Церковь, были созваны по указу императоров и проходили в их присутствии.
Как мы уже говорили ранее, вопрос о нетварной энергии Бога, а также о том, что называется исихазмом, представляли собой серьезные богословские вопросы. То есть, они не являются вопросами которые могут быть рассмотрены как вопросы канонического права, но в качестве серьезных догматических вопросов, которые непосредственно относятся к спасению человека. Ибо, если Божественные энергии оказались бы тварными, то мы, в конце концов, впали бы в агностицизм или пантеизм. В таком случае мы не можем достичь общения с Богом. И если исихазм, путь православной традиции, которыми мы получаем исцеление и достигаем обожения, заменяется философией, то это в особенности разрушает истинные предпосылки для спасения человека. Поэтому эти темы являются весьма серьезными.
Многие современные богословы считают, что Соборы времен святителя Григорий Паламы необходимо рассматривать и причислять их к IX Вселенскому собору. И это потому, что они были созваны императорами, были связаны с вопросами догматического характера и большой важности, и святитель Григорий Палама, достигший обожения и, следовательно, обладал персональным опытом обожения, на этих Соборах вел борьбу. Я хотел бы сослаться на мнение владыки Афанасия Евтича, который говорит: «Но мы считаем, что Константинопольский собор во время святителя Григория Паламы в 1351, судя по крайней мере по его значительной богословской работе, может быть, и заслуживает быть причисленным к Вселенским Соборам Православной Церкви, который ни в чем им не уступает по причине сотериологической важности его богословия. Этот Собор является доказательством соборности Православной Церкви и наличия живого опыта и богословия проявляющего заботу о спасении во Христе».
Это тоже совесть Церкви. Вот почему в "Синодик Православия", который существовал уже и его читали в церкви как о победе и торжестве Православия, были также добавлены "главы против Варлаама и Aкиндина", почему он назван IX Вселенским Собором. Император Иоанн Кантакузин, присутствовавший на последнем соборе, был прекрасно осведомлен в этом вопросе. Поэтому на Соборе 1351 года были обобщены выводы встреч и решений, а свт. Филофей Коккинос, тогда еще митрополит Ираклийский при содействии Георгия Галисиотиса и мудрого Максима собрал из записей единый Соборный Томос. И, в конечном итоге, учение об исихазме было впервые внесено в "Синодик Православия", это произошло в Неделю Православия 1352 г. по Р. Х., при этом еретики предавались анафеме, а все кто выразил православное учение провозглашалось многолетие. После смерти святого Григория Паламы многолетие было добавлено и ему.​​​​

3. Анафемы и прославление (провозглашение вечной памяти)⁶

Всякий, кто читает "Синодик Православия", тот сразу для себя сделает открытие, что, с одной стороны, в нем еретиков предают анафеме, а с другой стороны прославляются святые отцы и исповедники. Первым, т. е. еретикам, провозглашаются "анафема" три раза, а последним, т. е. защитникам Православия, провозглашают "вечную память" три раза в каждом предложении.
Некоторые люди шокированы, когда они видят и слышат такие действия, особенно, когда они слышат слово "анафема". Они считают, таким образом Православная Церковь выражает свой дух ненависти к другим вероисповеданиям.
Но данный факт не должен интерпретироваться таким образом. Анафемы не могут рассматриваться в качестве философских идей и считаться проявлением ненависти к другим вероучениям, но, как врачевательные действия. Во-первых еретиков выбор, который они сделали закончились в ереси и в их отхода от учения Церкви. С помощью философии они противопоставили себя теологии и Откровения. Таким образом, они демонстрируют, что они больны, а в реальности отрезаны от Церкви. Тогда отлучение имеет смысл показать разделение еретика от церкви. Святые отцы этим действием их подтвердить уже существующие условия, и, кроме того, они помогают христианам, чтобы защитить себя от ереси болезни.
Существует характерный отрывок из записей четвертого заседания VII Вселенского собора. В них говориться, что Святые Отцы исполняют слово Христа, для того, чтобы установить светильник божественного знания "на свешницу", чтобы он сиял всем, кто в доме и не скрывать его "под спудом". Таким образом, те, кто исповедует Господа помогают совершать путь спасения беспрепятственно. Святые Отцы «изгоняют всякое заблуждение еретическое, а всякий гнилой член, если он заболел неизлечимо, отсекают. Имея веялку, они очищают гумно; при этом пшеницу, то есть питательное слово, укрепляющее сердца человеческие, они складывают в кладовой Кафолическй Церкви, а плевелы еретического злословия сожигают огнем неугасимым».⁷ 
Таким образом, еретики являются неизлечимо гнилыми членами Церкви и, таким образом, они отсекаются от Тела Церкви. Еретики должны рассматриваться именно в таком ракурсе. Таким образом, здесь можно увидеть проявление любви Церкви ко всему человечеству. Ибо, как мы уже отмечали в другом месте, а также, когда кто-то использует ошибочное медицинское учение, то в таком случае не будет никакого терапевтического результата, никто не сможет получить излечения. Тоже самое относится и к догматам или ошибочным учениям. Ошибочное учение, которое основано на неправильной методологии, никогда не может привести человека к обожению.
Именно в этом свете мы должны понять тот факт, что анафемы также как и провозглашение многолетний относятся к конкретным лицам, потому что эти лица являются одни из тех, которые формируют эти учения и побеждают приверженцев еретических учений. И действительно, характерно то, что в анафемах используются ужасающие эпитеты по отношению к еретикам. Мы должны добавить, что эти ужасные эпитеты, которые используются в данном случае, не должны рассматриваться в нравственном смысле, но в богословском смысле, потому что многие из лидеров ереси были "нравственными" лицами. В дальнейшем я хотел бы обратить внимание на некоторые такие эпитеты, а некоторые весьма показательны в своих характеристиках.
Иконоборцев которые делали яростные выпады против святых икон называют в "Синодике Православия", "повреждающие славу Божию ", «дерзающие восставать против икон и наглые, трусливые и убегающие". Тех, кто были начальниками ереси иконоборчества, во времена Льва Исаврянина, называются «хульниками и предводителями погибели". Геронтиос является предается анафеме за "яд своей отвратительной ереси... с его порочными догматами ". Ересь это болезнь и вера с еретическими догматами является порочной, потому что она извращает истину откровения Церкви. Анафема провозглашается "собранию восстающего против почитаемых икон".
Как мы уже говорили, в "Синодике Православия" упоминаются все еретики.⁸ К тому же, как кажется, с одной стороны, все еретики использовали один и тот же метод, а по существу совпадают друг с другом, а с другой стороны, что оба сбора, и VII Вселенский Собор и считающийся IX Вселенским⁹ отношении Совета себя рассматривают как выражение Церкви и как продолжение ранее происходивших Вселенских Соборов. Арий называется богоборцем и начальником ересей¹⁰, Петра Кнафевса называют безумным¹¹. Такая терминологическая характеристика как «безумный» используется для многих еретиков. Конечно, они называются безумными не в биологическом смысле, но в первую очередь в богословском смысле. Варлаама, Акиндина, которые возглавляли анти-исихастское течение и учение и все их последователи называются «лукавым сборищем»¹². Напротив, для защитников православной учения используются такие характеристики как «благочестивый»¹³, «святейший»¹⁴, иприснопамятный¹⁵.
И опять я должен отметить, что ересь сворачивает от истинного пути для исцеления человека ради достижения обожения. Если мы считаем, что очищение сердца, просвещение ума это терапия для того, чтобы человеку стать на путь к обожения, то тогда мы осознаем, что ересь уводит с этого пути, и оставляет человека навсегда без лечения, без надежды на излечение и спасение.

1Протоиерей Георгий Флоровский. Авторитет древних соборов. , с. 297// Избранные богословские статьи. М. 2000.

2Там ж, с. 298

3Кафоличность Церкви. Тот же сборник., с.154-155

4См. в русском пер. определение собора: Деяния Вселенских Осборов. СПб. т.4, с. 591

5См. Τόμος τοῦ 1341. Πρωτοπρ. Ιωάννου Ρωμανίδου. Κείμενα Δογματικῆ καί Συμβολικῆς θεολογίας τῆς Ὀθόδοξου Καθολικῆς Ἐκκλησίας.Ἐκδ. Πουρναρᾶ. Θεσσαλονίκη. 1982, σελ. 234

6Синодик Православия в последней редакции греческой Триоди имеет в себе две чати — эт повозглашение анафем еретикам (Ἀνάθεμα) и провозглашение «вечной паямти почивышим благочестивым императорам и Отцам — защитникам православной веры» (Αἰωνία ἡ μνήμη), которе произностяся трижды после каждого провозглашения. В Синодик входял также главы «Против Иоанна Итала»(Τοῡ Ἰταλοῡ Ἰωάννου) - 11 глав, «Против Варлаама и Акиндина»(Τὰ κατὰ Βαρλαάμ καὶ Ἀκινδύνου Κεφάλαια) ΤΡΙΩΔΙΟΝ ΚΑΤΑΝΥΚΤΙΚΟΝ. Ἐκδ. ΦΩΣ. Ἀθήναι

7См. Деяния Собора., с. 476

8Согласно Синодику, приводимому в греческой Триоди две последные анафемы поизносятся против последователй монофизитсва всех направлений, монофилитства, яковитов и «против всех еретиков» (Ἰακώβου Ἀρμενίῳ τῷ Ζανζῳ. Διοσκόρου Πατριάρχῃ Ἀλεξανδρείας, καί Σεβήρῳ τῷ δυσσεβεῖ...καὶ ἁπλῶς πᾶσιν Αἷρετικοῖς.) См. ΤΡΙΩΔΙΟΝ ΚΑΤΑΝΥΚΤΙΚΟΝ. Ἐκδ. ΦΩΣ. Ἀθήναι, σελ. 163

9т.е Паламитские соборы 14 столетия, и прежде всего их резюме Константинопольский собор 1351г.

10Ἀρείῳ τῷ πρώτῳ θεομάχῳ καί ἀρχηγῷ τῶν αἷρέσεων

11παράφρονι

12πόνηρᾷ συμμορίᾳ

13εὐσεβής

14ἁγιώτατος

15ἀοίδιμος

© перевод «Православного Апологета» 2012 г.

Продолжение следует

1См. Протоиерей Георгий Флоровский. Соборы в Древней Церкви. Имперский, или Вселенский собор.

2См. Прот. Георгий Флоровский. Богочеловеческий союз и личность. Недостаточность определения св. Викентия Лиринского, с. 155

Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей

Разум ПравославнойЦеркви

The mind of the Orthodox Church

глава IX

Синодик Православия

4)Богодухновенное богословие святых и благочестивое сознание Церкви

Тот кто изучает текст Синодика Православия, когда он доходит до глав относящихся к ереси Варлаама и Акиндина, то, несомненно, он обратит внимание на на следующую в них фразу: «согласно богодухновенному богословию Святых и благочестивому сознанию Церкви»[1]. Он, несомненно, заметит, что Собор, опровергая все еретические положения учения Варлаама и Акиндина и касаясь учения Церкви по конкретному вопросу, использует именно эту фразу. Еретики подвергаются осуждению за то, что они не веруют и не исповедуют веру «согласно богодухновенному богословию Святых и благочестивому сознанию Церкви».

Необходимо отметить, что исповедание веры Святых характеризуется как богодухновенное. А богодухновенность, безусловно, связана с божественным откровением. Святые жили Бога, они достигли опытного переживания божественной благодати, лично познали Бога, достигли Пятидесятницы, восприяли божественное откровение, а поэтому они расцениваются как богодухновенные и незаблудные учители Церкви.

Следует в особенности указать на метод, который они использовали и на образ жизни благодаря которыму они становятся богодухновенными по благодати Божией. Этим образом является исихазм, который конкретным образом проявляется в трех этапах духовного совершенства. Ими являются – очищение сердца, просвещение ума и обожение. Этими святыми богоносцами и боговидцами являются Пророки в Ветхом Завете, Апостолы и святые Отцы. Поэтому в Синодике Православия записано:«Пророцы яко видеша, апостоли яже научиша, Церковь яже прият, учители яко богословиша, вселенная якоже мудствова, благодать якоже просия». Следовательно у всех святых имеется тождественны опыт, и это, несомненно потому, что они следовали одному и тому же образу жизни, жили таинство Креста и Воскресения Христова, которое нас отбегает по причине греха, избегает греха, который гнездится в нас, ибо оно возводит к созерцанию Бога.

Однако же богодухновенное учение Святых самым тесным образом связано с благочестивым сознанием Церкви. Церковь породила Святых, а святые выражают благочестивое сознание Церкви. Святые не могут мыслятся как вне Церкви находящиеся. А святыми не могут считаться те, которые имеют еретические т ошибочные взгляды по важным богословским вопросам.

В Церкви имеются, как говорит свт. Григорий Палама «умудренные опытом», а это те, которые последуют преуспевшим и проявляют к ним уважение, то есть, если мы не обладаем собственным опытом в данных вопросах, то, как бы то ни было, нам необходимо следовать учению боговидцев, пришедших в состояние обожения и имеющих опыт. Только таким образом мы сможем приобрести церковное мышление и церковное сознание.  В противном случае мы открываем путь к собственной катастрофе. Нам необходимо постоянно веровать и исповедовать веру «согласно  богодухновенному богословию Святых и благочестивому сознанию Церкви».

Синодик Православия это превосходный и достаточно компактный документ, в котором содержится все православное учение нашей Церкви. Поэтому Церковь его включила в свое богослужение Недели Торжества Православия и читается внимательно и с молитвой. Это священный текст.  Нам следует соотносить все наши взгляды, а прежде всего жизнь, с ним.

Нам нужно внимательно изучить его, чтобы понять, что представляет собой православная вера и православная жизнь. Православный образ жизни в действительности свободен от схоластики и морализма. Это исихастское богословие.

Наша положительная или отрицательная позиция по отношению к этому тексту показывает, в какой степени мы одухотворены православным разумом Церкви или одержимы схоластикой. Мы являемся церковными настолько, насколько мы пропитаны святыми отцами.

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2019г.

Икона на Православном Востоке и на Западе

Ἡ Εἰκόνα σέ Ἀνατολή καί Δύση

Преосвященнейший Митрополит Навпактский и святовласиевский  Иерофей  (Влахос)

Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου καὶ Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου

Мозаика 12 в., храм Святой Софии Константинопольской

повторная публикация 

Установление праздника Торжества Православия в самом начале святой Четыредесятницы, во время которого соединяется богословие и аскетика, и одновременно, когда мы становимся причастными таинству креста и Воскресения, указывает на внутренний свет Православной Церкви, и в основном и прежде всего на ее глубину, которая действительно «видится искусным пловцом».

Далее я укажу на четыре признака, в рамках которых выявляется и та область, к которой принадлежит православная икона, но я также укажу и на ее отличие от других христианских традиций.

1.     Церковь Пророков, Апостолов и Святых.

Православная Церковь не основывается на интеллектуализме-рационализме и на морализме, но на богооткровенном опыте Пророков, Апостолов и Святых Отцов. Это то, что отличает ее от западной схоластики и морализма. Бог не является предметом открытия посредством господствующего в человеке рассудка, но Он Сам открывается чистому сердцу человека, согласно слову Христа: «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят». (Мф. 5, 8)

В «Синодике Православия», который читается в Неделю Православия, между прочим читаются следующие слова: «Как узрели пророки, как преподали Апостолы, как передала Церковь, как догматствовали учители, так и мы мыслим, так и мы глаголем, так и мы проповедуем Христа истинного Бога нашего».

Из этого фрагмента текста Синодика очевидным становится то, что видение пороков, учение Апостолов отождествляется с догматами Отцов.

Православное богословие не является рассуждением или фантазией, но опытом во Святом Духе, а догмат является пределом, который полагается для личностного богооткровенного опыта, и это делается ради спасения человека. В результате догмат  является изрекаемым глаголом и смыслом неизреченной реальности, и его цель состоит в том, чтобы быть лекарством для человека с тем, чтобы он достиг общения с Богом. В этой перспективе нам необходимо смотреть и на догматическую истину об иконе-образе. Православная икона – это явление нетварной славы Бога для того, чтобы человек был приведен к переживанию этой Божественной славы.

В этой реальности живут и действуют наши Святые Отцы, поэтому в «Синодике Православия» еще раз, повторно говорится, что  мыследуем «согласно богословию богодухновенных святых и благочестивому разуму Церкви».

2.     VII Вселенский собор и собор во Франкфурте

Историчность события из жизни Церкви, который мы празднуем в Неделю Православия состоит в восстановлении почитания святых икон, которое произошло в 843г. И в этом же году был в действительности восстановлен авторитет VII Вселенского собора, который состоялся в Никее Вифинской в 787г. , а он богословствовал о достоинстве священных икон в Православной Церкви.

Это богословие было изложено древними отцами, такими как свт. Василий Великий, но и другими отцами еще до этого Вселенского собора: прп. Иоанном Дамаскиным, прп. Феодором Студитом и др. До Вселенского собора, но и после него, было раскрыто и развито прекрасное богословие об иконах Христа, Богоматери, святых и Честного Креста. Иконы не являются просто внешними символами, но выразителями таинства воплощения Сына Божия и Слова и обожения человека. В действительности изображение священных икон указывает на ипостасное соединение тварного и нетварного в Лице Богочеловека Христа, и на соединения человека с Богом по благодати.

Необходимо заметить, что на Вселенском соборе были представители всех поместных Церквей, и даже от папы Римского Адриана, которые подписали решения Собора о богословском достоинстве священных икон. Даже еще тогда между Древним и Новым Римами существовало единство и, несмотря на особенности в традициях, в главных  догматах они имели общую веру, богословие и жизнь.

Несмотря на это Карл Великий, политический лидер франков, для того чтобы отделиться от Римской империи и чтобы применить собственный план, воспротивился решению VII Вселенского собора, и немедленно составил ответ, известный как «Capitulare adversus synodum». Этим документом он отверг решение VII Вселенского собора. Однако папа Адриан -, который через своих представителей принял участие в VII Вселенском соборе, а в Деяния собора было внесено письмо его, в котором он указал на свою преданность древним традициям Кафолической и Апостольской Церкви и оно было одобрено всеми Отцами, - направил свое послание Карлу Великому, в котором выразил свое несогласие с решением короля франков.  Когда Карл Великий получил эти разъяснения папы Адриана, который отстаивал и защищал решение VII Вселенского собора, вместо того, чтобы с радостью принять победу почитателей икон, издал указ своим советникам создать новое богословие. Так были написаны Libri Carolini, в которых ясно раскрывается противоположность взглядов франков по отношению к мнениям православных и Римского папы, а также всех Восточных патриархов, которые приняли участие в VII Вселенском соборе.

В дальнейшем Карл Великий созвал свой собственный собор во Франкфурте в 794г. на, которым были официально утверждены недавние отклонения его богословов, и, между прочим, было осуждено поклонение иконам и введена вставка в Символ веры  filioque.

Это является вполне ясным признаком отделения одной части Европы от православного единства, которое существовало между пятью патриархатами, то есть Римским папой и Восточными патриархатами. Однако, когда в 1009г. престол Древнего Рима был занят папой, любящим франков и было введено  filioque в Символ веры, тогда был создан Раскол, разделение, в перспективе которого в Западной Церкви должны были быть приняты решения собора во Франкфурте против священных икон. Поэтому в богослужение были введены статуи, но и иконы утратили духовность и богословие Православной Кафолической Церкви. Тем самым на Западе получил развитие натурализм, а в иконах развита чувственность.

3. Икона в Православной и западной традиции

Вторым признаком, который нам необходимо изучить, является различие между православно-византийской иконой и западной иконой, двух конкретных подлинных образцов иконографии - Запада и Православного Востока.

Западный стиль и манера иконографии, которые получили преобладание на Западе во время Средневековья и в начале эпохи Возрождения, прекрасным образом отражены в живописи папской часовни в Ватикане – Сикстинской Капелле, которая была расписана в 15 столетии великими мастерами живописи, наиболее выдающимся, из которых является Микель Анджело.

Совсем недавно была издана книга, в которой дается новое истолкование всей иконографии  этого храма. Эта книга написана профессором Пфайфером (Heinrich Pfeiffer), который постарался дать богословский комментарий к иконографии Папской часовни, при этом он основывается на догматах римо-католицизма. Он утверждает, что в данном творении разработка тематик, деталей фресковой живописи, единство и гармония, которые можно наблюдать в изобразительном ряде, не были составлены самими художниками, но папскими богословами той эпохи. В композиции Святой Троицы живопись полностью основывается на учении блаженного Августина об исхождении святого Духа и от Отца и от Сына.

Достойно внимания и то, что Микель Анджело, расписывая папскую часовню, трудился как ваятель-скульптор и изобразил библейские сюжеты как статуи, обнаруживая «стихийность и непроизвольность его антропоцентризма и канон классической античности».

Характерным является сцена Суда, которая написана Микель Анджело. Христос представляется имеющим высшую власть в правой руке в порыве гнева и вся композиция  испытывает некое влияние от движения руки Судии. И как замечается комментатором и исследователем «в первый раз живописец по указанию папы римской церкви изображает икону Христа, которая отвергает установленный иконографический образец и восходит к божеству идолопоклонства». Вполне вероятно, что здесь он хочет  указать на абсолютную власть папы по всей вселенной, поскольку он на земле является викарием Христа.

Старец Софроний (Сахаров), православный иконописец, когда сам посетил Сикстинскую капеллу, написал: «Душа совершенно не располагается к молитве, но только для различных искусствоведческих и философских размышлений». Конкретно о сцене, где Христос изображен как Судия, он написал: «Можно сказать, что это некий «борец», который кидает в бездну ада всех тех, которые дерзнули ему противостоять. Его жесты являются мстительной жестокостью и, конечно, мы можем сказать, что здесь совершенно нет истинного евангельского Христа».

На сколько иной является иконография в Православии, это видно на иконе Второго пришествия Христа, и на иконе Преображения Христа и Его воскресении. В Сикстинской капелле невозможно найти иконы ни Преображения, ни Воскресения - это характерно для католицизма.

Давайте обратим наше внимание на другого Михаила, Панселина, его работы в Протате Святой Горы Афон. Эти изображения вызывают интерес у всех исследователей искусства, а также простых людей. Священный Кинот Святой Горы сказал, что «фрески Великой Церкви Протата – это плод и результат внутренней монашеской и литургической жизни Святой Горы. В каждом подобном чуде нашего священного места богословская значимость, духовная глубина, классическое чувство приносит плоды гармонии, синтеза, красоты формы и насыщенность цвета». Согласно особому мнению о живописи: «фрески Протата отражают некий сознательный поворот и возобновление интереса византийского мира к классическому идеалу в гармонии настолько, насколько он сочетается с духовностью христианского общества, которое она выражает».

Архимандрит Софроний (Сахаров) пишет, что православные иконописцы трудятся на основе личного опыта. Некоторые из них нарушают пропорции и искажают человеческий облик для того, чтобы оторвать облик молящегося от земли и возводить на небо, другие же  с помощью иконы хотят отразить соединение тварного и нетварного. Этот последний случай создает условия для опыта богозрения.

Различия, которые существуют между византийской и западной иконами вполне очевидны. Византийские иконы представляют Христа во всем величии, но и с глубоким миром, который приближает человека через великое человеколюбие и кенотическую любовь. Есть иконы, которые имеют любовь, нежность, мягкость. Православная икона одновременно отображает внутренний мир человека, единение тварного с нетварным, в преображение человека Нетварным Светом, который вошел в жизнь человека и изливается на тело и на все творение. То, что окружает человека, на это человек взирает с некоторой чуткостью, нежностью и любовью. Невечерний Свет исходит от Христа и в тоже время освящает все творение. В религиозных изображениях эпохи возрождения – напротив, всякий может увидеть антропоцентричное созерцание мира, присущее древнегреческой культуре, вера человека самому себе, господство рассудка, силы и сластолюбия – гедонизма. Противоречивость традиционных ценностей, откуда и искусство обладает реалистическим и антиметафизическим характером. На западе создается скульптурный образ, основанный на антропоцентрическом опыте и познании, который  в красивые знаки  изменяют обновленную веру человека и использует в чисто светском предназначении. Западная религиозная живопись, натуралистическая и антропоцентричная выражает чрезмерно человеческий характер веры и человеческую страсть, которая внедряется в священные храмы.

4.      Два образа современного мира

Имея перед нашими глазами все сказанное прежде, мы можем обратиться к вопросу касающегося современного нашего общества, будь то восточного, будь то западного, и мы увидим два образа- иконы нашего современного мира, который не отличается от двух видов икон указанных нами прежде.

Один является рационалистическим и чувственным, который утверждается на абсолютном господстве чувств, рассудка и страстей, что характеризуется как гедонизм, страдание. Господство рассудка заводит человека в тупик, а господство чувственности через наслаждения и страдания создают трагедию. Сегодня все утверждается на чисто внешнем образе, который подпал под очарование внешним сиянием и пренебрегает глубиной. Это образ-икона уподобляется западной иконе исполненной чувственности, которая прочно опирается на удовлетворении чувствам и наслаждениям.

Другим образом является внутренний таинственный мир, который обращает на невидимую сторону человека, и нисходит в глубину его сердца, туда, откуда все сердечные чувства, направленные к Богу и к людям, но там переживается и трагедия страдания и ада.

Различие между этими двумя образами-иконами символически характеризуется различием между личностью и личиной-маской. Личность обладает онтологией и глубиной, в то время как личина-маска обладает только видимостью и скрывает лицо. В действительности же сегодня люди, как правило, используют маски, и поэтому не расположены к богословскому постижению личности, и поэтому скрывают свою личность. Но и общество сегодня это некое общество маски, витрины, которое удовлетворяется внешним светом, а не нисхождением в глубину сердца, личности. Личность располагает свободой и любовью, маска имеет внешний свет и привлекательность, которые уничтожают личность и сеют трагедию. Поэтому вероятно человек и желает разбить витрины магазинов ради требования свободы, но не находит желанной цели. Философия эссенциализма и психология эссенциализма стараются локализовать эту внешнюю трагедию человека, его страдание, с помощью пустоты, страдающих слез, которые скрываются под внешней красотой маски-личины. Современное искусство старается отобразить эту глубину внутреннего мира человека. Современная социология интересуется возможностью уменьшить существующее различие между богатством и бедностью, главным образом стараясь снять вуаль, которая скрывает трагедию общества. Научные исследования раскрывают трагедию человека издалека в свете гласности и когда еще гасят свет маяка. Этот труд главным образом совершают духовные отцы, которые нисходят во ад человеческой трагедии, для того чтобы доставит весть надежды и воскресения.

Прославление святых икон, которое празднуется в Неделю Православия, направляет нас к прославлению действительно иконы Отца, который является Бог Слово, и к прославлению действительно созданного по образу Божию человека, которыми являются Святые. Это означает, что следует прославлять Личность Бога, которая свободно и нежно возлюбила человека, чтобы отвергнуть маску лжебогов, которые ведут к несвободе и жестокости. Это также означает, что следует прославлять человека, который создан по образу и подобию Божию, дабы воцарилась изначально любовь и изначально свобода и была бы сброшена маска лицемерия и лжи.

В нашу эпоху, когда мы слышим слово философа эссенциалиста Сартра «другие люди это наше наказание», следует услышать великое слово преподобного Серафима Саровского: «Христос воскресе радость моя». Другой человек не является нашим наказанием, но нашей радостью. И Бог это не некий феодал, который требует исполнения установленного Им порядка, но любящий Жених нашего сердца, и Церковь это не средневековое общество, но невеста облеченная в Свет славы. Давайте минуем чувственное изображение и обратимся к византийской римской иконе, снимем маску лицемерия и станем подлинной личностью. Для того, чтобы нам ощутить истинный праздник православия. 

©перевод «Православного Апологета», 2011 г.

Источник: http://parembasis.gr/2010/frames_10_02.htm

Митрополит Кифирский Серафим. Торжество Православия

Ο θρίαμβος της Ορθοδοξίας (Μητροπολίτου Κυθήρων Σεραφείμ)

ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ

Ο ΘΡΙΑΜΒΟΣ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ

Во время сегодняшнего праздника Недели Православия  и светлого торжества чествования священных икон мы поем:

«День радостный, и веселия исполненный явися днесь: светлость бо догмат истиннейших блистает, и сияет Церковь Христова украшена возставленьми икон святых ныне, и изображений сияньми, и единомыслие бывает верных Богопочтенное.» (Стихира на хвалитех Утрени недели Православия)

Весьма опасная ересь иконоборчества, которая волновала Святую Церковь на протяжении почти что целого столетия была тягчайшим нечестием против священных икон, догматического учения нашей Церкви и Православного Предания. Поэтому  сегодня наша Церковь торжественно и празднично воспевает: «Оружия ныне оскудеша враждебныя ереси, и память ея исчезе с шумом: храм бо Твой Всечистая всеблаголепно зряще, украшенный благодатьми честных икон, радости исполняемся вси.» (Богородичен Ексапостилария воскресной утрени)

В Синодике Православия Святого и Вселенского VII собора  исповедуется, возвеличивается и провозглашается святая и непорочная Православная Вера и православно излагается догматическое, а в особенности христологическое учение наше Церкви и православное учение о чести Пресвятой Богородицы, наших Святых и священных икон.

Давайте обратим наше внимание на некоторые из текстов:

«на иконах бо зрим еже о нас Владычняя Страсти: Крест, Гроб, ада умервщляема и пленяема, мученичьская страдания, венца, самое спасенье, еже первый наш страданьем положник и страданьем давец и венечник посреде земли здела. Таковое днесь торжество празднуем, ВТО молитвами и мольбами веселящееся и радующееся псалмы зовем и песньми: Кто Бог велий, яко Бог наш, Ты еси Бог наш творяй чудеса един».

Далее провозглашается Вечная память тем, которые «Иже плотское Божия Слова пришествие словом, усты, сердцем и умом, писанием же и образы исповедающих».

Вечная память также провозглашается и тем, которые веруют и проповедуют, то есть  богословскими писаниями несут слова Евангелия и описывают вещи-события с помощью изображений,  так что каждая из них может внести свой вклад в духовную сокровищницу, проповедуя истину словом или же изображениями-иконами.

Вечная память молитвенно возносится и о тех,  «иже словом освящающих устне, таже послушающих слова ведущих и извещающих, яко ради  честных икон подобнее освящаются убо очи зрящих, возводится ими ум к богоразумению, яко же и божественных ради храмов и священных сосудов и иным святых возложенных».

Затем в Синодике поминаются святые Патриархов, епископы и других священнослужители и монахи, благословенные  цари, которые  почитали святые иконы.

Но  в этом Синодике Православия предается осуждению страшная ересь иконоборчества,  а также и все другие ереси, которые с течением времени появились на духовном горизонте нашей Церкви,  все ересиархи и еретики, которые  временами потрясали мир церковной  христоименитой полноты своими нечестивыми учениями. Все они записаны, внесены в Синодик.

Приведем некоторые отдельные отрывки из Синодика.

«Тех, которые, уничижили Твою божественную славу своими отвратительными злонравиями, тех которые дерзнули восставать своим нечестием против святого образа-иконы  оказались дерзкими и трусливыми и лишенными мужества».

Анафеме Синодик предает «тех, которые  словом же приемлют воплощенное  Домостроительство Бога Слова, однако же отказываются взирать на его изображение на святых иконах, а посему хотя словом его и приемлющих, но на деле отвергающихся нашего спасения» .

Анафема провозглашается и тому сборищу, которое яростно ополчилось против святых икон.

Анафеме предаются и те, которые «принимают то, что Божественное Писание говорит против идолов по отношению к честным иконам Христа Бога нашего и Его Святых».

Анафеме предаются те, которые сознательно вступают в общение с теми, которые наносят оскорблением и бесчестят честные иконы.

Анафеме предаются те, «которые говорят, что христиане поклоняются иконам как богам».

Анафеме предает тех, «которые утверждают, что кто-то еще, кроме  Христа Бога нашего, нас избавил от заблуждения поклонения идолам».

Анафеме предаются те «которые не поклоняются Господу нашему Иисусу Христу изображенного на ионе по человеческой природе» и все сообщества еретиков.

Однако  Святая наша Церковь вопреки этим и иным еретическим учениям и нечестиям  догматствовала, что «честь воздаваемая иконам переходит на первообраз» «соответственно и поклонение им и лобзанием их не служебное, не как Богам, но как образам первообразов», честных изображений-икон Христа, Богоматери и наших Святых.

Небольшой пример для подтверждения того, что нами было сказано в отношении ересей и еретиков мы предлагаем из книги «Благодатные дары и носители благодатных даров». (Χαρίσματα και Χαρισματούχοι. Τόμος Α´, εκδ. Παρακλήτου.)

Авва Иоанн и еретик

Феодор, послушник аввы Иоанна Савваита. Пришел в келью старца вместе с еретиком. Они постучались в дверь и, когда им старец открыл дверь, они положили ему два поклона и попросили его благословить их

-Тебя я благословлю. Но его нет, - ответил авва.

-Благослови и его, - умолял старца Феодор.

-Нет, не благословлю, потому что он еретик, -ответил авва, видя его впервые. Я его благословлю, если он оставит ересь и вернется в Церковь.

Еретик был удивлен дару прозорливости старца и обещал немедленно вернуться в Церковь.

Итак, наше нынешнее послание в Неделю Православия направлено на то. Чтобы мы отвращались и презирали всякую ересь, которая нас отделяет от Христа и нашей Церкви, однако при этом не имея ненависти к еретикам и заблудшим, о которых нам следует горячо молиться, а главным образом посвящать свою жизнь Христу и Святой Его Церкви, и любить их, познавать их осознанно и искренне посредством Богослужения и исследованием, изучением Божественного Писания, дабы мы между нави воздвигали по благодати Божией божественные иконы Христа и им покланялись с чистым сердцем и просвещенным сознанием.

† Ο Κυθήρων Σεραφείμ

+Митрополит Кифирский Серафим

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2016год

Митрополит Навпактский Иерофей (Влахос)

Богословие и история

Θεολογία καί ἱστορία

Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου

Слово  в Неделю Православия в кафедральном соборе свмч. Дионисия Ареопагита

Λόγος κατά τήν Κυριακή τῆς Ὀρθοδοξίας 2016 στόν Ἅγιο Διονύσιο Ἀρεοπαγίτη

Ваше Превосходительство Президент Греческой Республики,

Ваше Блаженство, Блаженнейший Архиепископ Афинский и всея Греции,

Связь Недели Православия с восстановлением  почитания святых икон, которое произошло в 843 году,  а по своей сути связь его с решением VII Вселенский собор в 787 году о почитательном поклонении священным иконам, согласно авторитетным богословским мнениям, является важным событием, которое имело великое историческое значение, но и поразительную актуальность.

Прежде всего, как может заметить каждый из нас, этот праздник самым тесным образом соединяет богословие и историю. Речь идет об исторических событиях, которые произошли в 8 и 9 столетиях, и о богословии, которое является продолжением богословия христологии первых столетий.

 Воплощение Бога Слова и Сына Божия, то есть богословие Божественного домостроительства и человеколюбия, соединение тварного с несотворенным в Лице  Бога Слова произошло в конкретном месте и в конкретное время земной истории. Таким образом, богословие о Христе, которое проповедуют священные иконы, провозвещается  в 8 столетии VI IВселенским собором, что означает следующее – богословие связывается с историей, а учение Церкви есть «богословие фактов», а не  абстрактное рассуждение и диалектическое размышление. И посему, поскольку история переплетается с политикой, то поэтому, к сожалению, иногда политика оказывает давление и на богословие, и тогда создаются серьезные подмены и искажения истины.

Таким образом, восстановление почитания святых икон, когда  в Неделю Православия празднуется победа православного богословия над искажениями богооткровенной истины, самым непосредственным образом указывает на связь между историей и богословием.

Однако и после VII Вселенского Собора, который богословствовал о важности священных икон и установил связь между богословием и историей, то есть воплощением Сына и Слова Божия, а не с рассуждением, фантазий, идеями и диалектическими размышелениями, произошло отхождением от связи боословия с политикой, из-за великодержавных устремлений на Западе и Востоке, что сохраняется и до сего дня. Я сделаю небольшое сообщение по данному вопросу, то есть относительно того, что происходило в последствии, после VII Вселенского собора, как на Западе, так и на Востоке, то есть уже после Вселенского собора, который определил значение и богословие священных икон.

Во-первых, в западной части тогда еще единой Христианской Римской империи получил власть, главным образом в центральной Европе, король франков Карл Великий, или Карломанг. Он нашел возможность, по случаю созыва VII Вселенского Собора, отойти от культурной и богословской традиции Православного Востока. Таким образом, он поручил богословам, а главным образом Теодульфу, изучить Деяния  VII Вселенского собора. И он составил так называемые книги Libri Carolini, в которых он попытался Деяния этого великого Вселенского собора  исказить и представить их так, что в них, якобы, давалось учение о богослужебном поклонении иконам, а не о поклонени почитания, то есть как было на самом деле. Итак, слово поклонения почитания он перевел как богослужебное. Libri Carolini были зачитаны на Франкфуртском соборе 794 года, то есть спустя пять лет после VII Вселенского собора, в результате чего  христиане восточной части Римской империи были впервые названы греками, то есть эллинами, идолопоклонниками. Таким образом, после подделки Деяний VII Вселенского собора, произошла и подмена имени восточных православных христиан как римлян именем греки.

Оттуда началось и преднамеренное изменение культурной и богословской традиции на Западе: с появления схоластики, которая утверждалась преимущественно на диалектических рассуждениях, на философии и до появления просвещения, экзистенциализма и немецкого идеализма. Что касается богословской стороны, то эта культура, прежде всего, стала отличаться поставлением в храмах скульптур, а, впоследствии, появлением религиозного искусства Возрождения,  отказа от икон в храмах, как это произошло у Протестантов Реформации.

То есть впоследствии существовала богословская и культурная дифференциация и  в восточной части Римской империи. К восточным границам империи были отброшены те, которые были осуждены Вселенскими соборами, то есть ариане, несториане, монофизиты и монофелиты, от которых мусульмане унаследовали  различные христианские начала. Развивающееся тогда мусульманство, испытывая влияние по вопросу об иконах со стороны христиан-еретиков, отвергло  создание священных икон-образов. Хотя в Коране есть упоминание о Христе, как Слове Бога, но не как о Сына Божьем, но им устанавливается  запрет на изображения-иконы. Коран сложился в результате соединения элементов происламизма, иудаизма и еретического христианства,  а также и других элементов. Это означает, что Ислам изначально не появился как некая особая религия, но как христианская ересь, поэтому то прп. Иоанн Дамаскин Ислам включает в свою книгу против ересей под именем Агаряне и Измаилиты. Конечно же, тогда исламисты имели большую любовь к христианам римлянам и копировали их культурный образ жизни. Но когда Ислам распространяется на весь Восток, на Персию, то тогда национальная ненависть персов к эллинам изменилась в религиозную ненависть по отношению к православным римлянам.

Дело в том, что еретичские христианские воззрения в отношении священных икон перешли и в религию Ислама. Потому то у них воспрещается создание священных икон Бога и создатели священных изображений подвергаются наказаниям. В этом смысле хорошо известно арабское высказывание: « такие высоты достигнуты в художестве».

Эти два примера с Запада и Востока показывает, что VII Вселенский Собор 787г., и восстановление почитания священных икон в 843г., являются важными и центральными событиями, которые связывают некоторые стороны величия красоты эллинской культуры с мистическим апофатическим учением христианства. Это ось греко-православной традиции, которая явным образом отличается от схоластики Запада, но и от безличностного мистицизма Востока.

Поэтому-то я в самом начале и говорил, что нынешний праздник Православия связывает богословие с историей, и он указывает на отличие Православия от  западного рационализма и восточного мистицизма.

Отцы Церкви, которые созывали Вселенские Соборы, догматствовали непогрешимо и богодухновенно, поскольку противостояли  «пращей Духа Святого» как  западному рационализму, так и восточному мистицизму, и они развили чудо православной иконографии, которое вызывает трепет и почтение. Православная икона,  со всем ее богословием, доказывает и показывает, что Православие это не схоластика и рационализм, ни мистицизм, но им принимается аподектическое доказательство вместо диалектического, и мистический апофатический образ жизни вместо безличностного мистицизма.

Православная икона выражает историческую, а не фантастическую реальность, являет воплощение Сына и Слова Божия в истории, Его Матерь, Богородицу, но и изображает и страдающих за Жениха Христа, которые являются Его возлюбленными друзьями. В тоже время, икона живописует преображенную историю, то есть преображение тела и изменение тварного мира по действию нетварной Божественной энергии. Поэтому то православная икона словно плывет в славе, которой является Божественный свет, и она является причастной уже теперь к будущей небесной славе.

Кроме того, православная икона не абсолютизирует внешнюю красоту, не остается  даже во внешней, пусть даже и преображенной, истории, но она апофатические выражает внутреннюю глубину друзей Жениха Христа, крещение небесным огнем, указывает на движение ума к сердцу, как об этом богословствует апостол Павел во 2-м послании к Коринфянам: «ими ниспрвергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» ( 2 Кор 10, 5.).

Таким образом, священная икона  самым тесным образом связывает историю с православной диахронической эсхатологией, которая внезапно появляется из глубины преображенного сердца и далает человека, который благоговейно лобызает икону, способным воскликнуть, согласно слову апостола Павле: «с радостью благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии  святых во свете» (Кол. 1, 12).

Все это показывает, что православное богословие является огромной прочной силой в современном меняющемся и несбалансированном мире с его жесткой идеологией, пусть даже и христианской, и нетерпимого фанатизма со стороны кого бы то ни было. Прочно связывая богословие с историей, богословие в истории, через славу царства небесного, православное богословие вводит богословие в славу царства, записывает  нетварные глаголы богооткровенного опыта с помощью тварных глаголов, смыслы и изображения исторической реальности. Православное богословие для тех, кто его знает и его живет, является небесной красотой на земле, «совершенной мерой вещей», божественным эросом и человеческой любовью, «ненасытной пищей божественной милости», «совершенством совершенных, бесконечным совершенством», «изображением неба на земле», и, переживанием последних времен, призванием всех к невечернему свету небесного царствия..

Печально то, что многие не знают о богатстве православного богословия и о православной традиции, потому что они имеют знания о Православии из тех искаженных источников, на которых учатся с малых лет, хотя даже и это обращается против них же самых. Другие же  приписывают православному богословию преобладание логики схоластики, другие отождествляют православное богословие с западным пуританизмом-морализмом, а другие высказываются о Православии с помощью схем эвдмонизма (процветания и благополучия)  уходит от превращения христианства в схоластику и отходит от стандартов ислама в отношении жизни человека. Православное богословие не связано ни со схоластикой, ни с пуританизмом, ни с материальным процветанием-эвдемонизмом. Оно представляет собой брачный союз, связь человека с Христом, Женихом Церкви.

А поскольку в этом году в Неделю Пятидесятницы будет созван Святой и Великий Собор на о. Крит, то пусть молитва всех нас, которой является православное богословие икон, и богословский язык реалий да напитает его решения, и да явится полнота мира в свете православного богословия. Необходимо, чтобы явилась связь богословия и истории во свете эсхатологической славы, а не связь богословия и политики во тьме бесславия сего мира.

Неделя Православия является отказом от нетерпимости, отказом от лицемерия, выражением небесного царства, переживанием явления славы, преображения истории, образом-иконой небесной Божественной литургии, священным изображением светлого и неизреченного общения, достославной Соборной Евхаристии, небесной церковной иерархии. Аминь.

http://aktines.blogspot.ru/2016/03/2016_20.html#more

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2016год.