IX. Синодик Православия

The “Synodikon of Orthodoxy”

Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей

"Синодик Православия» это текст, который содержится в «Триоди» и читается в Неделю Православия, в первое воскресенье Великого поста.
Хорошо известно, что на протяжении веков появлялись всевозможные ереси, которые отвергают опыт откровения и сами в действительности используют философию и гипотезы, сомневаясь в истинности Церкви по различным догматическим вопросам. Отцы, которые участвовали в Соборах противостояли этим ошибкам. Решения Соборов по вопросам догматического характера называются "определениями" (оросами). В более широком плане, каждое решение Синодов называется "Синодик". Таким образом, у нас есть Соборный томос и соборное определение, и, кроме того, каждый собор имеет свои синодик.
"Синодик Православия" это решения Седьмого Вселенского Собора, которые относятся к почитанию святых икон. Обычай чтения его в Неделю Православия и дал ему название "Синодик Православия". Конечно, следует сказать, что позднее он был также дополнен "Синодиком Православия", определением о вере исихастскими Сборами четырнадцатого века. Таким образом "Синодик Православия" включает в себя решения как Седьмого Вселенского Собора, так и Соборов четырнадцатого века, которые, как будет сказано ниже, есть всеми признаками, чтобы их характеризовать и считать Девятым Вселенским Собором.
Анализ будет сделан центральных положений «Синодика Православия». Мы не будем делать обширный анализ всего Собора, но только того, что я считаю что является основным и заслуживающим особого внимания, поскольку они выражают этос Церкви, ее дух. И это необходимо, потому что разум Церкви оказывается тесно с ними связан, и находится в полном согласии и гармонии с Отцами Церкви, как это было выражено соборным авторитетом.

1. 1. 1. 1. 1. 1. 1. 1. 1. Церковь и соборы

Однако, прежде чем перейти к анализу "Синодика Православия", я думаю, следовало бы  вначале изучить вопрос, достаточно объемного характера, о взаимоотношении Церкви и Собора.
Когда внезапно появляются некоторые ереси, то Святые Отцы оказывают им противодействие в тех местах, где они появляются. Aрий, который провозгласил, что Христос является первым творением Бога, а, по существу, он тем самым отрицал божественность Христа, столкнулся с Собором, который состоялся в Александрии. Но тогда, когда его еретические мнения начали распространяться за пределы Александрии, ему пришлось столкнуться с противодействием Первого Вселенского Собора. Святые Отцы были созваны для совместного обсуждения для того, чтобы сформулировать православное учение. Во Собора святые отцы не стремились найти истину, делая гипотезы, идя путем рассуждения и воображений, но для того, чтобы противостоять еретикам они попытались сформулировать в словах уже существующую богооткровенную Истину, в отношении к которой они уже обладая и своим собственным опытом.
Св. Никодим Святогорец делит соборы на Вселенские, поместные и местные. Это деление не касается предетов, но, по зависит от лица, которое их созывает, не исключено, что лица участники поместных соборов могут обсуждать и рассматривать серьезные догматические вопросы.
Местный собор это встреча, совещание, которое созывается епископом, митрополитом или патриархом наедине со своим собственным духовенством, без присутствия других епископов.
Поместный собор — это на котором проводится совещание и встреча митрополита или патриарха со всеми епископами, или митрополитами. Он происходит тогда, когда епископ области, или епископы двух областей собираются вместе для того, чтобы давать ответы различным злободневных вопросам в Церкви.
Вселенский Собор является собранием многих епископов из всех областей, которые собираются с той целью, чтобы обсудить и принять решение по вопросу, касающемуся всей Церкви. Вселенский собор, согласно прп. Никодиму Святогорцу, имеет четыре отличительных признака. Во-первых, он созывается "по указу, не от Римского папы, ни от какого-то ни было Патриарха, но царским указом". Во-вторых, им должен быть обсуждаем вопрос вероучительный", а «затем решение и догматические определения должны быть опубликованы в каждом из патриархатов». В-третьих, «догматы должны быть предельно точны и корректны в отношении православия и быть в согласии с Божественным Писанием, или предыдущими Вселенскими Соборами ". В связи с этим характерны слова Максима Исповедника: "Правая вера утверждает соборы, которые имели место, и снова, правильность догматов судит соборы". И четвертое, что это, должно быть всеобщее признание собора. Все православные патриархи и архиепископы кафолической церкви должны "договориться и принять решения и они должны быть утверждены на Вселенских Соборах, либо при своем личном присутствии епископов на соборе, либо через своих представителей, а в их отсутствие, через присланные ими письма".
Эти характерные признаки, упомянутые святым Никодимом Святогорцем заслуживают особого внимания. Но я должен пояснить, два из них, первый и четвертый, которые в наибольшей степени характерны для Вселенских Соборов и ими они отличаются от других, поместных соборов.
Один из них, что Вселенский Собор должен быть созван императором, это было тогода, когда христианство стало официальной религией Римской империи, и император желал придать определениям Вселенского Собора характер закон империи ради мира и покоя граждан. О. Георгий Флоровский замечает: «В определенном смысле общие соборы, начало которым ыло положено в Никее, можно назвать «имперскими соборами», die Reichskonzile, и таково, по-видимому, было первоначальное значение слова «экуменический» в приложении к этим соборам».¹ ».
Другой же - авторитетность Вселенских Соборов, а также  других соборов давался преимущественно благодаря участию на них достигших обожения или богоносными Отцами. О. Георгий Флоровский отмечает также в этот момент: "Высшим авторитетом и способностью различать истину веры, принадлежит Церкви, которая, безусловно, есть "божественная учреждение"в собственном и строгом смысле этого слова, тогда как ни один собор "Соборное установление", есть "de jure divino”, за исключением того случая, когда собор представляет собой истинный образ и выражение самой Церкви». Потом он говорит: «Определения соборов принимались или отвергалиь Церковью не на формальном или «каноническом» основании. И эти решения Церкви были в высшей степени избирательными. Собор не выше Церкви — таково было отношение Древней Церкви».²
В предыдущих главах мы кратко объяснили кто является истинным членом Церкви, кто является живым и мёртвым членом Церкви. Таким образом, мы можем сказать, что разум Церкви выражается ее достигшими обожения святыми. Таким образом, в конце концов, все Вселенские Соборы опираются на учение Святых прошлого. Читатель может найти эту точку зрения в более раскрытом виде в моем более раннем исследовании. Здесь я хочу только упомянуть мнение о. Георгия Флоровского о том, что "кафолический опыт может быть выражен даже меньшинством, даже одиноким исповедником веры — этого вполне достаточно...Священное достоинство и значение Собора лежит не в количестве членов, представляющих свои Церкви. Большой «общий» собор может оказаться «разбойничьим собором» (latrocinium) или даже собором отступников....Но может случиться так, что в ходе собора истинабудет выражена меньшинством. А еще важнее то, что истина может открыться и без собора. Мнения Отцов и вселенских Учителей Церкви подчас имели большую духовную ценность и окончательность, чем определения иных соборов. И эти мнения не нуждались в оправдании и принятии «всеобщим согласием».³
Кроме того, я также хотел бы упомянуть мнение о. Иоанна Романидиса, что все святые отцы следуют тем же методом и имели личный опыт истины веры. Их встреча на Вселенских Соборах давала им возможность договориться о единой терминологии для выражения одного и того же опыта. Он соответственно пишет: "Ни просвещение, ни обожение не могут быть институционализированы. Одинаковость этого опыта просвещения и обожения среди тех, кто имеет благодатные дары, которые имеют эти состояния, не обязательно требует одинаковость догматического выражения, особенно когда эти одаренные благодатными дарами люди географически далеки друг от друга и разделены историческим временем. В любом случае, когда они встречаются, они легко приходят к соглашению о той же форме догматических формулировок их идентичного духовного опыта. Мощный импульс для идентичного догматического выражения был дан в то время, когда христианство стало официальной религией Римской империи и были удовлетворены нужды империи в том, чтобы отличить подлинных враче от псевдо-врачей, точно также как руководящие должностные лица в государстве несут ответственность за то, чтобы отличать подлинных представителей медицинской профессии от шарлатанов и казнокрадов в медицинской науки, для защиты своих же граждан ".
С этими основными предпосылками Вселенские Соборы являются безошибочными и выражают сознание и жизнь Церкви. И, конечно, терминология Вселенских Соборов имеют ценность, потому что, с одной стороны, они гарантируют и обеспечивают возможность для спасения, а, с другой стороны, они указывают верный путь для терапии человека, для достижения им обожения. Можно сказать, что термины Вселенских Соборов, не философские, и они не служат философии, но они являются богословскими, то есть терапевтическими, и они направлены на излечение человека. Поэтому мы должны выразить огромную благодарность Отцам, которые составили Вселенские Соборы и действовали как церковные личности.

2. Два Вселенских собора

В "Синодике Православия" есть упоминание всех отцов, которые принимали участие по Вселенских Соборах, но в основном он ограничен упоминанием и ссылкой на два Собора, которые обладают большим авторитетом и большой достоверностью. Это VII Вселенский собор, который вынес определение почитании святых икон, и еще один Собор, по своей сути равный IX Вселенскому Собору, который сделал определение о нетварной сущности и нетварной энергии Бога, а также делая богдухновенное определение об исихазме, как о пути которым мы должны идти для достижения обожения.
VII Вселенский Собор был созван по милости Божией, и "повелением благочестивых и боголюбивых государей наших, Константина и матери его Ирины", как сказано в определении этого Собора. В самом деле сказано, что "Господь Бог по Своей милости созвал нас предстоятелей священства во всем мире, по божественной ревности и по согласию Константина и Ирины, наших самых благочестивейших государей". Они противопоставляют себя еретикам, которые «хотя и называются священниками, но в действительности ими не являются», так как они сделали обвинение против истинной веры в Церкви" последуя «нечестивым мужам тех же убеждений2.
Многие важные вещи выявляются в этом тексте. Во-первых, что Вселенский Собор созывается именем правителей империи. Во-вторых, что еретиков, хотя они и являются священниками, на самом деле не являются таковыми, так как апостольское преемство является не только непрерывное священство, но и соблюдение апостольского предания и учения. В-третьих, что еретики отвергают кафолическое учение Церкви и следуют философам, которые имеют свои собственные мнения и концепции.
В "определение веры" VII Вселенского Собора появляется православной учение о почитании святых икон, о том, что «честь воздаваемая иконам, относится к ее певообазу», а «поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней».⁴
В "Синодике Православия" вся вера Церкви включает в себя почитание святых икон и ее охраняет.
Возможность написания иконы Христа провозглашается именно потому, что Он воплотился и принял человеческую природу реально, а не воображаемо. В лице Бога Слова божественная природа была соединена с человеческой природой не слитно, неизменно, нераздельно и неразлучно. То есть исповедовалось, что то, что являлось по сущности различным было соединено таким образом в одной ипостаси Логоса, "несоздан и сотворен, видимое и невидимое, способный чувствовать и непричастный чувствам, ограниченный и неограниченный". Божественная сущность не сотворена, она невидима, непричастна и не ограничена, в то время то, то относится к человеческой природе, оказывается, кроме всего ограниченной. По этой причине мы можем писать иконы Христа, ибо Он воплотился. Тот, кто не принимает "изображение воплощенного Слова, и Его страдания ради нас совершившегося" предается анафеме.
Кроме того, в "Синодике Православия" было провозглашено, что преклоняясь перед святыми иконами и, глядя на них, глаза тоже получают освящение, а ум восходит к познанию Бога. В нем написано соответственно следующее: «Иже словом освящающих устне, таже послушающих слова ведущих и извещающих, яко ради честных икон подобне освящаются убо очи зрящих, озводится ими ум к богоразумению, яко же и божественных ради храмов и священных сосуд и иных святых возложенных».
Таким образом, мы имеем возможность поклоняться Божественной плоти и быть освященными этим почитанием, что естественно также зависит от состояния, в котором мы находимся, так как плоть Христа характеризуется как "собственная Богу и равноценной".
IX Вселенский Собор во времена святого Григория Паламы был посвящен другому догматическому вопросу, который является продолжением вопроса, которого касалась древняя Церковь. В четвертом веке Святые Отцы столкнулись с ересью Aрия, который учил, что Бог Слово является божественным творением. Св. Григорий Палама в свое время столкнулся с ересь Варлаама, который говорил, что энергия Божья является сотворенной. Кроме того, как мы уже говорили, Собор "оправдал" исихазм, который является единственным методом, приводящим человека к обожению.
Надо сказать, что все на IX Вселенском Соборе имеет те признаки, которые мы приводили выше, что позволяет его расценивать как Вселенский Собор.
Во-первых, оно созывается императором. В Соборном Томосе 1341 года говорится, среди прочего: «Тогда, когда сбрался собор, (он проходил) в присуствии славного и блаженного василевса, в славном храме Софии Премудрости Божией, в присутствии синклита и нескольких почетнейших архимандритов и игуменов и государственных служащих»⁵. Все три Собора, которые были созваны в этот период по вопросу догматического характера, который в то время волновал Церковь, были созваны по указу императоров и проходили в их присутствии.
Как мы уже говорили ранее, вопрос о нетварной энергии Бога, а также о том, что называется исихазмом, представляли собой серьезные богословские вопросы. То есть, они не являются вопросами которые могут быть рассмотрены как вопросы канонического права, но в качестве серьезных догматических вопросов, которые непосредственно относятся к спасению человека. Ибо, если Божественные энергии оказались бы тварными, то мы, в конце концов, впали бы в агностицизм или пантеизм. В таком случае мы не можем достичь общения с Богом. И если исихазм, путь православной традиции, которыми мы получаем исцеление и достигаем обожения, заменяется философией, то это в особенности разрушает истинные предпосылки для спасения человека. Поэтому эти темы являются весьма серьезными.
Многие современные богословы считают, что Соборы времен святителя Григорий Паламы необходимо рассматривать и причислять их к IX Вселенскому собору. И это потому, что они были созваны императорами, были связаны с вопросами догматического характера и большой важности, и святитель Григорий Палама, достигший обожения и, следовательно, обладал персональным опытом обожения, на этих Соборах вел борьбу. Я хотел бы сослаться на мнение владыки Афанасия Евтича, который говорит: «Но мы считаем, что Константинопольский собор во время святителя Григория Паламы в 1351, судя по крайней мере по его значительной богословской работе, может быть, и заслуживает быть причисленным к Вселенским Соборам Православной Церкви, который ни в чем им не уступает по причине сотериологической важности его богословия. Этот Собор является доказательством соборности Православной Церкви и наличия живого опыта и богословия проявляющего заботу о спасении во Христе».
Это тоже совесть Церкви. Вот почему в "Синодик Православия", который существовал уже и его читали в церкви как о победе и торжестве Православия, были также добавлены "главы против Варлаама и Aкиндина", почему он назван IX Вселенским Собором. Император Иоанн Кантакузин, присутствовавший на последнем соборе, был прекрасно осведомлен в этом вопросе. Поэтому на Соборе 1351 года были обобщены выводы встреч и решений, а свт. Филофей Коккинос, тогда еще митрополит Ираклийский при содействии Георгия Галисиотиса и мудрого Максима собрал из записей единый Соборный Томос. И в конечном итоге учение об исихазме было впервые внесено в "Синодик Православия", это произошло в Неделю Православия 1352 г. по Р. Х., при этом еретики предавались анафеме, а все кто выразил православное учение провозглашалось многолетие. После смерти святого Григория Паламы многолетие было добавлено и ему.

1. 1. 1. 1. 1. 1. 1. 1. 3. Анафемы и прославление (провозглашение вечной памяти)⁶

Всякий, кто читает "Синодик Православия", тот сразу для себя сделает открытие, что, с одной стороны, в нем еретиков предают анафеме, а с другой стороны прославляются святые отцы и исповедники. Первым, т. е. еретикам, провозглашаются "анафема" три раза, а последним, т. е. защитникам Православия, провозглашают "вечную память" три раза в каждом предложении.
Некоторые люди шокированы, когда они видят и слышат такие действия, особенно, когда они слышат слово "анафема". Они считают, таким образом Православная Церковь выражает свой дух ненависти к другим вероисповеданиям.
Но данный факт не должен интерпретироваться таким образом. Анафемы не могут рассматриваться в качестве философских идей и считаться проявлением ненависти к другим вероучениям, но, как врачевательные действия. Во-первых еретиков выбор, который они сделали закончились в ереси и в их отхода от учения Церкви. С помощью философии они противопоставили себя теологии и Откровения. Таким образом, они демонстрируют, что они больны, а в реальности отрезаны от Церкви. Тогда отлучение имеет смысл показать разделение еретика от церкви. Святые отцы этим действием их подтвердить уже существующие условия, и, кроме того, они помогают христианам, чтобы защитить себя от ереси болезни.
Существует характерный отрывок из записей четвертого заседания VII Вселенского собора. В них говориться, что Святые Отцы исполняют слово Христа, для того, чтобы установить светильник божественного знания "на свешницу", чтобы он сиял всем, кто в доме и не скрывать его "под спудом". Таким образом, те, кто исповедует Господа помогают совершать путь спасения беспрепятственно. Святые Отцы «изгоняют всякое заблуждение еретическое, а всякий гнилой член, если он заболел неизлечимо, отсекают. Имея веялку, они очищают гумно; при этом пшеницу, то есть питательное слово, укрепляющее сердца человеческие, они складывают в кладовой Кафолическй Церкви, а плевелы еретического злословия сожигают огнем неугасимым».⁷
Таким образом, еретики являются неизлечимо гнилыми членами Церкви и, таким образом, они отсекаются от Тела Церкви. Еретики должны рассматриваться именно в таком ракурсе. Таким образом, здесь можно увидеть проявление любви Церкви ко всему человечеству. Ибо, как мы уже отмечали в другом месте, а также, когда кто-то использует ошибочное медицинское учение, то в таком случае не будет никакого терапевтического результата, никто не сможет получить излечения. Тоже самое относится и к догматам или ошибочным учениям. Ошибочное учение, которое основано на неправильной методологии, никогда не может привести человека к обожению.
Именно в этом свете мы должны понять тот факт, что анафемы также как и провозглашение многолетний относятся к конкретным лицам, потому что эти лица являются одни из тех, которые формируют эти учения и побеждают приверженцев еретических учений. И действительно, характерно то, что в анафемах используются ужасающие эпитеты по отношению к еретикам. Мы должны добавить, что эти ужасные эпитеты, которые используются в данном случае, не должны рассматриваться в нравственном смысле, но в богословском смысле, потому что многие из лидеров ереси были "нравственными" лицами. В дальнейшем я хотел бы обратить внимание на некоторые такие эпитеты, а некоторые весьма показательны в своих характеристиках.
Иконоборцев которые делали яростные выпады против святых икон называют в "Синодике Православия", "повреждающие славу Божию ", «дерзающие восставать против икон и наглые, трусливые и убегающие". Тех, кто были начальниками ереси иконоборчества, во времена Льва Исаврянина, называются «хульниками и предводителями погибели". Геронтиос является предается анафеме за "яд своей отвратительной ереси ... с его порочными догматами ". Ересь это болезнь и вера с еретическими догматами является порочной, потому что она извращает истину откровения Церкви. Анафема провозглашается "собранию восстающего против почитаемых икон".
Как мы уже говорили, в "Синодике Православия" упоминаются все еретики.⁸ К тому же, как кажется, с одной стороны, все еретики использовали один и тот же метод, а по существу совпадают друг с другом, а с другой стороны, что оба сбора, и VII Вселенский Собор и считающийся IX Вселенским⁹ отношении Совета себя рассматривают как выражение Церкви и как продолжение ранее происходивших Вселенских Соборов. Арий называется богоборцем и начальником ересей¹⁰, Петра Кнафевса называют безумным¹¹. Такая терминологическая характеристика как «безумный» используется для многих еретиков. Конечно, они называются безумными не в биологическом смысле, но в первую очередь в богословском смысле. Варлаама, Акиндина, которые возглавляли анти-исихастское течение и учение и все их последователи называются «лукавым сборищем»¹². Напротив, для защитников православной учения используются такие характеристики как «благочестивый»¹³, «святейший»¹⁴, и приснопамятный¹⁵.
И опять я должен отметить, что ересь сворачивает от истинного пути для исцеления человека ради достижения обожения. Если мы считаем, что очищение сердца, просвещение ума это терапия для того, чтобы человеку стать на путь к обожения, то тогда мы осознаем, что ересь уводит с этого пути, и оставляет человека навсегда без лечения, без надежды на излечение и спасение.

перевод иеромонаха Сергия Троицкого. 2013г.

продолжение следует