Средневековье было эпохой, которая, как никакая другая, была незаслуженно обделена вниманием. Одно упоминание о нем стало синонимом затянувшихся событий и мрака! И все же! За этим стереотипом скрывается сложный, творческий и глубоко духовный мир. Мир, который не заслуживает забвения, а заслуживает глубокого изучения и уважения.
В самом сердце этого мира стоит Византийская империя. В то время как Запад сдавался набегам и феодализму, Константинополь сиял как маяк цивилизации. Там было сохранено и преобразовано наследие древности. В библиотеках и византийских рукописных мастерских копировались и комментировались труды Аристотеля и Платона, а философия достигла новых высот, став продолжением античности.
Византия не была «теократической тьмой», а сложным правовым государством с административными структурами, правовой традицией, системой социального обеспечения, школьным образованием, экономической, военной и дипломатической организацией. Законодательная деятельность Юстиниана легла в основу европейского законодательства, а Константинопольские университеты на протяжении веков обучали медицине, математике, астрономии, риторике и логике, задолго до того, как эти знания возродились на Западе. Византийская филология обогащается новыми эпическими произведениями, такими как эпос Дигениса Акрита. Византийское искусство, с его строгостью и метафизической силой, было не выражением суеверия, а эстетическим возвышением человеческого духа от преходящего к вечному.
Но даже за пределами стен столицы сельский мир был организован в общины и гильдии, которые их защищали. Жизнь была мирной, без социальных конфликтов, пронизанной христианскими нравами настоящего и культурными традициями прошлого, а труд сохранял человеческую сущность задолго до того, как промышленная революция создала нечеловеческие условия жизни.
Демонизация Средневековья по сути является вымыслом европейского Просвещения, которому пришлось оклеветать вчерашний день, чтобы возвысить сегодняшний. Но этот нарратив вводит в заблуждение. Последователи Просвещения утверждают, что именно современный мир породил две мировые войны, колониализм и эксплуатацию человека человеком. Варварство существует не в эпохах, а в менталитете.
Византийская история свидетельствует о том, что в основе современного европейского образования лежат не только древнегреческая, но и византийская культура. Если сегодня существует Европа, богатая литературой, правом, философией и искусством, то это потому, что Византия не только не позволила античности исчезнуть, но и наполнила её собственным творческим духом.
Возможно, пришло время перестать говорить: «Нас отбросило в Средневековье», потому что Средневековье никогда не было регрессом, а светом, который до сих пор освещает мир, если бы только мы могли взглянуть ему в лицо без предрассудков и шоров его обвинителей.
Было ли дано императору Константину видение, побудившее его защищать христианскую веру, – вопрос, по которому историки всегда будут расходиться во мнениях. Его биограф Евсевий сообщает, что много лет спустя император с некоторым сомнением рассказал ему, что, когда он собирался вторгнуться в Италию в 312 году н. э., ему внезапно явилось видение креста, сияющего в центре полуденного солнца, со словами: «Εν τούτω νίκα» у его основания. В ту же ночь ему во сне явился Христос и повелел поместить на щиты своих воинов знамя, то есть христианскую монограмму CHR. Рациональные историки игнорируют эту историю, считая её выдумкой самого Константина или, что более вероятно, Евсевия, которого они отвергают как недостоверного клеветника. Благочестивые христиане, однако, считают это событие чудом.
Другие считают, что Константин увидел редкое, но не уникальное природное явление, преувеличенное его воображением. Тот факт, что воины несли монограмму в битву у Мульвийского моста несколько недель спустя, подтверждается историком Лактанцием, который, однако, утверждает, что Константин был вдохновлён ею за день до битвы. Все эти рассказы не обязательно противоречат друг другу. Константин рассказал об этом Евсевию через двадцать один год после события, и тот, возможно, искренне забыл, сколько времени прошло между двумя видениями. Совершенно точно, что когда он вошел в Рим победителем в конце октября 312 года, его войска несли христианский символ в качестве знамени. И они несли этот же знамя в походах на Восток, сделавших Константина владыкой мира. Среди историков стало обычным представлять Константина хитрым и скептичным политиком, предвидевшим, что союз с христианами будет способствовать развитию Империи. Эта точка зрения, на мой взгляд, основана на устаревшем восприятии. Римская империя, безусловно, была охвачена проблемами – административными и военными, социальными и экономическими, – которые создавались и усиливались атмосферой отчаяния и страха. Вдумчивые императоры долго искали моральную силу, которая могла бы объединить и вдохновить их подданных. Преследования определенных групп, таких как христиане, были частью политики, направленной на моральное единство. Обращение императоров к культу, подобному культу Бессмертного Солнца, не означало, что они намеревались формализовать этот культ. Он просто стал бы основой для нового синкретизма. Но поддержка христиан, чья религия практически не допускала вмешательства, была революцией в политике. Это была также опасная игра. Подсчитано, что ко времени Миланского эдикта 313 года, когда христианская церковь обрела полную свободу вероисповедания и юридический статус, христиане составляли не более одной седьмой населения империи. Более того, в армии, главном источнике власти императора, было очень мало христиан.
Константин, возможно, считал, что его преданность Солнцу может сочетаться с христианством, поскольку христианские писатели так часто использовали солнце как символ небесного света Бога. Действительно, христиане были одной из наиболее организованных групп в империи, и среди их лидеров были многие из самых способных граждан. Но вскоре Константин обнаружил, даже не подозревая об этом, что в то время христиане были разделены расколом и ересью, что ослабляло их власть. Трудно поверить, что он рискнул бы отождествить себя с ними, если бы его обращение не было столь глубоким и искренним, хотя он ни в коем случае не утратил терпимости к язычникам. Его слова и действия показывают, что он очень серьёзно относился к христианству, находившемуся под его защитой. Если этим поступком ему удалось укрепить власть имперского абсолютизма, то это было обусловлено скорее обстоятельствами, желаниями и недостатками христиан, чем каким-либо дальновидным расчётом с его стороны. Пока христиане были меньшинством без законного признания, им было невозможно достичь богословского единообразия и церковного послушания.
В эпоху отсутствия чёткого официального учения они не могли ни контролировать ересь, ни предотвращать расколы, поскольку их администрация не имела законных полномочий. Но они были организованы настолько эффективно, насколько это было возможно. Каждая местная церковь находилась под полным управлением своего епископа, избираемого пожизненно клиром и представителями мирян епархии с согласия соседних епископов, один из которых рукополагал его для сохранения апостольской преемственности учеников Христа. Харизматическое равенство всех епископов в восточном христианстве никогда не оспаривалось. Но к концу III века, в период между гонениями Валериана и Диоклетиана, когда число христиан резко возросло, епископы приобрели привычку время от времени собираться на кафедре митрополии для обсуждения вопросов под председательством митрополита, который таким образом постепенно приобретал неопределённую административную и даже духовную власть над другими епископами. Для удобства церковная модель следовала географическому распределению светской власти.
Когда Диоклетиан объединил провинции в обширные административные единицы, епископы крупных городов, где находились префекты, приобрели особый авторитет по сравнению с митрополитами провинциальных центров. К началу IV века три епископа уже предшествовали остальным. Они считали, что епископ Рима обладает определенным первенством над всеми остальными епископами, поскольку Рим был столицей империи, городом, где свидетельствовали апостолы Пётр и Павел, и поскольку, согласно традиции, первый епископ Рима был назначен апостолом Петром, первым из апостолов. Епископ Антиохии считался главой всех епископов в азиатских провинциях империи; и его собственная кафедра также была основана апостолом Петром. Епископ Александрии, хотя его кафедра была основана только святым Марком, а её территория ограничивалась Египтом, имел наибольшее влияние среди трёх. Александрия была духовным центром империи. Большая часть населения Египта была почти христианской и, вероятно, превосходила христианское население Европы или Азии; и епископ, следуя примеру наместника Египта, который до реформ Диоклетиана обладал властью регента, единолично взял на себя право рукополагать всех епископов в своей провинции. Вскоре за ними последовал епископ Карфагена, имевший в своих африканских провинциях большое число христиан, но ведший безуспешную борьбу за сохранение независимости от Рима.
Каждый из этих великих иерархов старался поддерживать дисциплину и единство веры в своём регионе. И насколько позволяло их взаимное соперничество, они контактировали друг с другом по вопросам политики и доктрины, что было не так-то просто, поскольку у них не было другого оружия, кроме отлучения от церкви, а многие доктрины всё ещё были неопределёнными. Два величайших отца христианской церкви доконстантиновского периода, Ориген Александрийский на Востоке и Тертуллиан Карфагенский на Западе, отклонились от общепринятого Православия – и, хотя они не были канонизированы, тем не менее, оказали глубокое влияние на богословие. Гностические группы действительно были изгнаны из Церкви, хотя это было обусловлено главным образом их собственным желанием не оставаться в ней. Другие разногласия и споры не могли быть разрешены так легко. Константин предоставил христианам относительно небольшую свободу в богослужении, прежде чем сам оказался вовлечён в их споры. В Египте и Африке бушевали споры, начинавшиеся с той же проблемы. Во время гонений некоторые христиане, священники и миряне, поддались языческим принципам. Должна ли Церковь вновь принять их? Уже после гонений Деция римский священник Новациан возглавил группу, которая отказывалась вступать в общение с вернувшимися христианами, несмотря на их покаяние; и новациане никуда не исчезли. Во время гонений Диоклетиана между двумя египетскими епископами, Петром Александрийским и Мелитием Ликопольским, разгорелся спор из-за того, что Петр предлагал смягчить наказание для верующих, приносивших жертвы на языческих алтарях, которое становилось всё более суровым в зависимости от того, угрожали ли им смертью, пытками или простым тюремным заключением. Когда Петр, освободившись, приступил к реализации своей программы, Мелитий и его друзья не стали сотрудничать. А когда Петр был снова арестован и принял мученическую смерть в 312 году, мелитиане не признали его преемника Александра. В то же время в Африке языческие власти настаивали на том, чтобы христиане передали свои священные книги. Несколько епископов согласились, чтобы спасти свои общины. Однако группа христиан-экстремистов разорвала с ними всякое общение. Когда в 311 году Цецилиан был избран новым епископом Карфагена, эти экстремисты, финансируемые богатой женщиной по имени Луцилла, которая лично не любила Цецилиана, оспорили его избрание, поскольку он был рукоположен Феликсом из Аптунги, одним из епископов-традиционалистов, то есть тех, кто передал книги. Вместо него они избрали некоего Майорина, который умер несколько месяцев спустя, и его преемником стал Донат, от имени которого и получила свое название соответствующая секта. Мелитиане были ограничены Египтом, и прошло несколько лет, прежде чем император узнал об их существовании. Он пробыл в Риме всего несколько месяцев, прежде чем узнал о донатистском расколе.
Мильтиад, епископ Рима, родившийся в Африке, был глубоко огорчен расколом, как и святой епископ Кордовы, которого Константин считал своим духовным наставником. Святой рекомендовал императору поддержать Цецилиана. Именно тогда донатисты обратились к императору – жест весьма знаменательный, поскольку, судя по всему, они ещё не осознавали его христианства. Таким образом, Константин оказался приглашённым в качестве арбитра во внутреннем церковном споре. Он с готовностью откликнулся на приглашение. В письме к Мильтиаду, в котором он писал, что невыносимо видеть население провинции, вверенной его попечению божественным провидением, разделённым на два лагеря, он просил епископа Рима возглавить комиссию из трёх епископов Галлии (донатисты требовали галльских епископов как более беспристрастных), которая должна была допросить по десять африканских епископов из каждой части. Эта комиссия имитировала схожий римский политический метод рассмотрения подобных споров. Мильтиад искусно преобразовал её в церковный Собор, добавив четырнадцать италийских епископов для третейского разбирательства. Константин это заметил. Когда донатисты отказались принять решения этого Собора, он созвал в 314 году в Арелате (Ариес) Собор всех епископов Запада для обсуждения этого дела.
Что бы ни думал Мильтиад, именно Константин созвал Арелатский собор и считал это своим долгом. Хотя он терпел языческие культы, он был глубоко огорчён расколом в Церкви и чувствовал себя лично ответственным за восстановление единства. В своём письме префекту Африки, приказывая ему отправить епископов Африки в Арелату, он писал: «Я считаю совершенно несправедливым, чтобы от меня скрывали подобные споры, из-за которых Бог может обратиться не только против рода человеческого, но и против меня, которому Своим Божественным решением Он доверил управление всеми человеческими делами». Арелатский собор отверг позицию донатистов, а они, в свою очередь, отказались принять его решения. Именно об этом Константин написал собравшимся епископам перед их отъездом из Арелатского собора, чтобы выразить свой гнев и повторить, что считает своим императорским долгом позаботиться о наказании раскольников. Наконец, в 316 году решение суда оправдало Цецилиана.
У донатистов существовала проблема раскола, но никто не обратился к основному богословскому вопросу, который они поставили: аннулируется ли благодать, дарованная епископу при рукоположении, в случае совершения смертного греха? Однако вскоре Константин столкнулся с проблемой, затрагивавшей основы христианского богословия. В конце 324 года, будучи христианским борцом, он победил своего соправителя Лициния и остался единственным абсолютным монархом империи. Но, прибыв на Восток и обосновавшись в Никомедии, тогдашней административной столице Востока, он узнал, что Восточная Церковь разделена по догматическому вопросу. Здесь не место для подробного анализа арианства. Но следует напомнить некоторые основные факты. Арий был священником в Александрии, обладавшим огромным проповедническим талантом, и около 319 года начал учить, что Христос не вечен, но был сотворён Богом как орудие творения и искупления мира. Он — Сын Божий, но не той же природы, что и Бог-Отец. Это учение не было совершенно новым. Частично основанное на неоплатонической идее единства, частично – на иудейской традиции, и в более мягкой форме субординации (Sul)ordinatio), согласно которой Сын занимает более низкое положение, чем Отец, оно смутно поддерживалось такими отцами Церкви, как Иустин, Ириней и Климент Александрийский, а также, очевидно, Оригеном. По-видимому, Лукиан Антиохийский, святой мученик и учитель Ария, также открыто проповедовал его. Арий просто придал учению более точную и понятную форму. За это он был отлучен от церкви собором египетских епископов, созванным епископом Александрийским Александром. Однако Арий приобрёл в Египте множество последователей, особенно среди женщин. Его обычно сопровождали, как говорят, 700 святых и радостных дев. Он нашёл сторонников и в Азии. По его просьбе Евсевий, епископ Никомидийский, который был его однокурсником во времена Лукиана, созвал Собор епископов провинции Вифиния, который поддержал учение Ария. Затем Арий отправился в Палестину, где, по-видимому, к нему сочувствовал Евсевий, епископ Кесарии. Собор епископов Палестины вновь подтвердил его учение, но на этот раз призвал его к примирению с Александром Александрийским. Александр, будучи миролюбивым человеком, надеялся, что Арий успокоится и прекратит спор. Но Арий, теперь подкреплённый огромной властью, не мог молчать. Последовала война памфлетов, всё более резких по тону, с взаимными обвинениями в ереси.
Константин был встревожен, увидев, что Восток так же яростно разделён, как и Африка, по вопросу, который казался столь незначительным. Он написал письмо, которое повелел святому Кордуису доставить в Египет и показать Александру и Арию. Подражайте философам, писал он, которые, даже расходясь во мнениях по мелочам, сотрудничают ради сохранения единства философского учения. Он сам хотел бы посетить Египет, но не смог из-за такого спора. Поэтому вы открыли мне, в вашем общем понимании жизни, путь, который вы преградили своими ссорами друг с другом.
Осия ничего не мог поделать ни с Александром, ни с Арием. Ему также сообщили о мелитианском расколе. Он посоветовал императору действовать. Тем временем ярый противник арианства Маркелл, епископ Анкирский, решил созвать поместный собор епископов для осуждения Ария, в то же время епископы Сирии собрались в Антиохии для избрания нового епископа. И они не только избрали другого ярого противника арианства, Евстафия, но и осудили трёх епископов, включая Евсевия Кесарийского, за их арианские тенденции. Константин не удовлетворился этим, но отстранил Маркелла, взяв Анкирский собор под свою защиту, укрепив его и перенеся в Никею, куда созвал всех епископов христианского мира. Никейский собор, Первый Вселенский собор, был важнейшим событием в истории христианства. Но на самом деле мы знаем о нём очень мало. На нём, вероятно, присутствовало около пятисот епископов, почти все с грекоязычного Востока, и около ста из Малой Азии. Запад не проявил большого интереса. Епископ Рима Сильвестр, сославшись на болезнь, прислал двух диаконов, чтобы представлять его. Из Италии прибыл только один епископ, один из Галлии и один из Иллирика. Присутствовал Цецилиан Карфагенский, но ни один из Британии или Испании, кроме святого Кордуиса, который присутствовал в качестве посланника императора. Присутствовали пять епископов из провинций за пределами восточных границ империи. Собор официально открылся 20 мая 325 года.
Когда все епископы собрались, вошёл император, одетый в пурпурную императорскую мантию, и скромно отказался сесть, пока епископы не дадут ему разрешения. После официального приветствия епископа, сидевшего справа от него, вероятно, Евстафия Антиохийского (хотя его имя не указано), он произнёс краткую речь на латыни с параллельным переводом на греческий, в которой подверг критике разногласия внутри Церкви и призвал епископов снискать милость Божию и благодарность императора, отказавшись от разногласий. Неясно, как часто он появлялся на заседаниях и какую ответственность возлагал на святого. Порядок заседаний также неясен. Нам достоверно известно, что Евсевий Кесарийский, по просьбе императора, считавшего его более умеренным, предложил Синоду сохранить традиционный Символ веры Кесарийской Церкви. Его терминология, обозначавшая Христа, была совершенно ортодоксальной и не содержала ничего, что можно было бы счесть противоречащим арианам. Епископы могли бы её принять, но противники ариан настаивали на добавлении к ней более сильного термина. По мере того, как споры становились всё более жаркими, вмешался Константин и предложил ввести слово «homoousios», то есть единосущный, для описания отношений Сына и Отца. Это слово не было новым в богословии. Оно было осуждено Восточным собором в 268 году. Но Рим считал его ортодоксальным; и именно святой, будучи с Запада и не зная истории этого явления на Востоке, рекомендовал его императору. Обеим партиям на Востоке оно не понравилось, но они боялись присутствия императора, хотя антиариане смогли добавить две-три пояснительные фразы. Когда состоялось голосование по этой формулировке, только два епископа отказались согласиться. Затем они и Арий были отлучены от церкви. В то же время мелитианский раскол завершился компромиссом. Мелитианские епископы теперь должны были считаться канонически рукоположенными, если подчинялись авторитету Александра Александрийского. Они считали, что мелитяне настроены против ариан и поэтому готовы к примирению.
Константин был доволен итогами Собора. Милостью Божией, писал он Александрийской Церкви, я вновь созвал в Никею большинство епископов, с которыми я, как и некоторые из вас, весьма рад вашему примирению, а он – познанию истины. Это краткое заявление, однако, не оправдало его полного удовлетворения. Арий не молчал; и хотя Александр Александрийский был готов к компромиссу, его преемник, Афанасий, придерживался более строгих взглядов. Его непреклонность вскоре привела его к конфликту с императором, который теперь склонялся к более мягкому богословию Покорности, вероятно, вдохновленному Евсевием Кесарийским, который, по-видимому, стал преемником престарелого святого в качестве главного духовного наставника. Мать Константина, Елена, питала большую преданность и уважение к Лукиану Антиохийскому, учителю Ария, которому она посвятила большую церковь в городе Еленополе, основанном ею самой. По этой причине Евстафий Антиохийский невзлюбил её и распространял непристойные слухи о её прежней жизни. Однако его быстро лишили сана под предлогом безнравственности. Другой ярый антиарианин, Маркелл Анкирский, был низложен за то, что проявил неразумие в споре с Евсевием Никомидийским и Евсевием Кесарийским, которые оба были людьми императора. Даже Афанасий в конце концов был лишён кафедры и отправлен во временное изгнание.
Константин был полон решимости восстановить единство Церкви, которая оставалась по-прежнему разобщённой. Неудивительно, что император становился всё более гневным и деспотичным. В циркулярном письме епископам, готовясь к созыву Собора в Тире в 335 году, он пишет: «Ибо если те, кто, подобно мне, были призваны на наше другое собрание и теперь искушаются быть отвергнутыми и не желают присутствовать, пусть будет послан от нас тот, кто по царскому указу будет учить истине вопреки императору, как ему и подобает». Мы также видим, как он писал еретикам, говоря, что их дурное поведение оправдывает императорское вмешательство и наказание. Он называл себя епископом тех, кто вне Церкви, тем самым, по-видимому, подразумевая, что он несёт ответственность за души язычников, к которым он был терпим, но не за еретиков. И, как показывает письмо персидскому царю, он также чувствовал ответственность за христиан, живущих за пределами империи. Но в то же время он был очень скромен. Он знал, что высказывать своё мнение по богословским и церковным проблемам – долг епископов, а не его самого, хотя он мог, как в Никее, подсказать, а точнее, шантажировать, решение. Вероятно, именно его нерешительность заставила его отложить крещение до незадолго до смерти, когда его крестил полуарианин Евсевий Никомидийский.
Но он всерьёз верил, что его священный долг как императора – видеть Церковь, в которую он был перенесён, единой и сильной. И это убеждение указывало ему путь в будущее. Как могла Церковь принять своего нового господина? До тех пор она оставалась автономной. Он всегда старался исполнять повеление Христа, то есть воздавать кесарю кесарево. Он исполнил повеление апостола Павла воздавать честь царю. Святой Афинагор Афинянин без всякого труда льстил Марку Аврелию, называя его превосходнейшим из людей не только за его силу и мудрость, но и за его верные взгляды на все науки. Тертуллиан подчёркивал преданность христиан императору. «Мы всегда молимся за него, – говорит он. – Мы должны почитать его как избранника Божия. Могу даже сказать, что он наш больше, чем язычников, ибо он поставлен Богом». Христиане стремились быть добрыми гражданами, послушными властям. Если бы император стал христианином, то это, несомненно, положило бы конец всякой напряжённости между императорским правительством и Церковью.
Но давала ли победа Креста императору какие-либо права на религиозную жизнь христиан? Идею царя-священника следует искать в Ветхом Завете, в теневой фигуре Мелхиседека, а позднее – Давида. Более того, именно Моисей возглавлял народ и лично получил Заповеди Божии, хотя официальным первосвященником был Аарон. Идея правителя, находящегося в особых отношениях с Богом, была известна иудеям, а следовательно, и ранним христианам. Но именно в Персии зародилась идея божественного монарха. Там, уже во времена до Заратустры, царь был обладателем хварены – благоговейной славы, дарованной ему Богом света. Её символом был нимб, материально выражавшийся в сияющей диадеме и блестящих одеждах царя. Ещё раньше египтяне подчёркивали божественное происхождение монархии. Но там, по-видимому, власть священства сохраняла монархические амбиции по контролю над ситуацией. Многие персидские и египетские идеи проникли в греческую философию. Мы видим, как Аристотель утверждает, что идеальный царь должен быть земным образом Зевса, а Исократ находит идеального царя в земном образе Геракла. Однако философия царской власти развивалась главным образом в эллинистических царствах, где монархи, следуя примеру персов, считали себя божествами. В VI веке н. э. некто Иоанн Стобеус опубликовал антологию текстов о царской власти, которую он наивно приписывает некоторым древним философам, но на самом деле они, по-видимому, относятся ко II и III векам н. э. В них Архит заявляет, что царь – это живой закон. Сфенонид утверждает, что мудрый царь – подражатель и представитель Бога. Диотоген утверждает, что как Бог пребывает во вселенной, так и царь пребывает в государстве, и добавляет, что государство – это подражание порядку и гармонии вселенной, а царь преображается в бога среди людей. Ещё более показательно, что Экфант говорит, что слово Божие, сеющее семена порядка и являющееся человеку, чтобы восстановить то, что было утрачено грехом, воплощается в царе. Чуть позже Плутарх развил эту мысль. Он говорит, что Бог поместил на небесах солнце и луну как Свой образ, а на земле – подобный сияющий образ – царя, чей руководящий принцип – разум.
Константину посчастливилось иметь своим биографом и панегириком Евсевия Кесарийского, учёного, который, несомненно, знал эти тексты и использовал их в качестве основы своей философии для христианской империи. Сначала ему нужно было оправдать Римскую империю. Филон показал, что Рим принёс миру мир и единство, и за это был благосклонен к Богу. Ориген добавил христианский аргумент, показывающий, что Бог решил послать Своего Сына в мир именно тогда, когда Рим принёс это единство и мир, чтобы Евангелие могло беспрепятственно распространяться среди всех людей. По словам Евсевия, триумф истории наступил, когда римский император принял христианское послание. Теперь он был мудрым царём, подражающим Богу, правящим царством, которое теперь могло стать подражанием Небесному. Евсевий просто принял учение Диогена, Экфанта и Плутарха, с соответствующими изменениями. Царь – не Бог среди людей, а Представитель Бога. Он не есть само воплощённое Слово, но находится в особых отношениях со Словом. Он был особым образом воздвигнут Богом и постоянно вдохновляется им, он – друг Бога, толкователь Слова Божьего. Его взор устремлён вверх, чтобы воспринимать Божьи послания. Он должен быть окружён уважением и славой, подобающими земному образу Бога. И, видя вверх, согласно архетипической идее, он правит теми, кто внизу, правя, подражая монарху династии.\
Вехой в истории Римской империи, но также и событием всемирно-исторического значения стало решение Константина Великого в 324 году основать новую столицу вместо стареющего и языческого Рима. Предпочтение в качестве новой столицы было отдано Византии с ее привилегированным географическим положением. Построенная в естественно укрепленном положении, на перекрестке двух континентов, где Европа встречается с Азией, на пересечении основных сухопутных и морских путей, древняя колония Мегара с 660 года до н. э. Она пережила торговый бум и играла важную политическую роль во времена Римской империи. Идея основания Нового Рима, как говорит Константин в своем законе, была представлена ему самим Богом. 8 ноября 324 года состоялся «полис», т. е. древнеримская церемония основания, а 11 мая 330 года состоялась инаугурация города.
Собор Святой Софии
Новый Рим унаследовал два качества старого, aeternitas и renovatio, вечность и обновление. Эти два качества перейдут из столицы в саму империю, приобретут мистическое значение и будут связаны с самим ее существованием до конца. Город Константина был украшен великолепными зданиями, произведения искусства из великих центров эллинизма были перенесены на берега Босфора. Через несколько лет Константинополь превзойдет все другие города по размерам и процветанию, он станет центром вселенной, «пупом земли».
Перенос столицы Римской империи на Восток означал изменение ее политической ориентации, а также образа мышления и жизни. Основание Константинополя символизирует начало другой эпохи, соединение римской политической идеологии с греческой культурой, пропитанной духом христианства. В годы Константина христианство признается равноправной религией с другими, а в конце IV в. Феодосием Великим — официальной религией государства. Со временем греческий язык вытеснит латынь из государственного аппарата. В эпоху Юстиниана в VI в. законы пишутся на греческом языке, а в VII в. греческий язык преобладает как преобладающий официальный язык государства. Интеллектуальное творение Византии основывалось на греческом языке и образовании. Оно предоставило средства выражения христианскому учению для передачи его собственных значений и его собственных истин.
Падение Константинополя под натиском османов 29 мая 1453 года ознаменовало конец империи. Однако ее культурные достижения сохранились в последующие столетия не только на территориях бывшей империи, но и среди других народов, находившихся под сильным влиянием Византии.
На своем более чем тысячелетнем историческом пути, с IV по XV век, Византии пришлось столкнуться с различными врагами как на Востоке, так и на европейских землях. Перемещения народов в Средней Азии и на Кавказе вынуждали другие народы двигаться на запад. В III и IV веках готские и гуннские племена неоднократно пересекали северную границу империи, Дунай, грабя и разрушая сельскую местность. Период с конца VI и VII веков характеризуется постоянным поселением иноземных племен, в основном славянских, на Балканах и созданием государственных образований, которые постепенно отдаляют Балканы от остальной Европы. В VII веке славяне начинают селиться на византийских землях. Это разрозненные сельские поселения в труднодоступных местах, вблизи речных долин и болот, которые в источниках называются склавениями. Постепенно славянское население ослабевает и посредством различных мер, военных, административных и церковных, интегрируется в византийское общество, эллинизируется и ассимилируется. Однако судьба славянских племен, которые поселились между Дунаем и Эмусом, была иной. В конце VII века турецкий народ, булгары, пересек Дунай, покорил славян, использовал их в качестве «союзников» и пытался совершать набеги на византийские земли. В 681 году они были признаны постоянными жителями в северо-восточной Фракии между Дунаем, Эмусом и Черным морем. С тех пор булгары станут самым опасным врагом империи на полуострове Эмус. Со временем болгары склонятся перед гнетущим бременем славян. Слияние происходит постепенно. Новому государству болгары дали государственную структуру, государственную организацию, а славянам — народную основу и язык. Так возникло славяно-болгарское государство и нация. В годы Ираклия (610-641) датируется появление других славянских племен, словенцев, хорватов и сербов, и их поселение на северо-западе Балкан. Вехой в духовном развитии и общей эволюции славян стала их христианизация и создание славянской письменности в IX веке. В 862/3 году правитель моравских славян Феодосий Василий II обратился к византийскому императору Михаилу III с просьбой прислать греческих священнослужителей для обучения христианству на языке его народа.
Эту миссионерскую работу предприняли два брата-грека Константин, известный под монашеским именем Кирилл, которое он принял незадолго до своей смерти в Риме, и Мефодий. Родившиеся в Салониках, сыновья высокопоставленного военного офицера, с превосходным греческим образованием, они продолжили учебу в Константинополе и предприняли дипломатическую миссию к арабам и миссионерскую работу в хазарах, где существовала организованная еврейская и мусульманская община. Миссионерская работа Византии, вдохновленная Патриархом Фотием — величайшим ученым IX века — предусматривала преподавание христианства на языке неопросвещения, а не на латыни, как это было принято у западного духовенства.
Константин Палеолог
Однако величайшим вкладом Константина стало изобретение славянской азбуки. В то время у славян не было письменности. Два брата перевели Библию и другие богослужебные книги на славянский язык. Создание славянской азбуки привело к формированию первого литературного славянского языка — старославянского и заложило основы для развития славянской филологии. Двух братьев по праву называют «апостолами славян», а не, как многие говорят, искажая истину, «славянскими апостолами». В 864 году правитель болгар Борис, в основном по политическим причинам, крестился и взял имя преемника императора Михаила. С тех пор в протоколе византийского двора правитель болгар именовался «духовным чадом» императора. Христианизация болгар быстро прогрессировала благодаря деятельности учеников Кирилла и Мефодия, которые, изгнанные из Моравии, были приняты Борисом, обучали славянскому алфавиту и способствовали славянизации болгар. До этого времени греческий язык использовался в официальных текстах Болгарского государства и в надписях на камнях, повествующих о подвигах их правителей. Сербы были христианизированы около 867-874 годов во время правления Василия I, и христианство было установлено в хорватской Паннонии в то же время, когда Мефодий посетил и работал там. Христианские Библии, которые Византия распространяла среди этих различных народов, были переведены на их собственные языки и стали зачатками их национальной литературы. Таким образом, был создан единый фон культуры балканских народов в средние века, как заметил великий византинист Ф. Долгер.
Влияние Византии очевидно в политической идеологии. Болгарские и сербские правители ведут кровавые войны, чтобы завоевать территории и сам престол империи, называя себя императорами. Придворный этикет, титулы и литература в Болгарии и Сербии подражают византийским образцам. Администрация организована как византийская, а терминология заимствована из Византии. Влияние особенно очевидно в области права. «Выборы» исавров были добросовестно переведены болгарами, в то время как законодательная работа серба Стефана Душана в XIV веке находилась под влиянием византийского права в определенных областях.
Культурное единство балканских народов и влияние Византии наиболее очевидны в области литературного производства. Славянская средневековая филология состоит почти полностью из переводов и обработок византийских произведений. Переводы с греческого, а также личные обработки византийских произведений болгарскими переводчиками являются творениями последнего расцвета болгарской филологии во второй половине XIV в. Патриархом Евфимием Терновским и его школой. Через них соответствующие византийские произведения стали известны другим славянским народам, и особенно русским. Романы и другие популярные чтения, жития святых, громоведения, толкователи снов, сейсмологии и т. д. были широко распространены.
Величайшим фактором византийского излучения было монашество. Славянское монашество, находящееся под сильным византийским влиянием, полно мистицизма. В конце XII века сын сербского правителя Савва стал монахом в монастыре Ватопед на Афоне, а немного позже его отец Стефан Неманя также стал монахом под именем Симеон. Они основали сербский монастырь Хиландари. Особенно сильным было византийское влияние на церковную архитектуру и живопись, которую в основном практиковали выдающиеся греческие художники.
В конце XIII и XIV веках, наряду с Константинополем, Салоники были динамичным художественным центром, с по крайней мере четырьмя или пятью современными мастерскими с известными художниками. Распространение искусства проявлялось как в перемещении художников, так и в передаче движимых произведений в более процветающие страны, граничащие с Византией. Однако, хотя духовные творения славянских народов имеют свои прямые или косвенные корни в Византии, балканские народы создавали и были первооткрывателями как можно больше. Поэтому Византия имеет особое значение как для нас, греков, поскольку она сохранила духовные и художественные сокровища древности и под живительной силой христианства развивала новые культурные достижения, так и для народов Юго-Восточной Европы и России, которые с христианством и созданием славянской письменности ввели их в танец цивилизованных народов и оказали глубокое влияние на все аспекты их жизни. Она была моделью для их государственной и церковной организации, она дала им средства выражения. Византийское наследие в сочетании с самобытными творениями этих народов способствовало их единству и уникальности, что отличает их от остальной Европы.
Профессор Богословского факультета Университета им. Аристотеля в Салониках
Несомненно, что Византия на протяжении очень долгого времени была, да и по сей день остается, как для научных исследований, так и для исторического сознания европейцев, крайне спорным звеном в эволюции, приведшей к формированию Европы. Причиной этого противостояния стало явление, которое можно в целом охарактеризовать как антивизантизм, представляющий собой совокупность взглядов, согласно которым византийский период был эпохой разложения и упадка. Корни этой концепции следует искать в историческом прошлом.
В период распада Римской империи различные варварские, в основном германские, племена развили, по понятным причинам, враждебность к римлянам, но особенно к восточным римлянам, византийцам, которые были сильнее и страшнее западных. С этого периода враждебность варварских народов к Византии прослеживается в исторических источниках, наряду с уважением, которое продолжало существовать к Восточной Римской империи. Кроме того, религиозные споры, последовавшие за этим, до раскола 1054 года, но также и после него, способствовали этому направлению.
Однако в эпоху, когда Византия издыхала, в XV веке, ведущие представители Возрождения говорили с уважением о ней, а также о ее ученых, которых они сами считали своими учителями. Аналогично, когда византинские исследования начались в Германии и Франции (XVI–XVII века), мы не встречаем негатива по отношению к Византии. В то время при поддержке французских королей Людовика XIII и Людовика XIV возник сильный интерес к византинским исследованиям. В то время были созданы различные важные труды по Византии, такие как словарь Дю Канжа и т. д. Мы также можем сказать, что в то время части византийской имперской идеологии использовались королями Франции для того, чтобы они могли пропагандировать и легитимировать свою собственную абсолютную монархию, принятие которой в то время вовсе не было самоочевидным, поскольку оно подвергалось сомнению со стороны знатного класса. Презрение к Византии и принижение ее истории являются в основном продуктом историков и интеллектуалов, последователей Просвещения XVIII и XIX веков, которые по идеологическим причинам выступили против Средних веков в целом, как восточных, так и западных.
Просвещение сформировало собственную концепцию линейной эволюции истории и идею прогресса, согласно которой историческое прошлое вообще обесценивается, поскольку не представляет особого интереса для современной эпохи. Не только Византия, но даже античность рассматривались Просвещением как периоды дикости, варварства и т. д. Здесь мы, конечно, должны упомянуть имя, известное всем, Эдварда Гиббона. Гиббон принял и аутентично выразил крайнее неприятие византийского периода в своей работе, которая характерно озаглавлена «История упадка Римского государства». Независимо от намерений автора и потому, что римское прошлое все еще сохраняло свой позитивный образ, читатель неспециалист мог прийти к абсурдному выводу, что вместо подлинных римлян печальное бремя упадка в течение примерно тысячи лет несли на себе восточные римляне, то есть византийские греки, как будто первые избежали периода упадка и перешли в музей истории со своим нетленным величием. Это восприятие византийской истории как тысячелетнего периода упадка и по сей день оказывает влияние на общественное мнение в Европе, но также и в Греции, главным образом, конечно, в трудах, которые мы не считаем строго научными.
Как мы уже упоминали, Просвещение осудило средневековое прошлое Европы в целом. Однако с конца XVIII и начала XIX веков европейские народы посредством литературного и философского течения, называемого романтизмом, восстановили этот период европейской истории. Каждая европейская нация обратилась к изучению своей истории, заинтересовалась своими мифами и традициями, своим искусством и т. д. Другое движение, научное и философское, внесло свой вклад в это направление: историзм, который привил восприятие того, что каждый исторический период имеет свою собственную самостоятельную ценность.
Однако Византия осталась вне этой реставрации по той простой причине, что у нее не было защитника. То есть, не было интеллектуальной и научной элиты, которая бы добивалась этой реставрации от имени нации, к которой она принадлежала. Конечно, эта нация не могла быть иной, кроме греческой. Однако в то время греческие ученые оставались связанными классицизмом и Просвещением. Поэтому они не были заинтересованы в отмене принижения Византии.
Однако, по нашему мнению, причины враждебности следует искать в более глубокой стороне исторического самосознания западных европейцев. Обычно говорят, что европейцы получили древнегреческую философию, науки и культуру в целом, первоначально от римлян, а затем, в Средние века, от арабов. Правда совсем иная. Римское влияние на Западе в действительности не коснулось коренных народов, кельтов, германцев и других, на уровне духовной цивилизации, за исключением очень небольшой степени. Конечно, были некоторые представители аристократии, во Франции-Галлии и других местах, которые читали классиков, греческих и латинских, и писали работы, используя их в качестве образца.
Однако эти занятия оставались ограниченными очень небольшой частью общества и прекратились самое позднее через несколько десятилетий после распада Западного Римского государства. Когда народы и страны Запада начали свои усилия по формированию цивилизации, обладая немногими элементами греко-римского прошлого, их моделью в этом процессе были не смутные воспоминания о римском величии и древнегреческой цивилизации, а осязаемая реальность Восточного Римского государства и византийской цивилизации. Запад рос, имея Византию в качестве путеводной иконы на протяжении многих веков, живя долгое время под ее политическим первенством, но также защищенный ею от могущественных внешних врагов в Средиземноморье, на Ближнем Востоке и в юго-восточной Европе. Почему же тогда исторические исследования, а также интеллект после XVIII века оттеснили Византию на обочину?
В течение 19-го века в важнейших европейских странах зарождающаяся историческая наука столкнулась с фундаментальным вопросом: от кого (западно)европейские народы получили свою цивилизацию? Некоторое время результаты исследований в области востоковедения подталкивали к ответу, что цивилизация пришла в Европу из Египта и Месопотамии. Однако ответ, который был дан в конечном итоге и остается актуальным по сей день, был иным: греки, а затем римляне были первыми, кто создал цивилизацию на европейской земле, и они передали цивилизацию на Запад. Как оказалось, результат был оценен в области древней истории. Однако это также имело последствие, которое касается нашей темы. Вслед за вышеизложенным Византия была отодвинута на обочину, потому что историческое самосознание и национальный эгоизм европейцев не могли принять, что не только в античности, но и в средневековье создание цивилизации в значительной степени происходило не в каком-то западноевропейском ядре, а в области византийского эллинизма. Европейцы не хотели признавать, что во второй раз в истории их культурные предки были помещены за пределы их региона, как они сами его определяли. Это, по нашему мнению, было главной причиной маргинализации Византии. Этот взгляд был перенесен и на греческий регион, где он приобрел, а отчасти и до сих пор сохраняет, многочисленных и фанатичных последователей.
Исправление этой несправедливости началось с конца XIX века иностранными историками, такими как Финлей, и греками, такими как Папаригопулос и Замбелиос. В то же время Крумбахер основал Институт византийских исследований Мюнхенского университета, который оставил нам важную и примечательную для своего времени Историю византийской литературы. Специалисты-византинисты с тех пор внесли большой вклад в исследование истории Византии, а также в ее частичное, по крайней мере, восстановление как фактора, способствовавшего формированию европейского Средневековья и, следовательно, современной европейской истории. Тем не менее, как отмечают европейские мыслители, проявившие интерес к этому вопросу, византийское прошлое замалчивается, как будто существует какой-то заговор. Это замалчивание также обусловлено другой причиной, которая является эпистемологической. Организация византийских исследований в европейских университетах привела к созданию отдельных кафедр византийских исследований и институтов. Это означало, конечно, что византийские исследования оставались вне установленных рамок древней (греческой и римской) истории, средневековой (европейской) истории, современной (европейской) истории и считались наукой, как египтология, ассириология, иранология, позднее африканология и т. д. Другими словами, они не были интегрированы в более широкие рамки европейской истории. Поэтому исследования византийского периода культивируются как экзотический, как его метко охарактеризовали, познавательный объект (1).
Таким образом, исследовательское сообщество воздвигло прочные барьеры против попыток ученых византинистов интегрировать Византию в европейское историческое прошлое. Однако, безусловно, постепенный прогресс наблюдался и в этом направлении. В «Справочнике по европейской истории» (Handbuch der europaischen Geschichte) Т. Шидера, изданном в Германии в 1970-х и 1980-х годах, понятие Европы расширено и включает Восточную Европу, то есть территорию православных народов, которые в средневековый период составляли византийский мир, византийское содружество по Оболенскому (2). Это, безусловно, было шагом вперед в представлении о Византии как о европейском пространстве. Однако можно заметить, что Византии посвящено небольшое количество страниц.
Конечно, в 1952 году в Британии была опубликована книга английского историка Дж. Линдсея под названием «Византия в Европу» с интересным подзаголовком, переведенным на греческий язык: «История Византии как первой Европы». Автор, занимаясь вышеуказанным вопросом, считает Византию первой Европой в том смысле, что она предшествовала многим событиям, сформировавшим европейскую цивилизацию Средних веков и Нового времени, и что, как таковые, государства Запада следовали за ее развитием. Эта книга была оценена видными членами академического сообщества как публицистическая, дилетантская и идеологически однобокая (3), но она предложила нам теорию, которая может быть постепенно проверена историческими исследованиями.
После Второй мировой войны усилия ученых византинистов по документированию дипломатических контактов и отношений между Византией и западными державами продолжались, конечно, в рамках общепринятой точки зрения, что Византия была важным государством сама по себе, но действовала на обочине европейской истории. Здесь следует отметить, что в исторической памяти как греков, так и западных европейцев, в основном подчеркиваются конфликты между Византией и Западом. В дополнение к вышесказанному, падение 1453 года политически привело Византийскую империю в Азию, тем самым означая для европейцев подтверждение их восприятия того, что Византия принадлежит там.
Однако если выйти за рамки этих коллективных воспоминаний и остаться с историческими событиями, помещая их в рамки каждой эпохи и рассматривая их по ее критериям, то есть если перестать рассматривать Византию только в свете ее конфликта с Западом и ее окончательного падения под натиском османов, то придем к совершенно иным выводам. Если, например, мы рассмотрим события и взаимосвязи VI или X века, то очевидно, что мы придем к выводу, что Византия не только вписывается в европейские события, но и в значительной степени определяет их.
Можно видеть, что Византия, как культурно превосходящая страна, была в основном донором культурных элементов, в то время как соотношение было сбалансировано после XIII века. Это влияние оказывалось во многих областях и, безусловно, в философии и науках. Известно, что западные люди в начале Средних веков, вскоре после 500 года, обладали немногими произведениями Платона (только «Тимей» в полном объеме) и «Введением (в логику)» Порфирия. Впоследствии обогащение познавательного арсенала западных людей достигалось за счет книг, которые попадали к ним разными путями, но все они приходили из византийского мира. Так, с XI века появляются переводы произведений древних философов, которые сохранились в библиотеках Византии и которые теперь вызывают интерес у западных ученых. Переводческие усилия будут продолжаться в последующие столетия. Следует отметить, что даже тексты, попавшие на Запад через арабов, были получены византийцами Сирии, Палестины и Египта, которые продолжали говорить и писать по-гречески в первые века арабского правления, например, святой Иоанн Дамаскин, а также другие важные церковные писатели.
Иоанн также является примером влияния, которое византийцы оказали на Запад в богословской области, как и Дионисий Ареопагит, чьи сочинения появились в Европе в начале IX века через византийскую дипломатическую миссию и сразу же были окружены большим престижем. Было предпринято две попытки их перевода, из которых вторая, сделанная Скотом Эриугеной, была признана успешной. Мысль Дионисия доминировала в западной теологии и философии около трех столетий. Именно через сочинения Ареопагита платонизм и неоплатонизм проникли на Запад. Позднее, в период расцвета западной схоластики, главный труд Фомы Аквинского, знаменитая Summa theologica, систематическое изложение догматов Римско-католической церкви, во многом основывалась на расположении материала соответствующего труда Иоанна Дамаскина, «Точное изложение православной веры».
В более общем плане, в сфере образования мы можем наблюдать, что Византия не только предшествовала, но и стала моделью, по которой развивались образовательные структуры в Западной Европе. В Константинополе Пандидактилум был организован в V веке Феодосием II (425). Пандидактилум продолжит свое существование в различных формах и с некоторыми перерывами и возрождениями на протяжении всего существования Византии. Мы, конечно, не в состоянии проследить его развитие в деталях, но мы знаем о систематических попытках реорганизовать его в IX и XI веках. Несомненно, существовало учреждение, которое оказало более широкое влияние. У нас также есть информация, что там учились не только византийцы, но и иностранцы, включая западных европейцев. Византия долгое время была единственной европейской страной, где были государственные библиотеки, и не только в Константинополе, но и в других крупных и средних городах. В области права Византия получила римское право от Рима, которое она христианизировала и обогатила, работа, которая представлена в Юстиниановом праве. Следует отметить, что когда варварские народы завоевали Запад, крах римских административных структур частично забрал с собой и право. Римское право в форме Юстиниановского римского права было вновь введено на Запад Византией и навязывалось с XIII века. В этом развитии центральную роль сыграла Болонская юридическая школа, которая, как показал немецкий историк права Захария фон Лингенталь, была основана по образцу юридической школы Константинопольского университета.
С помощью того же метода там исследовались юридические тексты. Другой областью византийского влияния было искусство. Помимо православной Восточной Европы, очень большая часть Италии была охарактеризована историками искусства как культурная провинция Византии. Характерно, что в этих регионах не строятся готические церкви, но следуют византийским стилям, как, например, в церкви Святого Марка в Венеции, которая была подражанием церкви Святых Апостолов в Константинополе , где были похоронены византийские императоры, и которая была разрушена Мухаммедом Завоевателем. Но следует отметить, что даже готический стиль, типичный архитектурный стиль западного Средневековья, с его стрельчатыми арками и возвышающимися колокольнями, является, как это ни странно для нас, косвенным результатом византийского влияния. Средневековыми исследованиями установлено, что монахи, вдохновившие его орден, в XI веке, изучая труды Дионисия Ареопагита, пришли к необходимости создания храма, который был бы имитацией вселенной, как ее описывал в неоплатонической манере Ареопагит. Это может быть историческим парадоксом, но он показывает силу византийского влияния и различные каналы, через которые оно осуществлялось на Западе. Гораздо более известен и признан вклад византийцев в эпоху Возрождения. Вопрос о том, что изначально означало это явление, является предметом споров, особенно в том, что касается области искусства.
Конечно, очевидный ответ заключается в том, что это произошло в Италии, однако, нет никаких сомнений в том, что в то же время, что и итальянская живопись эпохи Возрождения или, возможно, даже немного раньше, в Византии появилась так называемая македонская школа, которая характеризуется стилем эпохи Возрождения. Посетитель видит пример этой школы в монастыре Хора в Константинополе. Однако общие характеристики Византийской империи — это те, которые на протяжении веков оказывали наибольшее влияние. Изучая ее историю, мы получаем образ единого централизованного государства. Централизация характеризует современную европейскую историю, в то время как стремление к созданию централизованных административных структур было постоянной политикой европейских дворов со времен Средневековья, периода, в течение которого в Европе господствовал феодализм, характеризующийся раздробленностью власти и децентрализацией. Эта фаза была преодолена медленной эволюцией, которая длилась столетиями. Византия находилась на гораздо более продвинутом уровне в этом отношении.
На протяжении многих столетий это была единственная христианская держава, которая могла противостоять угрозам, нависшим над Европой, и особенно угрозе Арабского халифата. Ее административная и военная организация была на уровне, недостижимом для европейских стран на протяжении многих столетий, и, безусловно, представляла собой образец для европейских королей в их стремлении укрепить свой суверенитет и, в конечном счете, свои государства. По мнению некоторых историков, византийская администрация была, с точки зрения ее продолжительности, непрерывности, власти, масштаба ее власти и ее охвата внешним миром, самой сильной моделью администрации к западу от Китайской империи. Византия собирала налоги с помощью единой системы со всей империи и распространяла сеть услуг на все провинции. Даже если их нельзя было сравнить с сегодняшними, они, тем не менее, касались разнообразной сети мероприятий, среди прочего, содержания больниц, как напрямую, так и косвенно, через монастыри. Византия была первым европейским государством, которое поставило одной из своих целей заботу о неимущих, бедных, больных и т. д. Она содержала приюты для сирот, которыми заведовал чиновник, носивший титул Великого сиропитателя (μεγάλου ὀρφανοτρόφου). Она имела организованную службу рыночного права, которая контролировала прибыль торговцев и ремесленников, чтобы она не превышала определенных установленных пределов. Она также содержала службу здравоохранения, которой руководили врачи. С раннего византийского периода в законодательстве появляются положения о городском планировании, следуя греко-римскому праву.
Все вышеперечисленное требовало обширной и эффективной государственной организации и единого закона, в отличие от множества законов и постановлений, национальных, местных и т. д., которые существовали на Западе, где одни законы определяли правовые обязательства дворянства, другие — духовенства и т. д. Здесь следует подчеркнуть важность существования Константинополя, который был крупнейшим городом Европы, с большим отрывом, поскольку, по скромным оценкам, в нем проживало около шестисот тысяч, а по другим, возможно, даже миллион жителей, в то время как крупнейшие города Европы, Париж и Венеция, в Средние века не превышали ста тысяч жителей. Это был мегаполис, который удивлял приезжего не только своим богатством, но и господствовавшим в нем порядком. Все там стремилось передать чувство порядка и гармонии. Константинополь выражал концепции византийской культуры и государства относительно организации общества и был образцовым городом той эпохи для всей Европы.
Сохранились рассказы путешественников, западных людей, которые выражают свое восхищение, русских, которые сравнивают Константинополь с Багдадом и делают вывод в пользу первого, но также и арабов. В заключение мы приходим к выводу, что Византия была на протяжении примерно девяти столетий сильнейшей или одной из сильнейших держав христианского мира. Ей удалось сдержать угрозы, которые фактически или потенциально угрожали развитию Европы (Персия и, главным образом, ислам), и бороться с другими, которые представляли серьезную неприятность (гунны, авары). Она христианизировала и ввела в культуру значительную часть европейского континента (славяне Центральной Европы и Ионического полуострова, Россия). Она передала народам Запада древнегреческое наследие, в основном в виде текстов. Она излучала свою богословскую литературу и искусство, причем последнее особенно в той стране, которая была колыбелью Возрождения, Италии. Наконец, влияние, которое Византия оказала как модель социальной и государственной организации в странах Европы, было исключительно значительным. Конечно, у них были свои собственные особые условия, служившие отправной точкой, составлявшие руководящее видение, к которому медленно, но верно приближалось более общее европейское развитие.
1.Εὐ. Χρυσός, «Τὸ Βυζάντιο καὶ ἡ διαμόρφωση τῆς Μεσαιωνικῆς Εὐρώπης. Ἕνα ἐρευνητικὸ πρόγραμμα», ἐν: Βυζάντιο καὶ Εὐρώπη. Α΄ Διεθνής Βυζαντινολογική Συνάντηση, (Δελφοί, Ἰούλιος 1985), Ἀθῆνα 1987, 75-84. Ζάκ Λέ Γκόφ, «Ἡ Δύση μπροστὰ στὸ Βυζάντιο, ἕλλειψη κατανόησης καὶ παρεξηγήσεις», ἐν: Βυζάντιο καὶ Εὐρώπη. Συμπόσιο, (Παρίσι, Maison De l’ Europe, Ἀπρίλιος 1994), 93-105, Ἀθῆνα 1996, 93. ( «Византия и формирование средневековой Европы. Исследовательская программа», в: Византия и Европа. 1-я Международная византологическая встреча (Дельфы, июль 1985 г.), Афины 1987 г., 75–84). Жак Ле Гофф, «Запад перед Византией, непонимание и недоразумения», в: Византия и Европа. Симпозиум (Париж, Maison De l' Europe, апрель 1994 г.), 93–105, Афины 1996 г., 93.
2. Χρυσός, там же, 75.
3. Там же, 76.
Император Константин Великий
и
историческаяправда
Κωνσταντίνος ο Μέγας και η ιστορική αλήθεια
Constantine the Great and Historical Truth
Τουπ. Γ. Δ. Μεταλληνού, τ. ΚοσμήτορατηςΘεολογικήςΣχολήςτουΠανεπ. Αθηνών
Protopresbyter fr. G. D. Metallinos, Professor Emeritus of the University of Athens School of Theology
Протопресвитер Георгий Металлинос, почетный профессор Богословского факультета Афинского университета (прежде его декан)
Дополненный и окончательный вариант
Повторная публикация
В данной статье о. Георгий Металлинос вскрывает принесенный с Запада некий коварный сговор, составленный против личности императора Константина Великого древними язычниками, который продолжают сохранять и поддерживать до наших дней в своей совместной деятельности неоязычники и протестанты!
Содержание:
Верное использование источников.
Источники
Зосим
Представители эпохи Просвещения
Биографические данные.
Суждения Зосим.
Случай с Максимианом
Случай с Вассианом
«Сим победиши» случай с Максенцием
Крисп и Фауста
Позиция Константина Великого в отношении язычества.
Миланский эдикт.
Труды Константина Великого.
Каково его отношение к Христианству
1. Верное использование источников
Известен факт, что мнения историков к личности императора Константина Великого весьма противоречивы. Для некоторых его жизнь представляет собой большую загадку, а он сам является для них мрачным убийцей и коньюнктурщик. Для других же он является великим чудом истории. Это происходит потому, что, как правило, при изучении личности императора доминирующее положение занимают идеологические критерии и чрезмерные восхищения личностью, что наносит удар по источникам. Одним из величайших преступлений в области истории, является то, что, в свою очередь, неизбежно приводит к саморазоблачению историка и его исторических исследований, то есть такие трактовки истории, с помощью которых доказывалось бы существование тех фактов и событий, которых на самом деле на было, и при этом не существует доказательств о них. Другая проблема состоит не только в использовании истории и исторических источников в идеологических целях, но и в наличии явных исторических анахронизмом. То есть по отношению к историческим фактам применяются определенного рода попытки их интерпретации, это касается как событий, так и исторических лиц, которые выстраиваются в рамках и критериях современной жизни, и понимания того, как это могло бы быть сейчас. Конечно же, вы знаете, что когда кто-то подготавливает историческое исследование и, если данная монография является докторской диссертацией, представляющая собой особенно важный труд одного из ученых, то в нем обязательно имеется вводная или первая глава, которая описывает историческую эпоху и те события и вопросы, которые возникали в это время. Эта часть весьма необходима и важна, потому что в ней дается всестороннее описание времени и эпохи, так что сам историк может преподнести свои выводы так, что они будут иметь вполне убедительный характер. Исторический анахронизм и использование истории в идеологических целях, я еще раз повторюсь, являются самой тяжелой болезнью для тех, кто занимается историей, а в наше время эта болезнь приобретает более широкий характер. Вполне вероятной может быть и такая ситуация — когда кто-либо работает над историей и историческими событиями, но при этом не использует источники. В таком случае его труд становится романом, а не историей. Иногда же роман может использоваться кем-то, и при этом в нем автор может опираться и на некоторые исторические источники, но в конечном итоге это творение становится чем-то произвольным. Оно становится еще одним пятном для исторической науки. Апостолос Вакапулос, вплоть до своей кончины являясь патриархом церковной истории нашей страны, в своем многотомном классическом труде посвященном неоэллинизму, который он подарил нам, он, после входа в свет первых двух томов, был вынужден защищаться и говорить следующее: «Вы меня осуждаете, потому что я не рассуждаю о событиях, но я полагаю, что наука — это прежде всего аналитическое и критическое исследование исторических источников и представление их, а лишь потом уже рассуждение. Дайте же мне заниматься источниками, - говорил Вакалпулос, - а в дальнейшем вы можете делать и ваши рассуждения».
Итак, я повторяю, что идеологическое использование истории, исторический анахронизм, беспорядочный образ мышления, а также безосновательное рассуждение наносят разрушительный удар по историку и его исследованию.
2. Источники
Изучая личность императора Константина Великого, нам следует задаться вопросом — из каких источников нам следует черпать о нем информацию? Современный историк, отец церковной истории, каковым является Евсевий, был связан дружественными узами с Константином Великим, поэтому его собственную информацию следует подвергать критическому исследованию и соотносить с другими источниками. Если же они не могут быть соотнесены и сверены с другими источниками, то они остаются всего навсего свидетельствами, но они не могут быть использованы в качестве доказательства доводов автора. Другим современником императора Константина, историком и другом сына императора Криспа был Лактанций. Он написал книгу «О смерти гонителей», то есть тех, кто преследовал христиан. Но, кроме него был и святитель Григорий Богослов, который в своих творениях говорил и о двух Римах, Ветхом и Новом. Он считает второй, Новый Рим, связующим Восток и Запад. Эти источники являются неоспоримыми и актуальными.
3. Зосима.
С другой стороны, существует другой исторический источник, который содержит в себе отрицательные оценки императора Константина Великого, откуда они черпаются вплоть до сего дня - им является язычник, идолопоклонник и безусловно фанатичный историк-идолопоклонник Зосим. Он жил с 425 по 518 год. То есть он пишет спустя полтора века после жизни императора Константина Великого.
Но, как мы говорили, Евсевий является отцом Церковной истории, и он скончался, умер, около 339, 340 годов. В 337 году скончался император Константин Великий, следовательно, они являются современниками. Зосим был фактически приверженцем древней религии и написал труд «Новая история», которая начитается с императора Августа и заканчивается 410 годом, и состоит из 6 книг. У него были языческие источники. Сведения, которые он дает, они не упоминаются в других источниках. Так что те лица, которые хотят извлечь свою выгоду в отношении императора Константина, выставить его с отрицательной стороны, тогда они непременно используют материалы, преданные Зосимом. Вы видите, что я пытаюсь встать на объективную позицию, и для нас не имеет значения - представлен ли император Константин в плохом и или хорошем свете. Проблема состоит в том, что говорят нам о нем исторические источники. Таким образом, Евсевий должен быть неоднократно сопоставлен с другими источниками, в то время как Зосим должен быть в большей степени перепроверен, поскольку он писал значительно позже. Он является ярым противником императора Константина и посему он изливает на личность императора Константина клевету.
Сегодня история считает, что Зосима, в действительности, не был настоящим ученым историком. Он пишет весьма часто с невероятной эмоциональностью, он в большей мере является нравоучителем, нежели ученым. Существует одна весьма замечательная статья, написаная Дидлеем, которая появилась в немецком журнале в 1972 году. И эту прекрасную статью можно найти во всемирной биографическом словаре господина Тсаканикаса, изданном в Афинах. Фанатизм Зосимы и клеветнические нападки на императора Константина были вызваны скорее всего упадком древней религии Римской империи в то время, когда империя приобретает еще большие возможности для достижения своего универсализма и богатства. и славы. Однако в реальности факты имеют совершенно иной расклад, нежели как пытается их преподнести Зосим.
Очень важно отметить то, что воззрения Зосима не критически воспроизводятся последующими поколениями, и, конечно же, неоязычниками и неоидолопоклонниками. Здесь преследуется цель заклеймить позором и отвергнуть личность и дело императора Константина Великого, чтобы замарать и унизить его личность. Кульминацией всего этого коварства, которому не может быть никакого оправдания, является то, что все это было не раз опубликовано и часто было издаваемо и нелегально. Очень часто мне присылались статьи по интернету, где люди хвалили мою работу, но в большинстве случаев, преимущественно неоидолопоклонники меня обвиняют и приписывают мне вещи, которых я никогда не говорил и даже не помышлял. Другие же это делают, вероятно, для того, чтобы обрести авторитет, дабы я их осуждал. Они говорят: Э, теперь в области исследований уже устарело то, что говорит о. Георгий Металлинос. Но это лишь к моей чести. Однако мне не делает чести то, когда мне приписывают взгляды, которые я сам не признаю. Мне сейчас не очень то хотелось бы выдавать и называть имя того человека, который так поступает, потому что он широко известен, это господин Георгалас, старый сподвижник Пападопулоса. Он крайне нечестен, поскольку в каждой книге он навязывает антиэллинистические взгляды, о которых никогда я и не помышлял... (ответ аудитории: Георгалос живет и да пусть он будет добрым человеком, пусть он живет и пусть он покается прежде нежели он покинет этот мир по причине той лжи, которую он высказывает). Однако его статьи остаются и ими пользуются студенты. Это же происходит, главным образом, и с Зосимом. Вольтер, например, отрицательно относился к личности императора Константина. Гиббон также относился к императору отрицательно, и мы это увидим в дальнейшем. Так кто же на протяжении всей истории и одновременно в наше время осуждают и отвергают императора Константина Великого?
Константинос Папаригопулос, первый крупный историк 19 столетия, несмотря на то, что многие его материалы требуют нового редактирования, однако в основном его труд остается бесценным источником, поскольку, я это говорю для тех, кто вероятно его не знает, Папаригопулос имеет одну ценность, дар: он преимущественно не рассуждает, а следует историческим источникам. Его труд представляет собой раскрытие исторических источников. Так что если кто-то и не может найти всех источников, то он с полной уверенностью может их найти и прочесть в том виде, как они подаются Константином Папаригопулосом. Итак, он говорит, что первой группой, которая возненавидела императора Константина Великого как защитника новой религии, являются именно те лица, которые принадлежали к древней религии. Ими являются идолопоклонники той эпохи, такие как Зосим. Он обвиняет императора во всех бедствиях, постигших страну. Итак, сегодня на императора Константина распространяют, и совершенно бездоказательно, все то, что называется Зосимом и неоязычниками. И насколько это верно, мы сможем увидеть в дальнейшем. Во-вторых, на императора Константина с 18 столетия нападают представители и сторонники «Просвещения». Конкретное мнение Зосима, которое ими было использовано следующее: «он забыл веру отов и облобызал нечестие». Обратите ваше внимание, насколько многие вещи оказываются связанными между собой. Нечестием является христианство. А вера отцов восхваляется! Конечно, некий исследователь истории, как говорится, не станет заниматься исследованием вещей эмоционального характера. Но понимаете ли вы, насколько мышление человека подверглось влиянию при чтении такого рода высказываний, и для кого-то становится почти что невозможно составить доброе мнение об императоре Константине. Но несмотря на это, я спешу вам сказать, что неоднократно Зосим замалчивает о важных делах Константина, или же его восхваляет за те добродетели, которыми он обладал. Свт. Григорий Богослов, говоря о свт. Василие Великом использует следующую пословицу: «Я удивляюсь мужу добродетельному и борцу». Мужество человека удивляет и его соперника. Когда тебя хвалит твой соперник, то это означает, что ты чего-то стоишь. И далеко не редко Зосим вынужден восхвалять императора Константина.
4. "Представители эпохи Просвещения"
Представители эпохи Просвещения это преимущественно Гиббон и Вольтер. Вольтер постоянно отвергает Византию, а Гиббон, хотя он даже не отрицает, что наименование империи было не Византия, а Новый Рим, но говорит о ней как о продолжении и наследии Древнего Рима с точки зрения не культурной и духовной, а политической и чисто территориальной. Поэтому он говорит о «Расцвете и падении Римской империи». То есть об упадке и падении Римской империи. И этим она обязана, согласно Гиббону, христианству. Его работа является очень важной, но он пишет с большим предубеждением, так что именно в этом и состоит его основной недостаток. Согласно Папаригопулосу папский принцип был сконструирован, и в немалой степени, на основании извращения духа. Вероятно поэтому император Константин Великий вычеркнут из римо-катлических святцев (см. OODE: по крайней мере у униатов), но римо-католики не переставали отвращаться от него, поскольку он перенес столицу в Новый Рим и привел к утрате значения Древнего Рима. Если бы это произошло с нами сейчас, говорю сейчас, только представляя это; если бы наша столица была бы перенесена в Фессалоники, то что бы стал делать мэр города и мы, земледельцы, как нас называют на севере Греции, после этого перенесения? Теперь большая важность, в сущности, состоит вот в чем: имя Константин, как бы то ни было, имеет свое происхождение от греческого языка. Констас это constantia , слово означающее стабильность, твердость, сильный характер, и оба слова происходят от глагола ίσταμαι или ίστημι, следовательно, свое смысловое происхождение это имя имеет от древне-греческого языка. Но имя Константин стало распространяться преимущественно на Западе. Но после Раскола, ни один из Римских пап, ни один из правителей Запада не принимал имени Константин. Это имя стало таинственно-мистическим на Западе в противовес Востоку, когда на протяжении нескольких лет высшие начальники, и не только прежде, бывший король и президент Республики вплоть до лидеров партий, имели имя Константин. И блаженной памяти Мальвина Карали, как-то сказала, даже с некоторым раздражением, хорошие ребята, нет ни Врассидаса, Эпаминодаса, но имеются только Константины. Это имя стало столь любимым. Посему и моего брата зовут Константин. Я прошу прощения, что об этом говорю, но я об этом вспомнил вчера. Константинами стали, слава Богу, и большинство из Георгидов и Яннидов. Это говорит о том, насколько наш народ полюбил это имя.
И четвертая группа людей, которая обернулась против императора Константина — это люди имеющие западное мышление, которые всегда не критически следуют некой Европе, некоему Западу, вовсе не интересуясь тем, действительно ли правы те, которые высказывают свои критические взгляды на личность императора.
5. Биографические данные
медальон с изображением императора Константина, отчеканенный в Никомедии в 337, к 30 летию его царствования
Прежде чем продолжить излагать наши апологетические воззрения и защищать личность императора Константина, я напомню о двух — трех данных из его биографии. Имя императора Константина было - Imperator Ceasar Claudius Valerius Constantinus Augustus (Император Цезарь, Клаудиус Валерий Константин Август), это его полное имя, когда он в 324 году стал единодержавным правителем империи. Он родился 22 февраля 280 году. Согласно другим источникам он родился несколько позже, а согласно другим немного ранее. Родился он в городе Наисо, в современной сербской Ниссе. Свои юношеские годы он провел в качестве заложника при дворе императора Диоклетиана и при дворе его соправителя Галерия. Он был оставлен в качестве заложника, чтобы пресечь на него влияние его отца Констанция Хлора, который был Цезарем, дабы тот не смог восстать против императора. Вероятно он знал о мученичестве св. вмч. Георгия и о его чудесах на Востоке, посему его любовь к мученикам вполне вероятно должна иметь серьезное основание. Он был храбрым воином со многими добрыми качествами и героическим духом. В начале он женился на скромной Ниневине и она родила ему Криспа, его первое дитя. По политическим причинам, как и его отец, он был вынужден оставить Ниневину и жениться на дочери его соправителя Максимиана Фаусте. Имя Фауста происходит от латинского Фауста и она действительно была Фаустой семьи. Блаженной памяти Востанзоглу писал о Фаусте. Император имел от Фаусты трех сыновей: Константина, Констанция и Константа, которые трое взошли на престол. Обратите ваше внимание на то, что все три имени имеют один и тот же корень. Император Диоклетиан ввел в 285 году новую систему управления, Renovatio Imperius, обновление империи в виде тетрархии.
Диоклетиан был первым Августом и Цезарем, второго Августа и Цезаря звали Гелерий. Он был помошником императора на Востоке. Максимиан был также соправителем, соавгустом, у него был Цезарем Констанций Хлор в Ниссе, отец Константина Великого. В 305 году 1 мая подали в отставку императоры Диоклетиан и Максимиан, а Констаний Хлор был провозглашен Августом на Западе, Галерий на Востоке. Тогда Константин был вызван на Запад, чтобы быть рядом с отцом. В 306 году наступила смерть августа Констанция Хлора и 25 июля 306 года войска провозгласили Константина императором. Мы должны иметь в виду, в данном случае в особенности, что в то время не существовало обычая наследования царства, как это было на протяжении всей истории Византии, Нового Рима, то есть Романии, чего не было и в Древней Греции. Не существовало института наследования царства, преемства власти. Говоря более просто, армия, сенат и народ может согласиться на признание за каким-либо сыном права на наследование царства, либо нет. Это демократия эллинизма, но не власть во имя царя. И ранее в этой аудитории я говорил, пусть говорит человек, если он желает говорить, и это вполне достаточно для того, чтобы быть избранным. Это демократия. Итак, Константин был провозглашен императором войском и сенатом. Но и Максенций, сын Максимиана, в том же году 28 октября был также провозглашен императором. В 311 году скончался император Галерий и его влаcть была унаследована Ликинием, который взял в жены сестру императора Константина Констанцию, а она является приемной дочерью Констанция. 28 октября 312 года Константин одержал победу над Максенцием, мы увидим почему, в Мульвии, или иначе при Мульвийском мосте. Сенат тогда объявил первым Августом Константина. В 313 г. Ликиний победил Максимина. И теперь было два Августа: первым августом был Константин, а вторым - Ликиний. Так в 313 году был издан известный Миланский Эдикт, и мы в дальнейшем увидим, какое он имел значение. В 321г. Лициний возобновляет гонения на христиан своими новыми эдиктами против христиан, несмотря на то, что эдиктом 313 года, подписанным им вмеесте в с первым Августом Константином, гонения были запрещены. Начался конфликт между двумя августами, и Ликиний был побежден (битва при Адрианополе в 321 г.) В 324 году император Константин стал единодержавным властителем империи, империя, простиравшаяся на огромное расстояние, обрела единство. От Фулина, который был вероятно был современной Исландией, или же по крайней мере Ирландией, и до Персии и Индии. Следовательно, Рим превращается в унитарное государство с центральной властью, с императором в центре. В 325 году он созвал I Вселенский собор, а в 330 году основывает новую столицу, Новый Рим. 22 мая 337 года он умер в Дрепане в Вифинии Малоазийской, в городе, где родилась и выросла его мать св. Елена, а поэтому он переименовал этот город в Еленополь. Он был крещен его другом Евсевием, епископом Никомидийским в белых ризах, как оглашенный, и немного спустя он умер в возрасте около шестидяситети лет. Его тело было перевезено и захоронено в новую столицу, Новый Рим.
6. Суждения Зосима
Все эти суждения вполне типичны. Зосим осуждает Константина за убийство и за истребление его противников.
О чем свидетельствуют исторические источники? Некоторые факты и стороны из жизни императора, о которых говорят его противники, и, конечно же, Зосим, труд которого является источником для клеветы на императора Константина, принадлежат к категории легенд. Если же что-то не может быть доказано, то любой историк не только должен об этом упомянуть, но и при этом всячески избегать основывать любые заключения на необоснованных гипотезах или взглядах.
7. Случай с Максимианом
Случай с Максимианом является одним из характерных примеров. Максимиан хотел стать Августом, императором и был преследуем его же сыном Максентием. Он прибег к помощи соей дочери Фаусты, он был тестем Константину, и ее попросил о защите у Константина. Однако в 310 году он организовал заговор для свержения Константина. Таково было состояние той эпохи. Вы знаете, что всякий человек, какого бы он ни был возраста, он не может предотвратить того, чтобы не стать чадом своего времени. Поэтому то я вам и сказал, что когда историк применяет так называемый исторический анахронизм, то это получается пародия на историю. Мы должны интерпретировать события этого времени, как бы находясь в этой эпохе и не переносить эту эпоху на наши современные оба. Максимиан распространил слух, что Константин был убит во время военных действиях против франко-германцев на северной границе империи, а затем он расположил часть армии к себе и сам себя венчал императором. Константин возвратился назад, а Максимиан закрылся в крепости Массалия. Затем Константин заточит его в тюрьму, но затем простил его благодаря заступничеству его супруги Фаусты. Таким образом возник новый замысел Максимиана и самой Фаусты убить Константина. Это план рухнул. В последствии Фауста обвиняла своего отца. Затем Максимиан повесился, потому что он понял, что все могло бы принять для него весьма тяжелые последствия. Многие историки, также как и Зосим, винили в этом Константина. Обратите ваше внимание на то, что кто-то обладает высшей властью, и он является не только политическим и административным лидером, но он обладает полным контролем в своем служении, то тогда он называется called Rectus Totius Omnis, то есть правителем всего мира. В то время Константин был Главным Сенатором. Он был Pontifex maximus . Разве он сам себе присвоил эти привилегии власти? Он их воспринял от Римской империи. Любое опасное и плохое деяние должно было быть судимо Главным Сенатором, который избирался армией, но утверждался Сенатом.
Так что совершенно невозможно возлагать всю вину на императора Константина, как на президента республики, который подписывает документы для случаев со смертной казнью, которые были вынесены на справедливое публичное разбирательство. Он всего-лишь обязан подписать вынесенное решение. Если лицо обладает высшей властью, и он отказывается подписывать это решение, принятое в ходе юридического процесса, знаете, какие будут последствия.
8. Случай с Вассианом
Во-вторых, случай с Вассианом. Я буду избегать деталей, потому что, по мнению Вассианоса, Константин проявил великодушие и здесь, и когда был раскрыт заговор - опять заговор - против верховного правителя. Вассиан был казнен через исполнение законов государства. Так возможно ли, с хладнокровием, приписать обвинение Константину и считать его убийцей? В таком случае каждый верховный авторитет должен бы быть назван убийцей, если только верховный авторитет не использует законы. Но Римская империя добивалась этого на протяжении много лет чтобы выжить, и она не действовала иным образом.
9. «Сим победиши»: случай с Максенцием
триумфальная арка императора Константина в Риме
Случай с Максентием, с братом-в-законе императора Константина является типичным. Maксентий хотел быть единственным самодержцем и развернулся против Константина, ссылаясь на смерть, на убийство, по его мнению, его отца, Максимиана. Он приказывает, чтобы все статуи Константина быть уничтожены. Константин переходит через Альпы в Италию и две армии встречаются на одном мосту через реку Тибр, в двух километрах от Рима. Здесь же произошло и хорошо известное событие — явление знамение Креста на небе в полдень, как это описывает Евсевий. Константин видел Крест в небе и буквы, которые составляли выражение "Сим победиши", а не "С помощью его, будет одержана победа". То есть с помощью этого символа ты одержишь победу, ты выиграешь. Лактанций упоминает об этом на латинском языке. И он говорит, что это был Крест, который Константин увидел во сне - вы видите, какие существуют различные версии, - и он сказал, "In Hoc Vincas». В нем будет твоя одержана победа. Святой Артемий и армия, представляет иной род источников, свидетельствующие, что они тоже видели этот знак. Таким образом вся армия видела это, а не только Константин. Видел ли он его в дневное время или во сне не имеет значения, важно то, что Константин символ креста водрузил на флаг, а монограмму XP, Христос в венце, он ее изобразил на щитах своих солдат.
Зосим оставляет это событие без упоминания, и, хотя он, возможно, был в состоянии доказать, что это не так, но вероятно он должен был это сделать, но не смог. Он не упоминает об этом - и все другие языческие писатели не упоминают о нем даже в своих книгах. Но более поздние историки - Филосторгий, Никифор Каллист Ксанфопулос, исихаст14-го века, Созомен, историк 5-го века, писавшего спустя столетие после жизни императора Константина, а также Сократ Схоластик, говорят, что слова «Сим победиши» были в действительности ангельские, как и Вифлеемская звезда была, по словам Иоанна Златоуста, или сверхъестественное событие, или нетварная энергия Триединого Бога. Созомен это событие также интерпретирует по-своему. 28 октября, в 312 шла битва. Константин имел 25000 солдат, а Максентий 100000. Армия Максентия полностью уничтожена. Внезапно один мост через реку Тибра распался и многие солдаты попали в реку и утонули, а сам Максентий оказался вместе с ними к реке. И вновь обвиняют императора Константина. В ходе моих исследований, я весьма интересовался, я задавался вопросом почему они снова называют его «убийцей». Вы знаете, что значит быть убийцей. Если вы говорите, что из-за того что Константин атаковал войско противника мост рухнул, а Максентий упал в воду и утонул, я верю в это. Но почему же он убийца? Нет, в данном случае ведется битва для того, чтобы совершить революционный переворот против высшего авторитета власти. Через три года Константин построил Триумфальную арку, которая существует по сей день в Риме. Теперь что касается противоречия, которым даем алиби для врагов Константина. Оно состоит в том, что Константин не преследовал в судебном порядке никого из солдат армии противника. Он не предпринял никаких мер против них. Теперь вы видите, что противоречия существуют в случае Константина.
10. Крисп и Фауста
Наиболее характерными из них – я постараюсь довесьти до завершения эти сведения – это случай с его сыном Криспом и случай с Фаустой, его второй супругой. В 316 году император Константи отметил десять лет своего восшествия на престол во дворце. И автоматически распространилась новость о том, что Крисп был арестован и заключен в тюрьму Поласа в Истрии – откуда происходит Иоанн Каподистриас и его семья, Истрия. Крисп был серьезным и достойным молодым человеком со многими талантами руководителя. В возрасте семнадцати лет он занимал руководящие военные должности и даже был командующим флотом империи. Как ни странно, Гуарн из Жозефины, приемный сын Наполеона, в шестнадцати лет, хотел оккупировать Ионические острова вместе с французскими демократами. Здесь проявилась ненависть Фаусты. Крисп превосходил трех ее сыновей. Был поставлен вопрос о правопреемстве. Кроме того, святая Елена, любившая Криспа за его качества, он ей напоминал о ее сыне в юности. Проявляется некое сатанинское действие. За месяц до смерти Криспа Константин Великий издал закон против прелюбодеяния. Запрет на браки с замужней женщиной, а не просто на проституцию. Наказанием была смерть. Крисп был обвинен лжесвидетелями Фауста, во-первых, в заговоре против Константина и во-вторых, в нападении на ее, мать, то есть в аморальных намерениях. Зосима, обратите внимание, этот языческий историк и Иоанн Зонара в двенадцатом веке, признают эту информацию необоснованной, и все серьезные исследователи признают, что эти сведения принадлежат к области легенд. Никто не может сделать серьезные выводы. В этом случае Константин столкнулся с дилеммой великого законодателя эллинизма. В седьмом веке до Р. Х. Залевкос - Залевкос означает Палевкос, но мы говорим очень богатый (ζάμπλουτος – ζα означает весьма ,очень богатый ,). Залевкос - современник Хаммурапи, или Хаммурапи, и издает первое греческое законодательство - он древнее Солона. Таким образом, у него был закон, который гласил: обвиняемый и арестованный за супружескую измену приговорен путем ослепления двух глаз. Первым был арестован за супружескую измену сын Залевкос. Итак, появляется царь, как Константин, верховный судья, чтобы вершить суд. Что делать? Ослепить своего сына, которого армия хотела, чтобы он стал преемником императора, и созвать народ? Поэтому Залевкос мудро спрашивает собравшихся: сколько глаз требует закон в этом случае в качестве наказания? И они сказали ему два. Ну, он говорит, один глаз моего сына и один глаз мой. Он также ослеп на один глаз, чтобы не осуждать своего сына на ослепление обеих глаз.
Диминиатис и Константин Каллиникос обычно предпочитают следовать оправданию богословской теории об удовлетворении божественному правосудию, то есть папской теории – но это другое Евангелие папы и другой вопрос.
Константин не казнит Криспа, он просто его заключает в тюрьму. Молодой человек был казнен неизвестным способом, и не было найдено никакого указа Константина Великого, чтобы приговорить Криспа к смерти, как это и должно было быть. Историки говорят нам, что единственным, кто мог использовать печать императора, была его жена Фауста, которой приписывают убийство. Так что ответ невозможен и безответственен во всех направлениях. Святая императрица Елена вернулась из Рима и узнала о заговоре Фаусты и раскрыла это дело Константину. Константин затем приказал арестовать Фаусту. Зосима произвольно говорит, что Константин приказал Фаусте утонуть в ванне с горячей водой. Позавчера мне прислали статью - я вскоре на буду в дальнейшем на нее ссылаться - которая упоминает о враге христианства, о Зосиме, то о чем он пишет. Он пишет без какого-либо указания на другой источник, без перекрестных ссылок на информацию. Так что это суждение воспроизводится бездоказательно. Но легенда Зосимы опровергнута Иеронимом. Это церковный писатель (366 - 419 гг. Н.э.). Превосходный эллинист, он жил близко к отцам на востоке и даже близко к Иоанну Златоусту – восточнее его, Василию Великому, Иоанну Златоустому. Он принадлежат к той же группе с точки зрения Православия - Иероним жил событиями, и он предоставляет информацию, что смерть Фаусты произошла тремя или четырьмя годами после смерти Криспа. Так как же возможно, что два события связаны, и даже напрямую? Даже историк Гиббон в своей истории свидетельствует о его подозрительном отношении к такой смерти Фаусты. Папаригопулос также отвергает такую теорию. Таким образом, события, преимущественно относящиеся к Криспу и Фаусте, покрыты легендой.
11. Позиция Константина Великого в отношении язычества
Каково было отношение Константина к идолопоклонству? Через год после Никейского собора в 326 году Константин приехал в Рим, чтобы отпраздновать двадцатую годовщину своего правления, второе десятилетие. Он был приглашен на Капитолий, чтобы принять участие в военном языческом празднике и принести положенные жертвы. Он отказался. Видите ли, отказ императора выполнять свои обязанности как гражданина, как языческого императора, пал, как молния. На самом деле, нам нужно знать, я скажу это заключая в скобки, почему христианство преследовалось, особенно в течение первых трех веков? Но эти преследования никогда не прекращались. Его преследовали за то, что оно не принимало других божеств. Фраза литургии: «Един Свят, Един Господь, Иисус Христос», согласно великим литургистам, вошла в божественную литургию с первого века. «Един Свят» - это был ответ евреям, один Святой, который освящает, Троичный Бог. «Един Господь», един царь, един император – это обращение к римлянам. Одним из них является тот, кто наш царь. И это повторяет святой Поликарп, епископ Смирнский примерно в 160 году. Что сказал ему Statios Кондратий, военный командующий Смирны? "Поклянись Цезарем Титом», - принеси жертву статуе Цезаря. Потому что Цезарь был Богом на земле».
Римляне чтили дух Цезаря и дух Рима статуями, жертвоприношениями, почитаемых как божества. Поэтому Рим не будет возражать против введения христианами нового божества в пантеон божеств, - в то время Гораций говорил о том времени: «Богов больше, чем людей», - поэтому Рим не откажется от них, если они сначала примут божество Цезаря и Рима. Вот почему христиан преследовали. Это была запрещенная община - группа, потому что ими не были приняты "тех которых город"(υος η πόλις), повторяя Сократа, "тех которых город считал богами" (ους η πόλις ενόμιζε θεούς), поскольку согласно закону он принимался как божество. Так что в сознании язычников-идолопоклонников когда император, которого почитали как бога, а Константина все еще чтили, отказывается принести установленное законом, как того требует религия Рима, воспринимается как нечто странное. После того, что он пережил на Никейском соборе, он не мог принять все это.
Также, по словам Зосима, он вызвал ненависть язычников, которые, чтобы отомстить ему и оскорбить его, воздвигли его статуи. То есть они использовали все средства против его личности, воздвигая статуи Константина Великого. Но он очень мирно, когда они рассказали ему о случившемся, схватил себя за лицо и сказал: «К счастью, я не вижу никаких травм на моем лице». Он не преследовал язычников и не относился к ним особенно дружелюбно. В своих письмах он советовал жителям страны и мест, где были язычники, обращаться к христианской вере. Как язычники могут любить его? Он строгость проявил только к еретикам. Вот почему, он никогда не ссылал свт. Афанасия Великого, и не сослал Ария. Потому что правитель, чтобы начальники могли понять, заинтересован во все эпохи тем, что говорит популярная фраза: спокойствие, порядок и безопасность. Другими словами, он хотел избежать несвоевременных конфликтов и столкновений. Вот почему и Афанасий Великий, чтобы защитить себя, по мнению многих историков, потому что ему угрожали убийством ариане, был отправлен на Запад. Его изгнали в Рим, 335-36, и в Ремиду, современный Трир, место рождения Маркса. Именно туда был послан Афанасий Великий и перенес туда монашество св. Антония и св. Пахомия, монашеское общежитие. Константин не бесчестил языческую религию. По словам Зосима, он руководил реконструкцией языческих храмов.
Мой коллега по философскому факультету Афинского университета, госпожа Полимния Афанасиадис, написала весьма важный труд, в котором она говорит, что сразу же, после Никеи Константин финансировал как как глава государства, строительство четырех храмов. Двух языческих и двух христианских. Другими словами, он пытался сохранить равновесие и обеспечить равенство и единство граждан. Он также финансировал строительство храмов для святой императрицы Елены, стовратный храм на Паросе, храмы, которые и сейчас находятся в Иерусалиме, Вифлееме, Ставровоуни, скит, куда св. императрица Елена перенесла большую часть Честного Креста и так далее.
Прости меня, я смотрю на эту статью и я ее прочту полностью, и вижу, что многие неоязычники нас осуждают, говоря «не существует этого Честного Крест, но целый лес». Не думайте, что тот, у кого есть Честное Древо, то прямо от Креста Христова. У нас сделаны так называемые амулеты, с примесью крови мучеников и от прикосновения во Кресту Христову, освящается дерево, и его также называют Святым Древом, но оно не принадлежит Кресту Христову. Будьте внимательны теперь.. Еще в монастыре Ксиропотам на святой Горе Афон и в Ставровоуни на Кипре, там находится большая часть Креста. Таким образом, не так много крестов, которые разрезаны, но таким образом создаются амулеты, которые имеют прямую связь с Крестом Христа. Но и отец Константина также отдавал предпочтение христианам в том смысле, что он не применял против них преследующие указы Диоклетиана. Константин придерживался той же политики.
Константин способствовал победе христианства. Огромная преступная ошибка - может быть, из-за невежества - состоит в том, что это ошибочное мнение неоднократно и неоднократно повторялось, что Константин Великий объявил христианство официальной религией - стоп богохульству! Это будет сделано только 28 февраля 380 года испанским и ревностным императором Феодосием I, но не Константином. Константин обеспечил свободу для каждой религии, поэтому христиане также получили право свободно поклоняться своему Богу. А вовсе не то, чтобы христианство было объявлено официальной религией государства. Это огромная историческая ошибка и ложь одновременно. Константин Папаригопулос говорит, что «по отношению к христианству Константин мог управлять любым другим способом или, как он управлял, было невозможно не защищать и не преследовать его». Таким образом, только при метафизических, главным образом сверхъестественных вторжениях в сердце Константина Папаригопулос видит его отношение к христианам. И что-то важное. Ни один политик никогда не полагается на меньшинство, но всегда на большинство. Либо победить на выборах, либо достичь своих целей. А во времена Константина Великого до Первого Вселенского Собора, который выявил его интерес к христианству, сколько было христиан в Империи? От восьми до десяти процентов. Об этом свидетельствует большая работа Адольфа фон Хармера, великого историка либеральной идеологии в Европе, в Германии «Распространение христианства в первые века». От восьми до десяти процентов. Христиане были меньшинством в это время.
Также Константин, Великий Константин, для меня, и только поэтому является Великим и святым Церкви. Святой означает, что в нем есть Благодать Божья, Вот что это означает, а вовсе не непогрешимость. У него есть Благодать Божья, живая и ощутимая. Константин Великий в какой-то момент упразднил себя как императора, принимая самый демократический институт в истории, Собор, Соборную систему. В 311, а затем в 313 - 14 разразился большой спор из-за раскола донатистов. Христиане, принадлежавшие Донату, а другие законному епископу, которому принадлежат храмы, титулы и земельные участки вокруг храмов, поссорились друг с другом. Константин Великий, который должен был судить дело, он отказался от того чтобы объявлять себя «Верховным судьей» и сказал Мильтиаду - греческому епископу Рима, древнего Рима: «У вас есть собрание, судите соборным собранием». Вот так мы дошли и до I Первого Вселенского Собора. Когда мы говорим, что Константин Великий был председателем Собора - простите меня, но я не знаю, как читать тексты, - наш коллега, профессор Власиос Фидас, опубликовал книгу о председательстве на Первом Вселенском Соборе. Источники сообщают нам, критически проанализированные г-ном Фидасом и другими учеными, последним трудом при этом является тот, который был написан г-ном Фидасом, что председателем Собора был Евстафий Антиохийский.
Один – это председатель, который координирует дискуссии, а другой - тот, кто созвал Собор.. Только император имел право разрешать епископам со всей империи переезжать в столицу и даже сюда, в Никею в Вифинии. Вы знаете это, и имело силу и при императоре Юстиниане, имло силу и в отношении Древнего Рима, и при турецкой оккупации. Можно ли было кому-то разъезжать туда-сюда без разрешения немецких властей, а в Советском Союзе можно было бы сказать «я лечу в Рим за покупками», если бы не было разрешения полиции? Потому что опасались бунтов. Это было еще в большей мере оправданно в обширной Римской империи. Однако Константин и последующие императоры дали разрешение на созыв Соборов. Он обратился к отцам Собора на беглом греческом языке, он был приверженцем греческого языка, а затем ушел, и работа Собора была проведена Святыми Отцами, включая святого Николая, святого Спиридона, Александра Фессалоникского, Александра Александрийского и еще диакона. Афанасия Великого - вы понимаете, о какой личности мы говорим? Но он не был председателем Первого Вселенского Собора. Как это будет происходить и в последующей истории Церкви. Кто-то скажет мне что на дискуссии могли всегда оказываться влияния. Но когда Святые присутствовали на Вселенских Соборах, готовые пожертвовать собой ради веры Божьей, то какие-то влияние были невозможны. Это является проблемой сегодня. Можно ли созвать Вселенский Собор? Если у нас нет достигших обожения, то у нас не может быть Вселенского Собора. Или, если у нас нет епископов, которые борются за веру Христа и следуют святым достигших обожения, то в таком случае любой Собор, который состоится в будущем, будет претендовать на титул Всеправославного и Вселенского Собора и будет противоречить слову, жизни и деяниям достигших обожения, то есть святым, то он будет восприниматься, и я надеюсь, что этого не произойдет, как лжесобор, как разбойничий собор. Константин Великий из последователя поклонения языческим греческим богам стал по-настоящему преданным Солнцу Правды, Иисусу Христу. Он стал сторонником христианской религии, о чем свидетельствует Миланский эдикт 313года,, но, как я уже сказал, христианство еще не было объявлено официальной и единственной религией.
12. Миланский эдикт
О Миланском Эдикте говорится в трудах Лактанция и истории Евсевия. Из чего состоит этот эдикт? Он провозглашал свободу вероисповедания для всех религий. Он отменял все законы, направленные против христиан и возвращал им храмы, а если это было невозможно. то компенсировал потерю. Мы говорили о I Вселенском Соборе. Константин также поднял эллинизм на более высокий политический и культурный уровень. Константин говорил на народном языке Греческой Империи, которая простиралась с Запада до отдалённых уголков Востока. В империи было два языка: латинский и греческий. Константин говорил на греческом на Соборе 325 года и на соборе 324 года в Антиохии. Это там он показал своё смирение на Соборе, приняв его как институт и где он произнёс известные слова: «Вы епископы во внутренних духовных делах (sacra interna). Я – император, поставленный Богом епископом над делами внешними».Те , которые являются филологами понимают, что означает слово «αν είη» Это могло бы быть, по моему мнению означать, что если бы Константин захотел, он мог бы быть и администратором Церкви, каким его признавали некоторые епископы. Мы можем сделать выводы о sacra interna Церкви из более поздних источников. Проблема отношений между Церковью и государством в наше время точно такая же, какой она была во времена Константина и других императоров Нового Рима. Я отмечу ещё несколько вещей и подведу итог.
13. Труды Константина Великого
Он изменил ход истории своей религиозной политикой и реформой процесса урбанизации. Например, у рабов появилась возможность стать свободными людьми. Он не положил конец рабству, так как тогда это ещё было невозможно, но как говорит св. ап. Павел в послании к Филимону, он изменил содержание рабства. Раб мог быть братом и соработником своего господина, и как только раба стали считать человеком, соработником, он переставал быть лишь объектом для своего господина. Он стал первым римским императором, или первым православным императором в истории, так как он единственный, который построил Новый Рим, новую столицу. В 326 году он начал искать место для постройки нового города - он не был удовлетворен латиномыслящей средой Западной части империи, и он понял, что империя должна быть перемещена на Восток для того, чтобы процветать. Вот где началась игра, которая продолжалась тысячу сто и более лет, и эта игра продолжается и до сегодняшнего дня. Эллинизм остался духовно переплетенным с Новым Римом, с Вселенским Константинопольским Патриархатом.
Константин сначала выбрал место для своей столицы, где была Троя. Вот где он хотел построить свою столицу, это то, что о чем писал историк Созомен. В конце концов он понял выгодное с точки зрения стратегии положение древнего Византия, который в то время лежал в руинах. Византий контролировал проход в Черное море, проливы Босфор. Папарригопулос, Гиббон, и многие другие историки пытались измерить расстояние от Константинополя до Исландии, и от Константинополя до Китая. Эти расстояния примерно такие же. Константин понял, что Константинополь был центром мира. Когда он говорил своим генералам о том, где пределы города закончились, они спросили его: «Куда ты ведешь нас, вы делаете слишком большой город.» Константин сказал: «Я не могу остановиться потому, что кто-то ведет меня вперед». Он говорит, что он ведется божественным мановением, ангелом Господним». Правда это или нет, это не предмет нашего исследования. Удивительно то, что он был достаточно дальновидным и обладал достаточно острым умом, чтобы видеть, что Константинополь со временем будет играть огромную роль в истории, находясь в этой части мира. Он тот, император, который никогда не проигрывал ни одно сражение. Он никогда не был побежден, ни изнутри, ни снаружи. Он положил начало система управления государством через Сенат, так как это было по его мнению была более мощная система управления нежели чем император. Он положил конец наказанию заключенных, приговоренных к смерти через распятие на кресте, он возобновил права семей, он положил конец прелюбодеянию. Как мы уже видели, он издал законы, которые подняли положение матерей, он защищал устройство семьи и детей от таких мужчин, которые злоупотребляют своей патриархальной властью, а молодых девочек он оградил запретом на их насильственную свадьбу. Он урегулировал вопросы относящиеся к разводу, наследства, приданого и т.д. Вся его политика показывает, что он действовал как христианин. Он написал законы, которые наказывали тех, кто вел к гибели своих рабов, и он ограничил применение насилия и болезненных наказаний. И что-то очень важное для 4-го века: он запретил ставить клейма на лицах рабов. Эти клейма ставились хозяевами на своих рабов раскаленным мечом. Он говорил, что лицо создано по образу Божьему. Как можно вредить лицу таким способом? Я не понимаю, как могут христиане так поступать. Теперь нас следует ответить на последний вопрос.
14. Каково его отношение к Христианству
Каково его отношение к христианству? Много было написано. Сотни, не говоря уже о тысячах книг и статей. Они говорят о целесообразности, а я уже говорил с вами о христианстве как о меньшинстве. Наш учитель, блаженной памяти Андреас Фитракис, в 1945 году представил докторскую диссертацию под названием «Вера Константина Великого в последние годы его жизни». Исследуя все древние и новейшие источники, он подчеркивает, что Константин Великий почитал мучеников, с почтением относился к богословию Церкви. И простому народу Божию. На самом деле, он стоя на коленях молился перед мучениками и построил мартирион, место собрания и поклонения святым мощам. Он хотел собрать, сосредоточить в одном месте мощи святых Апостолов. Его сын Констанций продолжит это дело, ибо Константину Великому это не удалось завершить: было найдено шесть мощей святых Апостолов. У меня нет нужды вам комментировать сейчас это. Император Константин хотел быть погребенным среди мучеников. Еще одно характеризующее его намерение – он выразил желание быть крещенным в реке Иордан, поскольку он считал, что Иордан имел освященные воды по причине Крещения в них Иисуса Христа. Обратите ваше внимание: даже если он и крестился в конце своей жизни, ибо Константин не знал, когда он покинет земную жизнь - как никто из нас не знает, я не знаю, выйду ли я за дверь живым и не буду ли я похоронен в Афинах. Никто не знает последнего момента свой жизни.
Константин применил практику христиан своего времени. Он дитя своего времени. Я задаю вопрос, уважаемые отцы и богословы, я задаю вопрос много раз на факультете, ради игры слов: где в Афинах причащались Василий Великий и Григорий Богослов? Они никогда не причащались. Они ходили в церковь святого Исидора, которую так мы называем , в небольшую церковь там в Ликавито, но они были крещены около тридцати двух лет. Если бы они не были бы с духовными отцами, чтобы почувствовать, что они очищают свои сердца, они не были бы крещены. Итак, вы понимаете, что это был обычай. Кто был духовным отцом Константина? Это был Евсевий Никомидийский. Они были друзьями, император Константин его знал с его языческого периода жизни. Вот почему в последние минуты он попросил крестить его епископа Никомидийского, епископа города Никомидии, который был промежуточной столицей между Старым и Новым Римом. И вот говорят, что язычник принял крещение. Пусть Бог делает то, что хочет. И я скажу вам, почему Бог делает то, что хочет. Когда один не знает, что другой является язычником, то другой не может говорить по этому вопросу. Проще говоря, у Константина Великого был духовный наставника, который был великим подвижником-аскетом того времени - это Осия Кордубский из Испании. Император вел с ним беседы, с этим великим святым Церкви, епископом Кордубским из Испания. Церковь чтит его не за то, что о нем обычно говорят, не потому, что он приложил много трудов и т.д
Чтобы понять, почему мы чтим его, императора Константина Великого, как православного, откроем месяц 21 мая, чтобы увидеть службы, тропарионы, которые относятся к святому Константину и святой Елене. Первая причина: «Не отъ человѣ́къ зва́ніе пріи́мъ, но, я́ко боже́ственный Па́велъ, имѣ́лъ еси́ сіе́ па́че свы́ше, пресла́вне Константи́не». Кок тогда апостол Петр гда апостол Петр уходил к Корнилию, то прежде он спрашивал Христа: «Куда мне идти?», И господь явился ему в видении. И ему сказал: «То что Бог очистил, не почитай нечистым», то есть ты не испачкаешься от того, что Бог очистил. И когда он пришел к Корнилию, римскому центуриону, он обнаружил, что он испытывал божественные переживания. Итак, Сам Бог все подготовил! И затем Петр отступил и сделал то, что должен был, крестив Корнилия, который успел креститься. Поэтому даже в этом случае Константин Великий "получил призыв с небес (звание приим)", как апостол Павел. Это очень важно. Конечно, кто-то говорил мне, но разве это точно? Поскольку мы дошли до завершения сказания, тем не менее у нас есть древние источники, которые свидетельствуют о видении или переживании императором Константином Великим живого боговидения. Меня интересуют, уважаемые отцы, в агиологические суждения и критерии Церкви. Мы полагаемся на них. Нет, император Константин оказал помощь Церкви, он дал, он построил колокольни и храмы и многое другое. Знаете, православие, в отличие от папизма, я говорю это для тех, кто его не знает, но оно - никого не освящает. Делать святым, пожалуйста, забудьте этот термин. Это богохульство. В Православии, у Святых Отцов нет такого – делать святым. Что же есть в Православной Церкви - признание святости. Бог с помощью необычных вмешательств, с благоуханных мощей, которые творят чудеса, с помощью святых мощей и этих божественных знамений доказывает Свое вмешательство в этом случае. Тогда мы чтим Богом хранимого и признаваемого святого.
Во-вторых, в Константинополе местные жители говорили и пели в песнопениях о том, что саркофаг Константина Великого подает исцеления. Если кто-нибудь собирается на Корфу, простите мне за это напоминание, и скажет, что саркофаг, гроб Металлиноса подает исцеления, то все будут смеяться. Потому что нет, я еще не умер, а потому, что я не достоин исцелять, освящать святую воду, которая выходит из гробницы или саркофага. Мягко говоря, что касается Константина Великого, то местные жители крайней мере не стали бы смеяться. Историк Созомен также говорит о святом Спиридоне, «и чудеса его велики ... чудеса святого Спиридона. И третье - это то, что Константин «содержал веру Никейскую». Позволив созвать Собор и принять ему решение, по милости Божьей, он сделал то, что он поддержал, действительно укрепил веру православных Отцов Церкви. Вспомните св. Спиридона, это характерно сказано он нем что, он возгорелся о вере и повлиял на символ веры. Святой Спиридон утверждает Символ веру посредством чуда с кирпичом. Константин просто содержал православную веру, потому что он был вдохновлен тем, чтобы отойти о мирской властности и принять институт Соборности. Последняя оценка, два слова Константиноса Папаригопулу. Я провел соответствующее исследование Папаригопулоса, и поэтому я часто обращаюсь к нему. Папаригопулос говорит: «Даже если Константин все-таки совершил какие-то незаконные проступки, это связано не с - я упрощаю язык - с дикостью души, а с тем, что он родился и жил в установленных уже веками пагубных и разрушительных условиях и традициях. Его предшественники и его соправители, никто из них не уважал божественный или человеческий закон. Удивительно, однако, что, побеждая такие великие искушения, ему удалось понять и исповедать принципы Евангелия ». Вот что говорит Константинос Папаригопулос.
Перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет"2018-2020гг.
Принимаются на рассмотрение совета интернет-содружества «ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ» востребованные статьи и материалы,
замечания и предложения, от преподавателей и студентов и всех благочестивых православных христиан,
способных помочь и стремящихся содействовать хранению чистоты Апостольского Кафолического Православного вероучения.