Митрополит Навпактский Иерофей (Влахос)

Богословие и история

Θεολογία καί ἱστορία

Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου

Слово  в Неделю Православия в кафедральном соборе свмч. Дионисия Ареопагита

Λόγος κατά τήν Κυριακή τῆς Ὀρθοδοξίας 2016 στόν Ἅγιο Διονύσιο Ἀρεοπαγίτη

Ваше Превосходительство Президент Греческой Республики,

Ваше Блаженство, Блаженнейший Архиепископ Афинский и всея Греции,

Связь Недели Православия с восстановлением  почитания святых икон, которое произошло в 843 году,  а по своей сути связь его с решением VII Вселенский собор в 787 году о почитательном поклонении священным иконам, согласно авторитетным богословским мнениям, является важным событием, которое имело великое историческое значение, но и поразительную актуальность.

Прежде всего, как может заметить каждый из нас, этот праздник самым тесным образом соединяет богословие и историю. Речь идет об исторических событиях, которые произошли в 8 и 9 столетиях, и о богословии, которое является продолжением богословия христологии первых столетий.

 Воплощение Бога Слова и Сына Божия, то есть богословие Божественного домостроительства и человеколюбия, соединение тварного с несотворенным в Лице  Бога Слова произошло в конкретном месте и в конкретное время земной истории. Таким образом, богословие о Христе, которое проповедуют священные иконы, провозвещается  в 8 столетии VI IВселенским собором, что означает следующее – богословие связывается с историей, а учение Церкви есть «богословие фактов», а не  абстрактное рассуждение и диалектическое размышление. И посему, поскольку история переплетается с политикой, то поэтому, к сожалению, иногда политика оказывает давление и на богословие, и тогда создаются серьезные подмены и искажения истины.

Таким образом, восстановление почитания святых икон, когда  в Неделю Православия празднуется победа православного богословия над искажениями богооткровенной истины, самым непосредственным образом указывает на связь между историей и богословием.

Однако и после VII Вселенского Собора, который богословствовал о важности священных икон и установил связь между богословием и историей, то есть воплощением Сына и Слова Божия, а не с рассуждением, фантазий, идеями и диалектическими размышелениями, произошло отхождением от связи боословия с политикой, из-за великодержавных устремлений на Западе и Востоке, что сохраняется и до сего дня. Я сделаю небольшое сообщение по данному вопросу, то есть относительно того, что происходило в последствии, после VII Вселенского собора, как на Западе, так и на Востоке, то есть уже после Вселенского собора, который определил значение и богословие священных икон.

Во-первых, в западной части тогда еще единой Христианской Римской империи получил власть, главным образом в центральной Европе, король франков Карл Великий, или Карломанг. Он нашел возможность, по случаю созыва VII Вселенского Собора, отойти от культурной и богословской традиции Православного Востока. Таким образом, он поручил богословам, а главным образом Теодульфу, изучить Деяния  VII Вселенского собора. И он составил так называемые книги Libri Carolini, в которых он попытался Деяния этого великого Вселенского собора  исказить и представить их так, что в них, якобы, давалось учение о богослужебном поклонении иконам, а не о поклонени почитания, то есть как было на самом деле. Итак, слово поклонения почитания он перевел как богослужебное. Libri Carolini были зачитаны на Франкфуртском соборе 794 года, то есть спустя пять лет после VII Вселенского собора, в результате чего  христиане восточной части Римской империи были впервые названы греками, то есть эллинами, идолопоклонниками. Таким образом, после подделки Деяний VII Вселенского собора, произошла и подмена имени восточных православных христиан как римлян именем греки.

Оттуда началось и преднамеренное изменение культурной и богословской традиции на Западе: с появления схоластики, которая утверждалась преимущественно на диалектических рассуждениях, на философии и до появления просвещения, экзистенциализма и немецкого идеализма. Что касается богословской стороны, то эта культура, прежде всего, стала отличаться поставлением в храмах скульптур, а, впоследствии, появлением религиозного искусства Возрождения,  отказа от икон в храмах, как это произошло у Протестантов Реформации.

То есть впоследствии существовала богословская и культурная дифференциация и  в восточной части Римской империи. К восточным границам империи были отброшены те, которые были осуждены Вселенскими соборами, то есть ариане, несториане, монофизиты и монофелиты, от которых мусульмане унаследовали  различные христианские начала. Развивающееся тогда мусульманство, испытывая влияние по вопросу об иконах со стороны христиан-еретиков, отвергло  создание священных икон-образов. Хотя в Коране есть упоминание о Христе, как Слове Бога, но не как о Сына Божьем, но им устанавливается  запрет на изображения-иконы. Коран сложился в результате соединения элементов происламизма, иудаизма и еретического христианства,  а также и других элементов. Это означает, что Ислам изначально не появился как некая особая религия, но как христианская ересь, поэтому то прп. Иоанн Дамаскин Ислам включает в свою книгу против ересей под именем Агаряне и Измаилиты. Конечно же, тогда исламисты имели большую любовь к христианам римлянам и копировали их культурный образ жизни. Но когда Ислам распространяется на весь Восток, на Персию, то тогда национальная ненависть персов к эллинам изменилась в религиозную ненависть по отношению к православным римлянам.

Дело в том, что еретичские христианские воззрения в отношении священных икон перешли и в религию Ислама. Потому то у них воспрещается создание священных икон Бога и создатели священных изображений подвергаются наказаниям. В этом смысле хорошо известно арабское высказывание: « такие высоты достигнуты в художестве».

Эти два примера с Запада и Востока показывает, что VII Вселенский Собор 787г., и восстановление почитания священных икон в 843г., являются важными и центральными событиями, которые связывают некоторые стороны величия красоты эллинской культуры с мистическим апофатическим учением христианства. Это ось греко-православной традиции, которая явным образом отличается от схоластики Запада, но и от безличностного мистицизма Востока.

Поэтому-то я в самом начале и говорил, что нынешний праздник Православия связывает богословие с историей, и он указывает на отличие Православия от  западного рационализма и восточного мистицизма.

Отцы Церкви, которые созывали Вселенские Соборы, догматствовали непогрешимо и богодухновенно, поскольку противостояли  «пращей Духа Святого» как  западному рационализму, так и восточному мистицизму, и они развили чудо православной иконографии, которое вызывает трепет и почтение. Православная икона,  со всем ее богословием, доказывает и показывает, что Православие это не схоластика и рационализм, ни мистицизм, но им принимается аподектическое доказательство вместо диалектического, и мистический апофатический образ жизни вместо безличностного мистицизма.

Православная икона выражает историческую, а не фантастическую реальность, являет воплощение Сына и Слова Божия в истории, Его Матерь, Богородицу, но и изображает и страдающих за Жениха Христа, которые являются Его возлюбленными друзьями. В тоже время, икона живописует преображенную историю, то есть преображение тела и изменение тварного мира по действию нетварной Божественной энергии. Поэтому то православная икона словно плывет в славе, которой является Божественный свет, и она является причастной уже теперь к будущей небесной славе.

Кроме того, православная икона не абсолютизирует внешнюю красоту, не остается  даже во внешней, пусть даже и преображенной, истории, но она апофатические выражает внутреннюю глубину друзей Жениха Христа, крещение небесным огнем, указывает на движение ума к сердцу, как об этом богословствует апостол Павел во 2-м послании к Коринфянам: «ими ниспрвергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» ( 2 Кор 10, 5.).

Таким образом, священная икона  самым тесным образом связывает историю с православной диахронической эсхатологией, которая внезапно появляется из глубины преображенного сердца и далает человека, который благоговейно лобызает икону, способным воскликнуть, согласно слову апостола Павле: «с радостью благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии  святых во свете» (Кол. 1, 12).

Все это показывает, что православное богословие является огромной прочной силой в современном меняющемся и несбалансированном мире с его жесткой идеологией, пусть даже и христианской, и нетерпимого фанатизма со стороны кого бы то ни было. Прочно связывая богословие с историей, богословие в истории, через славу царства небесного, православное богословие вводит богословие в славу царства, записывает  нетварные глаголы богооткровенного опыта с помощью тварных глаголов, смыслы и изображения исторической реальности. Православное богословие для тех, кто его знает и его живет, является небесной красотой на земле, «совершенной мерой вещей», божественным эросом и человеческой любовью, «ненасытной пищей божественной милости», «совершенством совершенных, бесконечным совершенством», «изображением неба на земле», и, переживанием последних времен, призванием всех к невечернему свету небесного царствия..

Печально то, что многие не знают о богатстве православного богословия и о православной традиции, потому что они имеют знания о Православии из тех искаженных источников, на которых учатся с малых лет, хотя даже и это обращается против них же самых. Другие же  приписывают православному богословию преобладание логики схоластики, другие отождествляют православное богословие с западным пуританизмом-морализмом, а другие высказываются о Православии с помощью схем эвдмонизма (процветания и благополучия)  уходит от превращения христианства в схоластику и отходит от стандартов ислама в отношении жизни человека. Православное богословие не связано ни со схоластикой, ни с пуританизмом, ни с материальным процветанием-эвдемонизмом. Оно представляет собой брачный союз, связь человека с Христом, Женихом Церкви.

А поскольку в этом году в Неделю Пятидесятницы будет созван Святой и Великий Собор на о. Крит, то пусть молитва всех нас, которой является православное богословие икон, и богословский язык реалий да напитает его решения, и да явится полнота мира в свете православного богословия. Необходимо, чтобы явилась связь богословия и истории во свете эсхатологической славы, а не связь богословия и политики во тьме бесславия сего мира.

Неделя Православия является отказом от нетерпимости, отказом от лицемерия, выражением небесного царства, переживанием явления славы, преображения истории, образом-иконой небесной Божественной литургии, священным изображением светлого и неизреченного общения, достославной Соборной Евхаристии, небесной церковной иерархии. Аминь.

http://aktines.blogspot.ru/2016/03/2016_20.html#more

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2016год.