Архимандрит Георгий, проигумен монастыря прп. Григория, Святая Гора Афон

Γέροντας Γεώργιος Καψάνης, Προηγούμενος Ι.Μ. Οσίου Γρηγορίου († 2014)

Святой Крест как символ и знамение Христа

Ο Τίμιος Σταυρός ως σύμβολο και σημείο του Χριστού

Честной Крест — это святейшее Знамение и Символ нашей веры. Все Святые Таинства совершаются призыванием Святого Духа и печатью (назнамением) Креста: Крещение, Миропомазание, Евхаристия.

Все священнические благословения содержат крест.

Святые Храмы, священная утварь и облачения освящаются Святым Крестом.

Немыслимо, чтобы литургическое действие или собрание верующих было бы без знамения Честного Креста. Крест также является самым верным спутником каждого православного христианина с момента нашего рождения и до нашей смерти. И гроб христианина благословляется также крестом.

Мы часто крестимся, мы носим крест на груди, изображаем его в наших домах, в наших машинах, на наших рабочих местах, и как поёт Церковь: «Крест хранитель всея вселенныя, Крест красота Церкве, Крест царей держава, Крест верных утверждение, Крест Ангелов слава и демонов язва».

Крест не только самый святой и любимый, но и незаменимый христианский символ. Без него не мыслится наша Церковь распятого Христа. Вот почему еретики либо не проявляют благочестивого благоговения ко Святому Кресту, как протестанты или евангелисты, либо полностью отрицают его и оскорбляют, как Свидетели Иеговы.

В Геронтиконе (Патерике) повествуется: «Иоанн Вострский, муж святой и власть имеющий над духами нечистыми, спросил бесов, живших в некоторых отроковицах бесноватых и злодействовавших в них, говоря: каких вещей боитесь вы в христианах? Те ответили: вы воистину имеете три великие вещи: первая та, что носите вы на шее вашей; вторая та, чем омываетесь вы в церкви; третья та, что вкушаете вы в собрании. Когда спросил он их ещё: из сих трёх, чего больше боитесь вы? они сказали: если б вы добре хранили то, чего причащаетесь, то не кто из нас не возмог бы оскорбить христианина». Так что демоны больше всего боятся Креста, Крещения и Святого Причастия.

Сила Святого Креста

Благодать и сила Святого Креста обусловлены не его формой, то есть крестом, а тем фактом, что это Крест Христов, орудие, посредством которого Христос спас мир. Это жертвенник, на котором Он принёс Себя в жертву за весь мир, как Жрец и Жертва. Всё уничижение, бедность, истощание, страдание, боль, смерть, которые Он перенёс ради нас, достигают своей кульминации на Кресте. На Кресте Он претерпел самую глубокую боль и величайшее унижение ради нас. Он стал за нас проклятием, чтобы освободить от проклятия греха и закона. Всё дело Христа, всё Его человеколюбие сведены в Его Кресте. Когда кто-то, как говорит святой Григорий Палама, с иронией спросил одного из наших благочестивых отцов, верит ли он в Распятого, он ответил: да, я верю в Того, Кто распял грех.

На Кресте Богочеловек Христос разрешил трагедию человеческой свободы, вызванную непослушанием прародителей, «быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2, 8) и перенаправил нашу свободу её Создателю, Триединому Богу. На Кресте Он победил нашу смерть — «смертию смерть поправ»— сделав нашу смерть Своей собственной, и Своим Воскресением Он дал нам жизнь и нетление.

Через Крест Он примирил нас с Богом Отцом и дал нам прощение наших грехов.

На Кресте Он самым убедительным образом доказал, что любит нас бесконечной любовью, даже когда мы распинаем Его.

Через Крест Он соединил нас и соединил в одно тело, прежде рассеянных детей Божьих, Он разрушил непроницаемые стены, разделявшие нас, и «создал в Себе… нового человека» (Еф. 2 , 15). На Кресте Он очистил и освятил небо, воздух и землю, потому что Он был распят под небом, вознёсся на небо, и Его святая кровь капала на землю.

На Кресте Он принёс кафолическую, то есть всеобщую, Жертву за всю землю и очищение, общее для всей человеческой природы, поэтому Он пострадал за пределами города и вне храма Соломона, как богословит святой Иоанн Златоуст.

На Кресте Своим «вознесением преисполненным смирения», как сказано в древней молитве, Он вознёс и нашу собственную природу, которая «из-за ложного возвышения и тщетной жадности» «снизошла даже до ада». На Кресте Он показал, что этот мир не последняя реальность, а путь к совершенной реальности, если в нём мы будем вести брань против нашего эгоизма. Таким образом, Он восстановил позитивное значение мира.

На Кресте Он явил Себя как единственный благодетель и Спаситель, Искупитель и податель жизни вселенной и, наконец, положил конец работе дьявола, его методам и хитрости, его заблуждениям, власти и власти над людьми. Вот почему дьявол «трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его», в то время как мы с Церковью поём: «Распялся еси мене ради, да мне источиши оставление: прободен был еси в ребра, да капли жизни источиши ми: гвоздьми пригвоздился еси, да аз глубиною Страстей Твоих к высоте державы Твоея уверяемь, зову Ти: Живодавче Христе, слава Кресту, Спасе, и Страсти Твоей»(Великий четверг).

Смерть Господа на Кресте животворна и искупительна, она приносит жизнь и искупление:

Потому что она добровольная.

Господь идёт на смерть не как преступник, но как царь, приносящий жертвы для Своих подданных, как Он говорит: «Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится!» (Лк. 12, 50). Вот почему византийцы пишут на Кресте «Царь славы» и изображают Господа, не подавленного болью (с телом, свисающим с рук в совершенной слабости), но Господа и его боль (горизонтальные руки на Кресте).

Потому что это настоящая смерть.

Господь, бесстрастный по божеству, пострадал за нас по плоти. Его божественная природа позволила Его человеческой природе пройти через смертельные муки и страдания на Кресте. Он должен был полностью пережить нашу смерть, а не феноменально, во мгновение. В момент нахождения в Гефсиманском саду человеческая природа испытывала страх, но человеческая природа и воля покорились божественной природе и воле, пострадали и умерли ради мира жизни и спасения.

Потому что страдающий безгрешен.

Он претерпел страдания умер за грешников. Основная истина заключается в том, что Господь был безгрешен, потому что Его человеческая природа была с момента зачатия соединена с божественной природой благодаря ипостасному соединению в личности Бога Слова.

Крест Христов был и остаётся «соблазном для Иудеев, а для Эллинов безумием, а для самих же призванных [Христос распятый]… Божия сила и Божия премудрость» (ср. 1 Кор. 1, 23). Это величайший парадокс истории: жизнь через смерть. Через проклятие — благословение. Через бесчестие — слава. Через уничижение — вознесение. Как говорит святой Григорий Палама: «Такова же мудрость и сила Божия, через немощь ей даруется победа, через смирение ею вы возноситесь, через бедность вы ею богатеете».

Неслучайно Господь не хотел оставаться в славе Преображения, дабы избежать Креста, но сходя с Фавора, Он подготавливает Своих учеников к «тому, что будет с Ним» (Мк. 10, 32).

Когда Пётр посоветовал ему избегать смерти на кресте, Господь строго упрекнул его: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16, 23).

Снова шествуя к добровольным страданиям, Он сказал: «Ныне прославился Сын Человеческий» (Ин. 13, 31). В другом месте Евангелия Крест характеризуется как слава Христа (Ин. 12, 23). Как говорит св. Златоуст: «Прежде крест был орудием позора и казни, а теперь стал источником славы и чести. А что крест действительно есть слава, послушай Христа, Который говорит: „Отче, прослави Мя… славою, юже имех у тебе прежде мир не бысть” (Ин. 12, 5), называя славою крест».

Источник: +Αρχ. Γεωργίου, Καθηγουμένου Ι. Μ. Οσίου Γρηγορίου, Ο Σταυρός του Χριστού και η σημασία του στην ζωή μας, έκδ. Ι.Μ. Οσίου Γρηγορίου, Άγιον Όρος 1997. σσ. 11-18)

© Перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет», 2020 г.

_{+ Архимандрит Георгий Капсанис, проигумен монастыря прп. Григория, Святая Гора}

Праздник Преображения Господня

Η εορτή της Μεταμορφώσεως του Κυρίου

† Αρχ. Γεώργιος Καψάνης, Προηγούμενος Ι. Μ. Γρηγορίου Αγίου Όρους

Праздник Божественного Преображения Господня имеет глубочайший и содержательный богословский смысл[1]. Его мы слышим в священных гимнах и священных чтениях, но и здесь нам бы хотелось бы сказать о некотором смысле. Сегодня мне хотелось бы обратить ваше внимание на то, что Преображение Господне является событием не только Христологического содержания, но это и событие антропологическое. Оно происходит не только ради того, чтобы показать славу Христа Спасителя, но и оно происходит для того, чтобы показать славу человека во Христе. Поскольку человек после своего грехопадения запачкал свою небесную красоту, то в человеке не проявляется как тогда чистый образ Божий. Итак, следовало выявить, кто является истинным человеком, какой славой и в какой мере он обладает красотой. Такого истинного человека восстановил Христос. И Он его явил на Фаворской горе во время Преображения.

Таким образом, Он воодушевляет всех Своих верных учеников, всех веков на то, чтобы они стремились и ожидали и трудились ради того, чтобы стать этими светлыми образами Бога. Чтобы в каждом человеческом существе явилось то, что явилось во Христе Спасителе на Горе Преображения. Каждый христианин должен сиять вместе со Христом.

Итак, сегодняшний праздник для всех нас - это призыв от Бога не оставаться на земле и на равнинах, в низинах. Давайте не будем оставлять в себе почерневший  образ Божий. Необходимо взойти с Господом на Гору добродетелей и там, молясь Богу и терпя ради Бога, заявить, что мы мало-помалу видим эту великую и ужасную тайну. И пусть постепенно нас покинут грязь, тьма и уступят место свету, красоте, великолепию человека по Богу.

Вот почему нам сегодня грустно, потому что мы видим, что внутри нас тьма, и мы еще не преобразились Светом преображенного Господа, но в то же время мы видим Свет лика Христа и радуемся, потому что мы знаем, что этот Свет воссиял, чтобы стать нашим светом, чтобы просияло и наше собственное лицо и наше собственное человеческое естество.

И вот теперь мы все ведем духовную борьбу. Так потихоньку нас оставит тьма и так мало –по малому мы будем наполнены Светом Христа. Не по этой причине мы пришли на эту Святую Гору, гору Богородицы, которая является копией горы Преображения Господня. И как тогда на той Горе воссияла благодать Преображенного Господа, так и на этой Горе сияет благодать Преображенных личностей монахов, которые добре сражаются в борьбе покаяния.

Но также и наши христианские братья, находящиеся в миру, у которых нет этого благословения, которым обладаем мы, могут подняться на осязаемую гору, но у них также есть способность подняться на мысленную Гору добродетелей. Своей повседневной борьбой, своим смирением, своей простотой, своей верой, своей любовью ко Христу они поднимаются на умную гору, и там они могут постепенно освободиться от тьмы и облечься в Свет Христа.

Это великое утешение, братья и отцы, что этот Свет, сияющий на горе Фавор, предназначен для нас. Этот Свет тоже хочет просветить и нас. Этот Свет хочет войти в нас, он хочет войти в самые сокровенные части наших сердец, наших душ и даже наших тел, чтобы мы тоже могли быть просветленными, просвещенными и сиять в этом Свете. Но этого нельзя сделать, если нет нашего собственного желания, нашей собственной борьбы и принятия нашего собственного креста. Потому вы видели, что сегодняшний праздник неразрывно связан с тайной Креста. Он не независим от креста, как говорят песнопения нашей Церкви. И преображение каждого из нас, каждого монаха и каждого христианина связано с личным крестом его аскетического подвига. Тот монах или христианин, который согласится быть сораспятым со Христом, такой также имеет надежду стать причастным божественному Свету Преображения и чтобы в нем  постепенно стал сиять этот Свет Христа.

Сегодня мы смиренно просим Преображенного Господа, милостивого к нам и к нашему спасению, просветить нас в Свете Его Лица и нас удостоить, терпящих и ведущих аскетический подвиг изо дня в день, участвовать в этом божественном, этом сладчайшем, этом самый утешительном, этом наисветлейшем Свете Его Лица, который является единственным истинным Светом в этом мире, который является единственным Светом, который может по-настоящему утешить человека, и который является единственным Светом, который является предвозвещением и залогом будущего и вечного Света Царства Небесного.

(1988)

Από το βιβλίο: Αρχιμανδρίτου Γεωργίου, Ομιλίες σε ακίνητες Δεσποτικές και Θεομητορικές Εορτές. Έκδ. Ι.Μ. Οσίου Γρηγορίου, Άγιον Όρος 2015, σελ. 146.

перевод интернет-содружества "Православный Апологет"2020г.

Архимандрит Георгий (Капсанис), проигум монастыря прп. Григория, Святая Гора Афон (+2014)

Об электронных паспортах числе 666

Γέρων Γεώργιος Καψάνης: «Περί ταυτοτήτων»

Архимандрит Георгий (Капсанис), проигумен монастыря прп. Григория,

святая Гора Афон

Слово

на

Сретение Господне

ΕΙΣ ΤΗΝ ΥΠΑΠΑΝΤΗΝ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ

Закон Моисеев, который предписывал на сороковой день после рождения приносить каждого перворожденного младенца мужского пола в Храм Соломонов, обращал свои взоры на приготовление Израильского народа, как впрочем и иные установления Закона, к явлению Мессии. Это относится и к этому единственному перворожденному Сыну Девы, который был всецело посвящен Богу, то есть был Мессией.[1] То есть это заповедь имела мессианский характер. А подобными заповедями и установлениями в Израильском народе сохранялось сознание недостаточности Закона для спасения людей и ожидание грядущего Мессии, который исполнил бы Закон и принес  бы людям полноту спасения и вечную жизнь.

Итак, это установление закона коснулось и Христа, а Господь, на Которого распространялась эта заповедь, не нуждался в том, чтобы Его приносили в Храм. Это потому, что Он Сам был Храмом Божества. Однако же Сам Создатель Закона, для того чтобы его исполнить, поставляет Себя под Закон. И как раб, Он приносится в Храм Матерью Своей и Его приемным отцом и совершаются жертвоприношения предписанные Законом. Приносятся в жертву пара горлиц или двое голубей.

Тем самым, как и во время совершения Обрезания, и во время Его Крещения во Иордане и его иными действиями, Он поставил себя под Закон для того, чтобы явить послушание Закону и чтобы людям через это подчинение Себя Закону даровать истинную свободу. Он не был тем, кто нуждался в избрании и предпочтении свободы, подчиняясь Закону, потому что Он Сам является подателем свободы, подлинной по сути Свободой. Но ради того, чтобы нам даровать свободу, он поставил себя под Закон. Одновременно этим дается пример и нам, ибо если мы хотим обрести подлинную свободу, нам следует добровольно войти под Закон Христов. Конечно же, теперь войти не под Закон буквы Ветхого Завета, но под Закон Благодати Нового Завета.

В этом состоит и цель монаха. Монах добровольно поставляет себя под закон послушания ради того, чтобы достичь истинной свободы. И насколько лучшим образом несется послушание, настолько монах становиться свободным. Свобода от страстей, свобода от эгоизма, свобода от всякой работы, свобода в конечном итоге от смерти.

Помните ли вы блаженной памяти отца Авксентия, который достиг высочайшей меры добродетели? Когда ему говорили, что он очень старый и не стоит ему ходить в церковь, поскольку его ноги не держат, он отвечал: «это не по Богу, в церкви я ощущаю свободу». Эту свободу ощущает монах, когда он совершает послушания без рассуждения, как того хочет Бог. Если мы страдаем от помыслов или неустойчивых духовных состояний, то это происходит потому, что мы не совершаем свое послушание как должно. И вы сами знаете из опыта, что насколько вы совершаете свое послушание как этого хочет Бог, настолько тогда вы ощущаете и свободу. Итак, давайте же обратим наше особое внимание на это сегодня, по причине того послушания, которое совершил Господь, - и Который вовсе не нуждался его совершать для Самого Себя, но он его совершил ради нас – Закону Ветхого Завета. Это Он сделал для того, чтобы и мы через  послушание с верой последовали истинной свободе чад Божиих, которую нам даровал Господь.

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.

Источник: ΑΡΧΙΜΑΝΔΡΙΤΟΥ ΓΕΩΡΓΙΟΥ ΚΑΘΗΓΟΥΜΕΝΟΥ ΤΗΣ ΙΕΡΑΣ ΜΟΝΗΣ ΟΣΙΟΥ ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΑΓΙΟΝ ΟΡΟΣ. Ομιλίες σε ακίνήτες Δεαποτικές και Θεομητορικές εορτές (τών ετών 1989-1991). ¨Εκδοσις ΙΕΡΑΣ ΜΟΝΗΣΟΣΙΟΥ ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ 2015, σελ. 108-111

Архимандрит Георгий Капсанис, проигумен монастыря прп. Григория, Святая Гора Афон (+2014)

Божественная Евхаристия как центр Православного Богослужения

Η Θεία Ευχαριστία κέντρο της Ορθοδόξου Λατρείας

Часть III

Появление данной фразы в тексте Литургии стало возможно благодаря воплощению, Распятию и Воскресению Искупителя: «Поминающе убо спасительную сию заповедь, и вся яже о нас бывшая: Крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие».

Наша ностальгия по встрече с Воскресшим Господом и его торжествующим окружением начинается в первый день недели, в понедельник. По мере того, как проходят дни недели, мы живем памятью о последнем воскресении, прошлой малой Пасхе и, в то же время, мы ожидаем грядущего Воскресения, чтобы снова пережить преодоление нашей смерти и преображение нашей жизни в Царстве Божьем.

Наша жизнь в течение недели - это жизнь между двумя воскресеньями, двумя маленькими Пасхами, которые вдвоем воспроизводят великую ежегодную Пасху, церковный год, прошлый и грядущий. Поскольку мы отдаляемся от Воскресения, также как и от прошлой Пасхи, то мы переживаем печаль. Но мы утешаемся тем, что приближается следующее воскресенье, следующая Пасха. На прошлой Пасхе мы пережили что-то вроде таинства первого явления Воскресшего Христа. Мы с нетерпением ждем следующую Пасху как триумфальное Второе Пришествие Воскресшего Христа..

Таким образом, воскресенье направляет нас на Пасху, а Пасху к вечному Явлению Христа, заключительной и вечной Пасхе Его Царства. Во время воскресной Евхаристии мы предвкушаем эту невечернюю Пасху. Св. Василий богословски разъясняет значение воскресенья в своем 91-м правиле: «Почему, яко начало дней, и у Моисея наречен он не первым, но единым. И бысть, глаголет, вечер, и бысть утро, день един (Быт. 1:5): аки бы един и тот же день многократно круговращался. И так единый, который есть купно и осмый, означает оный существенно единый и истинный осмый день, о котором и псалмопевец упоминает в некоторых надписаниях псалмов, назнаменует собою по сем веке грядущее состояние, день непрестающий, невечерний, безпреемственный, нескончаемый оный и нестареющий век...».

Теперь мы можем понять, почему праздничные циклы вращаются вокруг великой ежегодной Пасхи и небольшой еженедельной Пасхального воскресенья, что подтверждается установлением на истинную пасху совершать Божественную Евхаристию. Хорошо известно, что Церковь установила подготовку для празднования ежегодной Пасхи периодом Триоди и совершением Великого Поста святой Четыредесятницы, а в особенности Страстной (Великой) Неделей, но также и для последующего периода Пасхальной недели и Пятидесятницы, которая является образом «нового века». После нового воскресения Пасхи начинаются восемь гласов и евангельские чтения, начиная с Евангелиста Иоанна, как  с Воскресения начался новый век.

Но и еженедельный и ежедневный цикл имеет в своем центре Божественную Евхаристию. Вечерня, Повечерие, Полуночница, Утреня совершаются до Божественной литургии, часы до и после Божественной Литургии организуют нашу жизнь в жизнь служению Богу, вокруг уникальной службы Божественной Евхаристии. Субботняя вечерня, полуночница и воскресная утреня особенно являются наилучшим приготовлением для встречи с Воскресшим Господом. Жены Мироносицы поздно вечером приготовили свои ароматы для Божественного Жениха. И верующие души с субботнего вечера готовятся к великому событию – Воскресному дню. Разве не преступление, когда по причине секуляризации стала утрачиваться традиция присутствия на Воскресной вечерне, в субботу вечером? Начиная с последующего дня, после Воскресения, наша Церковь нас готовит к богослужению предстоящего Воскресения.

Понедельник посвящен святым ангелам. Мы просим их помощи, чтобы мы тоже могли жить в духе ангельского служения. Вторник посвящен святому Иоанну Крестителю. Иоанн нам указывает на Агнца Божьего, с которым мы соединимся в последующее Воскресенье. Среда посвящена Кресту и Госпоже Богородице, которая дала плоть Богу Слову, а  нам подала возможность для причащения Тела и Крови Христа. Четверг посвящен Апостолам, Мученикам и Иерархам, а в особенности свт. Николаю, подражателю Доброму Пастырю. Это друзья Агнца, которые приглашают нас принять участие в таинственном пире Его Вечери. Пятница посвящена спасительной Страсти и ужасной смерти нашего Господа, в которых мы также участвуем благодаря Крещению и Евхаристии. Наконец суббота – она посвящена от века всем усопшим, от которых смерть не отделяет нас навсегда, поскольку во время Божественной Евхаристии мы все становимся одним телом.

Об этом недельном праздничком цикле нам напоминает мозаика из Равенны: Один ряд святых, мучеников, Святителей, проиллюстрированный на лепных украшениях, которые завершаются во святом алтаре, несут в своих руках венками, они торжественно проходят для того, чтобы их положить к стопам Христа Искупителя. Точно так же мы, вместе с Ангелами, Предтечей, Девой Марией, Апостолами, Свидетелями, Иерархами и от века усопшими ожидаем начала Воскресения, которое является образом Великого Воскресенья Царства Божьего, чтобы собраться вокруг Агнца и воспеть аллилуия.

Священный дискос, который используется для Проскомидии, также напоминает нам о той же реальности. Агнец находится в центре, окруженный Богородицей, Ангелами, Пророками, Святыми и усопшими и живыми христианами в некоем священном положении славословия Божественной Жертвы и чудесного богочеловеческого единства.

https://www.pemptousia.gr/2020/03/i-thia-efcharistia-kentro-tis-orthodoxou-latrias-archim-georgiou-kathigoumenou-i-m-grigoriou-8-6-2014/#3

БОГОСЛОВСКИЙ ДИАЛОГ МЕЖДУ ПРАВОСЛАВНЫМИ И АНТИХАЛКИДОНИТАМИ

(ПРОШЛОЕ - НАСТОЯЩЕЕ - БУДУЩЕЕ):

ВКЛАД СВЯТОЙ ГОРЫ АФОН

ЧАСТЬ 2

Перевод с новогреческого М.А. Вишняка

Геронда Архимандрит Георгий Капсанис, Проигумен монастыря прп. Григория, Святая Гора Афон

Γέροντας Γεώργιος Καψάνης, Προηγούμενος Ι.Μ. Οσίου Γρηγορίου († 2014)

Божественная Евхаристия – центр Православного богослужения

Η Θεία Ευχαριστία κέντρο της Ορθοδόξου Λατρείας

(повторная публикация всей статьи архим. Георгия)

Ι

Согласно нашей православной вере Богослужение не является какой-то частью жизни верующего, но всей его жизнью, которая приносится Богу, чтобы удостоится соединения своей собственной жизни  с Ним, чтобы восстановилось Богообщение то самое, которое было в Раю до грехопадения.

Богослужение не ограничивается определенным временем молитвы (утреня, вечерня и т.д.). Особые времена для молитвы являются лишь той отправной точкой, с которой душа человека начинает превращать всю свою жизнь в Богослужение и общение с Богом.

Богослужение на ограничивается немногими благодарственными молитвами, которое человек возносит к Богу за дары Его и  некоторыми просьбами о его спасении, его здравии, за безопасность, но становится постоянным расположением души и движением к славословию и благодарению Бога за дары Его любви, а преимущественно, за дар воплощения Его Сына и является полным доверием и поручением свой жизни Создателю человека.

Так что богослужение - это общение Божественной любви и человека. Человек удостаивается от Святой Троицы человеколюбия и великой милости, а вместо этого он приносит сердце, которое постоянно кается, благодарит, славословит, плачет из любви ко Господу, постоянно ищет новые поводы для того, чтобы выразить свою благодарность, и может успокоиться только тогда, когда он освобождается от всего, что не является божиим, с тем, чтобы быть отданным только Богу и Его Христу.

Только «во стране живых» (Христос в Кахрие Дзами имеет, как известно, такое надписание) он находит успокоение или совершает богослужение, или же преисполняется сердце христианина божественной любовью.

Так что Христианин всецело, кафолически, а не частично достигает своего человеческого предназначения, то есть его общения и единения со Святой Троицей, от Которой он был отделен из-за своего прародительского греха. В Божественной Евхаристии Богослужение христианина имеет свое завершение и наивысшую точку, потому что в этом Таинстве, прежде всего, реализуется самым глубоким и самым существенным образом единение человека  с обоженной плотью вочеловечшегося, распятого и воскресшего Христа, а верующий через него приемлет вечную жизнь от Бога.

Верующий, причащающийся Тела и Крови Христа «во оставление грехов и в жизнь вечную» становится нетленным, обессмерчивается и спасается от величайшего последствия прародительского греха – смерти. В Богослужении Церкви верующий беседует с Богом, славословит Бога, благодарит Бога, но только в Божественной Евхаристии он объемлется Христом, существенно соединяется со Христом, смешивается несмесно и соединяется неслитно с любимым Христом.

Возможно ли иметь что-то более желанное для земного, смертного и грешного человека? Есть ли более великое проявление Божьей любви, чем Его воплощение и постоянное приношение Его обоженной и славной плоти, чтобы мы тоже могли участвовать в Его собственном обожении и славе?

Христиане всегда считали Божественную литургию центром поклонения Господу. Каждое воскресенье, день воспоминания о Воскресении Господа, христиане собирались для того, чтобы совершить Божественную Евхаристию, чтобы лично встретиться с Воскресшим Господом, чтобы соединиться с Ним, и между ними самими в одном теле, одном обществе, одной семье и вознести благодарение. Господу за все Его чудесные дела: создание мира, сотворение человека, приготовление ко спасению во времена Ветхого Завета и возрождение человека и всего творения с помощью спасительного дела Христа.

Поскольку христианин живет, чтобы поклоняться, служить Богу, а поскольку поклонение Богу достигает своей высочайшей точки, вершины в воскресной Литургии, то воскресенье вскоре стало для первых христиан самым важным днем недели, центром всей человеческой жизни.

Христианин вел духовную борьбу в течение всей недели, работал, трудился, молился, наслаждался благами жизни в ожидании грядущего воскресенья, чтобы принести совершенное служение Богу Отцу и Воскресшему Спасителю. Все усилия и весь труд, все радости и горечь недели были преподнесены вместе с просфорой, вином, маслом, а позже и свечой, как приношение всей человеческой жизни Господу с просьбой принять их, чтобы Господь благословил их и освятил их.

Триединый Бог охотно принимает дар человеческой жизни, чтобы предложить ему свою жизнь: «Яко да Господь Бог наш, приемля сия во святый и пренебесный свой жертвенник, в воню благоухания духовнаго, вознисполет нам божественную благодать и дар Святаго Духа».

Приношение нашей собственной бедной любви и смиренной жизни очень щедро вознаграждается Господом даром Святого Духа.

Поэтому в воскресной Литургии мы живем величие Божьей любви, явление Его крайнего человеколюбия и милосердия.

Это правда, что приношение совершенного Служения, поклонения нашему Создателю во время Божественной Евхаристии было бы невозможно без посредничества Христа. Во имя Его мы можем принести истинное Поклонение. Он - Первосвященник, «приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый». Вот почему самое лучшее, что мы можем принести Богу-Отцу, - это Его Сын и через Его Сына, самих себя и наш мир: «Твоя от Твоих, Тебе приносящее о всех и за вся».

II

Приносимый Агнец один, но Он объемлет многих, все члены тела: «Один хлеб, и мы многие одно тело» (1 Коринфянам 17:17). Таким образом, в Агнце приносится вся Церковь, переданная Богу, чтобы стать  творением Божиим и освободиться от рабства дьяволу.

Действительно, только Агнец Божий, Который взял на Себя грехи мира, искупил нас Своей честной Кровью из рабства дьявола и освободил нас от заключения во Аде, чтобы «живущие уже не для себя жили, но для умершего и воскресшего» (2 Коринфянам 5:15).

Наше единство в общем теле Христа в Божественной Евхаристии помогает нам жить в нашем братстве как детям Божьим. Все искупленные дети Божьи, к которым во многих отношениях присоединяется «первородный между многими братьями» (Рим.7, 29), наш брат и Господь, приходят воспевать нашего общего Отца, просить его о Его Царстве, о духовном и материальном хлебе, о прощении наших грехов и о победе над дьяволом.

Вот почему на Литургии мы можем самым авторитетным образом сказать: «Отче наш, иже еси на небесех, да святится имя на небесех, да придет Царствие Твое…хлеб наш насущный даждь нам днесь».

Общее Тело и Кровь Христа, которых мы причащаемся, делают нас настоящими братьями. После Божественного Причащения мы не чужие и не неизвестные, но согласно святоотеческому высказыванию «единокровные и скровные» со Христом и друг с другом. Имея братскую любовь друг ко другу, мы можем исповедовать нашу веру: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца, Сына и святого Духа».

Поклоняющийся Святой Троице участвует в общении и любви с Тремя Божественными Лицами. Он учится любить и дарит любовь и его братьям по подражанию Троичному Богу. Истинное Поклонение Создателю является своего рода следствием любви созданий. Кто может правильно полюбить и истинно человека, если он не воспален богочеловеческой любовью Христа в печи богослужения и Литургии, что, конечно, предполагает наш аскетический подвиг для нашего достойного участия в ней?

Таким образом, мы можем говорить о социальном характере Богослужения, которое представляет собой не только вертикальные отношения с Богом, но и горизонтальные отношения с нашими братьями, сегодняшними христианами, но также и с упокоившимися Святыми, среди которых первое место занимают Преблагословенная Мать Искупителя: «Еще приносим Ти словесную сию службу, о иже в вере почивших, праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, Апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, исповедницех, воздержницех, и о всяком дусе праведнем в вере скончавшемся. Изрядно о Пресвятей Пречистей…». В действительно радостном Евхаристическом собрании-синаксисе принимают участие и Ангелы. Святитель Иоанна Златоуст говорит нам, что «На небе славословят ангельские воинства; на земле люди, в церквах составляя лики, подражают такому их славословию; на небе Серафимы взывают Трисвятую песнь; на земле множество людей возносит ту же песнь; составляется общее торжество небесных и земных существ, одна благодарность, один восторг, одно радостное ликостояние. Оно устроено неизреченным снисхождением Господа; оно составлено Духом Святым; гармония звуков его согласована благоволением Отца; свыше оно имеет ритмичность членов и, движимое Троицею, как бы некоторым плектром (плектром называлось орудие из золота, серебра или слоновой кости, которым, во время игры на струнном музыкальном инструменте, игравший ударял по струнам), производит усладительную и блаженную мелодию, ангельскую песнь, непрестанную гармонию».

Земное богослужение является продолжением ангельского Служения: Трисвятая песнь нами поется на земле также как и Ангелы поют на небе «Иже Херувими тайно образующе...». Как пишет современный богослов: очень банально думать, что люди всегда организуют небо (и церковное богослужение, которое его отражает) как образ у земли. Существующие данные убеждают нас, что в Византии произошло обратное. Византийские цари, которые со времени «триумфа Православия» требовали, чтобы их изображали как поклоняющихся и припадающих к Царю Христу, стремились из благородных чувств организовать земное по образу небес. С этой точки зрения церемониальный аспект Типикона, символический смысл иерархии, представлен не как отражение предполагаемого «служения императора», а как окончательное проявление (которое поражает современного человека) иерархического восприятия мира, под влиянием которого  был сформирован, как нечто особое, как некий его образ - придворный этикет.

Небо и земля соединяются в прославлении Бога и Воскресшего Искупителя. Это самый счастливый праздник, в котором можно участвовать на небе и на земле. О радостном характере Евхаристического богослужения свидетельствуют его великолепие, богословские гимны воскресения, облачения и праздничное убранство православных церквей.

Евхаристию мы особенно празднуем как малую Пасху, то есть наше прехождение от смерти к жизни, от земли мертвых к земли живых, от рабства дьяволу к свободе чад Божиих.

III

Появление данной фразы в тексте Литургии стало возможно благодаря воплощению, Распятию и Воскресению Искупителя: «Поминающе убо спасительную сию заповедь, и вся яже о нас бывшая: Крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие».

Наша ностальгия по встрече с Воскресшим Господом и его торжествующим окружением начинается в первый день недели, в понедельник. По мере того, как проходят дни недели, мы живем памятью о последнем воскресении, прошлой малой Пасхе и, в то же время, мы ожидаем грядущего Воскресенья, чтобы снова пережить преодоление нашей смерти и преображение нашей жизни в Царстве Божьем.

Наша жизнь в течение недели - это жизнь между двумя воскресеньями, двумя маленькими Пасхами, которые вдвоем воспроизводят великую ежегодную Пасху, церковный год, прошлый и грядущий. Поскольку мы отдаляемся от Воскресения, также как и от прошлой Пасхи, то мы переживаем печаль. Но мы утешаемся тем, что приближается следующее воскресенье, следующая Пасха. На прошлой Пасхе мы пережили что-то вроде таинства первого явления Воскресшего Христа. Мы с нетерпением ждем Пасхи как триумфального Второго Пришествия Воскресшего Христа..

Таким образом, воскресенье направляет нас на Пасху, а Пасху к вечному Явлению Христа, заключительной и вечной Пасхе Его Царства. Во время воскресной Евхаристии мы предвкушаем эту невечернюю Пасху. Св. Василий богословски разъясняет значение воскресенья в своем 91-м правиле: «Почему, яко начало дней, и у Моисея наречен он не первым, но единым. И бысть, глаголет, вечер, и бысть утро, день един (Быт. 1:5): аки бы един и тот же день многократно круговращался. И так единый, который есть купно и осмый, означает оный существенно единый и истинный осмый день, о котором и псалмопевец упоминает в некоторых надписаниях псалмов, назнаменует собою по сем веке грядущее состояние, день непрестающий, невечерний, безпреемственный, нескончаемый оный и нестареющий век...».

Теперь мы можем понять, почему праздничные циклы вращаются вокруг великой ежегодной Пасхи и небольшой еженедельной Пасхального воскресенья, что подтверждается установлением на истинную Пасху совершать Божественную Евхаристию. Хорошо известно, что Церковь установила особую подготовку для празднования ежегодной Пасхи периодом Триоди и совершением Великого Поста святой Четыредесятницы, а, в особенности, Страстной (Великой) Неделей, но также и для последующего периода Пасхальной недели и Пятидесятницы, которая является образом «нового века». После нового воскресения Пасхи начинаются восемь гласов и евангельские чтения, начиная с Евангелиста Иоанна, как  с Воскресения начался новый век.

Но и еженедельный и ежедневный цикл имеет в своем центре Божественную Евхаристию. Вечерня, Повечерие, Полуночница, Утреня совершаются до Божественной литургии, часы до и после Божественной Литургии организуют нашу жизнь в жизнь служению Богу, вокруг уникальной службы Божественной Евхаристии. Субботняя вечерня, полуночница и воскресная утреня особенно являются наилучшим приготовлением для встречи с Воскресшим Господом. Жены Мироносицы поздно вечером приготовили свои ароматы для Божественного Жениха. И верующие души с субботнего вечера готовятся к великому событию – Воскресному дню. Разве не преступление, когда по причине секуляризации стала утрачиваться традиция присутствия на Воскресной вечерне, в субботу вечером? Начиная с последующего дня, после Воскресения, наша Церковь нас готовит к богослужению предстоящего Воскресения.

Понедельник посвящен святым ангелам. Мы просим их помощи, чтобы мы тоже могли жить в духе ангельского служения. Вторник посвящен святому Иоанну Крестителю. Иоанн нам указывает на Агнца Божьего, с которым мы соединимся в последующее Воскресенье. Среда посвящена Кресту и Госпоже Богородице, которая дала плоть Богу Слову, а  нам подала возможность для причащения Тела и Крови Христа. Четверг посвящен Апостолам, Мученикам и Иерархам, а в особенности свт. Николаю, подражателю Доброму Пастырю. Это друзья Агнца, которые приглашают нас принять участие в таинственном пире Его Вечери. Пятница посвящена спасительной Страсти и ужасной смерти нашего Господа, в которых мы также участвуем благодаря Крещению и Евхаристии. Наконец суббота – она посвящена от века всем усопшим, от которых смерть не отделяет нас навсегда, поскольку во время Божественной Евхаристии мы все становимся одним телом.

Об этом недельном праздничком цикле нам напоминает мозаика из Равенны: Один ряд святых, мучеников, Святителей, проиллюстрированный на лепных украшениях, которые завершаются во святом алтаре. Все они несут в своих руках венки, они торжественно проходят для того, чтобы их положить к стопам Христа Искупителя. Точно так же мы, вместе с Ангелами, Предтечей, Девой Марией, Апостолами, Мучениками, Иерархами и от века усопшими ожидаем начала Воскресения, которое является образом Великого Воскресенья Царства Божьего, чтобы собраться вокруг Агнца и воспеть Аллилуия.

Священный дискос, который используется для Проскомидии, также напоминает нам о той же реальности. Агнец находится в центре, окруженный Богородицей, Ангелами, Пророками, Святыми и усопшими и живыми христианами в некоем священном положении славословия Божественной Жертвы и чудесного богочеловеческого единства.

IV

Все семь Таинств нашей Церкви своим центром имеют Божественную Евхаристию. Мы принимаем Крещение, чтобы стать членами Тела Христова и чтобы быть причастниками обоженной плоти Воскресшего Христа, становясь причастниками благ Его Первого Пришествия, Его спасительной Пасхи. Благодать нам подает дары Святого Духа, чтобы наше общение в Теле Христовом приносило плоды. Священство поставляет в Церкви служителей бескровной жертвы. Покаяние дает нам возможность вернуться в общение со Христом, от Которого мы были отделены нашей греховностью. Брак также является неким союзом в Теле Христовом: «Сия тайна велика; я говорю сие по отношению ко Христу и Церкви» (Ефес.5, 32). Соборование, наконец, исцеляет и восстанавливает немощных и больных душевно и телесно членов Тела Христова. Фактически, в древней Церкви все Таинства имели прямую и даже литургическую связь с Таинством Божественной Евхаристии, как это имеет место сегодня только при совершении рукоположения-хиротонии, которое включено в Божественную литургию.

Воскресная молитва также направляет и ориентирует нас к Таинству Евхаристии. Почти все молитвенные прошения  воскресной молитвы содержат и благодарственную анафору-возношение, например. «Да придет Царствие Твое». Прежде всего, во время совершения Божественной Евхаристии, действительно является Царство Божие с реальным явлением и присутствием Христа среди Его народа и сокрушается дьявол. Согласно увещанию святого Игнатия Богоносца, «Ибо, если вы часто собираетесь вместе, то низлагаются силы сатаны» (Ефес. 13, 15).

Особенно когда мы обращаемся с прошением «хлеб наш насущный даждь нам днесь», мы обращаемся к другому хлебу, «сшедшему с небес», к хлебу Божественной Евхаристии. Материальный хлеб становится образом духовного хлеба. Не случайно наш православный народ проявляет уважение к хлебу. Если он увидит, что его выбросили, то он поднимет его, возьмет его и отложит в сторону, потому что этот хлеб может быть потом благословлен и преложиться в тело Христа.

Фактически, каждый раз, когда христианская семья, собравшаяся за семейным столом, вкушает земной хлеб, она может обращаться к небесному хлебу и чтобы ожидать часа Евхаристии, чтобы вкусить этот хлеб.

Таким образом, вся жизнь христианина превращается в служение направленное к Богу. Любое служение это совершение благодарения и обращение ко Всесвятому Триединому Богу, от которого исходит «всяк благий дар и всяк совершеный дар».

Человек призван быть царем и священником творения. Как царь, он может властвовать над своими страстями и творением, а как священник он может с благодарностью принимать Божественные дары и возблагодарить Бога, вознося их и преподнося их Богу вместе с собой и своими братьями - «сами себя и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим».

Возможность пользоваться миром как царю и иератически, то есть как священнику, была человеком утрачена после его грехопадения. Вместо царя и священника человек стал подвластен дьяволу и превратился в служителя неразумных тварей.

Христос, совершенный Царь и Священник, дает нам возможность восстановить вновь наши свойства – царя и священника. «Соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу своему» (Отк. 1: 6).

Фактически, те, кто по благодати Божией, принимают участие в таинственном священстве, которое является продолжением священства Христа, имеют миссию и служение быть среди братьев, людей свидетелями священнического и царского использования мира, к которому они призваны тоже.

Этого то словесное, разумное служение, которого наш Небесный Отец ожидает от Своих детей в награду за Свою щедрую любовь. Весь человек, душа и тело, все, чем он живет и о чем думает, что он любит и что хочет, возносится и приносится Богу как жертва, как говорит об этом и божественный Павел: «Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего»(Рим. 12: 1).

Это возношение-анафора снова делает человека царем и священником, возвращая его к древней лепоте-красоте и славе, красоте и благородству его природы по образу Божию.

Вот почему Церковь придает такое большое значение Богослужению и почему православное монашество является прежде всего, исихастским, литургическим и богослужебным, о чем по сей день свидетельствует монашество на Афоне.

Православный человек ожидает преображения своей жизни и мира от поклонения через церковное богослужение и его центр – Божественную Евхаристию.

(Αρχιμ. Γεωργίου, Καθηγουμένου Ι. Μονής Οσίου Γρηγορίου, Θέματα Εκκλησιολογίας και Ποιμαντικής, έκδ. Ι.Μ. Οσίου Γρηγορίου, Άγιον Όρος 1999, σσ. 35- 49.)

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2020г.

Геронда Архимандрит Георгий Капсанис, Проигумен монастыря прп. Григория, Святая Гора Афон

Γέροντας Γεώργιος Καψάνης, Προηγούμενος Ι.Μ. Οσίου Γρηγορίου († 2014)

Божественная Евхаристия – центр Православного богослужения

Η Θεία Ευχαριστία κέντρο της Ορθοδόξου Λατρείας

Часть 4

Все семь Таинств нашей Церкви своим центром имеют Божественную Евхаристию. Мы принимаем Крещение, чтобы стать членами Тела Христова и чтобы быть причастниками обоженной плоти Воскресшего Христа, становясь причастниками благ Его Первого Пришествия, Его спасительной Пасхи. Благодать нам подает дары Святого Духа, чтобы наше общение в Теле Христовом приносило плоды. Священство поставляет в Церкви служителей бескровной жертвы. Покаяние дает нам возможность вернуться в общение со Христом, от Которого мы были отделены нашей греховностью. Брак также является неким союзом в Теле Христовом: «Сия тайна велика; я говорю сие по отношению ко Христу и Церкви» (Ефес.5, 32). Соборование, наконец, исцеляет и восстанавливает немощных и больных душевно и телесно членов Тела Христова. Фактически, в древней Церкви все Таинства имели прямую и даже литургическую связь с Таинством Божественной Евхаристии, как это имеет место сегодня только с рукоположением, которое включено в Божественную литургию.

Воскресная молитва также направляет и ориентирует нас к Таинству Евхаристии. Почти все молитвенные прошения  воскресной молитвы содержат и благодарственную анафору-возношение, например. «Да придет Царствие Твое». Прежде всего, во время совершения Божественной Евхаристии, действительно является Царство Божие с реальным явлением и присутствием Христа среди Его народа и сокрушается дьявол. Согласно увещанию святого Игнатия Богоносца, «Ибо, если вы часто собираетесь вместе, то низлагаются силы сатаны» (Ефес. 13, 15).

Особенно когда мы обращаемся с прошением «хлеб наш насущный даждь нам днесь», мы обращаемся к другому хлебу, «сшедшему с небес», к хлебу Божественной Евхаристии. Материальный хлеб становится образом духовного хлеба. Не случайно наш православный народ проявляет уважение к хлебу. Если он увидит, что его выбросили, то он поднимет его, возьмет его и отложит в сторону, потому что этот хлеб может быть потом благословлен и преложиться в тело Христа.

Фактически, каждый раз, когда христианская семья, собравшаяся за семейным столом, вкушает земной хлеб, она может обращаться к небесному хлебу и чтобы ожидать часа Евхаристии, чтобы вкусить этот хлеб.

Таким образом, вся жизнь христианина превращается в служение направленное к Богу. Любое служение это совершение благодарения и обращение ко Всесвятому Триединому Богу, от которого исходит «всяк благий дар и всяк совершеный дар».

Человек призван быть царем и священником творения. Как царь, он может властвовать над своими страстями и творением, а как священник он может с благодарностью принимать Божественные дары и возблагодарить Бога, вознося их и преподнося их Богу вместе с собой и своими братьями - «сами себя и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим».

Возможность пользоваться миром как царю и иератически, то есть, как священнику была человеком утрачена после его грехопадения. Вместо царя и священника человек стал подвластен дьяволу и превратился в служителя неразумных тварей.

Христос, совершенный Царь и Священник, дает нам возможность восстановить вновь наши свойства – царя и священника. «Соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу своему» (Отк. 1: 6).

Фактически, те, кто по благодати Божией, принимают участие в таинственном священстве, которое является продолжением священства Христа, имеют миссию и служение быть среди братьев, людей свидетелями священнического и царского использования мира, к которому они призваны тоже.

Этого то словесное, разумное служение, которого наш Небесный Отец ожидает от Своих детей в награду за Свою щедрую любовь. Весь человек, душа и тело, все, чем он живет и о чем думает, что он любит и что хочет, возносится и приносится Богу как жертва, как говорит об этом и божественный Павел: «Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего»(Рим. 12: 1).

Это возношение-анафора снова делает человека царем и священником, возвращая его к древней лепоте-красоте и славе, красоте и благородству его природы по образу Божию.

Вот почему Церковь придает такое большое значение Богослужению и почему православное монашество является прежде всего, исихастским, литургическим и богослужебным, о чем по сей день свидетельствует монашество на Афоне.

Православный человек ожидает преображения своей жизни и мира от поклонения через церковное богослужение и его центр – Божественную Евхаристию.

(Αρχιμ. Γεωργίου, Καθηγουμένου Ι. Μονής Οσίου Γρηγορίου, Θέματα Εκκλησιολογίας και Ποιμαντικής, έκδ. Ι.Μ. Οσίου Γρηγορίου, Άγιον Όρος 1999, σσ. 35- 49.)

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2020г.

Геронда Архимандрит Георгий Капсанис, Проигумен монастыря прп. Григория, святая Гора Афон (2014)

Γέροντας Γεώργιος Καψάνης, Προηγούμενος Ι.Μ. Οσίου Γρηγορίου († 2014)

Иисус Христос – священнейшая Пасха

Ο Ιησούς Χριστός, το ιερώτατον Πάσχα

Слово «Пасха» означает переход(*). Евреи праздновали Пасху, то есть они праздновали выход из Египетского рабства и переход в Землю Обетованную. Но эта Пасха была предизображением вечной Пасхи, настоящей Пасхи, к которой стремилось все человечество, когда не только люди будут освобождены от некоего человеческого рабства, но они будут освобождены от рабства смерти. И этот переход от смерти к жизни был совершен новым Моисеем. Древний же Моисей вывел людей из Египта и привел к свободе. Новый Моисей, Господь Иисус Христос, привел нас от смерти к жизни, это наша Пасха, как нам об этом говорят священные песнопения, которые мы сегодня вечером пели: «Пасха… священнейшая Христе»:

Христос - Священнейшая Пасха, наш переход от смерти к жизни. Но чтобы Господь мог вывести нас, Его братьев, Его детей из смерти к жизни, Ему следовало пройти через осуждение на смерть и победить смерть лично. И Он сделал это с бесконечной любовью и смирением к нам. Он Сам принял нашу смерть, чтобы Своей смертью Он мог победить ее и даровать нам вечную жизнь.

Теперь мы знаем, что тот, кто хочет участвовать в Воскресении Христовом, должен быть соединен со Христом. Нельзя идти от смерти к жизни в одиночестве. Если тогда, в Ветхом Завете, явилась нужда в человеке, Моисее, чтобы вывести людей из рабства на свободу, не говоря уже о том, что человеку недостаточно только человека, то теперь он нуждается в Богочеловеке, Который  смог бы его вывести из рабства смерти, страстей, греха, дьявола, «в свободу славы детей Божиих» [2], через Его смерть и Его Воскресение.

Это великое событие, Пасха, которую мы, православные христиане всего мира, празднуем сегодня. И нам предоставляется возможность еще раз выразить нашу огромную благодарность Господу за Его великий дар, которым является Его Воскресение и за наше воскресение. Но, поскольку все дары Божьи являются Его собственными дарами, то нам следует, нам необходимо быть достойными, дабы мы их принимали и их взращивали. Так и этот дар - дар Воскресения нам не принесет пользы, если мы не станем просить дара, если мы не будем достойными дара. Но как нам стать достойными дара? Давайте послушаем Православного Геронду о. Иустина Поповича, великого богослова, но и святого человека, серба по происхождению, который нам сказал как нам стать достойными дара Воскресения: нашей борьбой против греха.[3]. Каждый грех приводит нас к смерти. Каждая победа над нашими грехами нам приносит вечную жизнь. И отец Иустин был человеком Воскресения, он был среди воскресших людей, тех, кто отныне получил семена Воскресения, и именно поэтому они уже перешли от смерти к жизни. Наша Церковь полна воскресших людей, старых и молодых, которые являются для нас и светом, и надеждой, и силой.

Мы благодарим Воскресшего Господа и просим Его благость, чтобы просветить нас и нас включить в окружение сопровождающих воскресших людей, которые следовали за Ним на протяжении веков. Долгий путь. Распятый и Воскресший Господь идет впереди, а распятые и воскресшие христиане идут сзади. Поскольку даже христианин не может быть воскрешенным, если он не стал прежде распятым; он не распял свои страсти и ветхого человека. В этой литании Господь призывает нас. И мы хотим следовать за Ним. Наша слабость, наша беззаботность, наши страсти мешают нам. И все же мы должны бороться из любви к Богу, из любви ко Христу и любви к нашему собственному спасению.

Я желаю, чтобы Воскресший Господь был всегда с нами в различных трудностях нашей жизни. Но, прежде всего, пусть Господь будет с нами в тот час, когда мы будем покидать этот мир и когда мы столкнемся с нашей собственной смертью, которая является самым критическим моментом в нашей жизни. Это самые сложные экзамены, которые мы будем сдавать. Много раз мы призываемся сдавать экзамены в этой жизни, я имею в виду духовные экзамены, но последние экзамены и самые трудные - это те, которые мы дадим в час нашей смерти. Пусть мы в это время будем наполнены Благодатью и Светом нашего Господа и Воскресшего Господа, чтобы наш выход из этого мира мог быть во Свете Воскресшего Христа.

Χριστός Ανέστη! Αληθώς Ανέστη!

Христос Воскресе! Воистину Воскресе!

©Перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2020год.

https://www.pemptousia.gr/2020/04/o-iisous-christos-to-ierotaton-pascha/

Примечания:

(*) Речь, сказанная архимандритом Георгием во время монастырской трапезы в 2007г. Ομιλία στην Τράπεζα της Μονής, το Πάσχα του 2007.

[1] См. «Пасха велия, и священнейшая, Христе» (тропарь 9 песни канона утрени на Пасху)Πρβλ. «Ω Πάσχα το μέγα, και ιερώτατον, Χριστέ» (τροπάριον θ’ ωδής του Κανόνος της Αναστάσεως).

[2] Ρим. 8,21.

[3] Прп. Иустин Попович. Οσίου Ιουστίνου Πόποβιτς, Καταδικασμένοι να είναι αθάνατοι, «Φιλοσοφικοί Κρημνοί», εκδ. Ι. Μ. Χιλανδαρίου, σελ. 160, παρ. 3.

Покаяние и исповедь

Μετάνοια και εξομολόγηση

Архимандрит Георгий (Капсанис +2014), игумен священной обители прп. Григория, Святая Гора Афон

Αρχιμ. Γεώργιος Καψάνης, καθηγουμένος Ιεράς Μονής του Οσίου Γρηγορίου, Άγιον Όρος

повторная публикация

Покаяние составляло содержание проповеди Честного Предтечи Иоанна: «Покайтесь, ибо приблизилось царствие небесное»[1]. Но и оно было принципом и содержанием проповеди нашего Спасителя: «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, приблизилось Царствие небесное»[2], - согласно Евангелию от Матфея, а согласно св. Марку: «Покайтесь и веруйте в Евангелие»[3].

Следовательно, покаяние является условием для принятия человеком Царствия Божия и Евангелия Господа. Покаяние не является чем-то статичным, но неким динамичным порывом к Богу, поэтому Господь не говорит - давайте покаемся, но говорит - покайтесь. Для того, чтобы христианин смог принять Христа и Его Евангелие, ему необходимо жить в состоянии непрерывного покаяния. С этой точки зрения для нас, православных, покаяние является жизненной позицией. Поэтому мы говорим о жизни в покаянии, а не просто о минутах покаяния.

В данном случае мне бы хотелось напомнить и о том нашем отличии от протестантов, которые верят, что если кто-то однажды покаялся и принял Иисуса Христа в качестве личного спасителя, то он является спасенным и оправданным. Для нашей православной веры и благочестия  покаяние предполагает подвиг, борьбу вплоть до конца нашей жизни, до последнего издыхания. Стремлением христианина является то, чтобы приобрести через покаяние «сердце сокрушенное и смиренное»[4].

Характерной особенностью Святых, исходя из их житий, является то, что наши Святые, несмотря на их близость к Богу, тем не менее, они обладали духом постоянного покаяния. Посмотрим, отцы, на то, что Святые, изнурившие себя в подвиге и в покаянии, когда достигали последних часов своей жизни, они говорили: «Оставь меня, Господи, дабы я еще пожил, чтобы принести покаяние», хотя они ничего так не делали, как то, что жили в плаче и покаянии.

И в богослужении нашей Церкви, в священных ее текстах, в гимнографии и в молитвах мы видим, что священные писатели полагают в качестве необходимого условия христианской жизни покаяние. В Великом каноне мы читаем: «Согрешихом, беззаконовахом, неправдовахом пред Тобою…», и в Божественной литургии священник приносит жертву «о наших гресех и о людских неведениях…».

Следовательно, положение христианина подле Бога - это всегда состояние покаяния. Кающийся человек болезнует и признает, что его путь ошибочный, что он противостал  своему Господу и Творцу. И он об этом опечален и он искренне ищет того, как оставить свой собственный путь, который ошибочен, и чтобы сыновне встать на путь своего Господа. Он в покаянии признает, что грех это состояние не согласное с природой, но противное природе, что оно не является здравием, но недугом, что через грех он разделяется с Богом и Церковью, и в конечном итоге он творит волю дьявола.

Частью искреннего покаяния является исповедание своих грехов перед Богом, Церковью и ее служителями, что предполагает смирение. Без истинного смирения не существует покаяния. Не всякая исповедь является покаянием и смирением, но таковым является только такая исповедь, которая приносится пред Богом и Церковью. Потому что достаточно часто мы ощущаем нужду рассказать о наших грехах тем лицам, к которым мы имеем доверие, или психиатру, но эта исповедь не является исповедью пред Богом. Только та исповедь, в которой мы раскрываем наши грехи пред Богом и Церковью, основывается на реальном смирении.

Мы, в принципе, никогда не можем отделять Бога от Церкви. Через исповедь в Церкви и ее служителю исповедующийся смиряется по существу. Он осознает, что его грех не является индивидуальным предположением, чем-то тем, что касается исключительно только его, или его и Бога только, но это касается и Бога и Церкви, и что необходимо послушание Церкви и ее установлениям. Некоторые говорят: «Какая необходимость идти исповедоваться священнику? Я их рассказываю непосредственно Богу!» С того самого момента, когда мы начнем, тем не менее, осознавать, что через священника мы получим прощение, тогда приходит в нашу душу смирение, мы проявляем послушание Христу и Церкви, которые хотят, чтобы через священника мы получали оставление грехов, а не через личное общение с Богом, как делают протестанты.

Тем самым мы признаем церковное, а не индивидуалистичное спасение, то есть что мы не спасаемся индивидуально, но в теле Христовом, которым является Церковь. Мы принимаем то, что Бог в нашей Церкви нас прощает и нас врачует, что грех лечится тогда, когда мы приходим к врачу, что человек не может сам себя освободить, избавиться от греха, а служитель Церкви, человек обладающий немощами, может помочь верующему стать прощенным от греха и обрести путь к Богу.

Все это предполагает смирение, и человек, который его обретет, смиряется по существу, и, следовательно он совершает великий и решительный шаг в христианской жизни. Происходит преодоление эгоцентризма и самолюбия, которые являются в духовной жизни смертью. Человек, который доверяет своей самодостаточности, не может в действительности, соединиться ни с Богом, ни с Церковью. Своим центром он имеет самого себя, но не Бога. Итак, через исповедь мы наносим серьезную рану нашей самодостаточности, антропоцентризму и нашему эгоцентризму. Поэтому не будет преувеличением нам говорить о том, что подлинно христианская жизни начинается с того момента, когда христианин начнет в покаянии исповедоваться.

Так, исповедь с покаянием это не нечто, что нам христианам просто помогает, но оно является тем условием, без которого невозможно обрести наше спасение. Люди, принявшие крещение от Иоанна Крестителя в Иорданской пустыни исповедали свои грехи, блудный сын исповедался своему отцу после своего возвращения. Мытарь также исповедался с покаянием. Господь же даровал святым Апостолам и их преемникам «вязать и решить» грехи народа. Церковь всегда давала через покаяние и исповедь кающимся прощение.

Из журнала Григориатского монастыря «Ο ΟΣΙΟΣ ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ», Έκδ. Ι. Μ. Οσίου Γρηγορίου Αγίου Όρους, τ. 12 (1987), άρθρο: «Η εν μετανοία εξομολόγησις», σελ. 22 (απόσπασμα).

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2017год.

Покаяние и исповедь

Μετάνοια και εξομολόγηση

Архимандрит Георгий (Капсанис +2014), игумен священной обители прп. Григория, Святая Гора Афон

Αρχιμ. Γεώργιος Καψάνης, καθηγουμένος Ιεράς Μονής του Οσίου Γρηγορίου, Άγιον Όρος

 повторная публикация

Покаяние было содержанием проповеди Честного Предтечи Иоанна: «Покайтесь, ибо приблизилось царствие небесное»[1]. Но и оно было принципом и содержанием проповеди нашего Спасителя: «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, приблизилось Царствие небесное»[2], - согласно Евангелию от Матфея, а согласно св. Марку: «Покайтесь и веруйте в Евангелие»[3].

Следовательно, покаяние является условием для принятия человеком Царствия Божия и Евангелия Господа. Покаяние не является чем-то статичным, но неким динамичным порывом к Богу, поэтому Господь не говорит - давайте покаемся, но говорит - покайтесь. Для того, чтобы христианин смог принять Христа и Его Евангелие, ему необходимо жить в состоянии непрерывного покаяния. С этой точки зрения для нас, православных, покаяние является жизненной позицией. Поэтому мы говорим о жизни в покаянии, а не просто о минутах покаяния.

В данном случае мне бы хотелось напомнить и о том нашем отличии от протестантов, которые верят, что если кто-то однажды покаялся и принял Иисуса Христа в качестве личного спасителя, то он является спасенным и оправданным. Для нашей православной веры и благочестия  покаяние предполагает подвиг, борьбу вплоть до конца нашей жизни, до последнего издыхания. Стремлением христианина является то, чтобы приобрести через покаяние «сердце сокрушенное и смиренное»[4].

Характерной особенностью Святых, исходя из их житий, является то, что наши Святые, несмотря на их близость к Богу, тем не менее, они обладали духом постоянного покаяния. Посмотрим, отцы, на то, что Святые, изнурившие себя в подвиге и в покаянии, когда достигали последних часов своей жизни, они говорили: «Оставь меня, Господи, дабы я еще пожил, чтобы принести покаяние», хотя они ничего так не делали, как то, что жили в плаче и покаянии.

И в богослужении нашей Церкви, в священных ее текстах, в гимнографии и в молитвах мы видим, что священные писатели полагают в качестве необходимого условия христианской жизни покаяние. В Великом каноне мы читаем: «Согрешихом, беззаконовахом, неправдовахом пред Тобою…», и в Божественной литургии священник приносит жертву «о наших гресех и о людских неведениях…».

Следовательно, положение христианина подле Бога - это всегда состояние покаяния.Кающийся человек болезнует и признает, что его путь ошибочный, что он противостал своему Господу и Творцу. И он об этом опечален и он искренне ищет того, как оставить свой собственный путь, который ошибочен, и чтобы сыновне встать на путь своего Господа. Он в покаянии признает, что грех это состояние не согласное с природой, но противное природе, что оно не является здравием, но недугом, что через грех он разделяется с Богом и Церковью, и в конечном итоге он творит волю дьявола.

Частью искреннего покаяния является исповедание своих грехов перед Богом, Церковью и ее служителями, что предполагает смирение. Без истинного смирения не существует покаяния. Не всякая исповедь является покаянием и смирением, но таковым является только такая исповедь, которая приносится пред Богом и Церковью. Потому что достаточно часто мы ощущаем нужду рассказать о наших грехах тем лицам, к которым мы имеем доверие, или психиатру, но эта исповедь не является исповедью пред Богом. Только та исповедь, в которой мы раскрываем наши грехи пред Богом и Церковью, основывается на реальном смирении.

Мы, в принципе, никогда не можем отделять Бога от Церкви. Через исповедь в Церкви и ее служителю исповедующийся смиряется по существу. Он осознает, что его грех не является индивидуальным предположением, чем-то тем, что касается исключительно только его, или его и Бга только, но это касается и Бога и Церкви, и что необходимо послушание Церкви и ее установлениям. Некоторые говорят: «Какая необходимость идти исповедоваться священнику? Я их рассказываю непосредственно Богу!» С того самого момента, когда мы начнем, тем не менее, осознавать, что через священника мы получим прощение, тогда приходит в нашу душу смирение, мы проявляем послушание Христу и Церкви, которые хотят, чтобы через священника мы получали оставление грехов, а не через личное общение с Богом, как делают протестанты.

Тем самым мы признаем церковное, а не индивидуалистичное спасение, то есть что мы не спасаемся индивидуально, но в теле Христовом, которым является Церковь. Мы принимаем то, что Бог в нашей Церкви нас прощает и нас врачует, что грех лечится тогда, когда мы приходим к врачу, что человек не может сам себя освободить, избавиться от греха, а служитель Церкви, человек обладающий немощами, может помочь верующему стать прощенным от греха и обрести путь к Богу.

Все это предполагает смирение, и человек, который его обретет, смиряется по существу, и, следовательно он совершает великий и решительный шаг в христианской жизни. Происходит преодоление эгоцентризма и самолюбия, которые являются в духовной жизни смертью. Человек, который доверяет своей самодостаточности, не может в действительности, соединиться ни с Богом, ни с Церковью. Своим центром он имеет самого себя, но не Бога. Итак, через исповедь мы наносим серьезную рану нашей самодостаточности, антропоцентризму и нашему эгоцентризму. Поэтому не будет преувеличением нам говорить о том, что подлинно христианская жизни начинается с того момента, когда христианин начнет в покаянии исповедоваться.

Так, исповедь с покаянием это не нечто, что нам христианам просто помогает, но оно является тем условием, без которого невозможно обрести наше спасение. Люди, принявшие крещение от Иоанна Крестителя в Иорданской пустыни исповедали свои грехи, блудный сын исповедался своему отцу после своего возвращения. Мытарь также исповедался с покаянием. Господь же даровал святым Апостолам и их преемникам «вязать и решить» грехи народа. Церковь всегда давала через покаяние и исповедь кающимся прощение.

Из журнала Григориатского монастыря «Ο ΟΣΙΟΣ ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ», Έκδ. Ι. Μ. Οσίου Γρηγορίου Αγίου Όρους, τ. 12 (1987), άρθρο: «Η εν μετανοία εξομολόγησις», σελ. 22 (απόσπασμα).

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2017год.

ПРАВОСЛАВИЕ И ЭКУМЕНИЗМ

Слово на праздник Недели Торжества Православия

Архимандрита Георгия,

кафигумена Священной Обители прп. Григория, Святая Гора Афон (+ 2014)

ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΣ

Λόγος ἐπί τῇ ἑορτῇ τῆς Κυριακῆς τῆς Ὀρθοδοξίας.

Ἀρχιμ. Γεωργίου

Καθηγουμένου τῆς Ἱερᾶς Μονῆς τοῦ Ὁσίου Γρηγορίου Ἁγίου Ὄρους

От редакции ПА: Данное слово было произнесено о. Георгием в 1999., поэтому некоторые события и факты, упоминаемые им, относятся в концу прошлого столетия, тем не менее, суть поднимаемой проблемы - опасности Экуменизма, в особенности его влияния на искажение и изменение православного сознания, не потеряла своей актуальности и злободневности. В особенности актуальность статьи становится очевидной после предательского Критского Собора 2016, на котором официально была принята Экуменическая еретическая экклесиология, признающая ереси и раскола за "церкви". С которыми, как исчадиями ада и сатаны, ведущими в погибель вечную боролись великие Святые Отцы Церкви, отдавая даже свою жизнь за  Православную веру.

Наши душа наполняются благодарностью нашему в Троице поклоняемому Богу, потому что Он нас удостоил восприять и содержать бесценное сокровище Православной Веры «в наших глиняных сосудах»  (2 Кор. 4, 7),  в наше смиренное и греховное бытие.

Мы взираем на самих себя и скорбим, потому что мы носим хитон души нашей испещренный грехами. Но мы видим и сокровище Православной Веры, которую нам даровал Господь, и мы радуемся.

Это сокровище не является некой идеологией. Это Сам Богочеловек Христос. Глава и Его тело, Святая наша Православная Церковь. Это истинный Богочеловек Пророков и Апостолов, Отцов. Богочеловек неизменен. Который «всегда сый» и «присно сый». Который «вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13, 8)

«Пророцы яко видеша, апостоли яко же научиша, Церковь якоже прият, учители якоже богословиша, вселенная якоже мудрствова, благодать якоже просия, истина яко же показася, лжа якоже отгнана бысть, мудрость якоже дерзну,Христос якоже настави: тако мудрствуем, тако глаголем, тако проповедуем Христа истиннаго Бога нашего».

Этого Богочеловека мы не желаем предавать, принимая ложных богочеловеков западного Христианства, непогрешимого «Папу», «непогрешимого» Протестанта, ложного богочеловека западного антропоцентризма.

По благодати Христа мы остаемся верными нашей святой Православной Вере и неизменными в ней, Вере, «однажды переданной святым» (Иуда.3) и мы ублажаем святых Исповедников Веры (Православных царей, патриархов, архиепископов, епископов, пресвитеров, диаконов, монахов и мирян), которые нам ее нам передали, претерпевая смерть, изгнания, истязания, втаптывание в грязь.

«Сия есть вера Апостольская, сия есть вера отечьска, сия есть вера Православных, сия вера вселенную утверди. О сих благочестья проповеднки братьски же и отцежелателне в славу и честь благочеться, о нем же  подвизашася, въспроповедуем и глаголем Герману, Тарасию, Никифору и Мефодью, иже яко во истину святителем божиим и православия поборником и учителем, вечная память».

Но это наше горячее любимое Православие и сегодня находится в опасности. Некоторые стремятся  извратить силу ее  характера,  ослабить догматы, ее традиции, ее этос, дабы она смогла бы сосуществовать с иными «догматами».

Эту то работу  взял на себя Экуменизм.

И мы, естественно, не подразумеваем в данном случае некий Православный Экуменизм, который пребывает верным Православию, который мог бы вести переговоры с инославными с тем, чтобы им оказать помощь в том, дабы они осознали, что их возвращение в Православную Церковь является возвращением в их отеческий дом, от которого они как пасынки удалились.

Мы подразумеваем синкретический Экуменизм, межхристианский  и межрелигиозный .

Мы говорим об тех экуменистах, которые совершают совместные молитвы не только с инославными, но и с представителями иных религий и возжигают свечи вместе с иудеями, мусульманами, буддистами, идолопоклонниками ради мира. Итак, какому же Богу они приносят эти свечи? Они забывают, что не только священные каноны, но и Священное Писание гласит: «Какое может быть общение света с тьмою?» (2 Кор. 6, 14)

О тех экуменистах, которые  без какого либо сомнения молятся вместе с протестантскими женщинами-священниками.

О тех экуменистах, которые участвуют в ВСЦ, однако без всякого надлежащего желания вносить особые заявления, которые выражали бы православные позиции, в результате чего их голос тонет в  протестантской воронке.

Об экуменистах, которые составляли документ Соглашения Православных и Римо-католиков в Баламанде, которым православные впервые признали римо-католицизм как обладающую полнотой Церковь и как Церковь-сестру, в то время как римо-католики не отказываются от Filioque, от «непогрешимости» и первенства  власти Римского Папы над всей Церковью, от неправославного учения о тварности благодати и иных своих нечестывых учений.

Об экуменистах, которые с помощью Совместных Заявлений (в ходе диалога Православных и Антихалкидонитов) не только признали Православными соверменных Антихалкидонитов, но и их отцов Диоскора, Севира, Иакова Барадея и других, анафематствованных Вселенскими Соборами, тем самым являя себя откровенно противоречащими богодухновенным нашим Вселенским Соборам, но и нашим великим Отцам, Иоанну Дамаскину, Фотию Великому, Максиму Исповеднику, Софронию Иерусалимскому и другим.

Об экуменистах, которые проповедуют, что Восточная и Западная Церкви являются Церквами-сестрами, и что общение с ними аналогично общению поместных Православных Церквей, словно Западная Церковь пришла к Православию. Проповедуют, что Восточная и Западная Церкви являются двумя легкими, которыми дышит Церковь, словно Западная Церковь православная и что она неизлечимо не страждет. Они проповедуют, что Православный Восток и еретический Запад составляют две разные стороны одной Евангельской Истины, и что якобы Православная Церковь является Фотианской Традицией.

Какое же извращение истории! Исповедник свт. Фотий Великий, который смело обличал богохульников латинян, должен рассматриваться как якобы выражающий ту же самую веру, что и те, кого он изобличал!

Разве не понимают  те, которые это говорят, что  недооценивают мыслительные способности своих слушателей и читателей? Итак разве исповедание Filioque или не исповедание Filioque, папоцентричная экклесиология и Православная экклесиология, тварная и нетварная благодать, излагают различным образом одну и ту же истину, а не различные учения, то есть одно – Православное, а другие – еретическое?

Вот до чего доходит, и до чего скатывается Экуменистический бред!

Что же касается мнения относительно святого Фотия, то следует отметить, что по крайней мере несправедливо и неприемлемо с точки зрения истории говорить, что Православные Отцы несут ответственность за раскол. Разве несут ответственность Фотий Великий, Патриарх Михаил Керулларий, свт. Марк Эфесский, свт. Григорий Палама за то, что они как истинные пастыри Церкви Христовой отвергли ереси западных христиан и отказались подчинить Православную Восточную Церковь Папе?

Кто несет ответственность? Разве православные, когда они противостоят еретикам, или напротив – еретики, когда они с сатанинской настойчивостью стремятся навязать ересь всей Церкви.

А может быть мы хотим иметь наилучшее доказательство об ответственности и вероломстве западных христиан проявляемой в зверской Унии, которая вызвала и вызывает столько боли и столько насильственного прозелитизма в среде православных христиан?

Через всех экуменистов, которые делами, статьями и словами ослабляют, притупляют православное чутье греко-православного народа, так чтобы его лишить силы для противостояния тем, которые посягают на его Православие.

Эти взгляды нас подвигли кроме всего прочего к прочтению нижеследующего отрывка из Синодика Недели Православия.

«Вся яже паче  церковнаго предания и ученья и уставленья святых и приснопамятных отец развращенная или по сем здеяная, анафема».

Святые Отцы по сути строги, но и человеколюбивы. Те, которые действительно любят, должны говорить истину, поскольку только она спасает, «познайте истину, и истина свободит вы» (Ин. 5, 32).

В этом то ключе мне хотелось бы задать вопрос православным экуменистам: Может, следовало бы задаться вопросом, является ли то, что мы делаем и говорим нововведениями «вопреки церковному преданию и учению»?

Конечно, существует достаточно простой способ заставить замолчать совесть тех, которые ведут Церковь к синкретическому Экуменизму. Следует просто расценить тех, которые неуклонно пребывают в святоотеческом благочестии в целом как фанатиков фундаменталистов. Согласно этой логике следует оценивать и Святых Отцов, которые составляя выше процитированную анафему, а также и многие другие анафемы против еретиков, как фундаменталистов, людей с крайними воззрениями и фанатиками.

У меня такое чувство, что язык экуменистов вовсе не язык Святых Отцов и наших учителей. Это не язык исповедания непорочной Веры, но язык дипломатии, политики. Язык, который чешет слух многих современных людей, которые маловеры или неверующие, а посему у них утрачено догматическое чувство. Согласно словам апостола Павла: «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням». (2 Тим. 4, 3-4)

Люди нашего времени, которые мыслят по-мирски, предпочитают слышать и говорить, что все религии хороши, и что всем им необходимо сотрудничать ради мира.

Церковная дипломатия приносит в жертву Истину временной цели, человеческим запросам, для достижения чисто земных целей.

Межрелигиозная молитва в Румынии была совершена по требованию президента Румынии ради того, чтобы удовлетворить вдохновителя этого мероприятия Папу и западных христиан, в данном случае для того, чтобы Румыния удовлетворяла требованиям для вхождения в Европейский Союз. По той же причине Папа будет приниматься в Румынии, она будет первой православной страной, которой будет им нанесен визит. Падут фортификационные сооружения. Румыния, весьма сильно притесняемая униатством и папистами, забывает свою историю, ее мучеников, ради столь низкопробных целей. Престарелый Патриарх падает под орудием Папизма. Неужели Православные страны должны потерять свою душу ради того, чтобы стать приемлемыми для Европейского Союза?

Нечто подобное происходит и в нашей стране, где многие вполне готовы к  тому, чтобы предать наши традиции, сделать не православной Грецию ради того, чтобы отлично  выглядеть перед лидерами Европы  и ее властями.

Недавний пример – это антицерковное поведение государственного радио. Постепенно сокращаются любые передачи, которые напоминают о Православии. Прежде всего были прекращены утренние молитвы. Далее были урезаны церковные передачи первой программы в воскресный день. Прекращены трансляции великих праздников Православной Церкви, таких как праздник Богоматери Тиносской. Недавно были прекращены трансляции Акафиста Богоматери. Управляющие государственным радио, вероятно, игнорируют тот факт, что Акафистное пение Богоматери, «Радуйся Невесто неневестная», «Харунимфия», как его называет народ, является одной из традиций нашего греко-православия и что те, которые по разным веским причинам не могут прийти в церковь, могли слушать Акафист по радио, и конечно же в тех районах, где не слышны церковные каналы вещания.

Выстраивая дорогу европеизации, постепенно происходит утрата нашей церковной и национальной идентичности. Таких симптомов много, но в данном случае я здесь не буду о них говорить подробно.

Многие нас осуждают за то, что хотя мы и ведем борьбу против Экуменизма, но не разрываем общения с экуменистами.

Действительно, хотя мы и верим в то, что синкретический Экуменизм является серьезный экклезиологическим отклонением, которое склонно к  тому, чтобы стать ересью, то есть  устойчивым еретическим мышлением, мы остаемся в нашей Святой Церкви потому,  что мы верим, что внутри Церкви, а не вне ее мы можем вести борьбу ради того, чтобы произошло осознание этого церковного отклонения. Как нас показывает церковная история- еретические вероучения не сразу осознавались церковной полнотой.

В соответствии с нашим смиренным суждением, двадцатый век был веком развития синкретического Экуменизма. Хотелось бы верить, что многие из православных с большим энтузиазмом поддерживают Экуменизм не из расположенности к совершению предательства Православия, но либо из доброй веры или по необходимости должны сожительствовать на чужой территории с инославными в мире. Благодаря ожидаемому экуменическому сближению православные лидеры, к сожалению, начали усваивать экклесиологию ветвей и церквей-сестер, без предварительного согласия в догматах.

Конечно, в усвоении неправославных экклесиологических положений имели место и иные факторы: православная диаспора в странах протестантов и римо-католиков, ослабленность древних патриархий…, влияние на клириков и богословов распространенной везде атмосферы духа антропоцентричного материализма, который абсолютно не переносит величие веры, но и перестраивает всякую веру.

Мы надеемся, что двадцать первый век станет веком осознания со стороны православных экклесиологического отклонения синкретического Экуменизма и возвращения всех Православных к главным образом господствовавшей до 20 столетия экклесиологии, согласно которой Единой, Святой, Кафолической (Соборной) и Апостольской Церковью является только Православная Церковь.

Мы же смиренные последователи святых Отцов в нынешний достохвальный день Недели Православия повторяем вместе со Святой Церковью:

«Иже за благочестие до смерти страдании же и подвиги и учении наказатися и удержатися Бога молящи и подобником божественнаго их жития явитися до конца молящееся, сподобимся просимых щедротами и благодатию великаго и перваго архиерея Христа истиннаго Бога нашего, молящеися преславней владычице нашей Богородице и приснодеве Марии и боговидных ангел и всех святых. Аминь». (Синодик Недели Православия».)

Кафигумен Священной Обители прп. Григория

+ Архимандрит Георгий

Святая Гора Первая Неделя Великого Поста 1999

©  перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2015год

Секуляризация Церкви

Ἡ ἐκκοσμίκευση τῆς Ἐκκλησίας

π. Γεώργιος Καψάνης, καθηγούμενος Ι. Μ. Ὁσίου Γρηγορίου Ἁγίου Ὄρους (+2014)

Архимандрит Георгий (Капсанис), игумен священной обители прп. Григория, святая Гора Афон

Сегодня нам приходится сталкиваться с неким иным иконоборчеством, давлением, которое ведет к секуляризации общества в Церкви, дабы приспосабливаться с помощью своих мерок и чаяний, чтобы и Церковь подверглась обмирщению. Опасность для Церкви, которую несет обмирщение, весьма велика. Вместо того, чтобы Церковь оказывала бы помощь миру  в его оцерковлении, мир стремится оказать влияние на Церковь и ее превратить в мир. Так, Церковь сохранится чисто формально, сохранит лишь свой устав и чин, но утратит свою веру. Она переживет, что пережил папизм, о котором писал свт. Нектарий: «Из-за догмата о непогрешимости Западная Церковь она утратила духовность, свободу, она потеряла свою красоту, поколебались ее устои, утрачено богатство благодати Святого Духа, присутствие Христа; вместо души и духа стало доминировать немое тело». Суть секуляризации состоит в антропоцентричности. Сущность же Церкви состоит, напротив, в богоантропоцентризме. Если же Церковь утрачивает свой богоантропоцентричный характер, или же он умаляется в ней, то она превращается в некое религиозно учреждение или в какую либо из религий в этом мире.  Обмирщенный человек воспринимает Церковь как одну из религий этого мира , но вовсе не как единственную Истину, которая спасает человека во Христе. Одной из целей секуляризации является стремление уравнять нашу Православную Церковь со всеми религиями. К этому ведет всерелигия с помощью сотрудничества всех религий. Его цель это не Истина, которая спасает, но чисто внешний мир. Естественно, это устремление выгодно для правителей мира сего, которые хотят подчинить народы их власти и используя мирное сотрудничество между религиями. Ради мирного сосуществования православные во время проведения межрелигиозных встреч не исповедуют Христа. Тем самым они попустительствуют тому, чтобы Церковь причислять к монотеистическим религиям вместе с иудаизмом и мусульманством. Однако же основополагающим учением Нового Завета и Святых Отцов является то, что неверие в Триипостасного Бога и в воплотившегося Бога Слова является безбожием. «Тот, кто не чтит Сыне, тот не чтит и Отца, пославшего Его». «Кто отвергает Сына, тот не увидит жизни вечной, но гнев Божий пребывает на нем». Согласно словам свт. Василия Великого: «тот не верит в Отца, кто не уверовал в Сына».

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2017год

Www.orhodoxia-ellhnismos.gr/2017/10/blog-post_35.html

СЛОВО

НА ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОМАТЕРИ

Ὁμιλία

ΕΙΣ ΤΑ ΕΙΣΟΔΙΑ ΤΗΣ ΥΠΕΡΑΓΙΑΣ ΘΕΟΤΟΚΟΥ

Τοῦ Ἀρχιμανδρίτου Γεωργίου (Καψάνη), προυγουμένου τῆς Ἱερᾶς Μονῆς Ὁσίου Γρηγορίου

Архимандрит Георгий (Капсанис),

 проигумен священной обители прп. Григория, Святая Гора Афон (+2014)

повторная публикация

мозаика церкви Успения Богоматери близ Дафни, ок 1100г. по Р. Х.

Сегодня вечером, отцы и братья, мы имели благословение пережить нечто от славы  и величия Пресвятой Богоматери. Величие и слава! Изумляется ум человека и удивляется он соответственным образом той славе, которой была удостоена Пресвятая Дева. И может ли кто-то представить себе, что, хотя Она была всего лишь трех лет от роду, Она была удостоена чести  быть введенной в святейшее место поклонения Богу Израиля и жить там, во Святая Святых. Туда, куда мог входить только один из всех людей, первосвященник – и он туда входил один раз в год во время праздника кущей. Он входил туда для того, чтобы совершить богопоклонение, службу и немедленно выходил. Осознаете ли вы, какой  славы и какого величия была удостоена Пресвятая Богоматерь?

 Сегодня мы празднуем вход Богоматери в земное Святая Святых, которое является прообразом Ее вхождения в небесная Святая Святых. Как говорят златые и богословствующие уста святого Григория Паламы, Пресвятая Богоматерь совершила восхождение и взошла от дольнего к горнему, откуда достигла Святой Троицы. Там где пребывает Святая Троица.[1]

Наша Пресвятая Дева была удостоена такой славы, поскольку в самой себе она достигла славы посредством своего совершенного смирения. Она настолько смирилась, насколько не мог смириться ни один из людей. Благодаря ему Она была и превознесена. Она смирилась и совершенно уничтожила свое эго.  Она совершила полное послушание. Действительно, кто еще после Господа нашего Иисуса Христа явил полное послушание Богу как не Пресвятая Богородица? А посему, благодаря Ее крайнему смирению и самоуничижению и послушанию Она была удостоена такой славы.

И мы монахи, когда задумываемся над тем, что Пресвятая Богоматерь достигла в предельной степени той цели, которую мы, монахи взыскуем, то мы радуемся, потому что у нас есть  образец для нашего монашеского подвига.

Является ли целью монаха то, чтобы совершать служение Богу день и ночь? Наша Пресвятая Дева осуществила это в полной мере. Пребывая во Святая Святых, Она постоянно служила Богу. И монах желает того, чтобы в тишине, таинственно в своем сердце совершать служение Богу день и ночь, как и наша Пресвятая Дева. Действительно,  никто бы не может взойти  на высоту добродетелей, если, прежде всего, он не взойдет на более низкие ступени лествицы, которая возводит на высшие ступени. А первой ступенью, на которую, как бы мы ни хотели, но мы обязаны на нее вступить, является отсечение воли, послушание, ниспровержение и избавление от помыслов.

Так что давайте сегодня призовем нашу Пресвятую Деву, который мы сегодня совершаем праздник, дабы Она нам оказала помощь – мы Ее дети и Она нас любит и желает нас видеть совершающих подвиг – нам необходимо сегодня положить новое начало, дабы нам обновить в нашем сознании цель, ради которой мы монахи трудимся, и те обеты, которые мы дали в день нашего пострига, дабы мы вели брань, дабы мы смирялись – чем мы являемся – земными червями? – неужели мы хотим, чтобы нас они уничтожили и истребили, нам необходимо совершенное послушание. Когда наша Пресвятая Дева видит, что мы не подвизаемся, то Она скорбит. Но нашим послушанием и нашим смирением мы доставляем покой и радость нашей Пресвятой Деве, нашему Геронде-Старцу, Ангелу-хранителю нашей души. Поскольку когда кто-то  видит – как Геронда – непослушание, своеволие, своенравие, то он огорчается, после чего он не имеет радости и покоя и терпения, которое столь необходимо, или же расшатывается его здоровье. А тем самым затруднительным становится мое пастырское окормление вас.

Но как Геронда, я преимущественно вас благодарю. Вы все подвизаетесь. Я не очень болезную, но ожидаю от некоторых братий того,  чтобы они явили в большей мере готовность к послушанию, к отсечению своей воли, к смирению. В особенности это относится к тем братьям, которые по благодати Божией  через пострижение в монашество возжелали большей решимости явить духовный подвиг. Нам необходимо возжелать постоянно жить в служении Богу таинственно в нашем сердце. Беседы и встречи и развлечения нам не помогут  жить в постоянном служении Богу.

 В эти дни я пришел из мира. Как страдает и мучается мир! Какое он несет наказание по неведению! Есть и благочестивые и подвизающиеся христиане, однако же, сколько наших братий в миру имеет столько же возможностей, какие имеем мы монахи, здесь, на Святой Горе? Где бедные и несчастные люди, находящиеся за пределами Горы могут найти  такие всенощные бдения и праздник?  Так что мы  являемся привилегированными, мои отцы. Посему то,  если мы ведем брань, то тогда бы не окажемся неблагодарными  в ответ на благодеяния и дары Божии и нашей Пресвятой Девы.

Сегодня у двух наших братий юбилей пострига. Им мы молитвенно желаем того, чтобы они обновили цель монашеской Схимы и совершенствовались в покаянии и освящении.

Источник: Αρχιμανδρίτου Γεωργίου, Καθηγουμένου Ιεράς Μονής Οσίου Γρηγορίου, Άγιον Όρος. Ομιλϊες σε ακινήτες Δεσποτικές και Θεομητορικές εορτές. Α. Εκδ. Ιεράς Μονής Οσίου Γρηγορίου 2015, σελ. 170-174

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2015год.

[1] См. Свт. Григория Палама. Беседы (гомилии) М. Паломник. 1993. Беседа на Введение во Святая Святых Пречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии и об Ея богоподобном образе жизни во оном месте., стр. 133-137. Ἀγ. Γρηγορίου Παλαμᾶ, Λόγος ΝΓ’ Εἰς τήν πρός τά Ἅγια Ἁγίων εἴσοδον καί τόν ἐναὐτοῖς θεοειδῆ βίον τῆς  πανυπεράγνου Δεσποίνης ἡμῶν Θεοτόκου καί ἀειπαρθένου Μαρίας, ΕΠΕ, Θες/νίκη 1986, τόμ. 11, σελ. 338-344, $$ 59- 63

Собор Пресвятой Богородицы

Архимандрит Георгий Капсанис, Проигумен монастыря Григориат, Святая Гора Афон

Η Σύναξη της Υπεραγίας Θεοτόκου

(† Αρχ. Γεώργιος Καψάνης, Προηγούμενος Ι. Μ. Γρηγορίου Αγίου Όρους)

Мы все еще празднуем Рождество Христово, потому что даже сегодня, на второй день (26/8/-12/01) совершается праздник Рождества. Но Церковь особенно чтит сегодня Пресвятую Богородицу, то есть личность, которая более из всех людей оказала соучастие в Рождении Спасителя нашего Христа. Вот почему наша Церковь сегодня совершает Собрание (Σύναξη), то есть собирает верующих. Христиане собираются для совершения Божественной Евхаристии и чтобы совершить празднование в честь Богоматери и чтобы выразить Пресвятой Богородице свою признательность.

Но поскольку сегодняшний день совпадает с Воскресеньем после Рождества Христова, то празднуется память трех человек (*), которые также имели непосредственное отношение ко Господу нашему.

 Во-первых, это царь Давид и пророк, который не только пророчествовал о пришествии Господа, но также был одним из праотцов нашего Господа по плоти. Как и было предсказано, Мессия произойдет из царя царей Давида.

Во-вторых, Иосиф обручник, который защищал Пресвятую Деву Марию и был орудием божественного провидения, чтобы благоустроить Пресвятую Деву Марию и защитить ее от социальных последствий жесткого и консервативного общества, такого как общество тех лет, и защитить ее девственное рождение. Потому что, вполне естественно, мир не знал о таинстве и сверхприродном Рождении Господа, и поэтому Дева Мария, если бы она была без мужа, то она оказалась бы в опасности. И, как оказалось, святой Иосиф был человеком великой добродетели, самым милостивым, миролюбивым, добрым, и он очень помог в защите и Девы Марии, и Святого Младенца. И он был послушен воле Божьей, и когда в видении Ангел повелел ему то или иное, святой Иосиф с искренностью сердца принял это.

И в-третьих, святой Иакова брат Божий который принадлежит к родственникам Господа по плоти. Потому что у Господа, как известно и о чем упоминается в святых Евангелиях, тоже было четыре брата. Но не братья от Пресвятой Богородицы – да не будет сего, потому что Богоматерь была приснодевой - но они были либо двоюродными братьями Господа, либо детьми Иосифа от жены, на которой он женился до обручения  с Пресвятой Богородицей.

 Благодаря этим трем человекам, которых мы празднуем сегодня, как оказывается, Господь стал совершенным человеком и имел родственников. Он действительно был Сыном Человеческим. Не только Сын Божий, но и Сын Человеческий. И если бы он не был Сыном Человеческим, он не смог бы спасти нас. Но он был одновременно и Сыном и Богом. И если бы он не был Сыном Божьим, Он не смог бы спасти нас. Он спасает нас, потому что Он Сын Человеческий и Сын Божий. Эта Тайна Богочеловека Христа - Тайна нашего спасения, которая совершается в нашей святой Церкви и которую сегодня мы празднуем, прославляя и Богородицу, и Матерь Христа, как и этих троих. Праведных и святых мужей.

Давайте помолимся им, чтобы они молились о нас ко Господу своими всесильными молитвами, а в особенности святой Иосиф. Потому что есть предание и откровения по этому поводу, что святой Иосиф имел весьма большое дерзновение ко Господу. Нам следует молиться, дабы и мы стали бы свидетелями Его божественного вочеловечения на основании духовного опыта. Пусть Христос не будет для нас идеей, идеологией, но будет живым Богочеловеком, с Которым у нас повседневное родство, духовная близость, чувство Его присутствия, Его любви и Его благодати, и это да будет смыслом нашей жизни, но также и настоящая радость нашей жизни.

(*)Это имеет силу только в том случае, когда Воскресенье не выпадает в период с 26 и по 31 декабря, как в 2016г.

(Από το βιβλίο: Αρχιμανδρίτου Γεωργίου, Ομιλίες σε ακίνητες Δεσποτικές και Θεομητορικές Εορτές.Έκδ. Ι. Μ. Οσίου Γρηγορίου, Άγιον Όρος 2015, σελ. 182)

https://alopsis.gr/η-σύναξη-της-υπεραγίας-θεοτόκου-†-αρχ/

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021год.

Успение Богоматери

Ἡ Κοίμησις τῆς Θεοτόκου

Слово приснопамятного Святогорского игумена о. Георгий Капсаниса

Ὁμιλία τοῦ ἀειμνήστου Κυθήριου Ἁγιορείτου Ἡγουμένου π. Γεωργίου Καψάνη

Мозаика Успения Богоматери. Константинополь. Монастырь Хора, 14в.

Праздники нашей Богоматери, Богородичные Праздники, а среди них величайшим является праздник Успения Богоматери, малая Пасха, летняя Пасха, нам дают возможность выразить нашу глубочайшую признательность Матери нашего Искупителя и нашей собственной Матери за то, что Она сделала для нашего человеческого рода и для каждого из нас. Поскольку без Ее собственного содействия и приношения Святому Троичному Богу не воплотился бы Бог Слово. Бог ожидал того, чтобы обрести такую святую душу, совершенно незапятнанную, всенепорочную, которая бы принесла всю свою свободу Богу, дабы и Бог всецело принес бы Себя Сам.

И ей была благословенная Мария, смиренная дева из Назарета. Мы ее благодарим. Она нам дала то, что является самым для нас драгоценным в нашей жизни. Нашего Спасителя. Чем бы мы были без Христа Спасителя? Безнадежно обреченными на смерть. Плененные вечно дьяволом. Без надежды. И если у нас есть Спаситель и Искупитель Господь Бог Иисус Христос вочеловечившийся, то этим мы обязаны Госпоже Богородице. Поэтому хвала Церкви возносится постоянно. Церковные песнопения посвященные личности Госпожи Богородицы возносятся постоянно и они неисчерпаемы. Ни одна из личностей не удостоилась таких песнопений, таких славословий, и с такими удивительной красоты выражениями  как наша Пресвятая Дева…

Церковь уже с III Вселенского собора удостоила Ее наименования Богородица. Этот термин «Богородица» согласно Святым Отцам, святителю Григорию Богослову заключает в себе все таинство спасения и благочестия. Поскольку еретики отвергали, что Госпожа Богородица родила Бога вочеловечившегося, то Церковь являет, свидетельствует свою веру в то, что Госпожа Богородица родила Бога вочеловечившегося, Бога Слово. Свидетельствует, что Она стала мастерской неизреченного соединения двух природ, божественной и человеческой. Потому что в Ее святой утробе с момента зачатия Единородного Сына соединилась человеческая природа с Божественной и Она носила Богочеловека Христа. Итак, именно поэтому Она и именуется мастерской соединения двух природ. И все это нам не следует забывать, не забывает об этом никогда Церковь. А поэтому то как Церковь славословит Единородного Сына, славословит она и личность Пресвятой Девы. Нет церковного богослужения, церковного собрания, где бы не призывалось и Госпожа Богородица, дабы Они оба присутствовали там, более того, дабы Она, Богородица возглавляла Собрание народа Божия. Точно так же как Она, согласно свт. Григорию Паламе, была во главе Святых Апостолов. Поскольку, когда Господь вознесся на небо, Госпожа Богородица вдохновляла, воодушевляла, наставляла, руководила святыми Апостолами. Некоторым образом Она для них являлась Старицей и продолжает быть Старицей, духовной Матерью всех Христиан, которые православно веруют в Троичного Бога. В особенности Она является Старицей и Матерью монахов, а в особенности Святогорцев.

То, что тогда для нас сделала наша Всесвятая Дева, это не просто что Она пассивно родила Бога, Богочеловека Христа, но что Она содействовала чревоношению и Рождеству Христа сознательно и добровольно. А содействовала Она потому, что как говорится в сегодняшнем Апостольском чтении, в Послании к Филиппийцам, Она имела Христово мудрование – те же чувствования, что и во Христе Иисусе. А мудрование Христово – это крайнее смирение, уничижение, жертва, приношение человеческому роду. Это сознание, этот образ мышления имела и наша Пресвятая Дева.

Та, Которая, в своем лоне зачала Бога, не могла не иметь то же сознание, мудрость, которую имел Тот, Который был Ей носим. Этим сознанием, которым обладал Воплотившийся, и которое заставила Его воплотиться, смириться, уничижить Себя, им обладала также смиренная дева из Назарета. И тогда уничижила Саму Себя, принесла Саму Себя, в качестве совершенного приношения, и она ничего не держала для Самой Себя. И этого сознания от нас требует и Господь Иисус Христос, и Госпожа наша Богородица, требует от нас христиан, чад нашей Пресвятой Девы, детей нашей Девы.

... Непорочная Скиния умного света, ее мы обнимаем, ее лобызаем. И мы некоторым образом вместе со святыми Апостолами участвуем в  всечестном Ее погребении. Однако же Ее погребение было ни чем иным как некой гранью, за которой совершалось Ее восхождение на небеса. Потому что Госпожа Богородица, благодатью и человеколюбием Единородного Сына, взошла на небо телесно и взошла на небо, потому что не могло это Всесвятое Тело, которое носило Бога, быть предано в земле червям. Ей долженствовало воскреснуть и сесть одесную Господа и молиться за все человечество. Хотя я уже об этом говорил, я говорю это для тех, кто не слышал, для братьев паломников. Наша Пресвятая Дева является первой личностью Нового Завета, которая воскресла, оправдалась, прославилась, и Она сидит одесную Христа, молясь за весь мир.

Следовательно, в последствии, во время Второго Пришествия мы все воскреснем и увидим подле Престола Господня нашу Пресвятую Деву, нашу посредницу, защиту и помощь.

Итак, за все это мы приносим нашу признательность, и мы просим Ее нас просветить, дабы нам не быть недостойными детьми, но чтобы нам вести нашу духовную брань ежедневно и чтобы нам иметь ее сознание, то сознание, которым обладал и Господь Иисус Христос, сознание смирения, жертвенности, сознание любви и жертвы. Наша Пресвятая Дева – наша помощь и сила в подвиге борьбы, которую ведет каждый из нас по молитвам Пресвятой Богородицы.

https://paterikiparadosi.blogspot.com/2019/08/blog-post_85.html

перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет" 2019г.