Архимандрит Афанасий Мителенеос

«ОРУЖИЯ НАШЕЙ БРАНИ»

Τα όπλα του αγώνος μας

Слово казано было в священной обители Комнинской в Ларисе 22 сентября 1996г

И Павел вновь, дорогие мои, говорит об оружии. Сегодня он говорит: «во всём являем себя, как служители Божии… с оружием правды в правой и левой руке » (2 Кор. 6, 4, 7) «с оружием правды». С оружием святости. В правой и левой руке.

Как видим, здесь он говорит о некоем боевом образе. И чтобы это понять, давайте посмотрим, каким было вооружение солдата, которым он мог пользоваться во время боя. В правой руке он держал копье или меч. И этим оружием он атаковал.. В левой руке он держал щит, который был защитным оружием. Таким образом, слева было у воина оружие оборонительное.

И Павел использует образ воина, чтобы показать нам духовную борьбу, как мы должны в ней сражаться. Нет возражений, что у верующего постоянная война и борьба. И действительно он ведет внутреннюю войну, духовная война.

А противник... он принадлежит духовному царству. Это демоны. Но также и наше испорченное «я». Апостол Павел пишет: «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Ефес. 6, 12). Итак, у верующего бесконечная война, нескончаемая война.

Но как, возникает вопрос, христианину воевать? Преподобный пресвитер Исихий чудесным образом описывает это нам. Он говорит нам: «Тот, кто ведет брань, в каждое мгновение должен помнить эти четыре: смирение, предельное внимание, опровержение и молитву». Посмотрим, что это за возражение. Оружие атаки — смиренномудрие и молитва. И так как, когда мы сражаемся, мы не постоянно нападаем, не постоянно защищаемся, а делаем это попеременно, то и порядок их таков: первое - смирение, второе - внимание, третье -  возражение (противоречие0, четвертое: молитва.

 Но мы должны их проанализировать. Мы просто должны увидеть, что это такое. Чтобы мы могли правильно их использовать. И первым является смирение. Смирение — основа духовной брани. Мы страдаем напрасно, если есть борьба ведется без смирения. В буквальном смысле напрасно. Смирение открывает глаза, чтобы увидеть в точности цель, то есть демонов. Итак, не будем этого из вида. Это даже точное определение наших страстей. То есть смотреть на самих себя. Гордый никогда не видит своих страстей и, конечно, не признает их. Смирение делает ясным не только совесть, сознание, но и это подсознание.

Подсознание, которое приобрел Адам, как только он стал виновным и  отверг свою, отодвинув ее в него пространство, которое ранее не существовало, которое сегодня называется подсознание. Это произошло тогда, когда Адам стал себя оправдывать пред Богом: «Не я, женщина, которую Ты дал мне, ввела меня в заблуждение, и я преступил Твою заповедь, а не я». Но Ева также приобрела в то время подсознание. «Не я, а змей». Таким образом, подсознание является местом всех отклонений, отвержений. Отказа от вины. Но и всех тех скрытых, нечистых устремлений, желаний, которые часто всплывают из подсознания во сне каждого из нас. То есть весть ветхий человек, все склонности и прародителей, которые вызывают стыд. Мы никогда не хотели бы раскрыть того, что находится внутри нашего подсознания. По крайней мере то, что мы можем видеть. Потому что мы не можем видеть. И все это проявляется во всеете, когда имеется у человека смирение. Поэтому псалмопевец в 18 псалме говорил: «От тайных моих очисти мя». Каковы же эти тайная? Те, о которых я вам сообщил. «От тайных моих», говорит «Господи, очисти мя».

 Это также нечто очень серьезное, о чем мы должны помнить. Смирение делает человека союзником Бога[1]. Ибо Бог любит смиренного человека. Гордого же - никогда. То есть нет союза с Богом тогда, когда присутствует гордость. Но без помощи Божией никогда и никому ничего не добиться. Невозможно! Невозможно! Священное Писание в книге Притчей глаголет: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Он пинает гордых. Он дает благодать смиренным. Он же говорит через пророка Исайю, в 66-й главе: «И на кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого и трепещущего словес Моих" «Накого, — говорит он, — я воззрю, только как на смиренного человека, который трепещет, чтобы не преступить заповедей Моих?» Таким образом, верующий имеет безраздельную помощь Христа. Безраздельную. Когда, конечно, он обладает, как мы сказали, смирением, которым бесы уж точно не обладают.

Второе —   это внимание. Внимание, как мы видели, принадлежит оборонительному оружию. Снова и снова Священное Писание рекомендует соблюдать нам внимание. То есть, я бы сказал, как можно в большей степени. И в Ветхом, и в Новом Завете. Если бы первозданные люди были бы внимательны, то они бы не упали (т.е. не впали бы в грех - примеч.перводчика). Вот почему  Священное Писание в книге Второзаконие подчеркивает, я взял это в качестве примера, потому что я сказал вам, что есть много текстов, которые относятся к сохранению внимания: «Вонми́ себе и снабди ду́шу твою́ зело́». (Втор. 4, 9) Здесь не говорится: «Смотри за своим ближним». Здесь не говорится: «Смотри за своим ближним». Здесь не говорится: «Смотри  на своего друга, своего врага». Ничего этого не говорится здесь. Но внемли самому себе. Внимай и береги свою душу от всего чрезмерного. Весьма сильно.

     Внимание, мои дорогие, нужно везде. Если мы пошлем нашего ребенка к бакалейщику, мы скажем ему: «Берегись машин на дороге» и так далее. Теперь, в эти дни, каждые выходные, когда люди выходят на улицу и происходит так много несчастных случаев, мы говорим: «будь осторожен, осторожнее». Поэтому внимание полезно везде. Но прежде всего в духовной борьбе. Где мы действительно можем бесспорно подвергнуться опасности. Внимательно означает быстро, поспешно, торопить - ся. То есть я пребываю в бодрствовании. И Господь много раз говорил нам: «Бодрствуйте». Просто потому, что Он хотел привлечь наше внимание. Видите, какая осторожность в Новом Завете? Что говорит Господь? «Бодрствуйте и молитесь». На самом деле, незадолго до того, как Он пришел в Гефсиманский сад, то есть незадолго до того, как предали Господа... "Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение" (Мф. 26, 42). Он соединяет здесь бдительность, внимание с молитвой. «Чтобы не впасть,— говорит,— в искушение». В чем же соблазн? «Когда меня придут арестовывать, вы  придется пережить критическое состояние. Вы скажете: «Кем был Иисус, что мы следовали за Ним три года? Он не может за себя постоять? Какой он Мессия?» В это же искушение впали и Его распинатели. «Если, —говорит, — ты Сын Божий, если Бог хочет тебя, пусть сейчас снимет тебя с Креста». И даже такое неразумное: "И тогда уверуем". То есть просили сначала знания, а потом веры. Однако не так все на самом деле.

Продолжение следует…

Источник: https://tasthyras.wordpress.com/2022/10/01/τα-όπλα-του-αγώνος-μας/#/#more-58158

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.

Отец Афанасий Митиленеу, святитель Григорий Палама, его богословие и его значение.

Дешифровка магнитозаписи речи блаженного старца архимандрита Афанасия Митилинеоса на тему:

«СВЯТОЙ ГРИГОРИЙ ПАЛАМА,

ЕГО БОГОСЛОВИЕ И ЕЕ ЗНАЧЕНИЕ»

«Ο ΑΓΙΟΣ ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ Ο ΠΑΛΑΜΑΣ,

Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΚΑΙ Η ΣΗΜΑΣΙΑ ΑΥΤΗΣ»

     [произнесено в Святом монастыре Комнинеу Ларисы 22 марта 1981 г.] - B45

      Сегодня, дорогие мои, наша Церковь во Второе воскресенье Великого поста празднует память великого отца и богослова XIV века, святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникского.

     Если Неделя Православия, которую мы отметили в прошлое воскресенье, является праздником, в который Отцы нашей Церкви на VII Вселенском Соборе показали, что Сын Божий воистину стал человеком, чтобы человек мог достичь обожения, то об этом говорится в сегодняшнее Воскресенье и при обращении внимания на великого человека и святителя, святого Григория Паламу, хотя этот день, конечно, не является его обычной памятью, но указанием на него, как богослова и борца за православие, со святителем Григорием Паламой. Это стало очень очевидным, потому что Св. Григорий Палама вел борьбу как монах и как епископ именно для того, чтобы показать, что обожение человека возможно.

     Как?; Это, что уже установил VII Вселенский Собор: что Слово стало плотью, чтобы плоть могла стать словом. То, что все Отцы нашей Церкви при совершенно полном согласии последовательно соблюдали путь Церкви: что Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом. И два великих Вселенских Собора, состоявшихся в Константинополе в 1341 и 1351 годах, утвердили эту великую истину. Это последние великие Собор, состоявшиеся в Константинополе, на Востоке, за 100 лет до того, как Константинополь пал, и Восток оказался под властью иноверцев. Но всё же, Божественный Дух, по Его действию эти два Собора состоялись, и появился этот Святой великий отец, который и вызвал к созыву Соборов, заметьте, по причине Запада, поддержавшего оппозицию, в лице Варлаама, что мол невозможно чтобы человек достиг обожения. И мы увидим, что именно это значит, что этот святой отец, который вел борьбу, и этими Соборами заложил основание Востока, Православного Восточного Богословия, чтобы, когда придут великие волны с Запада они бы ее угасили.

     Основная проблема, занимавшая его тогда, в XIV веке, заключалась в следующем: каков основной характер христианского бытия, существования. Каковы возможности человека чтобы добраться до чего - то? В этом была проблема. Конечно, это не было проблемой. Этот вопрос уже поднимался с самого первого момента, когда Церковь была основана, появилась и проповедала в миру. Все древние отцы уже дали некую парусную линию. Каковы именно возможности человека как христианина, чего достичь обожения? Но поскольку этот вопрос был поднят в 14 веке, по причине появления Варлаама из Западной Калабрии, Варлаам, который представлял Запад и который верил, что человек не может достичь больших мер, то этот вопрос был поднят как проблема. Он был поддержан святителем Григорием Паламой и получил официальное признание двумя поместными великими Собора в Константинополе в 1341 и 1351 годах.

     Итак, вопрос заключался в том, в чем состоят человеческие возможности чего он может достичь? И святитель Григорий Палама ответил: «Следует обожиться!» Это обожение. Что означает теозис-обожение? Это означает общение, личное общение человека с Богом. Это, конечно, стало проблемой по следующей причине. «Θεώνομαι» (обожиться), которое является чисто греческим словом и которое невозможно перевести ни на один язык, даже на латынь, и остается уникальным словом в нашем языке и для всех языков мира, и если необходимоть будет говорить немцу или китайцу, то он говорил бы используя греческое слов «обожение» (θέωσις), это обожение Афанасия Великого и Василия Великого. Человек становится Богом. И чтобы человек имел общение с Богом уникальным образом.

     Но возник следующий вопрос: возможно ли это? Поскольку Бог непостижим и «живет во свете неприступном» [1 Тимофею 5:16], как может человек достичь Царства Божия и обожиться? Сами же отцы вновь утверждали, что Бог непостижим и недоступен. Но вот теперь было великое приношение святого отца, которое, заметьте, не является беспрецедентным. Святой Григорий Палама опирается на два прочных фундамента, которые делают его наиболее православным. И когда бы он ни захотел богословствовать, если он будет стоять на этих двух основах, он останется православным. Это священная библейская История и Отцы Церкви как толкователи библейской истории. Святитель Григорий останавливается на событиях библейской Истории. Он словно живет в этой Истории. Он пребывает и живет в этом Вочеловечении. Оно пребывает и живет в Распятии Христа, в Его Воскресении, в Его Вознесении, в Его Преображении. Он берет событие Преображения, подчеркиваю, он берет событие Преображения. Это ничего не символизирует. Он принимает во внимание эти факты. И он богословствует. Но он о них богословствует с помощью святоотеческого богословия. Как Отцы понимали и лично проживали библейскую Историю.Это две основы Православия. И кто говорит на этих двух основаниях и опирается на них, тот никогда не отпадает. Святитель же Григорий является наиправославнейшим.

     И вот теперь к нам приходит и говорит Запад, который представляет, если хотите, логическое понимание, философскую позицию, в частности аристотелевскую: как может человек постичь тайну Бога, непостижимого, неприступного и недоступного, и стать обоженным? А святитель Григорий говорит: Если есть различие между сущностью Божией и действиями Божиими, то Бог как сущность действительно непостижим, неописуем и недостижим. Сущность Бога никогда не соприкасается с творением. Только Бог рождает Сына только как сущность. Он творит мир Своими энергиями. Это было великое приношение, вклад святого Григория Паламы.

     Сейчас, конечно, вам эти вещи кажутся трудными, но ты сейчас увидите, что произойдет. Поэтому, пожалуйста, не закрывайте глаза, а слушайте и смотрите. Потому что однажды нам придется войти в глубокие воды и научиться в них плавать. Пожалуйста, посмотрите. Как именно проводится это различие? Различие проводится без деления. Мы отличаем действования-энергии Бога от сущности Бога, но не отделяя действия Бога от сущности Бога. Потому что действия Бога нетварны и поэтому Он есть Бог. Точно так же, как солнце с его излучением. Солнце, как мы его видим, недоступно. Кому когда-либо удавалось попасть на Солнце? И поймать его? Оно недостижимо. Но оно доступно своим излучением, энергией своего излучения. Послушайте, что я сказал: энергией его излучения. Солнце есть у нас здесь, оно есть у нас на земле. Оно нас освещает, оживляет, мы видим его, но не имея возможности выйти к солнцу. Подобным образом это сущность Бога с Его действиями-энергиями.

     Итак, когда мы говорим, что будем жить или увидим Бога в этой настоящей жизни… кто сможет увидеть Бога? В Библии сказано: «Бога не видел никто же». Но когда мы говорим, что можем видеть Бога в настоящей жизни, это означает, что Бог проявляется через Свои действия. Но как насчет Его действий? Так это словесная вещь? Просто как в разговоре? «Нет, — отвечает святитель Григорий Палама, — это онтологическое присутствие Бога в Его энергиях, а не в Его сущности», что действительно непостижимо и недоступно. И поэтому я могу видеть Бога. Увидеть Бога? Я могу видеть Бога лицом к лицу. И увидев Бога лицом к лицу, из этой нынешней жизни, я достигаю обожения.

     Это «Блаженни чистии сердцем, яко тии  Бога узрят» является основой Евангелия. Говорит святитель Симеон Новый Богослов – прислушайтесь к рассуждению: «Кто чист сердцем? Те, кто есть, кто узит Бога. Вы говорите, что увидите Бога в следующей жизни. Но в другой жизни нет возможности очистить свое сердце, увидеть Бога». Вы видели аргумент? Здесь есть возможность очистить свое сердце, увидеть Бога. Поэтому здесь вы увидите Бога, здесь, в настоящей жизни.

Но какие последствия все это имеет? Это имеет следующие последствия, мои дорогие. Лишь в XIV веке это было сформулировано как догмат. Это было всегда известно. В этом не было ничего нового. Ибо, говорил я вам, это был личный опыт Отцов Церкви и святых Церкви: (здесь заметьте), что духовная жизнь не исчерпывается покаянием, но расширяется до возрождения. Действительно, как нам это сказать? Вот как мы это говорим. Посмотрите, насколько важно сегодня демонстрировать личность св. Григория Паламы и его Богословие. Сегодня мы говорим «покайтесь», и как только я каюсь и иду исповедоваться, у меня появляется чувство самодостаточности, что совершенна. После того, как я пошел и исповедовался, я скрепляю свою исповедь Святым Причастием, и я совершенен. Вы стали совершенны? Заключается ли духовная жизнь одним лишь покаянием? Духовная жизнь выходит за рамки покаяния. Это происходит при возрождении. Вот почему св. Никодим очень правильно говорит... - вы знаете, что в этом опыте мы всегда имеем опыт святых, в св. Никодиме, в свт Нектарии (Эгинском), когда у нас есть в нашу эпоху и современные святые, о которых вероятно Церковь еще не возглашает, или вероятно о них не скажет вообще, но это не имеет значения, неизвестные люди живут этим опытом.

      Обратите ваше внимание. Прп. Никодим говорит: «Когда кто-то умирает, нас зовут исповедоваться и причастить его, мы идем по обязанности, потому что нас об этом просили. Но мы не знаем, будет ли спасен этот человек. Просто потому, что мы позволили нашей жизни пройти мимо и думали, что приобщимся Тайн к концу нашей жизни... и это ошибка, которую мы совершаем, что мы позволим себе покаяться в конце. Не покаяние не спасет нас. Возрождение. Это возрождение. Ты позволил покаянию, мой брат, позволить своей жизни пройти, а затем покаяться, сказал ты. Ты уверен, что состаришься? Вы уверены, что вас не ждет внезапная смерть? По меньшей мере. Но когда же ты сможешь возродиться? Когда ты наверстаешь упущенное?

    По этой причине мы ходим и приходим на исповедь, ходим и приходим целые годы, думая, что можно ограничиться возобновлением покаяния, а не возрождением. Это катастрофа для всех нас. И я должен вам сказать, что сегодня именно этим мы и занимаемся. По этой причине богословие святого Григория Паламы кажется нам сегодня очень далеким. До сегодняшнего дня Запад не понял святителя Григория Паламы. И поскольку сегодня мы вестернизируемся и всё больше вестернизируемся не только в культуре, но и в религиозном чувстве, и мы вестернизируемся постоянно, мы всё больше отходим от богословия св. Григория Паламы, то есть от богословия возрождения, богословия обожения.Нам необходимо действительно иметь возможность достичь этих мер.

И сегодня, вы знаете, что мы чувствуем? У нас возникает следующее ощущение. И я говорю с вами, мои дорогие. Мы все дети своего времени и у всех одинаковый менталитет. У нас возникает такое ощущение: что эти святые с их богословием, которое есть не что иное, как евангельское богословие, как его истолковывают, понимают и живут этим Отцы, я вам говорил, тоже продукт их личного опыта, я это подчеркиваю, в для того, чтобы вы оказались бы на вершине Олимпа, а мы остаемся на равнине, и чтобы вы увидели, и сказали бы: «А как теперь кому-то из нас туда подняться?» Недостижимые вершины». Но это несчастный случай. Это несчатье, потому что все это касается нашего спасения.

     По этой причине, мне кажется, первый шаг, первый этап, который мы должны сделать, — это спроецировать вещи, спроецировать святых, которые так много боролись, как св. Григорий Палама; с его богословием — это не новое богословие, я еще раз говорю, это библейское и святоотеческое, но он просто разъяснил и представил это, потому что были причины, поводы. Их следует показать. И наша Церковь пытается это сделать. Наша Церковь, видите ли, выставляет Православие в воскресенье, в первый день Великого поста. И она прославляет себя, свою ортодоксальность. Во 2-ю Неделю она представляет святителя Григория Паламу, чтобы показать, что то, за что тогда боролись сто лет до 7-ого Вселенского Собора за сохранение человеческой природы Слова Божия, святитель Григорий теперь приходит сказать нам, что это возможно: что теперь человек может, поскольку Бог стал человеком, человек может стать Богом.

      Поэтому, дорогие, я бы вам сказал: не будем Покаяние без слез много раз, без слез, без осознания, по привычке мы идем говорить свои грехи и ничего более оставаться в узких рамках недостаточного и стихийного покаяния.. Пусть наше покаяние будет хотя бы упреждающим! Чтобы оно было предваряющим! Это стоило бы того. Оно тоже не первое. Почему? Потому что перед нами, на нашем зрительном горизонте, просто нет возрождения. Если у нас на зрительном горизонте будет возрождение, то мы увидим, что покаяние – это переходный этап. Конечно, мы должны каяться на протяжении всей нашей жизни, потому что мы люди и падаем. Но если хотите, в жизни великих святых больше нет покаяния. Несмотря на то, что говорили «дай мне покаяться», как говаривал святой Сисой. «Позволь мне покаяться». И он сиял весь. Но, как говорит святой Симеон Новый Богослов, «вошедший в возрождение и обожение уже не нуждается ни в покаянии, ни даже в слезах. Это уже не область покаяния, а сфера богословия». Это большое дело. Что ж, эта перспектива, этот зрительный горизонт утерян из наших глаз. И нам осталось только покаяние. Потому что мы думаем, что покаяние – это все. Мы оставляем и его, и оно угасает, потому что человеческой природе свойственно не хотеть дойти до конца. А он говорит: «Это десять?» Позвольте мне рассказать вам на небольшом примере. Мы все это понимаем. «Во сколько заканчивается служба в церкови?» Девять? Хорошо, я пойду в 8.30. Десять; Я пойду в 9.30. Уже после двенадцати? Я пойду в 11.30». Вот что мы получаем. Мы говорим «покаяние, ну пусть здесь будет еще немного, это не важно». Спроецируем, повторяю еще раз, на наш зрительный горизонт всю величину тайны нашего спасения, которая есть возрождение человека, которую так мощно проецировал святой отец святитель Григорий Палама и которую ежесекундно проецирует наша Церковь во второе Воскресенье Великого поста

Источник:http://aktines.blogspot.com/2021/03/blog-post_128.html

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2024г.

Архимандрит Афанасий Митилинеос

НАШЕ ПРАВОСЛАВИЕ

Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΜΑΣ

 

  

 

 

«Грядут трудные дни. Черной тучей надвигается католицизм, то есть папская «церковь». Черной тучей падет он на Православие и Православные Церкви Востока, на Грецию, Болгарию, Румынию, Украину». Архимандрит Афанасий Митилинеос (1927-2006)

***

 

Апостол Павел, будучи узником в Риме, пишет Тимофею в своем 2-м послании, среди многих скорбей и страданий по причине пребывания в заточении, преследований и гонений: «Вем бо, Емуже веровах» (2 Тим. 1, 12). Я прохожу через все это, потому что знаю, в Кого я уверовал. И это того стоит, потому что я знаю, Кто такой Иисус Христос. А можем ли мы, среди каких-то встречающихся нам злоключений, сказать то же самое? Можем ли мы сказать: «Я знаю, в Кого я уверовал»? Откуда мы получаем знание о Боге? Через Православие. Через нашу Православную веру мы узнаем, каков в действительности Господь и Спаситель наш Иисус Христос.

Для нас, православных греков, — великое благословение, что мы родились в православной стране и имеем правую веру. Отсутствие православного образа мыслей ведет к уклонению в ересь, к искажению образа Спасителя, когда у верующих нет ясного представления о личности Иисуса Христа. Потому что если ты знаешь, кто такой Христос, то ты можешь умереть за Него. Но если ты не знаешь, каков Он, и имеешь неправильное представление о Нем, плохой, искаженный до неузнаваемости отпечаток Его Лика, то тогда ты умрешь не за Него, а за того, кого ты ошибочно принимаешь за Христа. Православие означает именно это — иметь правую веру и верный образ, верное представление о Богочеловеческой личности Иисуса Христа. Бывает и субъективное восприятие Евангелия, то есть личности Иисуса Христа, которое все меняет коренным образом.

Недавно у нас была Неделя о сеятеле, посвященная Отцам Седьмого Вселенского Собора, который поддержал православную позицию по вопросу о святых иконах. И дело не просто в том, ставить или не ставить иконы в храме… Мы, православные, веруем, что Иисус Христос есть Слово Божие, ставшее человеком. «И слово Плоть бысть и вселися в ны» (Ин. 1, 14). Отстаивать и поддерживать истинное учение о природе Христа — это важнейшая задача Православной Церкви. У Христа была не одна, а две природы: божественная и человеческая. Напротив, арианство, с которым боролся Первый Вселенский Собор, говорило, что Христос — это не Бог, а только человек. Арианство сохраняет только человеческую природу Христа, а не Божественную. Но Православие учит не так. Христос есть совершенный Бог и совершенный человек.

I и VII Вселенские Соборы — это две крайности, два полюса, вращающиеся вокруг Богочеловеческой личности Христа. После многих дискуссий становится ясно, что правильный лик Христа имеется только у православных. Какой он? Богочеловеческий. Христос — это совершенный Бог и совершенный человек.

В нашей Церкви имеется Священное Писание и Священное Предание, они равноправны между собой. Что такое Священное Предание? Все, что было сказано об Иисусе Христе. По времени Священное Предание предшествует Священному Писанию. Благодаря ему до нас дошли сведения о том, какой евангелист написал каждое Евангелие (Евангелие от Матфея, Евангелие от Луки), и о том, что Деяния Апостолов — это труд Луки, что Послание к Римлянам написано апостолом Павлом и т. п. Кто сохранил для нас и кто подтверждает подлинность этих книг? Священное Предание. Можно с уверенностью говорить о том, что Священное Писание основано на Священном Предании, особенно если учесть, что Святая Библия начала писаться через много лет после сотворения мира. А до тех пор существовало только Священное Предание.

Что такое Священное Предание? Это то, что апостолы получили и передали Церкви. Апостол Павел говорит коринфянам: «Аз бо приях от Господа, еже и предах вам» (1 Кор. 11, 23). Что он принял? Он принял Таинство Божественной Евхаристии. Но Таинство Божественной Евхаристии — это Христос. Следовательно, его слова можно перефразировать так: я принял Христа и я передал вам Христа. Вот почему Предание — это принятие и передача Христа.

Священное Писание было написано, чтобы показать нам, Кто такой Иисус Христос. Но как мы сможем толковать Библию? Именно здесь кроется большой подводный камень, с которым сталкиваются многие люди. Христос однажды спросил: «Что говорят обо Мне люди?». И отвечают ученики Его: «Один говорит, что Ты — пророк, другой, что Ты — воскресший Предтеча (как сказал Ирод), и так все говорят то одно, то другое». «А вы за кого почитаете Меня?». И апостол Петр говорит: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (ср. Мф. 16, 13-16).

Хотя у нас и есть Священное Писание, кто способен растолковать его верно? Священное Предание, Отцы Церкви. Следовательно, для того, чтобы иметь ясное представление о лице Иисуса Христа, нам нужны две вещи. Священное Писание и Священное Предание. Это то, что Апостольские Отцы и все прочие Святые Отцы говорили о личности Иисуса Христа, давая верное толкование Библии в Духе Святом. Это две важнейшие составляющие нашей веры.

Расскажу вам теперь подробнее, что такое Священное Предание, потому что оно заключается во многом.И, в первую очередь, это:

I)       Семь Вселенских Соборов, а также Поместные Соборы

Наша Церковь имеет соборное устроение, то есть Отцы Церкви все вместе, в Духе Святом, вынесли определение о личности Иисуса Христа. Все Отцы на Первом Вселенском Соборе в 318 году от Р. Х. единогласно сказали, что Христос есть Бог Слово, Который воспринял человеческую природу. На Седьмом Вселенском Соборе они провозгласили, что Христос является также и совершенным человеком. Соборное решение принимается тогда, когда для разъяснения спорных вопросов собирается вся Церковь. Вселенские и Поместные Соборы есть не что иное, как выражение Православия. Вселенский Собор имеет компетенцию разрешать любые вопросы.

Приведу вам один пример. Был ли апостол Павел богодухновенным апостолом? Да. Анания получил от Христа повеление только крестить его в Дамаске, но вере его научил Сам Христос (ср. Деян. 9, 16-17). Но и он не желает говорить чего-то такого, с чем была бы не согласна вся Церковь. В Послании к Галатам он пишет, что через четырнадцать лет он снова ходил в Иерусалим, ходил по откровению. Он изложил свои взгляды апостолу Петру, евангелисту Иоанну и святому Иакову, и предложил им рассмотреть и проверить благовествование, проповедуемое им язычникам. «Наедине же мнимым, да не како вотще теку, или текох» (Гал. 2, 2). «Я обратился к тем, которые считаются столпами веры, и сказал им: вот чему я учу. Правильно ли я говорю? Пусть это услышит и одобрит Церковь, чтобы я не подвизался напрасно, впустую», — это говорит богодухновенный апостол Павел. Итак, вы видите, что соборная система очень важна. Нельзя утверждать что-то просто потому, что это пришло кому-то в голову. Согласна ли с этим вся Церковь? Конечно, мы принимаем и частные мнения Отцов. Но опять-таки только в том случае, если их одобрила Церковь. Что-то сказал святой Златоуст, что-то сказал Василий Великий. Они учили этому по отдельности, сами. Но поскольку Церковь принимает их учение, оно является частью Предания.

II)      Божественная Литургия

Божественная Литургия передана нам посредством священства: Таинство Божественной Евхаристии совершается через канонически рукоположенных лиц, наделенных благодатью священства. Таинство Причащения передано нам Самим Спасителем через святых апостолов, и оно тоже является частью Предания. Без Божественной Литургии Церковь не мыслима. Например, у протестантов нет священства, поскольку у них отсутствует апостольская преемственность. Не имея священства, они не имеют и Тела и Крови Христовых, следовательно, у них нет Церкви, и они падают в пустоту. Даже если они говорят пару добрых слов и выдают себя за спокойных и добродетельных «овец», это ничего не значит. Это второстепенно. Веруешь ли ты в Тело и Кровь Христовы? Совершается ли у тебя Таинство Божественной Евхаристии? Если у тебя этого нет, ты — ничто. У тебя нет Церкви. Поэтому протестанты раздроблены и разрознены, ведь они — не Церковь.

III)     Мудрые, боговдохновенные писания Отцов Церкви, содержащие толкование Библии, принятое Церковью, без которых мы не можем правильно интерпретировать Священное Писание.

IV)      Православное монашество

Как вы знаете, у протестантов нет монашества. Монашество — это то, с чем борются даже некоторые православные, несведущие в вере и не знающие, что это такое. Монашество — это наилучшее выражение Церкви. Монашество уходит своими корнями в Ветхий Завет. Известно, что все пророки — и Моисей, и Аарон, и Исаия (все, кроме двух) — были женаты. В те времена нужно было делать особый акцент на браке, чтобы народ Божий продолжал свое историческое существование, не был потерян, чтобы пришел Мессия. Должны были быть обеспечены определенные исторические рамки. Народ Израиля — это те рамки, в которых Мессия пришел как человек. Два пророка не были женаты — Илия и Елисей. Пророк Илия обладал всеми добродетелями, характерными для монашества: это нестяжание, послушание Богу и целомудрие. Его учеником был Елисей, и они стали родоначальниками монашеских общин — тех людей, которые жили совместно, в общежитии, и вели монашеский образ жизни. Возможно, вы слышите об этом впервые. Обратитесь к Четвертой книге Царств и вы увидите, что эти люди, числом около 400-500 человек, назывались «сыновьями пророков» (4 Цар. 2, 15). Они были свидетелями вознесения пророка Илии, жили в лесах у реки Иордан. Нам известен случай с топором, который у одного из них сорвался и упал в реку, а он и говорит: «топор не мой (одолженный)» — имущества у них было. Эти люди написали несколько книг Ветхого Завета, так называемые «Хроники» (Паралипоменон). Так что корни монашества— еще в Ветхом Завете.

А еще правильнее будет сказать, что корни монашества — в Раю. Первозданные люди жили в целомудрии. Обратите внимание: Бог благословляет их на рождение детей перед грехопадением. Он сотворил человека обоих полов, и поскольку в его жизнь должна была войти смерть, чтобы человеческий род не погиб, вводится брак. Однако в Раю брака еще не было, и у первозданных людей были три добродетели, характерные для монашества. Во-первых, нестяжание. Было у них имущество? Нет. Во-вторых, целомудрие. И, в-третьих, послушание Богу. Послушание «дало сбой», и они вышли из Рая, после чего начинается путь человечества на земле. Так что корни монашества берут свое начало в Раю.

Когда мы воскреснем, брака, конечно же, не будет. Христос сказал, что в Царстве Божием не женятся, не выходят замуж. Будет послушание Богу и, конечно же, нестяжание. Итак, вы видите, что человечество возвращается к этим трем элементам, составляющим монашество? И это — Царствие Божие. Что такое монашество в современном мире? Это предвкушение Царствия Божия. Монашество, безусловно, является наилучшим выражением Церкви. К сожалению, многие недооценивают его и не понимают: противники монашества есть не только среди мирян, но даже среди священников и епископов. Как только откроется какой-нибудь монастырь, так сразу начинают «бить» по нему. Телевидение, журналы, газеты. Это показывает, насколько мы далеки от Православия. Я говорю вам все это, чтобы вы могли понять, что означает быть православным христианином.

V)         Православная аскетическая духовность

Аскетический (гр. ασκητικός) означает то, что приобретается с подвигом, с трудом. С чего начинается православная аскетика? С Креста Христова. А Крест Христов — это страдание, это жертва, это прободение гвоздями. Сам Христос сказал: «Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают е» (Мф. 11, 12). Ты хочешь стяжать Царство Божие в сердце своем? Значит придется совершать усилие над собой. Для чего всё это нужно? Сам по себе человек инертен, ленив, поэтому нам приходится прилагать усилие, чтобы стать способными обрести Царствие Божие. А если мы не делаем этого и хотим пребывать в беспечности, лености и комфорте, значит нашей жизни коснулось обмирщение. Жизнь по духу мира сего, обмирщение — это великая язва нашей Церкви, великий гонитель нашей Церкви. Когда человек утрачивает духовное содержание, он не спасается, потому что православная духовность начинается с Креста. Иначе нет нам спасения. Бог не запрещает нам есть или пить. Но наша святая Церковь установила посты: по средам и пятницам, в Великий пост и т. д. Пост — это напоминание о крестнойжизни и подвиге, которые лежат в основании православной аскетической духовности. Нам следует поститься в те дни, когда это установлено Церковью, и подавать от своего имущества милостыню нуждающимся, ибо это угодно Богу.

Апостол Павел пишет филиппийцам: «Мнози бо ходят, ихже многажды глаголах вам, ныне же и плача глаголю, враги Креста Христова» (Фил. 3, 18). «Многие из вас действуют и живут как враги Креста Христова, о чем я вам много раз говорил и сейчас опять пишу со слезами». Кого апостол Павел называет «врагами Креста Христова»? Неужели христиан? Да, именно их. В чем заключается их враждебность Кресту? Дело в том, что крест является символом подвижничества и жертвенности. Но когда ты отвергаешь подвижничество, отвергаешь жертвенность, разве ты не становишься врагом Креста? И апостол Павел добавляет: «имже кончина погибель»: их конец — погибель, то есть ад, «имже бог чрево»: их бог — это чрево, то есть комфорт, отсутствие аскезы, «и слава в студе их» — и слава их в постыдных вещах. Сегодня наблюдается такая картина. Современный христианин говорит: я буду есть и пить, заводить подружек и веселиться. Он даже может быть женат, но развлекаться на стороне. То же самое касается и женщин, которые не желают хранить верность супругу. Вот почему прелюбодеяние столь актуально сегодня. Около 80% разводов происходит из-за супружеской неверности. Это показывает, что люди ошибочно полагают свою славу, честь или свое «мужество» (когда речь идет о мужчинах) в тех вещах, которых они должны были бы стыдиться, и «земная мудрствуют» — думают о земных, плотских вещах. Эти христиане, конечно, не являются богоборцами, но они называются врагами Креста Христова, потому что их духовность не начинается с Крестной жертвы. Они даже могут подать кому-то милостыню, но это не имеет основополагающего значения. Они даже могут внешне иметь любовь к ближним (если это можно назвать чистой любовью). И все же, этого мало, чтобы называться христианами. Наша духовная жизнь должна начинаться с Креста Христова.

Однажды апостола Павла так жестоко побили камнями в Листре, что думали, будто убили его. Его вытащили, вытянули за ногу, как собаку, за город. Ночью христиане пошли, чтобы взять его и похоронить. А Павел был жив. Он встал и знаете, что он сказал? Нечто удивительное! Одно дело — говорить об этом в зале, в храме, в аудитории богословского факультета, в компании, и совсем другое — жить этим. «Многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие» (Деян. 14, 22). «Подобает» означает «нужно, должно». Мы должны через многие скорби войти в Царствие Божие, по-другому мы не войдем...

VI)      Постоянное славословие, как в богослужении, так и в нашей личной молитве

В своей личной молитве мы говорим: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», и это помогает нам постоянно помнить о Боге. Молитва должна приводить к этому: к памятованию о Боге. В Церкви есть традиция совершать непрерывное богослужение в храмах. В Византии были монастыри с круглосуточным славословием. Монахи делились на три части, три группы. Каждая группа прославляла Бога, то есть читала молитвы по восемь часов. Они уходили, и их сразу сменяла другая группа, затем — третья группа и т. д. Именно поэтому у нас, православных, службы достаточно долгие. Русские, взявшие богослужение от Византии, сохранили его точнее; мы урезали некоторые его части, а у них Божественная Литургия длится 2, 3, 4 часа. Утреня у них продолжается дольше. Совершая непрестанное славословие, Церковь подражает Небесным Силам, Херувимам и Серафимам, которые не умолкая прославляют Бога. Как говорит пророк Исаия в своем видении в 6-й главе: «Видел я там Серафимов, воспевающих Бога неумолкающими устами», т. е. постоянно и непрестанно.

VII)  Догматическая иконография

Икона должна быть написана таким образом, чтобы выражать догматические истины. Иконописец может иметь некоторую свободу выражения, отсюда и разнообразие, но он не должен отклоняться от того, что определено Священным Преданием и, конечно же, Седьмым Вселенским Собором. Он должен изображать Христа так, как это принято в Православии, а не иначе. Что выражает икона? Каждый фрагмент иконы является не просто изображением, но содержит некую догматическую истину. В отличие от нас, православных, Запад изображает мир в духе реализма, то есть так, как он видит мир естественный. Западные иконы Мадонны (Матери Божией) — это не что иное, как лица натурщиц, подруг художников. Это известный факт. Православные иконописцы никогда не писали икону с человека, чтобы создать, например, образ Девы Марии. Православная Церковь изображает обóженный мир. В то время как Запад рисует мир падший и обреченный на смерть. Поэтому у них — реализм, а у нас антиреализм. Реализм означает нечто реальное. Мы же выходим за пределы того, что мы видим, натуралистичного и естественного. Посмотрите на образ святого Иоанна Крестителя. Можно ли встретить человека, подобного ему, на улице? Нет. Это обóженный человек, который находится вне этого мира.

VIII) Гимнография Церкви

Это поэзия, которая, подобно краскам в иконографии, с помощью слов выражает догматы и духовный опыт. Когда мы читаем тропари, читаем каноны нашей Церкви, это способствует нашему духовному росту. Их содержание исполнено непостижимого величия, которое в нескольких словах выражается литературным, поэтическим способом.

IX)      Гимнология, восхваление Бога.

Так называемая «византийская музыка», которая звучит во время православного богослужения — этовеличавая и прекрасная музыка, достойная священного места. Это ни в коем случае не сценическая и не театральная музыка. Что можно сказать о западной церковной гимнологии, такой как «Страсти по Иоанну» Баха, «Мессия» Генделя? Хорошая музыка, но не церковная, а светская. Если вы послушаете православную гимнологию, она действительно возносит тебя к Небу. Вот почему гимнология так важна. И она уникальна. Не забывайте, что русские стали православными, потому что их очаровала православная византийская гимнология. Все это, повторюсь, является способом выражения Православного Предания.

X)     Мученики и святые, окружающие Престол Христа

Известно, что протестанты отвергают и уничижают, оскорбляют святых; говорят, что не следует почитать не только святых, но даже Деву Марию. Однако святые — это друзья Христовы, и их почитают, потому что их почитает Сам Бог. И прославляются они потому, что их прославляет Сам Бог. В 1-й Книге Царств, глава 2, стих 30, сказано: «Зане токмо прославляющыя мя прославлю»: «Тех, кто прославляет Меня, Я прославлю, — так говорит Бог. И поскольку Бог прославляет Своих святых, то и мы прославляем их крестными ходами, тропарями, праздниками, каждением. Православное богослужение содержит богатейшую гимнографию в честь святых. Но это далеко не все. Существует и неопубликованная гимнография, очень большая. Прежде всего Романа Сладкопевца. Нам известна лишь ничтожная малость. Пожалуй, тысячная часть от того, что написал этот великий светильник Церкви. Всеэто относится к почитанию наших святых.

XI)      Мощи святых

Протестанты говорят: «Уберите отсюда эти кости». Но, увы, есть и православные, которые не чтут мощи святых. Святой Николай Кавасила Фессалоникийский говорит, что еще при своей земной жизни святые были обóженными, едиными со Святым Духом. И их тело, и душа. Когда они умирали, тело отправлялось в могилу, а душа попадала в Рай. Но несмотря на разлучение души и тела, во Христе Иисусе и в Святом Духе они соединены, потому что Святой Дух есть и в душе, которая на Небе, и в теле, которое во гробе. Смерть не отделила их ни от Христа, ни от Святого Духа. И их мощи продолжают оставаться обóженными, потому что они уже были таковыми при жизни, они были соединены со Святым Духом. Мощи творят чудеса, они даруют благодать, стоит только прикоснуться к ним. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что даже рака, в которой находятся мощи, имеет благодать. Когда Христос шел исцелить слугу сотника, по дороге женщина, страдавшая кровотечением, подошла и прикоснулась к краю Его одежды. Она подумала: «Если только прикоснусь хотя бы к краю, то выздоровею». И Христос после этого сказал: «Сила изошла из Меня» (Лк. 8, 46). Эта сила исходит даже от одежды. У апостола Павла в Эфесе брали фартуки, которые были у него на ткацком станке, и платки, которыми он вытирал пот «от тела своего», с кожи. Даже когда их просто возлагали на одержимых и больных, те выздоравливали. Достаточно было, чтобы на больного упала хотя бы тень апостола Петра, и он получал исцеление. Вот что такое святые мощи. Всё уходит корнями в Священное Писание.

XII)  Несмешение Церкви и мира

Церковь делает все возможное, чтобы не смешаться, не объединиться с тем, что называется «миром», в смысле нравственности. Святой Исаак Сирин говорит, что «мир» есть имя собирательное, объединяющее в себе все страсти. То есть одно слово, которое показывает все страсти. Если ты хочешь проанализировать слово «мир», ты можешь говорить названия отдельных страстей. Но возможно ли когда-нибудь, чтобы Церковь соединилась с «миром»? Евангелист Иоанн говорит: «Кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1 Ин. 2, 15). Что это значит? Это не касается мира, как материально-духовного творения Божия, потому что в Библии сказано, что Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного... и т. д. Не следует жить по законам и обычаям сего падшего, греховного мира. Если мы будем поступать таким образом, то смешаем Церковь с миром. Вместо того, чтобы Церковь воцерковляла мир, происходит обратное — мир проникает в Церковь. Это называется обмирщением. Такое состояние не может, не может спасать. Например, Рим — западная «церковь» — в высшей степени обмирщен. Когда Папа владеет банком и он называется «банком Святого Духа» — это великое богохульство. Он поддерживает и войны против православных. Недавно, когда началась война в Сербии, в светских газетах писали: «Папа Римский и Ватикан поддерживают войну в Сербии… Ватикан посылает оружие». Церковь поставляеторужие для убийства? Господи помилуй! Итак, вы видите, что «западная церковь» полностью обмирщена!

Мы должны обратить внимание и на кое-что другое, это очень актуально. В настоящее время происходит спекуляция Православием со стороны политики. Говорят, что православные народы должны объединиться для борьбы с «исламской дугой» и т. д. Будьте осторожны, потому что те, кто говорит такие вещи, не живут по-православному и не верят по-православному. Наоборот, они борются с Православной Церковью, но только иначе… Грядут трудные дни. Черной тучей надвигается католицизм, то есть папская «церковь». Черной тучей падет он на Православие и Православные Церкви Востока, на Грецию, Болгарию, Румынию, Украину. Об этом известно также из газет. Вы знаете, что происходит на Украине? Настоящая битва между униатами-католиками и православными. Как папские хорваты бились с православными сербами, когда посреди Второй мировой войны хорваты вырезали от 800 тысяч до 1 миллиона православных сербов. Существует лютая ненависть против Православных. Это все описано и является правдой. Мы должны выстоять любой ценой, и ничто не должно лишить нас нашей Православной веры.

Давайте будем хранить наше Православие, как самое драгоценное сокровище. А также наше праводеяние. Недостаточно только лишь верить православно. Нужно и жить православно. Правоверие (гр. Ορθοδοξία) и праводеяние (гр. Ορθοπραξία). И давайте не будем забывать, что Православие — это Сам Христос. Который в книге Откровение передает послание двум из семи исторических Церквей Малой Азии. Первой, Фиатирской Церкви, Он говорит: «Еже имате, держите, дондеже приду» (Откр. 2, 25). Храните (держите) вашу Православную веру, пока Я не приду снова. Когда? Во время Его ВторогоПришествия.

Филадельфийской же Церкви Христос заповедует: «Держи, еже имаши» (Откр. 3, 11). Держи, что имеешь: свое правоверие и свое праводеяние — ту православную духовность, которая берет свое начало от Креста Христова. «Да никтоже приимет венца твоего» (Откр. 3,11). Чтобы никто не отнял твой венец, чтобы твою награду не забрал никто другой.

Такова Православная духовность. Всё это — Священное Писание вместо со Священным Преданием, которое является православным толкованием Священного Писания, мы и называем НАШЕ ПРАВОСЛАВИЕ. 

 

 

 

 

Перевод выполнен с небольшими сокращениями. Источник: https://katanixi.gr/orthodoxia/p-athanasios-mytilinaios-i-orthodoxia-mas/

@Перевод «Трость Скорописца», 2023 г.

архимандрит Афанасий Митилинеос

Неверие и его причины

На Евангелие от Матфея, гл. 17, 14–23

 

Отрывок из проповеди приснопамятного архимандрита Афанасия Митилинеоса, произнесенной в Священном монастыре Комнино (г. Лариса, Греция) 4 сентября 1983 года.

 

Когда, возлюбленные мои, Господь с тремя Своими учениками, Иаковом, Иоанном и Петром, спустился с горы Фавор, Он пришел туда, где были остальные девять Его учеников, окруженные большой толпой народа и фарисеями. С ними был несчастный отец, который привел своего одержимого сына к апостолам, чтобы они его исцелили, но они не смогли ему помочь. И вот он подходит к Спасителю и обращается к Нему: «Господи! помилуй сына моего… я приведох его ко учеником Твоим, и не возмогоша его исцелити» (Мф. 17, 15). Христос со вздохом сказал: «О, роде неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?». Он попросил, чтобы ребенка подвели к Нему ближе, и освободил его от беса.

Когда Он был со Своими учениками наедине, апостолы спросили: «Почему мы не могли изгнать беса?». Господь ответил: «По неверию вашему» (Мф. 17, 20).

Возникает вопрос: может ли быть так, чтобы мы, крещенные христиане, подобно ученикам, следовавшим за Господом, жили рядом с Христом, получали Его благословения и в то же самое время были неверующими? Почему те, кто были посланы проповедовать Евангелие Царствия, творить чудеса и изгонять бесов, в какой-то момент оказались лишёнными веры? Возможно ли, чтобы в глубине веры скрывалось неверие? Судя по всему, да, дорогие мои. Это мы видим из самой нашей жизни. Неверие может скрываться под покровом веры — даже той веры, которая выглядит горячей…

Что может порождать неверие и делать так, чтобы оно сохранялось в глубине сердца? Думаю, всех вас интересует ответ на этот вопрос, потому что мы все хотели бы быть по-настоящему верующими.

Возлюбленные, прежде всего в этом виноват наш рационализм, наша рассудочность. Чрезмерная опора на человеческий разум и обоснование всего с помощью своей собственной логики.

Далее Господь говорит: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно», то есть небольшую веру, но живую и деятельную, «и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет» (Мф. 17, 20). А тот, кто ищет всему «логичное» и «рациональное» объяснение, сразу начнет задавать вопросы: «Как может гора сойти со своего места, пойти и упасть в море? Разве же такое возможно?».

Рационалист во всем ищет так называемые «исторические прецеденты»; он не полагается на Слово Божие, но использует свой собственный образ мышления для истолкования различных явлений. Рационализм — это болезнь человеческого разума. Способность рассуждать, человеческая логика создана Богом. Но разум, как творение Божие, должен уметь понимать свою ограниченность и знать, что его возможность постигать окружающий мир имеет пределы. В какой-то момент разум должен остановиться и сказать: «Это постичь мне не под силу; будем уповать на Божественную любовь, силу и мудрость». Однако же ум, зараженный рационализмом, не желает остановиться. А поскольку он болен, то он дает болезненное толкование всему. Рационализм — это болезненное состояние ветхого, падшего человека. Речь идет о том рационализме, на который опирается и которым живет человек вообще, а особенно — человек Запада; рационализм становится для него хлебом насущным. Несмотря на то, что Запад принято называть «христианским», в сердце западного человека зачастую гнездится рационализм, становящийся причиной неверия, множество проявлений которого мы наблюдаем в западном мире.

Но есть и ещё одна причина, которая может породить неверие, — это развращенная жизнь, когда человек якобы верит в Бога, но при этом живет порочной жизнью, совершая смертные грехи. И когда он любит этот греховный образ жизни и не исповедуется в нем.

Каждый человек согрешает. Означает ли сказанное выше, что все мы хромаем в вере, потому что грешим? Безусловно, нет. Речь не идет о грехах, в которых мы каемся и которые мы отвергаем. Имеются в виду те грехи, которые нам «дороги» и которые мы хотим сохранить в своей жизни, и потому оправдываем их… Некоторые доходят до того, что оправдывают свои грехи цитатами из Евангелия. Последнее особенно трагично для человека. Когда Священное Писание используют для того, чтобы оправдать порочную жизнь — это ужасно.

В таких случаях, дорогие мои, мы могли бы вспомнить и то, о чем говорит нам Слово Божие, апостол и евангелист Иоанн: «Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его» (Ин. 3, 19–20). Здесь очень точно описывается психология закоренелого грешника. Всякий, кто делает зло, — говорит евангелист Иоанн, — ненавидит свет. Почему? Он упорно желает вести порочную жизнь, а если он приблизится к свету, который есть Христос, его жизнь станет явной для всех, его греховность будет раскрыта, он будет покрыт позором и презрением. Потому он и не идет к свету. И не только не идет, но ещё и ненавидит его. Он ополчается против света, желая распять его и изгнать из своей жизни навсегда, чтобы не осталось ничего обличающего его совесть.

Св. Августин говорит замечательные слова: «Никто не отрицает Бога, кроме тех, кто заинтересован в Его небытии». А вот что пишет св. Феофил Антиохийский (II век) в своем первом послании к Автолику, идолопоклоннику, который сомневается в существовании Божием:

«Если ты скажешь: «покажи мне твоего Бога», то я отвечу тебе: покажи мне твоего человека (т.е. свою жизнь), и я покажу тебе моего Бога… Покажи ты себя самого, не прелюбодей ли ты, не блудник ли, не вор, не грабитель, не похититель… не завистлив ли, не надменен, не горд ли, не буен, не сребролюбив… Ибо Бог не открывается тем, кто это делает, если наперед не очистят себя от всякой скверны. Все это наводит мрак, и как болезнь на глазах не позволяет им обращаться к свету солнечному, так и тебя, мой друг, беззакония помрачают так, что не можешь видеть Бога».

Все дары, все божественные энергии нисходят к человеку от Бога. Любовь есть не что иное, как энергия-действование Божие, посылаемое Им человеку. Человек не может любить, если Бог не дарует ему Свою энергию, свою нетварную энергию. Точно так же и вера. В Библии есть много мест, подтверждающих это. Вспомните, что говорит Христос: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечёт его Отец» (Ин. 6, 44). Слово «привлечёт» означает, что Бог должен послать нам Свою божественную нетварную энергию, которая вызовет у нас влечение к вере. Иначе человек не уверует. «Это значит, — скажут некоторые, — что я не был привлечён, потому я не верю?».

Дело обстоит иначе. Поскольку я сейчас говорю о притяжении, позвольте мне использовать в качестве примера магнит. Брат мой, если ты сам из железа, то тогда магнит притянет тебя. Если же ты будешь из бронзы или из алюминия, то магнит на тебя не подействует. Магнит не теряет своего свойства оказывать притяжение. Здесь все дело в тебе. Он не действует на тебя, потому что ты — нечто другое.

Св. Феофил делает еще одно очень важное замечание: «Человек должен иметь душу чистую, как блестящее зеркало. Когда на зеркале есть ржавчина, то не может быть видимо в зеркале лицо человеческое: так и человек, когда в нем есть грех, не может созерцать Бога».

Божественные лучи, божественные нетварные энергии приближаются к душе, чтобы отразиться и вернуться обратно… Что такое «отражение»? Дорогие мои, «отражение» означает, что когда Бог посылает вам энергию веры, вы должны откликнуться на нее и сказать: «Верую, Господи». Отражение божественных лучей произойдет только в том случае, если зеркало вашей души чисто и гладко. Но бывает и так, что зеркало души покрывается ржавчиной. Из-за грехов, совершенных умышленно, по своей развращённой воле, по причине глубоко укоренившегося эгоизма. В таком случае зеркало души будет не в состоянии отражать божественную энергию. Вот почему Господь сказал: «Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят» (Мф. 5, 8). И я тоже все время вам повторяю эти слова…

Архимандрит Афанасий (Митилинеос)

 

Источник:

https://tasthyras.wordpress.com/2022/08/21/η-απιστία-και-τα-αίτιά-της/

@Перевод «Трость Скорописца», 2022 г.

КАК ДОЛГО ХРИСТОС НАХОДИЛСЯ ВО ГРОБЕ?

   ΠΟΣΟ ΕΜΕΙΝΕ Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΣΤΟΝ ΤΑΦΟ;

Блаженной памяти старец архимандритАфанасий Митилинеос (+2009)

           Ответы на вопросы (Огласительные беседы для мужчин и женщин)

Вопрос 32:

                  КАК ДОЛГО ХРИСТОС НАХОДИЛСЯ ВО ГРОБЕ?

       Во Аде? Обычно это три дня. Как правило. По сути это 33 часа. Но я говорю 33. Но я говорю так потому что это выходит, скажем, на основании толкований. Когда Христос воскрес – это тайна. Это один из скрытых фактов. Мы не знаем начала Воскресения. То есть мы не знаем, когда Христос воскрес. Мы знаем только начало..., конец Воскресения. Наоборот, мы знали начало Вознесения. Но мы не знали конца Вознесения. Куда пришел Христос? Понимаешь ли ты это?

      Итак, Христос умер на кресте в пятницу в 3 часа дня по полудни. И воскрес Он на рассвете в воскресного дня. Но знаете ли вы, когда началось воскресенье? Во второй день недели? После захода солнца в Субботу. Для нас 24-часовая смена дня происходит в полночь. По еврейскому календарю это происходило от заката до заката. Следовательно, Христос пробыл во гробе 3 часа в пятницу, 24 часа в субботу, и того -  27 часов, и несколько часов, неизвестно сколько, в день Воскресный-Господень. Но поскольку много раз отцы хотели, в основном это толкователи Священного Писания,  чтобы некоторые вещи соответствовали, так сказать, истолковательным правилам, потому что Иисусу было 33 года во время его человеческой жизни на земле, они сказали 33 часа. Таким образом, они добавили еще 6 часов. Но если предположить, что в субботу в 6 часов заходит солнце, то еще 6 часов, то будет 12 часов ночи. То есть в 12  «Христос воскресе». Это так, понимаешь? Но я сказал вам, что номинально это  называется три дня. Но это не действительно 3 дня в смысле 24 часового дня. Поэтому многие говорят: «А как же три дня?». Это так, как я сказал вам. Берется из каждого дня его часть. Это так.

                             ВО СЛАВУ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ БОГА

             и с безмерной благодарностью нашему духовному наставнику

                        блаженной памяти старцу Афанасию Митиленеосу

Источник:https://orthodoxostypos.gr/ποσο-εμεινε-ο-χριστοσ-στον-ταφο/

Перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет"2023г.

Митрополит Перистерийский заявил о создании религии материи, а отец Афанасий Митиленеос говорит о последователях Каина.

(оценка новой цивилизации на основе Искусственного Интеллекта)

Ο Περιστερίου ανακήρυξε την θρησκεία της ύλης και ο π. Αθανάσιος Μυτιληναίος ομιλεί για τους οπαδούς του Κάιν.

Опубликовано 12 октября 2023 г.

Греческая церковь организует конференцию по проблеме Искусственного интеллекта. Митрополит Перистерийский Григорий выступил с разъяснениями на телеканале. Последуя Митрополиту Александрупольскому митрополит Григорий Перистерийский заявляет о появлении новой религии.

Митрополит ПЕРИСТЕРИЙСКИЙ: Поэтому Священный Синод выступил с инициативой организовать такую конференцию и придать ей современный характер, а также с точки зрения проблем, вопросов, стоящих перед обществом в целом, как греческим, так и международным сообществом.

ЖУРНАЛИСТ: Как Церковь относится к Искусственному Интеллекту?

ПИСТЕРИЙСКИЙ: Сразу же. Первая тематика конференции: «Православное богословие на пути к нематериальной реальности пост новейшей современности». !!! Немного сложная тема для аудитории, когда ее приходится слышать аудитории, посему я просто хочу дать немного разъяснений.

Как вы знаете, мы живем в эпоху высоких технологий и в рамках этой особенности мы видим то, о чем вы говорите, создание и существование Искусственного Интеллекта. Мы живем в виртуальной реальности. Мы живем в цифровой реальности.

Что касается тематики Искусственного Интеллекта, на которой, как вы хотите, чтобы мы на нее обратили особое наше внимание, но мы приведем и другие аспекты, однако же давайте не будем ограничиваться этим только, это лишь один аспект. Непосредственно отметим следующее: мы получаем новые данные на человеческом уровне, в человеческом общении, и поскольку Искусственный интеллект связан с развитием технологий, человек больше не может за ним уследить.

Вчера, когда у нас было совещание по этому вопросу - я приведу вам только один пример - некий митрополит, митрополит Месогейский Николай, который также занимается вопросами биоэтики, высказал следующую банальную фразу, которая позволяет нам понять, в чем именно заключается проблема, которую мы рассматриваем. Он упомянул ее и сказал: Ровно месяц назад я прочел свой доклад и передал его организаторам конференции, чтобы они перевели его еще и на английский язык, потому что конференция будет международной и она будет проходить на двух языках: греческом и английском. С того дня месяц назад и по сей день факты об Искусственном интеллекте изменились настолько, что я больше не могу читать этот текст, который подготовил месяц назад, и сделаю еще один доклад, потому что факты просто изменились. Несмоненно.

ЖУРНАЛИСТ: Позвольте мне кое-что спросить. То, что мы читаем в международной прессе, говорит он, «проповедь с помощью Искусственного интеллекта», думаете ли вы, что мы когда-нибудь это увидим?

ПИСТЕРИЙСКИЙ: Именно. Это уже существуют. Все это уже имеет глобальный масштаб. Такие попытки предпринимаются. Мы находимся на ранних стадиях. Мы находимся на этапе экспериментов.

ЖУРНАЛИСТ: Хочет ли этого Греческая Церковь? Хотим ли мы этого?

Митрополит ПИСТЕРИЙСКИЙ: Это был именно тот аспект, которого я хотел коснуться с самого начала. Дело в том, что сегодня Священный Синод хочет дать такой специфический подход к современному человеку (который бы оставил след, отпечаток), к технологическому развитию, к культурному развитию, и для этого, как вы уже слышали из названия, которое немного сложно понять, как оно звучит: нематериальная реальность (μία άυλη πραγματικότητα). Он просто хочет изучить и посмотреть, с какими вопросами и проблемами сталкиваются люди в связи с этим развитием, которым до сих пор руководил человек. Сейчас человек бежит за техническим развитием и технологиями, и всем, что с этим связано..

ЖУРНАЛИСТ: Да, но, Ваше Преосвященство, Вы это знаете, потому что Церковь служит душе человека. Независимо от того, как далеко зайдет Искусственный интеллект, душа, нечестивая имеет одни и те же потребности и хочет тех же вещей, тех же вещей, которые она ищет. В этом весь смысл вопроса. Как это будет сделано и как это будет происходить – это второй вопрос.

Митрополит ПИСТЕРИЙСКИЙ: Хорошо. Конечно. Очень хорошо. Так вот заметьте, я хочу кое-что подправить. Когда мы говорим – исправить «душу» – заметьте, у нас есть платоническое и неоплатоническое влияние. Платон придавал душе силу, выразительность. Неоплатоники третьего века в Александрии приняли это же самое и говорят, что христианин будет заниматься душой. Вот почему Маркс именно это и обнаружил в христианстве. Он сказал что-то превосходное, чтобы это исправить. Он был прав. Он говорит, мы разберемся с землей и человеком, а небо оставим священникам и воробьям. Но дела обстоят не так. Что я имею в виду? Что Воскресение, когда мы говорим о Христе, мы говорим о воскресении тел. Следовательно дело не только в душе. Главным образом и приоритетом является тело. Это важно. Как бы странно это для вас ни звучало. Воплощение Христа, как об этом говорит само это слово, воплотилось именно для того, чтобы воспринять человека, в том состоянии, в котором он находится. Так что хотелось бы это исправить, уважаемые коллеги, которые все борются за слово и передачу слова народу, либо через проповедь, либо через телевидение.

ОТРЫВОК ИЗ БЕСЕДЫ О. АФАНАСИЯ МИТИЛИНЕОСА –

Священное Откровение 7, 9 – 17 (12-13-81)

Π. ΑΘΑΝΑΣΙΟΣ ΜΥΤΙΛΗΝΑΙΟΣ ΑΠΟΣΠΑΣΜΑ ΟΜΙΛΙΑΣ – Ἱερά Ἀποκάλυψις 7, 9 – 17 (13-12-81)

....И люди дойдут до того (с.с. речь идет о людях из высочайших сетепеней масонства), что станут служить, поклоняться дьяволу. = Ваш вопрос... Почему?

Вспомните то, что я читал вам в прошлом году, что они ненавидят Бога, Яхве, Господа, потому что Он не покровитель цивилизации, а защитник Сифа? В то время как Каин был проклят Богом, в то время как Каин разве Он не является носителем цивилизации? И действительно, книга Бытия говорит нам, что все изобретения происходят от поколения Каина, а не от Сифа.

Таким образом, читая Священное Писание они видят, поскольку хотят исцелить науку, - так они говорят, так утверждают, - [что] им не нужен Яхве, Господь, которого они осуждают. Другое дело, что Бог не хотел бы, чтобы на земле развивалась некая обширная цивилизация, потому что у нас нет городов и нет городов. Затем вы увидели каковы результаты цивилизации. В ядре цивилизации действительно существует демонизм, взаимное разрушение или, скорее, самоуничтожение. Возможно ли когда-нибудь, чтобы что-то исходило от Бога и имело в своей основе самоуничтожение? В цивилизации существует самоуничтожение. Для этого не требуется много философии и объяснений. Мы видим это совершенно ясно. Мы это ясно видим. Мы живем, и что же видим? Это мы переживаем.

Мы в цивилизации. Мы не можем выбраться из нее и разрушаем себя. Мы самоуничтожаемся каждый день. И атмосфера, и наша еда, и все остальное. Все. И войны, которые мы организуем, направлены на истребление друг друга.

Таким образом, поколение Каина, отвергнутое Богом, служит цивилизации, культуре. Вот почему вспомните что я зичитывал вам в прошлом году какие-то резкие высказывания против Бога, против Господа. Яхве, Господа. Что ж, дорогие мои, они обращаются к дьяволу. Итак, если само Священное Писание сообщает им, что антихрист... – это не Христос, которого они ненавидят до смерти - из их реакции следует, что они хотят поклоняться именно тому человеку, который восстанет против Христа, и это антихрист. Вот как они получают число 666. Они очень хорошо знают, что делают, но это то, чего они хотят, и в то же время они выражают то, что уже говорит нам пророчество.

С каждым днем я говорю вам правду, я все больше и больше убеждаюсь в том, что книгу Откровения уже нельзя трактовать так, как раньше. Иносказательно, духовно, редуктивно и т. д. Возлюбленные, большая часть - так я подозреваю, я это вижу - большую часть книги Откровения мне кажется, что мы теперь начнем понимать ее буквально. БУКВАЛЬНО сейчас. Потому что это описание того, как я вам его прочитал, о том, что уже начинает происходить в Америке, является буквальным. (p.s упоминалось ранее в видео об обсуждении в США создания системы нестираемого лазерного начертания для идентификации людей с начала 60-х годов).

Ну, скажите мне. Поддается ли кто-нибудь этому искушению, этому вызову, чтобы воспринять и сказать, что здесь происходит? ЧТО ЗДЕСЬ ПРОИСХОДИТ. …

…Говорит святитель Кирилл Иерусалимский: есть ли у тебя друзья? Есть ли у вас духовные дети? Есть ли у вас есть знакомые? Обезопасьте их, предупредив об антихристе.

(Стенограмма с 13.15 следующего видео)

Источник: https://tasthyras.wordpress.com/2023/10/12/ ο-περιστερίου-ανακήρυξε-την-θρησκεία/#more-79463

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2023г.

Образ Пресвятой Богородицы в 44-м псалме.

 

Запись проповеди приснопамятного старцаархимандрита Афанасия Митилинеоса на тему:

 

«ОБРАЗ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ В 44-М ПСАЛМЕ»

Проповедь было произнесена в Священном монастыре Комнинио (Лариса) 13 августа 1988 года.

 

Праздник Успения Пресвятой Богородицы, дорогие мои, дает нам повод увидеть Ее святейший образ, запечатленный в Священном Писании, и Ее небесное величие.

Можно сказать, что 44-й псалом — это чудесная поэма, в которой говорится о Мессии и Владычице Богородице. В первой половине этой поэмы прославляется Сын Божий со всеми Его богочеловеческими качествами, а во второй половине воспевается Церковь, олицетворением которой является Пресвятая Богородица. Со всеми прекраснейшими чертами, присущими Ей как Божьему творению.

44-й псалом вот о чем — я прочитаю вам только текст:

«Отрыгну сердце мое слово благо, глаголю аз дела моя Цареви: язык мой трость книжника скорописца. Красен добротою паче сынов человеческих, излияся благодать во устнах Твоих, сего ради благослови тя Бог во век. Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне. Красотою Твоею и добротою Твоею, и наляцы, и успевай, и царствуй истины ради и кротости, и правды, и наставит Тя дивно десница Твоя. Стрелы Твоя изощрены, сильне, людие под Тобою падут в сердцы враг царевых. Престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл Царствия Твоего. Возлюбил еси правду и возненавидел еси беззаконие, сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости, паче причастник Твоих. Смирна и стакти и кассиа от риз Твоих, от тяжестей слоновых, из нихже возвеселиша Тя.

Дщери царей в чести Твоей, предста Царица одесную Тебе, в ризах позлащенных одеяна преиспещрена. Слыши, Дщи, и виждь, и приклони ухо Твое, и забуди люди Твоя, и дом отца Твоего. И возжелает Царь доброты Твоея: зане Той есть Господь Твой и поклонишися Ему. И дщи Тирова с дары, лицу Твоему помолятся богатии людстии. Вся слава Дщере Царевы внутрь, рясны златыми одеяна и преиспещрена. Приведутся Царю девы в след Ея, искренния ея приведутся Тебе. Приведутся в веселии и радовании, введутся в храм Царев. Вместо отец твоих быша сынове твои: поставиши я князи по всей земли. Помяну имя Твое во всяком роде и роде. Сего ради людие исповедятся Тебе в век и во век века».

Святой составитель этого чудесного псалма, дорогие мои, замечает в своем кратком вступлении, состоящем всего лишь из одного стиха:

«Отрыгну сердце мое слово благо, глаголю аз дела моя Цареви: язык мой трость книжника скорописца». В переводе: «Излилось из сердца моего слово благое; я говорю: песнь моя о Царе; язык мой — трость скорописца».

И как говорят Святые Отцы, этот Скорописец есть не кто иной, как Святой Дух, Который быстро водит рукой святого царя и псалмопевца Давида, чтобы он записал на бумаге то, что должно быть запечатлено.В этой возвышенной и богодухновенной поэме мы находим все черты Христа. И Богородицы. В первых девяти стихах мы видим описание Христа. А в остальных стихах, до 18-го, дается образ Церкви и Пресвятой Девы Марии.

Давайте посмотрим, чем примечательна первая часть, представляющая нам Вочеловечившегося Бога Слова (очень кратко, потому что не представляется возможным проанализировать её в данный момент полностью).

«Красен добротою паче сынов человеческих». Он прекрасен, очень красив; Он превосходит красотой всякого человека, обратите на это внимание. Благодать изливается из уст Его. Вспомните, что однажды сказали те, что были посланы книжниками и фарисеями схватить Его: «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек». Уста Христовы источали мед небесной благодати. Его человеческая природа приняла всё благословение Отца. Также Он появляется как грозный воин против Своих врагов — демонов и людей. И Он царствует, как говорится в псалме, ради истины, кротости и правды, которые выражают духовный характер Его войны и Его победы. Он становится всемирным духовным завоевателем. У Его ног, говорит псалмопевец, будут все племена и все народы.

 

«Престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл Царствия Твоего». Престол указывает на вечное царское достоинство Христа, а жезл означает достоинство Судии всего сущего. «Возлюбил еси правду и возненавидел еси беззаконие, сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости, паче причастник Твоих».

Бесспорно, мы видим в первой части псалма, о которой я вкратце рассказал вам, этот дивный Лик. В нем мы узнаём (и узнали бы гораздо лучше, если бы провели подробный анализ) – Вочеловечившегося Сына Божия. Как чудесно апостол Павел в 1 главе своего Послания к Евреям использует этот стих: «Помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости», и богодухновенно применяет его к Богочеловеку Иисусу Христу.

Но пришло время увидеть, как образ этого таинственного Царя Христа дополняется Его браком с некоей таинственной Невестой, чья необыкновенная красота описана в остальных стихах псалма. Это Церковь. Но поскольку, как я говорил вам, вершиной всех верующих Церкви является Богородица, то все славословия Церкви могут быть в полной мере отнесены и к Пресвятой Богородице.

Не будем забывать о видении святого Апостола и Евангелиста Иоанна в 12-й главе Откровения, где сказано:

«И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве … И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным», — несомненно, это Иисус Христос, как упоминает Его и 2-й псалом Давида.

Диавол, дракон, о котором дальше говорит святой Евангелист, готов схватить Младенца, пожрать Его, —он желает Его убить, и он убивает Его на Кресте, но Господь воскресает. Так, в одном стихе святой Евангелист помещает всю человеческую жизнь Христа.

«И восхищено было Дитя Ее к Богу и престолу Его». Завершается эта глава Его Вознесением. Вы видите: в одном предложении — вся жизнь Христа.

Итак, речь идет о Христе. И о Богородице, которая привела Христа в этот мир. Все предельно ясно

Далее говорится: «А жена убежала в пустыню...». Ушла ли Богородица в пустыню? Нет. Кто же тогда ушел в пустыню? Церковь. Совершенно очевидно, что здесь у Евангелиста Иоанна слова о Церкви и о Богородице тесно переплетаются, точно так же, как и в 44-м псалме.

Например, в 44-м псалме Ее иногда называют «Царицей», а иногда — «Дщерью» (дочерью). Как может быть один и тот же человек и Царицей, и дочерью? Почему здесь так написано? Просто здесь можно увидеть чередование личности Богородицы и Церкви, ибо, повторю, Пресвятая Богородица символизирует, отображает в Себе всю Церковь.

Следовательно, все, что в этом псалме относится к Церкви, относится также и к Богородице. И все, что утверждается о Христе, приличествует и Богородице тоже. Потому что обоженное Тело Христово есть тело Богородицы, и есть Церковь. Это ясно видно.

Давайте выборочно рассмотрим некоторые стихи из псалма:

«Πредста Царица одесную Тебе», — говорится в 10-м стихе. «Стала царица одесную Тебя». Дева Мария, как известно, после Своего Успения, Воскресения и Вознесения на небо, предстала одесную своего царственного Сына и Господа Иисуса Христа. Стала по правую руку от Него. Господь воссел одесную Бога Отца. А Богородица предстала (стала). В чем разница? Господь воссел как единосущный с Отцом. А Богородица предстала (стала), как творение. Потому что Богородица — творение Божие. Она имеет такую же плоть, как и мы. Но несмотря на это, здесь видно, что Пресвятой Богородице дается огромнейшая честь и огромнейшая слава — находиться на небесах одесную Своего Сына, который седит одесную Бога Отца. Поэтому и в литургическом отношении Богородица всегда находится справа от Своего Сына; и на святом дискосе, во время совершения проскомидии, мы всегда кладем справа от Агнца богородичную частицу, произнося при этом те же слова, что и в 44-м Псалме. То есть «предста Царица одесную Тебе» и другие.

Что значит «в ризах позлащенных одеяна преиспещрена»? Что это означает? Эти позлащенные ризы (златотканая одежда) напоминают нам то, о чем говорилось в Откровении: та Жена, которую видел Иоанн, была облачена в солнце. Что означает этот образ солнечного света и золота? Он хочет показать обоженную Богородицу, как душой, так и телом. И эти разноцветные ее ризы, как говорит Афанасий Великий, есть не что иное, как вера-надежда-любовь. Это три великие богословские добродетели, которыми в высшей степени обладала Пресвятая Богородица. И все это, дорогие мои, потому что Мария «благословенна в женах», как сказано в Евангелии от Луки. Она — та, которая добровольно угодила Богу и оказала Ему послушание, как оказал послушание Богу Отцу и Ее Сын, Иисус Христос. Именно потому, что Она была «благословенной в женах», Она стала Царицей, представшей одесную своего Сына. А стала Она царицей, потому что удостоилась быть Богородицей! А это произошло благодаря тому, что Она была верна и послушна Богу.

Следующий стих, 11-й, гласит: «Слыши, Дщи, и виждь, и приклони ухо Твое». Св. Василий Великий говорит, что эта «Дщерь» (дочь) принадлежит роду Давида, который таинственно обращается к своему далекому потомку, то есть Деве Марии, за тысячу лет до Её прихода в мир. Итак, смотри, имей ум, преобученный к созерцанию! Это «виждь» (смотри) означает «умей созерцать», чтобы Ты, имея духовное видение, смогла принять предложение, которое сделает Тебе архангел Гавриил, когда настанет время совершиться тому великому делу, которое Бог обещал мне. Что придет Мессия.

Также и св. Афанасий Великий пишет, что это «слыши» относится опять же к Богородице, и опять же Давид таинственно советует своему далекому потомку быть послушной воле Отца, чтобы стать Матерью Бога Слова, по человеческому естеству. «Будь внимательна, дитя мое, смотри, живи учением Божиим и будь послушна Богу, ибо увы мне, увы нам; если не внемлешь, Мессия не придет». Весь мир, вся история, и жизнь Адама и Евы, всех их потомков зависели от Марии! Если бы мы могли каким-то образом это увидеть, то нам бы открылось, как все человечество, затаив дыхание, сосредоточилось на одном человеке. Будет ли этот человек достоин?

Мы не были достойны. Ни Адам, ни Ева, ни Давид, никто. Никто! Кто будет тем человеком, который окажется достойным привести Мессию в наш мир? Поэтому мы видим тревогу Давида, да и всего человечества в этом вопросе. «Виждь, дщи, слыши, дщи» (смотри, мы от тебя зависим).

У Богородицы, мои дорогие, были ступени восхождения к Богу. Почему? Откуда мы это знаем? Лествица от земли до неба, которую видел Иаков в сонном видении, символизирует Богородицу. Значит, у Девы Марии были восхождения. И эта лестница была поставлена ​​на землю и восходила на небо, чтобы Дочь, о которой идет речь и которой даются советы, смогла низвести Бога Слова на землю.

И Она оказала послушание Небесному Отцу, сказав: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему».

«И возжелает, — говорится в 12-м стихе, — Царь доброты Твоея: зане Той есть Господь Твой». Эта доброта, красота Богородицы, мои дорогие, выражена словами «Радуйся, Благодатная» архангела Гавриила. В них говорится о внутренней красоте сердца, которую видит только Бог. И это «возжелает» показывает опять же то, что архангел говорит Богородице: «ибо Ты обрела благодать у Бога». У этого «возжелает» есть глубина, дорогие мои, которая выражается как сила любви в «Песне Песней». Бог есть любовь, и Он отвечает любовью на все, что обращено к Нему. Об этом стремлении Бога к творению очень хорошо говорится в 8-й главе Книги Притчей. У нас не хватит времени говорить об этом. Оно неизмеримо, оно непостижимо, оно тайно.

«Зане Той есть Господь Твой». Св. Афанасий Великий говорит, что эти слова подобны архангельскому приветствию «радуйся, Благодатная, Господь с тобою», которое является не только благословением Марии, но и выражает приближение Бога. Онтологическое приближение. Непостижимое приближение, когда сей Господь, сей Яхве, Господь Израилев, Бог Слово приходит вселиться во утробу Пресвятой Богородицы. Таким образом, Матерь Божия является единственным творением, которое может сказать Богу: «Господь Мой и Сын Мой».

«И поклонишися ему». И Богородица, и Апостолы поклоняются Ему во время Вознесения. Все Отцы утверждают, что воскресший Господь прежде всего явился Своей Пречистой Матери, Богородице, Которая, конечно, поклонилась Ему. Но и на небесах, после своего воскресения и вознесения, Она поклонилась Своему Сыну и Господу.

«Лицу Твоему помолятся богатии людстии», — говорится в 13-м стихе. Кто эти богатые люди? Это верующие со всей земли, обладающие богатством веры. Они будут возносить прошения и молитвы о Твоем благоволении и Твоем ходатайстве, взывать к Богородице. И вы видите, что так и происходит. Молитвы, молебные каноны к Богородице, богатейшая гимнография и гимнология — все свидетельствует об этом. «Что значит «помолятся богатии людстии»? — говорит святитель Златоуст. — Почтут, прославят те, которые теперь велики и высоки». И Сама Богородица сказала об этом, дорогие мои, и можно увидеть исполнение этого пророчества в истории: «Се бо отныне ублажат Мя вси роди».

14-й стих: «Вся слава Дщере Царевы внутрь, рясны златыми одеяна и преиспещрена». Все богатство, говорит псалмопевец, — внутреннее. Это богатство сердца, это то, что делает ее Пре-святой. «Рясны (бахрома)» — многообразные ее добродетели, говорят Святые Отцы, множество добродетелей. Только «та слава, что внутрь» — благочестие — пребывает и сохраняется пред Богом. Внешняя слава — это форма, и она преходяща.

«Приведутся Царю девы в след Ея, искренния Ея приведутся Тебе», — говорится в 15-м стихе. Приведутся к Царю Христу те души, которые следуют за Ней, Богородицей. Следовательно, Богородица является вечным образцом для подражания и для мужчин, и для женщин. И когда говорится о том, что «Она приведет», это означает, что Она является Одигитрией, Путеводительницей душ ко Христу. Есть у нас и иконографический образ Богородицы Одигитрии.

«Приведутся в веселии и радовании» (16-й стих): радость заключается в том, что души обрели Богородицу, Которая ведет их ко Христу. Невозможно сосчитать и перечислить те сочинения и песнопения, которые постоянно с благодарностью возносят Пресвятой Богородице люди.

Дорогие мои, на нашем сегодняшнем бдении, которое совершается в честь Пресвятой Богородицы, читается богодухновенный 44-й псалом. Что мы должны были бы сказать, чувствуя, как Она оказывает нам Свое державное покровительство, заботится о нас, утешает нас, поддерживает нас небесной «манной» своего Сына? Мы чувствуем Ее присутствие рядом с нами. Она обнимает нас своей любовью и, как единственная Путеводительница, ведет нас на вечные пажити Сына Своего. Пресвятая Богородица — преблагословенна. Да будет Она воистину благословляема непрестанно​​, каждой душой и всеми устами, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

 

 

 

 

Источник: http://aktines.blogspot.com/2020/08/44.html#more

@Перевод «Трость Скорописца», 2022 г.

http://myrophoros.blogspot.com/2022/09/44.html#more