Заранее предначертанная неудача Святого и Великого Собора из-за Экуменизма
ΠΡΟΔΙΑΓΕΓΡΑΜΕΝΗ Η ΑΠΟΤΥΧΙΑ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΚΑΙ ΜΕΓΑΛΗΣ ΣΥΝΟΔΟΥ ΛΟΓΩ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ
Протопресвитер. стр. Ангелос Ангелопуло,
Настоятель храма Святой Параскевы Неа Коллипольской в Пирее
Пересмотр, новое редактирование и обновление документов
Πρωτοπρεσβ. π. Ἄγγελος Ἀγγελακόπουλος,
ἐφημ. Ἱ. Ν. Ἁγίας Παρασκευῆς Νέας Καλλιπόλεως Πειραιῶς
Пересмотр, новое редактирование и обновление сообразно нуждам времени документов
Ἡ ἀναθεώρηση, ἐπαναδιατύπωση καί ἐπικαιροποίηση τῶν κειμένων
Работа последних Всеправославных Совещаний, которая проходила в Шамбези в Женеве, состояла в том. Чтобы пересмотреть, заново отредактировать и привести в соответствие к современным нуждам документов прежних Предсоборных Совещаний, которыми был определен перечень вопросов для Святого и Великого Собора 2016 года. Однако почему несколько лет назад приготовленные документы они вдруг стали нуждаться в пересмотре, новом редактировании и обновлении, и при этом, конечно же, современными экуменистами? Что на самом деле означает
пересмотр, редактирование и обновление документов? Это более чем понятным становится из доклада Преосв. Митрополита Мессинийского г-на Хризостома на тему «Отношение Православной Церкви к остальным Христианским Церквам и исповеданиям на основании Всеправославных принятых Решений» (Αἱ σχέσεις τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας πρός τάς λοιπάς Χριστιανικάς Ἐκκλησίας καί Ὁμολογίας ἐπί τῇ βάσει τῶν Πανορθοδόξων Ἀποφάσεων) [1], который был оглашен на конференции, проводившееся в священной обители Властадон с 3 по 5 декабря 2016г по теме «К Великому и Святому Собору» (Πρός τήν Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδο)[2], что экуменисты взялм на себя работу пересмотреть, редактировать заново и обновить документы в более экуменическом духе, то есть изменить содержание многих православных документов на экуменическое содержание, уничтожая и удаляя православные параграфы и добавляя иные экуменические. Именно это произошло с двумя документами по следующим вопросам: а)Отношение Православной Церкви к остальному христианскому миру, и б) Православие и Экуменическое Движение, которые превратились в один документ с общим названием «Отношение Православной Церкви к остальному Христианскому миру», и который будет представлен на Святой и Великий Собор для единогласного утверждения.
Митрополит Мессинийский говорит: «г. В Православном Центре Вселенской Патриархии в Шамбези в Женеве с 29 сентября и по 4 октября 2014 года проходило I Заседание Специальной Всеправославной Комиссии для пересмотра документов Предсоборных Всеправославных Совещаний, и на нем занимались редактированием двух выше названных документов. В контексте современной версии мнений и позиций было сочтено более целесообразным объединение двух Документов, которые относятся к работе и деятельности в разных объединенных организациях, главным образом во Всемирном Совете Церквей, а также и в описываемом направлении работы различных Двусторонних Богословских Диалогов. Такая ревизия была проведена потому, что были пересмотрены конкретные параграфы и удалены как весьма простые и носящие лишь характер исторической информации, которые не привносят чего-то важного для будущего взгляда и всеправославной оценки нового Документа».
Однако же почему те параграфы, которые описывают направление работы Двусторонних Богословских Комиссий необходимо ликвидировать? Может быть потому, чтобы не указывать на тупик, крушение, ватерлоо, бесплодие и бесконечность их?
Экуменическая и еретическая теория «крещального богословия»
Но новом отредактированном Документе, как нам лоб этом сообщает митрополит Мессинийский Хризостом, «»б) Обозначены канонические критерии (правило 7 II Вселенского собора и 95 правило Пято-Шестого Собора) в отношении перспективы ведения Богословских Диалогов Православной Церковью с иными Христианскими Церквами и Исповеданиями (§ 20 ). Для этого параграфа всеправославно были определены границы Православно Церкви в отношении иных пункте panorthodoxos границах Православной Церкви над другими христианскими Церквами и Христиских Церквей и Исповеданиям, нет никакого сомнения в том, что их существование признано у них «по икономии», согласно канонической традиции, у них существует и действительно крещение. Принцип церковно икономии, как выразитель человеколюбивого расположения Православной Церкви к иным Христианским Церквам и Исповеданиям, это также утверждает, хотя крещение теряет силу согласно принципу акривии».
Здесь становится очевидным то, что речь идет об экуменической и еретической теории «крещального богословия», которая согласно Преосв. Митрополиту Навпактскому Иерофею [3], "Крещение Православных и инославных стало считаться общим для того, чтобы обрести общие признаки между ними. Экуменисты стараются установить единство между христианами в ретроспективе т.н. «крещального богословия», которое означает, что в основе единства Церквей полагают Крещение. По своей сути это «принцип всеобъемлемости», потому что стараются увидеть общие признаки единства между ересями и Православной Церковью. Таким образом в основу единства Церкви они не полагают веру, связанную непосредственно с Таинствами, но полагают в качестве основания Крещение, которое отделяется от богооткровенной веры, и от других Таинств, в особенности от Таинства Божественной Евхаристии. веры открывшихся и других таинств, особенно таинства Евхаристии.
Тот факт, что Крещение рассматривается как элемент единства среди христиан, хотя они и отличаются друг от друга по вере, то это означает, что они изменяют святоотеческие критерии для признания Церкви. Поэтому, согласно «крещальному богословияю», еретическое крещение является одним Крещением, то есть мистириальное единство Церкви не сводится более к некоему тождеству, которое основывается на единстве веры, апостольском преемстве, священстве и таинств. Отсюда следует, что некто, по причине его крещения, которое совершается еретиками, раскольниками, и даже некрещеными, долен быть членом Телом Христова независимо от веры, апостольского преемства и Таинств, что в действительности противоречит Православному учению, которое самым тесным образом связует Православие с Церковью и Божественной Евхаристией. Следовательно, «Христос Таинств» (Крещения) отличается от «Христа догматической истины».
Это означает, что существует серьезная богословская проблема, т поскольку так, где нет веры-догмата так невозможно говорить о таинствах. Догмат неотделим от «духовности». Церковная подлинность имеет связь с православным догматом и Таинствами, которые находятся внутри границ Церкви. Существует вполне ясное и очевидное единство между Крещением и единством веры, и не может существовать разрыв между «Христом Таинств и Христом догматической истины». Единство Церкви, согласно Святым Отцам, состоит в единстве Таинств, общей вере и епископе.
Ложь «крещального единства» является одной из версии протестантской «теории ветвей», а поэтому она не совместима с экклесиологией Святых Отцов».
Экуменическая и еретическая теория «евхаристической экклесиологии»
Далее митрополит Мессинийский Хризостом говорит: «По данному пункту я только хотел бы достаточно лаконично сослаться обзорно на некоторые имеющиеся взгляды. Восприятие евхаристического богословия в качестве основы для богословского эклесиологического понимания вопросов в Диалоге с римо-католиками (Документ Монахо, Новый-Валаам и Равенна)…»
Новоявленное еретическое учение о «евхаристической экклесиологии» своим источником имеет мнение о. Николая Афанасьева[4]. Русский священник Николай Афанасьев в начале 20 века первым установил еретический термин «евхаристическое богословие» и новоявленное о нем учение. Он утверждал, что все церкви, которые обладают апостольским преемством (следовательно и еретики паписты!) и совершают таинство Божественной Евхаристии, обладают полнотой Единой, Святой, Кафолической и Апостольской Церкви, и что они между собой едины в любви, любви всех Церквей, для каждой местной церкви и каждой местной церкви по отношению ко всем остальным. Эта теория была расширена известным о. Александром Шмеманом, который постарался указать на существование в лоне Церкви литургического кризиса и на те способы, с помощью которых этот кризис можно решить.
«Евхаристическая экклесиология», следовательно, была дана как способ разрешения сложную проблему богословских учений, которые появились вследствие Схизмы 1054 года и которые не могли быть удовлетворены и разрешены ни одной из сторон. Эта теория примирила непримиримое, и дала, таким образом, шанс для Вселенского Патриарха Афинагора сделать вызывающее заявление в 6-е годы, что следует отбросить догматы ради «диалога любви» [5]. Впечатляющим оказалось то, что за несколько десятилетий до Афинагора , ту же оценку сделал Никола Афанасьев, который изобрел способ соединения с помощью Божественной Евхаристии, а в каждой Церкви должен возобладать догмат о Церкви как о самой себе. Таким образом, конечная цель этого вдохновения Афанасьева состояла в том, чтобы облегчить осуществление этого антитрадиционного способа «соединения церквей»!
Вклад экуменического митрополита Иоанна Зизиуласа состоит в том факте, что он появляется в самый критический момент, сразу же после II Ватиканского собора, который принял эту теорию Афанасьева, и он всецело принимает то, что начал Афанасьев, и развивает в направлении, которое желает Ватикан. Т.е.в том вакууме, который оставила теория Афанасьева и касалась (глобального) примата папы, наполнением которого занялся с больно охотой митрополит Иоанн Зизиулас! И это в особенности вскрывается в позорном и неправославном «Документе Равенны» (2007), который мог бы стать основой для теории Афанасьева, его окончательной редакцией. Однако митрополиту Пергамскому потребовалось, который целым рядом своих мероприятий, с помощью метапатрестического , или скорее всего пост-апостольским мастерством и совершенно произвольным образом, изменяет положение 34 апостольского правила, которое говорит о «первом епископе по чину на епархиальном (местном) уровне». Митрополит же Иоанн Пергамский расширяет юрисдикцию первого епископа до «всемирно уровня» [6]!
Однако, еретические отклонения по данному конкретному вопросу ограничиваются не только двусторонних богословских диалогов с еретиками папистами, но простирается, например, и на многосторонние богословские диалоги с еретиками протестантами ВСЦ. Его взгляд, что там где совершается таинство Евхаристии и призывается действенное явление Св. Духа, там существует Церковь, не исключает в тоже самое время многочисленных протестантов»!
Исходя из выше сказанного становится понятен и тот факт, что для митрополита Пергамского не имеют никакого значения указания устава, согласно которому совершается Божественная Литургия, если, к примеру, латиняне используют азимы-опреснноки или протестанты сок вместо вина! Все эти "технические элементы сочетаются с «многочисленными общественными и культурных различиями», которые легко преодолимы, для этого достаточно объявить, что совершается «божественная евхаристия», и что совершается эпиклеза во имя Святого Духа. . А то, что Святые Отцы вели огромную войну с латинянами по вопросу об «азимах-опресноках», но и по другим остальным догматическим отклоняют от спасительного пути человека согласно воззрениям Святых Отцов, для митрополита Пергамского, как и для многих экуменистов, все эти явления являются чем-то давно прошедшим и является предметом внимания. То, что Преподобные Отцы в Кантаре, монастыре на Кипре были заживо сожжены, видимо тоже не имеет никакого значения..
Следует отметить, что все современные «богословы канцеляристы» в заявлениях, которые она совершают в отношении «евхаристической экклесиологии», естественно не ссылаются на Святых Отцов, но ссылаются главным образом на своего метра, митрополита Пергамского. Характерным также является и что если кто-то из исследователей захочет найти этот термин у Святых Отцов, то он не надет этого (метапатристического) термина ни одно из них!. Единственные указания, какие делают Святые Отцы это некоторые отрывочные высказывания, которые используют Святые для того, чтобы подчеркнуть важность таинства Божественной Евхаристии. Замечательные высказывания прп. Максима Исповедника, св. Николая Кавасилы и др. великих Отцов богословы метапатристики калечат, вырывая их из всего текстологического контекста, а в дальнейшем их адаптируют и их используют в качестве «святоотеческого прикрытия» в своих исследованиях, в таком виде чтобы ввести в смущение иных епископов и богословов, которые сохраняют осторожность, или простых верующих люде, которые обычно но воспринимают лукавство.
Значительная проблема «евхаристическо экклисиологии» является проблема, которая как «Троянский конь» понимает новейшую православную богословскую мысль, действительно только по причине благозвучности ее терминологии.
Главный вопрос в "евхаристической экклезиологии" это вопрос, который, как "троянский конь" занимает новейший православной богословской мысли, именно из-за звучания терминологию. Он является одним неизвестным для большинства аспектов диалога. Этот вопрос является наиболее важным, поскольку оно выражает именно философия митрополита Пергамского, за которым следуют сегодня большинство в Православных Церквах, словно некоему отделению «патриархальной» Святой Горы. В нынешнюю преимущественно адогматическую эпоху, теория «евхаристической экклесиологии», которую высказывает Зизиулас, входит в некий догматический способ способный разрешить по ширине и по глубине то, что до сих пор оставалось верным до сих пор!
В даны момент мы должны подчеркнуть ту максимальную разницу, которая существует между православной церковной евхаристией и еретической теорией «евхаристической эклесиологии». Церковная Евхаристия обнаруживается в тексте из Евангелия от Матфея: «Там где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них» [7], то есть «там где двое или трое человек (православные, а не еретики или иноверцы) собраны во имя Мое и ради той цели, чтобы быть согласными с Моей волей, там и Я есмь посреди них, для того чтобы их просвещать, чтобы их благословлять и чтобы их укреплять». В то время как евхаристическая экклесиология исповедует совсем обратное, т.е., что разного вида еретики и иноверцы могут собраны вместе с православными во время Божественной Евхаристии. «Документ Равенны» это пик экклесиологии Зизиуласа, которая является проблематичной, потому что она структурирована способом, который противен святоотеческому богословию. Эта экклесиология сводится к некому виду «примата-первенства» (πρωτείου) о котором ничего не говорил Христос, не говорили и Его ученики. По сути речь идет об экклесиологии, которая выводит Христа, и постепенно вводит начальника-властителя в этот мир, Антихриста (который будет обладать по сути «всемирным первенством»!)!
Достаточно только одного положения для того, чтобы вынести осуждение экуменическому и антиправославному характеру «Документа Равенны». В Документе говорится, что «утверждение и рассуждения о том, что с помощью терминов «Церковь», «Всемирная церковь», «нераздельная Церковь» и «тело Христово» Смешанная Богословская Комиссия не подрывает убеждения в том, что Православная Церковь принадлежит к Единой, Святой, Кафолической и Апостольской Церкви, как это излагается в Никео-Константинопольском Символе веры. (сноска. 1)». Это утверждение, Документа, конечно, является мягко говоря недопустимым. Т.е.. согласно составителям этого Документа, Православная Церковь не является этой и исключительно единственной Единой, Святой и Кафолической Церковью, но она «принадлежит Единой, Святой, Кафолической и Апостольской Церкви». То есть одно это Православная Церковь, а другое – это Единая, Святая, Кафолическая и Апостольская Церковь, которая не отождествляется с Православной Церковью, но последняя является лишь ее частью вместе с другими «церквами» (папизмом, протестантизмом, монофизитством). Это является экклесиологической верой Документа Равенны, который отождествляется с новой экклесиологией Папизма, и которая является, конечно же. Страшным искажением, извращением и предательством Православной экклесиологии, которая излагается в Символе веры. Гораздо лучше и более православным является документ III Всеправославного Предсоборного Совещания (1986г.) по вопросу «Православная Церковь и Экуменическое Движение», где излагается к самом начале сознание Православной Церкви: «Православная Церковь, во всей глубине убеждена и ее экклесиологическое самосознание состоит в том, что она является носителем и преподает свидетельство веры и Предания Единой, Святой , Кафолической и Апостольской Церкви, она непоколебимо верит в то, то она занимает центральное положение в в вопросе о содействии единству христиан в современном мире». Почему же этому тексту противоречит «документ Равенны»?
Согласно Преосв. Митрополиту Навпактскому г. Иерофею «так называемая «евхаристическая экклесиология» является метапатристическим учением. Конечно, никто не должен отвергать великое достоинство Божественной Евхаристии, в которой мы причащаемся Тела и Крови Христа, к которому непосредственно направляются все Таинства и вся церковная жизнь, но невозможно Божественную Евхаристию отделять от Церкви и от всей церковной жизни.
Во-первых, существует тесная взаимосвязь между Церковью, Православием и Евхаристии, что мы видим у свмч. Иринея епископа Лионского. Не существует Церковь без Православия и Евхаристии, ни Православие без Церкви и Божественной Евхаристии, но и не существует Божественная Евхаристия вне Церкви и Православия. Божественная Евхаристия с точки зрения православной не может мыслиться вне канонического строение Церкви и вне необходимых условий для причастности ей. Отцы Церкви и священные правила Поместных и Вселенских Соборов фиксируют условия для участия человека в Божественной Евхаристии и Божественном Причащении, которыми являются аскетика и исихастски образ жизни. Божественная Евхаристия не может отделяться от очищения, просвещения и обожения, и, конечно же, и наоборот. В данном случае одно подкрепляет другое.
Тем не менее, кроме Божественной Евхаристии, основными своим условием имеют Божественную Евхаристию. Между lex credendi (законом веры) и lex orandi (законом молитвы) существует самая глубокая связь. Епископ является предстоятелем Евхаристического собрания (τῆς Εὐχαριστιακῆς Συνάξεως), но в то же время он должен быть и пророком, который проповедует пророческое слово воцерковляемым людям, которые жаждут идти по пути обретения и стяжания человека оп образу и по подобию Божию Конечно, в Церкви и в Божественной Евхаристии есть разного духовного возраста люди, а Святой Дух действует для всех подходящим образом. Посему Благодать божия в Таинствах действует независимо от состояния причащающихся клириков и мирян, но те, которые причащаются пречистых Таинств Христовых не извлекают от этого пользу, если не причащаются очищающей, просвещающей и боготворящей энергии Бога.
Все это говорил о. Иоанн Романидис, когда подчеркивал, что не Евхаристия является тем, что делает Церковь дабы она была по сути Церковью, но Церковь является тем, что совершает Евхаристию дабы она была по сути Евхаристией. Иными словами «неразумное»(догмат-канон) идее впереди «времени», а не наоборот. Хотя, как известно, вне Православной Церкви, догматами и священными канонами не станет существовать Евхаристия, в православном смысле слова. Отсюда мы говорим о церковной Евхаристии, а не о «евхаристической экклесиологии»[8].
Экуменическая методология проведения диалогов
Но почему в новосозданном документе усваиваются новоявленные и нечестивые теории «крещального богословия» и «евхаристической экклесиологии»? Да, именно почему еще? Ради того, чтобы поддерживать ошеломляющий современный экуменический диалог с еретиками. Итак, вместо того, чтобы применять основополагающий принцип апостола Павла к диалогу «еретика после первого и второго вразумления удаляйся»[9], применяется выше упомянутая экуменическая методология. Это становится очевидным из содержания второго Документа «Отношения Православно Церкви к остальному христианскому миру» (Σχέσεις τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας πρός τόν λοιπόν Χριστιανικόν Κόσμον), в котором, согласно митрополиту Мессинийскому, подчеркивается, что «во время проведения богословских диалогов последовали методологии, которая направлена на разрешение существующих богословских различий, или каких-либо новых различий, и на поиск общих сторон христианской веры, что предполагает соответствующее извещение церковной полноты о различных развитиях Диалогов. В случае невозможности преодолеть некоторых конкретных различий Богословский диалог продолжается, фиксируя установленное по конкретному вопросу богословское разногласие и заявляя об этом разногласии всем поместным Православным Церквам для дальнейшего надлежащего развития», хотя делается замечание, что когда возникнет необходимость по причине разногласия по богословским проблемам в каком-то двустороннем Диалоге, то при этом возможно и изменение его соответствующей методологии. Так что понятно, что во время проведения богословских диалогов, общая цель, прежде всего, заключается в том, чтобы прийти к окончательному восстановлению единства в правой вере и любви. Но, как бы то ни было, существующие богословские и экклесиологические различия требуют установить какова степень сложности данного затруднения для осуществления поставляемой всеправославной цели. Разность проблем каждой из двусторонних Диалогов предполагает дифференциацию в сохранении этой методологии, но не изменение цели, поскольку является единство во всех Диалогах».
В одном Документе, согласно сообщению митрополита Мессинийского, «а) Определяется не только способ единоличного устранения какой-то поместной Церкви от какого-либо Диалога, но и вероятность прекращения такого Диалога, как и изменение методологии его ведения, его переоценки, поскольку возникает такая необходимость по важным причинам экклесиологического, канонического, пастырского или нравственного характера. Это определяется как право всеправославного решения, которая исходит по инициативе Вселенского Патриарха, а затем «единодушного согласия» остальных Православных Церквей(§ 10) ». Очевидно, что предпринимаются меры к предотвращению одностороннего выхода какой-то Поместной Церкви из какого-то диалога. Это необходимо совершать с помощью Всеправославного решения и при согласии остальных Церквей. Примут ли Поместные Церкви такие узы пленения со стороны Экуменизма?
Совместные молитвы
Согласно докладу митрополита Мессинийского, стремления Софии (1981) и документы Специальной Комиссии (Special Commission) (2002), в которых содержатся «претензии» Православных Церквей к ВСЦ и о участии их в нем, и которые добиваются всеправосланвного признания и единодушного признания, между тем подчеркивается необходимость избегать всякого рода совместных молитв. Однако реальная практика, которая применяется в отношении к ВСЦ, попирает выше указанную позицию, поскольку совместные молитвы православных и еретиков в рамках ВСЦ стали уже нормой и повседневной практикой, начиная с вызывающих совместных молитв Патриарха и Папы в Фанаре и Риме, многих Предстоятелей и многих других епископов по всему миру.
Попытки навязывания решений Собора
В овосзданном документе, согласно тому, что говорится митрополитом Мессинийским, «г) Подчеркивается, что «Православная Церковь считает осудительным всякого рода разрыв единства Церкви, либо отдельным человеком, либо групп людей под предлогом сохранения или защиты истинного Православия», поскольку она считает, что «сохранение истинно православной веры совершается только посредством соборной системы, которая в Церкви с давних пор является компетентным и последним судией в вопросах веры»(§ 22). Положение, которое вытекает из канонической традиции правило 6 II Вселенского собора) и из святоотетческого учения (См. свт. Кирилл Александрийский, Ἐπιστολαί LXXII, PG 77, 344D-345B )» Намного далее митрополит Мессинийский Хризостом говорит: «В этом положении необходимо нам подчеркнуть, что «Православие» как свойство Церкви это не предположения отдельных личностей, оно не находится за пределами Церкви и над нею, как регулирующее правило жизни и Ее мнение, но оно отождествляется с Церковью, представляя собой составляющее ее идентичности, посему и переживается оно в общении с Церковью, фактор, который означает полное принятие принимаемых всеправославных решений со стороны православных верующих, в противном случае скрывается опасность нарушения порядка и расколов внутри Церкви, факторы, которые наносят смертельную рану ее единству».
Однако, забывается что соответственно замечает Преосвященнейший митрополит Пирейский Серафим, что «Истина это не идеология или субъективный подход или требование арифметического превосходства, но воплощенная реальность, которая по сути совершается в личности совершенного Бога и совершенного человека Иисуса Христа, а таким образом, становится очевидным тот факт, что Истина-человек Иисус Христос, и в Нем составляют большинство, пусть даже напротив находится многомиллиардное количество других людей. Также на Соборе мы находимся только в Православной Церкви, вступая в общение с лицом Христа, потому что «Христос жизнь и путь», как поет Православная Церковь, как Он сам вострубил «Я есмь путь, истина и жизнь» [10 ]. Следовательно, на Пути мы находимся только тогда, когда мы причащаемся Истины, которой является Христос, а не ереси и Экуменизм, которые являются дьяволом»[11]. Согласно заявлению четырех Патриархов 1848г. «у нас ни патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-либо новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, т.е. самый народ, который всегда желает сохранить веру неизменною и согласною с верой отцев его » 12].
Вред для Православной Церкви этого Собора
После нами процитированных текстом вполне нетрудно любому сделать заключение о предначертанной неудаче Святого и Великого Собора 2016 г. С такими выше названными экуменическими предписаниями созыв некоего подобного рода Собора не имеет никакой необходимости, но он принесет лишь большой вред Православной Церкви, вопреки тому что говорится профессором-экуменистом г-ном Г. Мартзелу о якобы его необходимости [13]. Как весьма верно говорится в прекрасном заявлении священной Митрополии Глифады[14], « святой Иустин Попович в 1971 году писал в Священному Архиерейскому Собору Сербской Православной Церкви между прочим следующее: «... В Церкви , посредством которой Богочеловек является всем и повсюду, никогда не требовалось реформировать «по человечески», «согласно преданию человеков, по стихиям мира, а не по Христу»…Если же современные проблемы Православной Церкви не решаю с помощью Богочеловека и по богочеловечески, апостольски, святоотеческим образом, то их невозможно решить православно и богоприятно... Лично я не вижу, чтобы в нынешних условиях существовала бы действительно неизбежная потребность в созыве Вселенского Собора. Если однако и существует, нынешний момент является более чем неподходящим в истории наше Церкви…Всякий новый Вселенский Собор не будет ни Святым, ни Вселенским, ни Восьмым, если он прежде всего не примет непоколебимые решения предшествовавших вселенских соборов»[15 ]. Также преподобный Старец Филофей Зервакос подчеркивал: «»Так что мы достаточно хорошо знаем о том, что такое созываемы Вселенский Собор по вопросам, по которым приняты решения через священные каноны Божественных Апостолов и богомудрых Отцов и Учителей Церкви» [16]. Действительно в перечне вопросов проводившихся в течение десятилетий Совещаний Предсоборных Комиссий мы встречаемся с некоторыми вопросами, которые имеют «незначительную важность или были решены нашим Преданием, однако же по которым, при отсутствии необходимости, отводится столько времени для обсуждений и всеправославного сотрудничества»[17].
Итак, не существует никакой необходимости в спешке, дабы Святой и Великий Собор «был бы как можно скорее созван» и «для него нужно немного времени и он должен заниматься ограниченным числом вопросов», поскольку согласно мнению архим. Афанасия Митилинеоса [18], « такой Собор не движим Святым Духом. Им движут темные силы во главе с Масонством», поскольку епископы, планируют созыв Святого и Великого Собора «захвачены масонством и Экуменизмом. Темные силы уже выковали и уже убедили этих людей, которые имеют экуменические позиции…Итак, в планых темных сил, которые уже взяли в окружение Церковь Христову, существует следующий план: Необходимо внедрить «соединение церквей». Православия, римо-католицизма и протестантства. Это первая стадия. Но на этом зло не останавливается. Но существует и еще одна стадия. Это стадия соединения Христианства, трех видов (Православие, Римо-католицизм и Протестантизм) с другими религиями. Все они уж входят в стадию приготовления. Это соединение всех религий».
© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2015 год.
Сноски
[1] http://blogs.auth.gr/moschosg/2015/12/08/μητροπολίτης-μεσσηνίας-χρυσόστομος-2/
[2] http://fanarion.blogspot.gr/2015/12/blog-post_2.htm
[3] ΣΕΒ. ΜΗΤΡ. ΝΑΥΠΑΚΤΟΥ κ. ΙΕΡΟΘΕΟΣ, Σχόλια ἐπί μιᾶς διατριβῆς πού ἀξίζει να διαβαστεῖ, Η Β' Βατικανή Σύνοδος και η νέα θεολογία και η νέα εκκλησιολογία της, 3-12-2014, http://www.dogma.gr/default.php?pname=Article&art_id=7201&catid=20
[4] Ὁ Μητροπολίτης Περγάμου καί ἡ αἱρετική διδασκαλία περί ‘εὐχαριστιακῆς ἐκκλησιολογίας’, http://katanixis.blogspot.gr/2014/03/blog-post_676.html
[5] ΠΡΩΤΟΠΡΕΣΒ. Γ. ΜΕΤΑΛΛΗΝΟΣ, Οἱ διάλογοι χωρίς προσωπεῖον, σ. 5
[6] ΑΓΑΠΙΟΣ ΙΕΡΟΜΟΝΑΧΟΣ - ΝΙΚΟΔΗΜΟΣ ΜΟΝΑΧΟΣ, Ἱερόν Πηδάλιον, ΛΔ΄ Ἀποστολικός Κανών, σ. 42
[7] Ματθ. 18, 20.
[8] ΣΕΒ. ΜΗΤΡ. ΝΑΥΠΑΚΤΟΥ κ. ΙΕΡΟΘΕΟΣ, «Μεταπατερικὴ Θεολογία καὶ Ἐκκλησιαστικὴ Πατερικὴ Ἐμπειρία», ἐκδ. Ἱ. Μ. Γενεθλίου τῆς Θεοτόκου (Πελαγίας) 2012.
[9] Τίτ. 3, 10.
[10] Ἰω. 14, 6.
[11] ΣΕΒ. ΜΗΤΡ. ΠΕΙΡΑΙΩΣ κ. ΣΕΡΑΦΕΙΜ, Ἀνακοινωθέν γιά τήν ἡμερίδα γιά τήν Β΄ Βατικανή Σύνοδο (5-11-2013),http://www.impantokratoros.gr/BC5632ED.el.aspx.
[12] ΙΩ. ΚΑΡΜΙΡΗΣ, Τά δογματικά καί Συμβολικά Μνημεῖα τῆς Ὀρθοδόξου Καθολικῆς Ἐκκλησίας, τ. ΙΙ, Graz-Austria 1968, σ. 920 [1000].
[13] ΓΕΩΡΓΙΟΣ ΜΑΡΤΖΕΛΟΣ, Ἡ ἀναγκαιότητα τῆς Ἁγίας καί Μεγάλης Συνόδου τῆς Ὀρθοδοξίας γιά τήν ἀντιμετώπιση τῶν σύγχρονων προκλήσεων,http://www.amen.gr/article/omilies-kai-fotografies-apo-to-epistimoniko-sybosio-to-patriarxiko-idryma-tis-monis-vlatadon-gia-tin-agia-kai-megali-synodo
[14] ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΓΛΥΦΑΔΑΣ, Ἐνδεικτικές ἐρωτήσεις καί ἐπισημάνσεις περί τῆς προετοιμαζομένης Ἁγίας καί Μεγάλης Συνόδου, http://www.imglyfadas.gr/portal/gr/details.asp?cdPro={BE02A976-67DD-4443-9A50-9704BCA20CFF}
[15] ΟΣΙΟΣ ΙΟΥΣΤΙΝΟΣ ΠΟΠΟΒΙΤΣ, «Περί τήν μελετωμένην “Μεγάλην Συνοδον” τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας. Ὑπόμνημα πρός τήν Σύνοδον τῆς Ἱεραρχίας τῆς Σερβικῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας».
[16] Βλ. Ὁ Γέρων Φιλόθεος Ζερβάκος (Ὁ οὐρανοδρόμος ὁδοιπόρος), τόμ. Β´, ἔκδ. «Ὀρθόδοξος Κυψέλη», Θεσσαλονίκη 1988, σσ. 43-49 καί ΠΡΩΤΟΠΡΕΣΒ. ΘΕΟΔΩΡΟΣ ΖΗΣΗΣ, Ὁ Ὅσιος Φιλόθεος Ζερβάκος ὡς ἀγωνιστής καί ὁμολογητής τῆς Ὀρθοδοξίας. Μέ ἀναφορές στήν ἐπικαιρότητα, ἐκδ. Ὀρθόδοξος Κυψέλη, Θεσ/κη 2014, σ. 101 κ.ἐξ.
[17] ΠΡΩΤΟΠΡΕΣΒ. ΑΝΑΣΤΑΣΙΟΣ ΓΚΟΤΣΟΠΟΥΛΟΣ, Ἁπλές σκέψεις πόνου καί ἀγωνίας, Ὀκτώβριος 2015.
[18]ΑΡΧΙΜ. ΑΘΑΝΑΣΙΟΣ ΜΥΤΙΛΗΝΑΙΟΣ, Ὁμιλία μέ θέμα : Ἡ ἐτοιμαζομένη Πανορθόδοξη Σύνοδος, ὁ Πατριάρχης, ὁ Οἰκουμενισμός, ὁ Ἀντίχριστος (1991), Ἡ Πανορθόδοξη Σύνοδος κατά τούς Οικουμενιστές καθηγητές καί κατά τόν π. Ἀθανάσιο Μυτιληναίο! http://katanixis.blogspot.gr/2015/12/blog-post_76.html
