25 сентября 1983 г.

Архимандрит Афанасий Митилинеос

Что такое духовная жизнь?

Ваше присутствие, дорогие мои, исполняет наше сердце чувством глубокой и искренней радости, когда мы видим такое количество людей, стремящихся к изучению Слова Божия, освящающего всего человека. И, конечно, даже само такое стремление является очень важным (мы говорили об этом сегодня утром). Тем не менее, возникает вопрос: чего мы хотим достичь, изучая Слово Божие? Ответ заключается в следующем: мы должны развивать духовную жизнь. Следовательно, изучение Слова Божия не является целью, а является средством для развития духовной жизни.

Но, как мы увидим в дальнейшем, и сама по себе духовная жизнь тоже не является самоцелью. Она является средством, дорогой, способом, чтобы встретить Господа Иисуса Христа и иметь вечное общение с Ним (то, что называется «обόжением» человека). Чтобы увидеть Лицо Иисуса Христа внутренними очами своей души.

Св. Апостол и Евангелист Иоанн очень кратко и понятно выражает все то, что я вам уже сказал или ещё скажу в дальнейшем. В его Первом Соборном Послании написано: «Возлюбленные, ныне чада Божия есмы (мы есть чада Божии), и не у явися, что будем (еще не открылось, какими мы станем в будущем). Вемы же яко, егда явится, подобни Ему будем, ибо узрим Его, якоже есть (Но мы точно знаем, что когда Он явится, тогда мы станем подобны Ему, Иисусу Христу, потому что увидим Его таким, как Он есть). И всяк имеяй надежду сию Нань (и всякий, кто имеет такое упование на Него), очищает себе, якоже (поскольку) Он чист есть»[1].

Это значит, что мы увидим лик Христа таким, каков он есть. Но чтобы Его увидеть, мы должны очистить себя, подобно Ему, потому что Он чист. Как я могу быть подобным Ему и увидеть славу Его, и самому иметь славу, если у меня не будет непорочности Христа и чистоты Христовой? Так вот, непорочность и чистота, которых можно достичь, живя духовной жизнью, являются тем путем, являются тем средством, с помощью которого мы сможем увидеть Иисуса Христа.

Таким образом, повторю вам еще раз, главной целью изучения Слова Божия, которым мы занимаемся либо в частном порядке у себя дома, либо публично во время проповеди — как бы это ни происходило — является развитие духовной жизни. Мы должны стать новыми людьми, возродиться и обновиться духовно. Но и это не является самоцелью, а направлено на то, чтобы узреть лик Иисуса Христа. Встретить Христа и иметь общение с Ним во веки веков.

Однажды Господа спросили: «Господи, аще мало есть спасающихся?»[2]. Много ли людей спасется? Господь в ответе не указал количество, мало их будет или много, но Он сказал, каким образом происходит спасение: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут»[3].

Господь показывает здесь два пути: обретение или необретение спасения. Один путь является правильным, а другой — ошибочным, и Он призывает нас быть внимательными, чтобы не выбрать ошибочное, а выбрать правильное направление. Какой же путь является правильным? «Подвизайтесь (боритесь изо всех сил) войти сквозь тесные врата». Мы могли бы сказать эту фразу, произнесенную Господом, другими словами: подвизайтесь — это слово имеет ту же основу, что и слово «подвиг» — стать духовными людьми, жить духовной жизнью, достичь которой нелегко: для этого требуется усилие, требуется борьба. Другой путь таков: многие будут стремиться войти (куда?) в Царствие Божие, но не смогут. Может ли такое быть, чтобы кто-то стремился попасть в Царствие Божие и не смог этого сделать? Если бы мы спросили у любого человека: «Ты бы хотел войти в Царствие Божие?», он ответил бы: «Конечно». А на вопрос: «Ты считаешь, что это очень важно?» был бы получен ответ: «Бесспорно, это важно в высшей степени». И все же, дорогие мои, несмотря на такое отношение к поставленной цели, в конечном счете, он не войдет в Царствие Божие. Это слова Господа, послушайте их внимательно: «Многие (обратите на это внимание), многие станут искать возможность войти в Царствие Божие и не возмогут». По какой же причине они не смогут? Потому что они не живут духовной жизнью. И далее Господь говорит: «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное». Многие в ответ скажут: «Господи, разве мы не ели с Тобой? Разве мы не пили с Тобой? Разве мы не слушали, как Ты проповедовал у нас на площади? «И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие»[4]. А это значит, дорогие мои, что у этого множества людей, несмотря на их желание, не развита духовная жизнь или духовная жизнь развита всего лишь поверхностно. Они только лишь думают, что у них развита духовная жизнь. Они мнят себя духовными… Знаете ли вы, насколько пагубным является это заблуждение? Представьте, что произойдет, если вы осознаете, что ошиблись в выборе пути в самом конце жизни? Как страшно будет открыть для себя реальное положение дел, когда ничего уже нельзя будет изменить... В чем же будет заключаться эта ужасная реальность? В том, что, ты не заслуживаешь Царствия Божия — вот тут-то и настанет истинный плач и скрежет зубовный.

Чтобы избежать этого заблуждения, мы должны уделить особое внимание этим двум путям: что считается духовной жизнью, но не является ею, и что представляет собой духовная жизнь на самом деле. Вот почему я прошу вас быть предельно внимательными, чтобы вы все хорошо поняли и извлекли для себя пользу из сказанного нами.

ЧТО НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНЬЮ?

Первое. По крайней мере, в Греции очень часто «духовными людьми» называют тех, кто изучает различные гуманитарные науки или занимается филологией, литературой, поэзией, а также тех, кто работает в области искусства, живописи, скульптуры, музыки и т. д. «Духовными» принято считать различные мероприятия в области культуры или искусства. Обратите на это внимание, потому что наше время (я не знаю, по какой именно причине это происходит, я лишь констатирую сам факт) изобилует большим количеством культурных мероприятий. Конечно, будет излишне говорить вам о том, что, по сути, эти мероприятия часто не дотягивают и до слова «культурные»; они являются просто развлекательными. В действительности они не имеют никакого отношения к культуре. Но из-за того, что их так называют, многие люди, которые занимаются этими «духовными», этими «культурными» мероприятиями, начинают считать, что они ─ выше других и что они живут духовной жизнью или содействуют развитию духовности в своей стране. Само собой разумеется, что все это не имеет никакого отношения к настоящей духовной жизни.

Второе. Это формальное, исключительно внешнее восприятие церковных служб и других благочестивых церковных обычаев, что по-гречески называется «типолатрия» (τυπολατρία) или «поклонение форме», то есть ошибочное приписывание внешним формам и действиям своего рода божественно-магических свойств, якобы обеспечивающих «автоматическое спасение» лишь за сам факт соблюдения какого-либо обряда, независимо от внутреннего душевного состояния человека, в том числе и без подлинного покаяния и оставления греха. Многие люди останавливаются лишь на исполнении внешних форм благочестия. Они думают, что живут духовной жизнью только потому, что ходят в храм, при всех осеняют себя крестным знамением, приносят в храм в качестве подарка-пожертвования просфоры[5] для совершения литургии (да еще и ведут беспощадную борьбу с другими ради получения этой «привилегии») и причащаются два-три раза в год. Однако же их духовная жизнь, по сути, остановилась на месте. Они не имеют никакого преуспеяния, движения вперед, придерживаясь лишь соблюдения внешних форм. Эти люди держатся лишь за форму или формальное исполнение церковного Устава. И поскольку этого рода люди очень строго следят за соблюдением внешних форм, то они и превращаются в «формопоклонников», т. е. обожествляют внешнее, становятся формалистами в вере.

Справедливости ради следует сказать, что да — соблюдение внешних форм и церковного устава имеет очень важное значение в духовной жизни, давайте не будем забывать об этом, уставы и формы очень важны. Но никогда не следует останавливаться только на внешнем. Внешние формы должны являться носителем сути. Суть кроется внутри формы, но суть нужно внутри формы увидеть, понять, не забывать о ней и всегда обращать на нее главное внимание. Мы не можем стать причастными сути без применения формы, то есть внешних действий. Но при этом, дорогие мои, нельзя оставаться только на внешнем делании. Если я продолжаю держаться за одну лишь форму, то я перестаю служить сути, которая прячется за формой, как за покровом, и превращаюсь в формопоклонника, в лицемерного формалиста. Очень много, к сожалению, современных христиан остановились, зависли на внешнем служении и формальном исполнении церковного Устава и благочестивых христианских обычаев, имея при этом ошибочное, иллюзорное ощущение, будто живут духовной жизнью.

Следующими являются те, кто хотел бы заниматься богословскими исследованиям и при этом не ведут соответствующую духовную жизнь. Такие люди по духу являются мирскими. Они глубоко изучают богословские книги, говорят о богословии и даже проводят богословcкие лекции и семинары, но их жизнь не является духовной. Их образ жизни можно назвать скорее светским. В результате другие люди могут называть их «духовными» или они сами могут быть о себе такого мнения, но будет ошибкой считать их таковыми, потому что они не преуспели в духовной жизни, которая является путём ко спасению.

В наше время есть и другой тип людей: те, кто ценит нравственное учение христианства, христианский гуманизм и обладает, если можно так выразиться, «чувством собственного достоинства». Это люди, которые выборочно исполняют некоторые евангельские заповеди; они великодушны и благородны по отношению к другим, но не желают слышать ни единого слова о своих недостатках (из-за эгоизма, разумеется) и о недостатках своей семьи, и стремятся выглядеть перед окружающими полными значимости и достойными уважения. У этих людей тоже нет внутренней духовной жизни… они не живут духовной жизнью и не участвуют в Таинствах Церкви. Религиозность является для них неким этикетом, если можно так сказать, всего лишь неким внешним налетом, маской лицемерия. Они не отвергают ничего из Слова Божьего, не отказываются от учения нашей Церкви, но такие люди остаются духовно бесплодными. Поведение, описанное выше, конечно же, тоже не является духовной жизнью.

Кроме того, сюда же относятся люди, которые имеют ложное чувство «духовной полноты» и убеждения, что все необходимые духовные цели уже достигнуты и можно теперь отдохнуть и не напрягать себя идти узким путем. Если люди такого типа услышали что-то о вере, то они будут слушать Слово Божие в течение какого-то периода времени — два года, три года или пять лет — а потом почувствуют пресыщение и не захотят слушать дальше. Они ошибочно не будут чувствовать в этом потребности. Им будет казаться, что они знают уже достаточно много, и что эти знания помогут им стать духовными людьми. В результате у них возникает чувство «духовной насыщенности» и удовлетворенности собой. У таких людей возникает застой в духовной жизни, и они совершенно не двигаются вперёд — это вполне естественно. Но святитель Григорий Богослов так говорит по этому поводу: «На пути к совершенству никогда не останавливайся»[6]. Человек не должен останавливаться никогда и говорить, что уже достиг полноты духовной. То есть этим людям, по сути, нужно лишь некое «христианство по минимуму», «мини-христианство», и поскольку в наше время наблюдается особое предпочтение к минимализму, к «mini во всем», они хотят, чтобы у них было и мини-христианство. Они не желают стремиться к чему-то большему; они считают себя «хорошими или нормальными христианами», а тех, кто подлинно стремится к духовному развитию и более глубокому исполнению заповедей Божиих, упрекают в фанатизме. Они отказываются от духовного роста — послушайте сейчас очень внимательно, потому что я боюсь, дорогие мои, что и здесь, среди нас, есть такие братья! Они отказываются от духовного роста, и если такие люди видят, что кто-то живет духовной жизнью и не стоит на одном месте, желая стать монахом или священником, а может быть — даже уйти в затвор и еще больше усилить свои подвиги, то они испытывают беспокойство и говорят примерно так: «Зачем тебе это надо? И мы тоже христиане, не так ли? То, что ты делаешь — это перебор!». Подобное явление можно назвать «мини-христианством». Следите, чтобы и вам не стать такими, потому что это большой грех. И, конечно, такая позиция не является духовной жизнью.

Есть еще и другое заблуждение: подмена духовной жизни благотворительной деятельностью. И здесь тоже можно жестоко обмануться, обратите на это внимание… Если к нам поступает просьба о помощи, то в воскресенье мы идем проведать больного в больнице, а в четверг мы идем в детский дом или, например, обходим 5-10 домов, чтобы побеседовать с людьми — чтобы заниматься так называемой пастырской и благотворительной деятельностью. В процессе этой деятельности, связанной с верой, у нас возникает иллюзия, будто мы преуспели в духовной жизни. Это не значит, что мы не должны заниматься благотворительной и просветительской деятельностью. Я просто имею в виду, что если мы посвящаем себя только благотворительности, то мы не можем говорить о наличии у нас духовной жизни.

Есть еще и такие, которые пытаются постичь веру умом, как нечто рациональное. Вы слышите их прекрасные, замечательные выступления, но их ошибка заключается в том, что они рассуждают о вере по законам формальной логики. Есть и множество иных заблуждений, создающих иллюзию, будто мы живем духовной жизнью, и не позволяющих нам увидеть истинное положение вещей — всех их даже не перечесть.

ЧТО ТАКОЕ ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ?

Я хотел бы, чтобы мы очень внимательно рассмотрели, дорогие мои, что следует понимать под «духовной жизнью». Св. апостол Павел говорит: «А иже Христовы суть (т. е. те, кто последует за Христом, люди Христовы или, другими словами, христиане), плоть распяша со страстьми и похотьми»[7] (таковые распяли — говорит св. апостол Павел — свою плоть вместе со своими страстями и похотями, которые являются отправной точкой, родоначальниками страстей). «Аще живем духом, духом и да ходим»[8] (Если мы живем духом, то по духу и поступать должны). Вот что называет св. апостол Павел духовной жизнью.

Св. Игнатий Богоносец говорит в одном из своих посланий: «Пребывайте в Иисусе Христе телесно и духовно». Живите во Христе, будьте с Иисусом Христом (посмотрите, он различает эти два аспекта): телесно и духовно. В духовной жизни участвует также и тело. Вы мне скажете: духовная жизнь и тело — это что-то противоположное? Нет, это не противоположное. В духовной жизни участвует весь человек. Не следует думать, что плоть — это нечто отдельное (древние греки разделяли тело, плоть, материю и дух, вот почему св. Игнатий упоминает в своем высказывании еще и плоть). На самом деле, дорогие мои, нет разделения между плотью и духом: в духовную жизнь вовлечен весь человек. Мы могли бы объяснить слова св. Игнатия таким образом: все человеческое существо, и духовно, и телесно, должно пребывать в Иисусе Христе.

Другой церковный писатель говорит об этом так: «Облечемся во Христа духовно и телесно». Будем христианами и по духу, и по плоти. Этот же писатель говорит и другие, очень красивые слова: «Душа каждого едина с Духом Святым и каждый спасённый становится духовным». Греческое слово «вино» (κρασί) происходит от глагола κεράννυμι, который переводится «смешивать». Этот глагол употребляется в тех случаях, когда речь идет о вине, смешанном с водой. Со временем от этого же корня произошло и слово ανακέκραται («смешиваться воедино»), которое мы встречаем в этом предложении на греческом языке. Таким образом, «духовным» называется человек, все существование которого пронизано Духом Святым, нераздельно соединено с Ним. Это человек с закваской Святого Духа, объединяющего две сущности, о которых мы говорим: духовное и телесное (но, конечно, они отличаются друг от друга). Я надеюсь, что вы поняли теперь, кто является духовным? Тот, кто имеет Святого Духа. Тот, кто выполняет повеления Святого Духа; кто стал храмом Святого Духа; кто не подчиняется законам природы. Об этом в другом из своих посланий говорит св. апостол Павел, различая человека душевного и человека духовного, не подчиняющегося естественным законам, а живущего в Духе Святом, действующего по внушению Святого Духа и исполняющего Его святую волю[9]. Вам следует хорошенько это понять, это очень важно. Если, мои возлюбленные, за всю нашу жизнь мы с вами не сможем стяжать Святого Духа, то все наши труды будут напрасны… Надеюсь, теперь вы поняли, какой человек является духовным.

Давайте теперь рассмотрим, как именно можно стать духовным человеком. Потому что мало говорить о Святом Духе, главный вопрос заключается в том, как Его стяжать? Можно долго говорить на эту тему, но учитывая, что в нашем распоряжении очень мало времени, что необходимо сказать в первую очередь? То, о чем мы говорим, можно кратко, буквально в двух словах, описать так: постоянное трезвение. Мы должны постоянно возделывать и хранить трезвение[10] (производное от глагола «трезвиться»). Буквальное значение греческого слова νήψις подразумевает воздержание от вина; того, кто воздерживается от вина, называют νηφάλιος — это слово переводится как «трезвенник» и как «трезвомыслящий человек». Это слово встречается и в Новом Завете. В Послании к Тимофею св. апостол Павел говорит: «Ты же трезвися о всем»[11], наставляя Тимофея всегда сохранять трезвение. Святые Отцы, писавшие о трезвении, уделяли особое внимание этой теме. Так что же это такое — трезвение? Св. Исихий определяет его так: «Хранение ума и чистоты сердца, это и называется трезвением». Хранить трезвение означает хранить свой ум от неподобающих помышлений и сохранять чистоту сердца. Именно об этом говорил Господь Иисус Христос: «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят»[12]. Видите согласованность Священного Писания? То, о чем говорил св. апостол и евангелист Иоанн Богослов в своем первом Послании. «Блажени чистии сердцем». Что такое чистое сердце? Это понятие подразумевает непорочность, которая является следствием духовной жизни и позволит людям с чистым сердцем увидеть Бога: «Ибо узрим Его, якоже есть», — говорит св. апостол и евангелист Иоанн Богослов[13]. «Якоже есть» означает «таким, каков Он есть».

Трезвение является одним из методов очищения, т. е. это способ, с помощью которого мы можем очистить свое сердце, чтобы достичь обόжения и лицом к Лицу встретиться с Богом. Есть множество способов, с помощью которых можно достичь чистоты сердца: изучение Священного Писания и, конечно же, участие в Таинствах Церкви; исповедь; Причастие (причем причащаться Св. Таин нужно очень часто); молитва (это одно из важнейших средств), воздержание — все эти способы, дорогие мои, помогают стяжать добродетель трезвения.

Св. Исихий говорит прекрасные слова, представляющие собой продолжение его высказывания, которое мы анализировали ранее: «Трезвение — это такой духовный метод, который совершенно избавляет человека от страстных мыслей, слов и лукавых дел, с помощью Божией»[14]. Метод трезвения совершенно очищает человека. Этот метод заключает в себе и нечто другое; он действует не только путем отрицания, но и позволяет созидать новое — то, чего у человека не было прежде. Трезвение «дарует верное познание Бога»[15]. То знание о Боге, которое приобретает человек благодаря трезвению, является точным и надежным, раскрывает тайны Царствия Божия. Трезвение есть добродетель-«творительница всякой заповеди». Слово «творительница» означает нечто, заставляющее нас исполнять, применять на деле все заповеди Божии, а не выбирать лишь некоторые из них, по своему усмотрению. Трезвение — это делание, «доставляющее всякое благо будущего века»[16]. Добродетель трезвения является всеобъемлющей, она содержит все блага будущей жизни, все блага будущего века. «Трезвение есть и лествица к созерцанию». Трезвение — это именно то, что поможет нам перейти от делания к созерцанию. Слово «созерцание» происходит от слова «зреть» или видеть[17]; и, если человек достигнет созерцания, это значит, что он увидит Лицо Божие. Трезвение — это некая лествица, некое делание, как называют его все святые отцы Церкви: свт. Григорий Богослов, свт. Афанасий Великий и многие другие святые отцы, писавшие о трезвении. Трезвение «каждодневно взращивает четыре главные добродетели». И эти четыре добродетели являются родоначальницами всех остальных. Как вы думаете, о каких добродетелях идет речь? Это мужество, рассуждение, целомудрие и справедливость. Святые Отцы, и в том числе св. Иоанн Дамаскин, писали о том, что эти четыре добродетели порождают веру, надежду, любовь и все остальные добродетели. Эти четыре добродетели являются основанием для всех других.

Что такое мужество? Оно относится к способности человека желать иногда одно, а иногда другое (το θυμικόν), которую называют «желательной» или «вожделевательной» силой души. Мужество связано с волей человека. То, что мы называем мужеством — это не что иное, как сила духа и терпение, позволяющее выдержать искушение, трудности, в чем бы они ни заключались, переносить жизненные невзгоды. Если у человека нет мужества такого рода, то он не взойдет на Крест вместе со Христом. Он не последует за Христом со своим крестом за плечами. Я должен вам сказать, что добродетели мужества очень не хватает в наше время, особенно среди женщин молодого возраста. В Ветхом Завете говорится: «Кто нашел мужественную жену, тот нашел настоящее сокровище». Это женщина, которая скажет своему мужу: «Чего ты боишься? С Божией помощью, мы справимся». Даже если ее мужа уволят с работы, или он заболеет, или с ним произойдет какой-то несчастный случай, или разрушится дом из-за землетрясения, или случится что-то другое, или начнутся гонения на христиан, она поддержит его в беде и скажет: «Не бойся. Все переживем, с Божией помощью». Вот что такое добродетель мужества. Никто не может стать мучеником, не имея мужества — это утопия.

Что представляет собой добродетель рассуждения? Она не имеет ничего общего с мирской мудростью. Это мудрость такого рода, когда человек способен понимать волю Божию и выбирать путь, угодный Богу. Вот что такое настоящая мудрость! Великое дело, когда человек обладает рассуждением и ведет себя благоразумно.

Третья добродетель — это целомудрие, и она относится к способности человека испытывать чувства (το συναίσθημα), которую называют «чувствующей» силой души. Эта добродетель связана с любовью, чистым и непорочным рассуждением, свободным от плотских грехов, и вообще с воздержанием как таковым. Не только с воздержанием от плотских грехов, но и с воздержанием любого рода.

И, наконец, справедливость — это добродетель, элементы которой, согласно Святым Отцам, встречаются и в остальных трёх главных добродетелях.

Таким образом, на этих четырех великих добродетелях зиждется все, если можно так выразиться, здание добродетелей и вся духовная жизнь человека.

Св. Феодор Эдесский начертывает пред нашим мысленным взором некую схему духовного пути, если можно так сказать. Он говорит: «Вера правая и глубоко внедренная рождает страх Божий; страх же Божий научает нас соблюдению заповедей: ибо, где страх, там соблюдение заповедей; в соблюдении же заповедей состоит деятельная добродетель, которая есть начало созерцания; плод же всего сего — бесстрастие; чрез бесстрастие же водворяется в нас любовь; а о любви говорит возлюбленный ученик: Бог любы есть, и пребываяй в любви, в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает»[18].

Это значит, что духовный рост человека начинается с правой веры. Имеет ли значение правильность нашей веры? Несомненно, потому что духовная жизнь никогда не может развиться у еретика: он не может получить Святого Духа. Не говорите мне о том, что вы видели сектантов, внешне якобы обладающих некоторыми добродетелями: терпением и т. п. Иногда видимость добродетели приобретается с помощью диавола (обратите на это внимание). Знаете ли вы, какое терпение у диавола и сколько ему приходится терпеть, чтобы найти ваши слабые места и довести вас до падения? Его терпение огромно. Знаете ли вы, какой мудростью обладает диавол? Его мудрость велика, но она направлена на зло, это мудрость сатанинская, без Святого Духа. И терпение, и все остальные качества диавола можно в какой-то момент принять за добродетели, но какие же это добродетели без Бога, без Святого Духа? Не смотрите на кажущиеся добродетели еретиков. Их так называемые «добродетели» — не от Бога и они не приводят человека к Богу, ведь они совершены не в Духе Святом. Теперь давайте вернемся к словам св. Феодора. «Вера правая и глубоко внедренная» означает, что человек верует не поверхностно, а всей душой, и при этом правильно, без каких-либо искажений. Такая вера, — говорит он, — рождает страх Божий. С того мгновения, когда человек начинает верить в Бога, в его душе зарождается и страх Божий. «Страх же Божий научает нас соблюдению заповедей». Испытывая страх Божий, человек начинает задаваться вопросом: «Чего хочет от меня Бог?» и переходит к соблюдению заповедей на деле. Исполняя заповеди Божии, человек приобретает деятельную добродетель (труды и подвиги, совершаемые во славу Божию). Деятельная добродетель, для тех, кто преуспел в ней, по милости Божией, является началом созерцания. Что такое созерцание? Человек, у которого очищается сердце, приобретает духовное зрение: он начинает видеть состояние своей души, прозирает внутренним взором душевное устроение других людей, видит и разумеет творение Божие и молитвенно восходит к Богу. Первый этап человека «созерцающего» — когда он, рассматривая дела и творения Божии как в истории, так и в природе, начинает размышлять и постепенно постигает их суть. Такой человек называется «человеком созерцающим». Невозможно достичь созерцания без очищения сердца от страстей. Вы зададите мне вопрос: «Разве не тем же самым занимается ученый?». Да. Но ученый не может иметь чистое сердце, если он не христианин. А из-за отсутствия чистоты сердечной он, в конечном счете, не сможет постичь логосы сущих (тварных существ), а за ними и причины сущих, чтобы найти Божественный Логос — Слово Божие. Это невозможно без очищения сердца от страстей. Это то, о чем говорит св. апостол и евангелист Иоанн Богослов в первой главе Евангелия от Иоанна: «Пришел к своим, и свои Его не приняли»[19]. Речь идет именно об этом: люди не приняли Христа, потому что их дела были злы. Он пришел к своим, а они его отвергли, «беша бо их дела зла»[20]. Без очищения сердца, без очищения ума невозможно увидеть ничего из сказанного выше. Вот почему я вам сказал, что созерцательная жизнь может начаться только после того, как человек пройдет путь деятельного исполнения заповедей.

«Плод же созерцательной жизни — бесстрастие». Что такое бесстрастие? Слово бесстрастие, дорогие мои, происходит от греческого слова απάθεια, которое состоит из отрицательной приставки «α-» и слова πάθος — страдание, страсть, т. е. απάθεια обозначает отсутствие страдания, отсутствие страсти. Достижение бесстрастия — великое дело. Знаете ли вы, насколько это трудно? Если же мы достигнем бесстрастия, то тогда, по словам св. Феодора, у нас появится любовь. Вы спросите меня: «Разве мы не испытываем чувство любви уже теперь?». Испытываем. Но как мы любим других: страстно или бесстрастно? Прежде всего, чувство любви соединяется у нас с чувством корысти, с желанием обладать, т. е. наша любовь имеет характер страсти. Потом вспыхивает плотская любовь — тоже любовь страстная. При взгляде на красивого человека, при виде его красоты, может ли в нас зародиться плотская страсть? Может. И в таком случае мы будем говорить о любви страстной. Эту «любовь» нельзя называть настоящей любовью, она омрачена страстью, лишена чистоты и нуждается в очищении. А для того, чтобы любовь стала чистой, нужно очистить душу от страстей, т. к. чистая любовь может исходить только от человека, достигшего бесстрастия. Только тогда мы можем говорить о настоящей любви. Знаете ли вы (повторю это еще раз), насколько это трудно? Христос дал нам заповедь о любви, но эта заповедь весьма обширна: вначале мы можем принести Богу только любовь, не имеющую чистоты, нечистую любовь. Христос принимает и её, с надеждой, что мы приступим к её очищению, которым и будем заниматься непрестанно. И когда мы приступим к очищению любви через стяжание бесстрастия, то тогда наша любовь начнет становиться все более и более благоугодной Богу. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем». Тот, кто достиг такой любви, чистой и свободной от страстей, пребывает в Боге, и в нем пребывает Бог — такая любовь свидетельствует о том, что человек живет духовной жизнью. Духовная жизнь человека проходит следующие этапы: мы начинаем с веры: «Верую, что Иисус Христос есть Сын Божий» и постепенно достигаем любви, которая поставляет нас перед лицом Божиим.

Св. апостол Павел делит людей на три категории: душевных, плотских и духовных. Например, в своем Послании к Коринфянам, в 1-й главе, он говорит: «И аз, братие, не могох вам глаголати яко духовным, но яко плотяным, яко младенцем о Христе»[21]. И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными людьми, это было невозможно. Но говорил с вами как с плотскими людьми, как с младенцами во Христе. Св. апостол Павел имеет в виду, что коринфяне делают только первые шаги в духовной жизни. Конечно, вы скажете мне: «Невозможно стать «совершенным мужем» сразу, точно так же, как человек не может сразу стать взрослым, минуя детские годы». Смотрите: св. апостол Павел их не уничижает, он просто сравнивает их с младенцами, которые в дальнейшем вырастут, конечно.

Давайте рассмотрим три типа человека, о которых говорит св. апостол Павел: плотской, душевный и духовный. Что такое «душевный человек»? Душевным является человек, который в своих поступках, дорогие мои, руководствуется только житейскими нуждами и потребностями тела. Его жизнь подобна жизни животного. Такой человек не терпит даже малейшего воздержания в пище («Если я не поем, то просто умру») или, например, не представляет свою жизнь без интимных отношений; такая жизнь кажется ему невозможной и бессмысленной (простите, что я привожу такой пример). Подобно животному, он руководствуется только биологическими законами. Какая жалость!

Плотской человек — это тот, кто слышал повеления Святого Духа, но не принял их в своем сердце. Душевный человек почитает все духовное «безумием», поэтому св. апостол Павел не называет коринфян «душевными», а называет их «плотскими»: несмотря на то, что они уже начали становиться духовными, в них по-прежнему преобладал закон плоти. Не будучи душевными, т. е. не отвергая великого значения дела Христова, они, тем не менее, еще не могут именоваться «духовными людьми»[22].

И, наконец, он говорит о духовных людях. Духовный человек — это тот, кто преодолел и «душевное», и «плотское». Это то, о чем мы говорили все это время, дорогие мои, когда рассматривали этот вопрос.

С чего же нам начать, что делать нам, плотским людям? (мы уже не являемся «душевными», потому что собрались здесь сегодня, чтобы услышать Слово Божие, что позволяет не считать нас таковыми). С чего мы должны начать, чтобы стать духовными людьми? Как нам вырасти о Господе и не оставаться больше младенцами духовно? Что будет нашей отправной точкой? Прежде всего, мы должны заняться самопознанием. Мы должны внимательно посмотреть на себя и задать себе вопрос: «Кто я такой?». Обратите внимание на то, что я вам говорю. Вы услышали сегодня кое-что о духовной жизни. Но если вы не примените это по отношению к себе, то о каком самопознании может тогда идти речь? Нам нужно взращивать в себе духовность и хорошенько задуматься о будущем. То, что было сказано сегодня — это далеко не все. Это только повод, некий небольшой стимул, побуждающий нас задуматься о состоянии своей души и о своих поступках. Нам следует хорошенько обдумать услышанный материал применительно к себе. Мы должны, словно в зеркале, увидеть себя в одной из тех категорий людей, о которых мы с вами говорили, и тогда мы сможем говорить о начале какого-либо самопознания. А когда мы определим свою истинную сущность, то начнем становиться духовным человеком. Проходя весь тот путь, о котором мы с вами говорили, в том порядке, который я описал вам ранее.

И давайте не будем бояться. Я знаю, что если не всем, то, во всяком случае, многим из вас было неприятно услышать то, что вы услышали. И я тоже чувствую себя очень неловко, дорогие мои, когда мне приходится говорить вам такие вещи. Что именно меня смущает? To, о чем я уже вам говорил: нам не хватает элементарного самопознания. А ведь мы должны понимать, каково наше духовное состояние и к чему нам нужно стремиться. И все же, как сказал святой Григорий Палама, путь к обόжению предназначен не для ангелов, он предназначен для людей. Вы слышите? Не для ангелов, а для людей. Это означает, что мы должны начать двигаться по этому пути по мере наших сил. Просто начать движение вверх, развиваться и расти духовно. Вы знаете, кто является для нас примером во всем, нашим образцом для подражания? Господь наш Иисус Христос. Что говорит св. апостол Павел? «Вырасти в полную меру возраста Христова»[23]. Слово «возраст» означает здесь «степень познания», т. е. мы должны начать духовно расти, стремясь достичь совершенного познания Иисуса Христа. Мы должны стать подобными Христу. Вы не должны этого бояться. Но если вдруг придет Христос, чтобы взять нас из этой жизни в жизнь вечную с той точки развития, в которой мы будем находиться на тот момент — что ж, на все Божия воля… Люди умирают в разные периоды своей жизни: умирают младенцы, умирают подростки, умирают юноши и девушки, а не только пожилые люди… Точно также и в духовной жизни Бог собирает жатву и забирает в Свое Царство людей, находящихся в любой точке своего развития. Лишь бы только мы не стояли на месте. Это является главным и единственным условием. Мы должны каждый день задавать себе вопрос: как я могу стать лучше, чем прежде? Что я могу для этого сделать? И тогда, без сомнения, мы вырастем в полную меру возраста Христова.

Имея это в виду, преподобный Исаак Сирин составил для нас очень хорошую молитву, которая обязательно поможет нам в этой борьбе. Он говорит: «Но, Христе, единый всесильный! Блажен, емуже есть заступление его у Тебе: восхождения в сердце своем положи. Ты, Господи, отвращай лица наши от міра к тому, чтобы вожделевать Тебя (сделай так, чтобы мы отвратили лица наша, чтобы не видеть мира и похотей его, но возжелали Тебя). Пока не увидим, что такое мір (пока мы не увидим мир таким, каков он есть). Увидеть ложь и призрачность мира — очень важно для духовной жизни. Приведу пример, чтобы вы лучше это поняли. Если бы вы, дорогие мои, узнали, что в ювелирном магазине продаются поддельные украшения, и могли бы отличить их от настоящих, то вы никогда бы не купили фальшивку по такой же цене, как украшение из чистого золота, правда? Если мы когда-то увидим, что мир (я имею в виду мирское мудрование, дух мира сего, который царит сегодня в светском обществе, в морально-этическом значении этого слова) — это фальшивка, то перестанем любить его и не будем больше к нему стремиться. Подумайте только, как принято развлекаться в наше время, во время так называемых «вечеринок». Какие оргии там устраивают, как там танцуют — словно одержимые! Если мы посмотрим на это здраво, то скажем: «Разве это хорошо? Что хорошего в этих вечеринках? Они только создают иллюзию веселья, но на самом деле — это фальшивка, потому что они вводят меня во грех». Если мы посмотрим на мирской обман духовным взором, то у нас возникнет к нему отвращение, и мы никогда не сможем полюбить «мир». Мы обратимся ко Христу и будем не мирскими, а Божиими. Именно поэтому он говорит: «Пока мы не увидим мир таким, каков он есть», и не перестанем верить тени, как действительности» (мы не должны считать временное и преходящее — истиной, которая пребывает вовек). «Вновь сотворив, обнови, Господи, в уме нашем усердие прежде смерти, чтобы в час исшествия нашего нам знать, каковы были вшествия и исшествия наши в міре сем, чтобы мы сначала совершили то дело, на которое по воле Твоей первоначально были призваны в жизнь, а потом восприняли надежду — умом, исполненным упования — получить, по обетованию Писаний, великие блага, какие уготовала любовь Твоя, во втором воссоздании, памятование о котором сохраняется верою в таинствах».

И я тоже, дорогие мои, желаю вам от всей души, чтобы на поле ваших сердец, возделанных Словом Божиим, начало произрастать прекрасное растение духовной жизни. И чтобы оно постепенно росло и увеличивалось, да достигнем и мы когда-то Царствия Божия. Аминь.

Источник:

https://www.youtube.com/watch?v=LRISyFpmubk

https://myrophoros.blogspot.com/2020/04/blog-post_45.html