Технология как «трасса» для индивидуальной свободы – Часть 14
Г-н Константинос Вафиотис, бывший доцент юридического факультета Салоникского университета
ЧАСТЬ XIV
ОБЩЕСТВА, БОЛЕЮЩИЕ ОТ ПРОГРЕССА ИСКУССТВЕННОЙ РАВНИНЫ
Позиция Качинского и Хаага относительно решающей важности для человека его участия в процессе приобретения власти, о которой мы упоминали в двух предыдущих частях этого эссе, согласуется с тем, что отстаивал австрийский зоолог и этолог Конрад Захариас Лоренц (1903-1989), который придумал следующую удивительную аналогию: [1]
«Нетерпимость к труду, которая в наши дни постоянно возрастает, превращает естественные взлеты и падения человеческой жизни в искусственную равнину. Прекрасные перепады высот гор и долин становятся едва заметными неровностями на асфальтированной дороге. Яркий свет и тень приобретают монотонный серый цвет. Короче говоря, эта тенденция порождает смертельную скуку».
Тот же автор делает шокирующее – и чрезвычайно актуальное – наблюдение: [2] «Развитие современных технологий, и особенно фармакологии, в беспрецедентной степени способствует общему стремлению человека избегать неприятных переживаний. Мы перестали осознавать, насколько зависимыми мы стали от современных «комфортов», потому что теперь считаем их чем-то само собой разумеющимся».
Однако «во многих обществах прошлого, с высокой цивилизацией, люди очень хорошо научились избегать неприятных ситуаций. Это часто приводило к опасному ослаблению, даже к полному разрушению цивилизации» [3]. Вот почему для человека очень важно бороться за преодоление трудных препятствий: эта борьба может предотвратить «психическое падение» [4], вызванное «деградацией» [5]. Более того, после неудачных попыток самоубийства, причиной которых была «скука, возникающая от эмоционального расслабления», выжившие «не только продолжали жить, но и повзрослели, стали уравновешенными и счастливыми людьми» [6].
ПРИНЦЕССА И ГОРОХИ
Позиция Лоренца полностью совпадает с позицией южнокорейского философа и культуролога Бён-Чхоль Хана, который в своей книге «Общество комфорта. Боль сегодня» [7] интерпретирует сказку Ганса Христиана Андерсена «Принцесса и горошина» как «притчу о гиперчувствительности субъекта поздней современности»:
«Парадокс этого синдрома заключается в том, что чем меньше боли человек испытывает, тем больше страдает. Боль — это не объективно измеримая величина, а субъективное ощущение. Растущие ожидания от медицины в сочетании с отсутствием смысла в боли делают даже самую незначительную боль невыносимой. И у нас больше нет значимых ориентиров, нарративов, высших авторитетов и целей, которые могли бы прикрыть боль и сделать её терпимой. Даже если эта надоедливая горошина исчезнет, люди начнут страдать от её мягких оболочек. Именно это постоянное отсутствие смысла в жизни и причиняет боль».
Анна Лембке, директор отделения наркологии Стэнфордского университета, также движется в том же направлении. В своей книге «Поколение дофамина» [8] она утверждает, что, в отличие от сегодняшней ситуации, в древности «родители и вообще те, кто отвечал за их воспитание, были обязаны воспитывать их в строгой дисциплине, учитывая их интеграцию в социальную жизнь. Было понятно, что для того, чтобы привести их в чувство, использовались физические наказания и запугивание».
В противоположность этому мнению, сегодня преобладает точка зрения, приписываемая Фрейду, согласно которой родители должны избегать причинения эмоциональной травмы своим детям, чтобы в будущем у них не развились психические заболевания. По той же логике предпринимаются усилия, чтобы избежать возникновения психологических трудностей в школе или университете: «В начальной школе еженедельно вручаются награды детям – не за достижения, а в алфавитном порядке. Более того, каждого ребенка учат быть начеку и следить за любыми случаями издевательств, чтобы в итоге не стать сторонним наблюдателем, а активистом в своей жизни. А в университете профессора и студенты говорят об «эклектических факторах» и «безопасных пространствах».
Хотя автор признает позитивным тот факт, что воспитание и образование детей формируются с точки зрения психологии развития и эмоционального понимания, признавая ценность каждой личности и отвращение к физическому или психологическому насилию, она выражает вполне обоснованный страх:
«Мы чрезмерно стерилизовали и патологизировали детство, воспитывая детей в чем-то вроде психиатрической изоляционной палаты, исключая возможность причинения им вреда, но также лишая их возможности подготовиться к жизни в мире. Возможно, защищая наших детей от невзгод, мы сделали их ужасно боязливыми? Возможно, повышая их самооценку обманчивой похвалой и приучая их игнорировать последствия неудач в реальном мире, мы сделали их менее способными к сосуществованию с другими, более эгоцентричными и слепыми к своим недостаткам? Не готовим ли мы, потакая каждому их желанию, к наступлению новой эры погони за удовольствиями?»
ПОЛНЫЙ КОНТРОЛЬ
Невообразимо сатанинская уловка, которой следуют слуги Технологической Системы, заключается в том, что, применяя обожествлённые современные технологии, которые якобы делают всё «легким – быстрым – надёжным», но на самом деле формируют «общества, больные прогрессом» [9], они порождают преступность и психические заболевания в таких масштабах, что это вызывает необходимость борьбы с ними, чтобы общество чувствовало себя в безопасности. Однако лекарство, предлагаемое в качестве решения проблемы, изготавливается из тех технологических материалов, которые позволяют осуществлять тотальный контроль не только над государством, но и над всем миром. Именно здесь мы видим применение уловки Нового Мирового Порядка во всей её грандиозности: я провоцирую проблему, я провоцирую реакцию испуганных и/или разгневанных людей и предлагаю (заранее определённое) решение, которое выгодно мне, одновременно облегчая протестующее «твердое большинство»!
Подобные меры контроля уже предпринимаются с установкой бесчисленного количества «умных камер» на территории Греции (а Россия всех обогнала), которые работают на основе программ искусственного интеллекта для распознавания лиц и слежки за действиями водителя внутри транспортного средства. Кроме того, обязательная выдача персонального номера в сочетании с электронными удостоверениями личности в принципе позволяет записывать, собирать и обрабатывать персональные данные граждан.
Однако самым кошмарным событием станет зависимость доступа граждан к основным услугам и товарам от использования Персонального номера. Следовательно, негатив его электронной оцифровки будет исключен из Системы и, как следствие, из социально-экономической жизни, столкнувшись лицом к лицу с антиутопическим пророчеством 13-й главы Откровения Иоанна, которое сегодня, кажется, воспроизводится с частотой, превосходящей любую другую в прошлом. Само по себе это открытие является мощным тревожным сигналом, указывающим на переломный момент, в котором находится человечество.
Следует отметить, что уже сейчас вполне вероятно, что доступ в Интернет не только для несовершеннолетних, но и для каждого гражданина любого возраста будет требовать электронной идентификации с помощью этого специфического «уникального» номера, разумеется, всегда под видом обеспечения безопасности. (Это уже обсуждается в ГосДуме РФ)
Фактически, потребность в еще большем удобстве и безопасности, вероятно, станет причиной того, что Система потребует от граждан имплантировать свой личный номер под кожу. Таким образом, водители и пешеходы будут автоматически обнаруживаться антиутопическими контрольными пунктами, которые, как предполагается, будут установлены в бесчисленных точках «умных городов», и никому не придется беспокоиться о невозможности передвижения, если они не смогут найти забытый или потерянный идентификационный номер с помощью «волшебного уникального номера Дай».
«ПРОГРЕСС» С АНЬЯНОМ
Оптимизм XVIII века относительно технологического прогресса, который должен был привести к земному раю, где «люди освободятся от необходимости работать ради жизни и, следовательно, смогут посвятить себя философии, науке, музыке, литературе и изобразительному искусству», был с треском опровергнут.
Потому что часы свободного времени, сэкономленные благодаря работе, выполняемой машинами и заводами, а также сложными скороварками, которые готовят фарш за 20 минут вместо часа, «превратились в пустоту, вызывающую скуку и лень, которую предпочтительнее заполнять слежкой за жизнью «знаменитостей» на страницах бульварных газет и электронными развлечениями, продаваемыми под видом «музыки»» [10].
Как характерно отмечает Хааг: [11] «В то время как интеллектуалы эпохи Просвещения представляли себе общество, погруженное в Баха и Эдмунда Спенсера, на самом деле произошло то, что население было одурманено зрелищами в стиле Колизея, гладиаторскими футбольными командами и шумом сплетен о «персонах», таких как Ким Кардашьян» [12].
По словам Качинского: [13] «Тот вид искусства и литературы, в который погружается среднестатистический современный американец, — это то, что предлагают телевидение, кино, популярные романы и журналы, и это не совсем то, что имели в виду оптимисты XVIII века. В действительности американская популярная культура сводится к чистому гедонизму, причем гедонизму худшего рода. Серьезное искусство существует, но оно тяготеет к неврозу, пессимизму и гедонизму».
В Греции, к сожалению, ситуация еще хуже, поскольку в 2025 году Национальная галерея была превращена в «храм антихристианской пропаганды», где были выставлены кощунственные произведения, в которых Дева Мария, Младенец Святой, Архангел Михаил и Святой Георгий изображены таким образом, что не только осквернена их божественная, всесвятая и святая сущность, но, что гораздо важнее, они превращены в сущность с диаметрально противоположным качеством, то есть дьявольскую.
ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ИНТЕЛЛЕКТ НЕОБХОДИМ
Более того, Хааг соглашается с Качинским в том, что вымирание человеческого вида может произойти из-за роботизированной системы, которой не нужен человеческий интеллект. [14] Независимо от того, осуществится ли извращенная фантазия трансгуманистов о поиске технического решения для победы над смертью, способность поддерживать жизнь людей вечно является эволюцией, несовместимой с законами самовоспроизводящихся роботизированных систем. Эти законы гарантируют злоупотребление человеческой ценностью, «поскольку роботизированные умы будут постоянно эволюционировать, чтобы получить конкурентное преимущество в рамках естественного отбора» [15].
Цитируя Качинского из его книги «Антитехнологическая революция: почему и как», вышедшей в 2016 году [16], Хейг отмечает следующее:
«Совершенно абсурдно предполагать, что глобальная технологическая система когда-либо обеспечит семь миллиардов человек всем необходимым для бесконечного существования. Если план бессмертия вообще осуществим, то только для очень небольшой части из семи миллиардов – избранного меньшинства… Энтузиасты технологий предполагают, что они будут включены в это избранное меньшинство, которое должно жить бесконечно. Они удобно упускают из виду, что самовоспроизводящиеся системы в долгосрочной перспективе будут заботиться о людях – даже об избранных – только в той мере, в какой это в интересах системы. Когда они перестанут быть полезными для доминирующих самовоспроизводящихся систем, люди – независимо от того, принадлежат ли они к этому избранному меньшинству или нет – будут уничтожены» [17].
Фактически, Качинский дополняет свою вышеизложенную позицию критической мыслью, которая была упущена Гаагой: [18]
«Чтобы выжить, людям придётся быть не только „полезными“, но и более полезными по отношению к затратам на их содержание; другими словами, они должны будут обеспечивать более сбалансированное соотношение затрат и выгод по сравнению с нечеловеческими заменителями. Это сложное предположение, поскольку содержать людей обходится гораздо дороже, чем машины. Людям нужны еда, одежда, жильё, образование, отдых, дисциплина и медицинская помощь. В то время как машины могут работать без перерыва, за исключением редких случаев, когда требуется их ремонт, людям нужно много времени для сна и отдыха».
Аргумент полезности также применим (согласно горячему желанию трансгуманистов) к мозгам, загруженным в Интернет, которые «не будут терпеться бесконечно, за исключением случаев, когда они остаются полезными (т. е. более полезными, чем их нечеловеческие заменители), а для того, чтобы оставаться полезными, их необходимо загружать, и они больше не будут иметь ничего общего с существующими сегодня человеческими умами» [19].
Возможно, именно поэтому Чапек, за столетие до Качинского, в своей классической пьесе «Роботы», представленной в шестой части этого посвящения, сообщил нам, что единственным выжившим после вторжения роботов на завод, где они производились, был строитель Алквист, которому роботы дали жизнь, обращаясь с ним как с «роботом», потому что он работал руками, как и роботы, и был им полезен при строительстве новых домов, где будут жить новые роботы!
(Продолжение…)
Примечания:
[1] Лоренц, Восемь смертных грехов нашей цивилизации (пер.: А. Контосианос, изд. Тимари, Афины, 1979, с. 82. [2] Лоренц, цит. соч., с. 79. [3] Лоренц, цит. соч., с. 78. [4] Лоренц, цит. соч., с. 89. [5] Лоренц, цит. соч., с. 79. [6] Лоренц, цит. соч., с. 88 (о большом количестве самоубийств в Греции см. первую полосу газеты «Воскресная демократия», 22.09.2024: «Данные о самоубийствах шокируют», 2001-2009: 364 погибших, 2010-2018: 507 погибших, 2019-2023: 486 погибших / Количество самоубийств в ЕС снизилось на 16% с 2010 по 2019 год, а в Греции выросло на 46%). [7] Под редакцией В. Цалиса, издательство «Опера», Афины, 2021, с. 47. [8] Под редакцией П. Георгиу, издательство «Патаки», Афины, 2023, с. 48 и далее. [9] См. книгу Марка Ферро «Общества, уставшие от прогресса», под редакцией Э. Психоули, издательство «Ливани», Афины, 1999. [10] Гаага, «Философия Теда Качинского. Почему Джунабомбер был прав насчет современных технологий», 2024, с. 105. [11] Гаага, там же. [12] См. также Гаага, там же, с. 389. [13] Гаага, там же, с. 106. [14] Хааг, там же, с. 81. [15] Хааг, там же. [16] Качинский, Антитехнологическая революция: почему и как. [17] Хааг, там же, с. 82. [18] Качинский, Антитехнологическая революция, там же, с. 70. [19] Хааг, там же, с. 173/174.

