Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский

Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Торжество Православия

  • АНАФЕМЫ: СОХРАНЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОГО САМОСОЗНАНИЯ И ИСТИНЫ ΑΝΑΘΕΜΑΤΑ˙ ΔΙΑΣΦΑΛΙΣΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΑΥΤΟΣΥΝΕΙΔΗΣΙΑΣ ΚΑΙ ΑΛΗΘΕΙΑΣ протопресвитер о. Ангелос Ангелопуло

    АНАФЕМЫ: СОХРАНЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОГО

    САМОСОЗНАНИЯ И ИСТИНЫ

     

    ΑΝΑΘΕΜΑΤΑ˙ ΔΙΑΣΦΑΛΙΣΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΑΥΤΟΣΥΝΕΙΔΗΣΙΑΣ ΚΑΙ ΑΛΗΘΕΙΑΣ

    протопресвитер о. Ангелос Ангелопуло

    ο πρωτοπρεσβ. π. Άγγελος Αγγελακόπουλος, 

     

     

     

     

    Что такое анафема?

    Святой Никодим Святогорец говорит, что анафемы произносятся на того, кто отделяется от Бога и Христианской Церкви, и предается во власть дьявола. Никто из людей не может дерзать обращаться и общаться с таким человеком, который был отлучен от Бога и Церкви и предан через анафему дьяволу. Но даже и все верные отделены от такого человека[1].
    В доказательство этой выше указанной позиции прп. Никодим Святогорец приводит свидетельство свт. Иоанна Златоуста [2], который касаясь вопроса анафемы, говорит: "Итак, что значит слово: анафема? Оно говорится и о каком-либо добром деле, означая посвящение Богу. А изрекаемое тобою "анафема" не то ли значит, чтобы такой-то был предан диаволу, не имел участия во спасении, был отвержен от Христа? ". Анафема полностью отделяет человека от Христа и отрывает от Него. Комментируя также текст из Деяний святых Апостолов, 23 главу, а более конкретно то место, где говориться, что сорок из иудеев решили предать себя клятве, заклялись (ἀνεθεμάτισαν ), если не убьют апостола Павле, замечает следующее: «Что значит закляша себе? Иначе сказать: они оставят веру в Бога, если не исполнят своего намерения в отношении к Павлу».

    Для подтверждения своей позиции рп. Никодим заручается словами свт. Тарасия, патриарха Константинопольского, который в своей апологетический речи на VII Вселенском соборе говорит следующее: «Тяжелое наказание анафема; оно удаляет от Бога, изгоняет из царства небесного, увлекает во тьму кромешнюю» . [4]
    Апостол Павел говорит: «всякий, кто не любит Господа нашего Иисуса Христа да будет анафема» [5]. Все те, которые пребывают вне апостольского учения и предания божественного Павла, те не любят Господа в истине. И все те, которые не любят во истине Господа те находятся под анафемой, то есть являются отлученными от Господа. И бл. Феодорит говорит: «Да будет отлученным от от общего тела Церкви тот христианин, который не имеет горячей любви ко Господу Христу»[6].
    Термин "анафема", приводимый апостолом Павлом в послании к Галатам относится к тем, которые проповедуют не сообразно преданию: «Но если даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема». [7].
    Как весьма точно говорит защитник и исповедник веры митрополита Пирейский г-н Серафим, "анафемы в Церкви не является выражением гнева или проклятия или высокомерия, а торжественным провозглашением того, что конкретные лица не принадлежат к телу Церкви и народ Божия призван увеличить внимание к такому человеку, и не искать пользы или выгоды от общения с тем, кто предан анафеме, чтобы не утратить здравое учение, вне которого не существует спасения. Следовательно, анафемы особенно в наше время унификации и синкретизма, являются превосходным защитным механизмом и педагогической мерой для сохранения Православного самосознания и истины... "[8]. Согласно мнению почетного профессора патрологии Фессалоникского университета им. Аристотеля протопресвитера Феодора Зисиса, анафемы является пастырской мерой любви[9]. Святые Отцы, когда они на заседаниях Соборов анафематствовали еретиков, делали это не из ненависти к ним, а с великой болью в душе отсекали их «как неисцельно заболевших», от тела Церкви, точно также как и хирург отсекает отмеченную и мертвую часть тела для того, чтобы заражение не передавалось остальной части тела.
    Таким образом, анафему мы произносим только тогда, когда имеет место ересь. Однако некоторые считают, что анафемы являются какими-то простыми словами. Это не так. Предание анафеме является отлучением, отсечением при неприятных высказываниях, от Церковного тела. Потому что ересь представляет собой разрыв этого богочеловеческого общества внутри Тела Церкви и поэтому, по совершенно справедливой причине, она осуждается и анафематствуется Вселенскими соборами.
    Много раз, когда об этих вещах говорится, но и когда читаются, если только читаются, анафем в день Торжества Православия, некоторые своевольные люди приходят в шок и говорят: "Ну, теперь в какие времена мы живем? Разве в Средние века? Стоит ли говорить об анафематствуемых и отлученных? Это не те вещи, которые свойственны Церкви". Такой образ мышления оказал большое влияние на многих. То есть они считают, что Церковь постоянно должна давать только сиропы, лукумы и сладости. Однако такие люди не обладают вкусом. Он не поняли, что такое Православие. Не поняли, что это Тело пропитанное любовью. Если нет этой любви к Богу «излитой в наших сердцах» [10], то отсутствие любви означает отчужденность. Почему, когда кто-то кого-то очень любит, то он вступает в с другим человеком в дружеские отношения, исполненные люби. Когда, однако, кто-то отступает, и не только из-за какой-то случайности, но институционально, то тогда Церковь заверяет его, на законном основании, о том, что он умер. Когда же Церковь кому-то говорит «анафема», то по существу она его заверяет, заносит его в некий акт о гражданском его состоянии, свидетельствует ему о том факте, который имел место быть. Это, однако, в настоящее время становится непонятным, и даже на самом высоком уровне. И не понимают, потому что они это не испытывают, не переживают Не испытывают, потому что не существует никаких условий для чистоты, которую многие просто позабыли и оставили. Церковь - это живая реальность. Когда верующий человек обладает чистотой, тогда он обладает связью с Церковью, ощущает любовь Божию и ее выражает. Из-за отсутствия этого личного опыта, мы заходим так далеко, что начинаем говорить, что "анафемы и отлучения не имеют сегодня силы, мы их изменим. Мы живем в другое время". Человек, однако, всегда остается самим собой и горе, если это было бы не так. Христос однажды совершил великую тайну благочестия ради всех людей и на все времена. "Иисус Христос вчера и сегодня и во веки тот же" [11]. Итак, создается впечатление, что, когда нарушаются отношения любви, то тогда имеет место отлучение, с помощью которого Церковь ратифицирует, закрепляет уже существующее положение.
    Все это, которые сегодня, как часто приходится слышать, называют признаками фундаментализма, для верующих в Церкви это является знаками, которые содержат любовь. Они таковы, что с помощью них определяют и отмечают именно то, что отношения в духе любви в Церкви не являются чем-то вторичным и третичным, но они являются существенным Это то и выразила Церковь и с такой силой, и именно тогда, когда он захотела указать на прекращение общения и отлучение от Церкви, с помощью которого она фиксирует факт, что кто-то стал мертвым для любви. Тело, к которому мы принадлежим и в котором мы богословствуем, является мистическим, пронизанным любовью. Если же не существует таких отношений в любви и этой ревности о любви, которая выражается и в деятельности, то тогда мы тем сами себя же и обманываем.

     


    Синодик Православия


    Цель введения празднование Недели Торжества Православия епископами исповедниками и монахами той эпохи, как нам об этом говорит Синаксарий праздника [12], состоит в том, чтобы поименно назвать и восхвалить благочестивых и православных, и, в то же время, напротив, нечестивых и злочестивых осудить и поименно предать анафеме. И делается это вовсе не по злобе, по страсти и ненависти по отношению к еретикам, а из педагогических и пастырских соображений и из любви, дабы еретики смогли бы свободно покаяться и отвергнуть заблуждение. Отцы и Святые обладали подлинной и искренней любовью, но не лживым миром и лжелюбовью современных лицемеров, которых раздражают анафемы и они себя представляют лучшими нежели святые Апостолы и Святые Отцы, которые из любви порицают и наставляют. [13].
    Синодик Православия впервые был написан в 843 году Святыми Отцов VII Вселенского Собора и по завершении второй фазы иконоборчества и он содержал анафемы на всех еретиков, начиная от Ария и до иконоборцев. С 9 столетия и после появились и другие еретики и в первую очередь папизма, посему Церковь приняла решение в 14 столетии дополнить Синодик Православия новыми анафемами. И в него были внесены новые анафемы, среди которых были добавлены «Главы против Варлаама и Акиндина», в которых анафематствуются личности Варлаама Калабрийского и Григория Акиндина, ересь Папизма. Таким образом мы убеждаемся в том, что Синодик Православия вновь обновляется и что добавление новых ересей было и является обычным явлением для Церкви. Следовательно мы не можем осуждать Святы отцов за то, что они, якобы, стоят над Церковью, не имеют послушания, поскольку внесли новые анафемы.
    Таким образом, это обычная практика Церкви может быть вполне продолжена и анафемы увеличены, то есть когда в день Торжества Православия произносятся анафемы не только на древние, но и новые анафемы против Сионизма, мусульманства, иудаизма, протестантизма,англиканства, лютеро-кальвинизма, папизма, ересиарха Римского папы, неоварлаамизма, свидетелей Иеговы, хилиастов, пятидесятников, ереси метапатристики, неопатристики и эклектики, межхристианского и межрелигиозного синкретизма, как это явным образом было недавно сделано во время Торжества Православия 2012г борцом и исповедником Преосвященнейшим Митрополитом Пирейским г-ном Серафимом. Или мы Неужели будет игнорироваться тот факт, что все выше перечисленные ереси были известны соборам и Святым Отцам? [14] Кроме того, тот же Синодик Православия делает важное замечание: «И всем остальным еретикам, анафема!» [15] Анафема для всех еретиков, и древних, и новых, современных, тех, которые были, есть и будут до скончания веков. Выше упомянутая тактика не является ни оригинальной, ни нововведением, ни эгоистическим предвосхищением Соборов Церкви, но лишь простым смиренным следованием обычной церковной тактике, и хранением строя, чина литургической книги Триоди, которая безусловно имеет свою силу и до сего времени. Пастырская цель и задача произнесения анафем двойная: с одной — покаяние анафематствуемых, а с другой — охранение паствы от ересей, старых и новых, которые лишают людей спасения. Так что не спешат обрушивать упреки и осуждения почти что не нераскаянные экуменисты, когда, по божественной благодати и сообразно человеческим силам, проявляется ими бдительность и неустанный интерес к пастве, а волки не перестают пожирать и расщеплять стадо словесных овец.
    Напротив того, почти что нераскаянные экуменисты должны быть осуждены, поскольку они оставляют паству, которые становятся добычей в пасти волков [16], различных еретиков, и они несет на своих плечах анафемы за межхристианский и межрелигиозный экуменизм. Их собственные же анафемы недействительны, потому что не согласны с волей Божией. Пастырская и педагогическая целесообразность мер, применяемых Церковью, кажется, что экуменисты не переносят силы анафем, не переносят, избранные, антиеретического и критического учения ССвятых Отцов, не переносят даже одного понятие ересь. Поэтому то они и упразднили чтение анафем из Синодика с 2005 года, потому что ощущают себя под анафемами. Поэтому то они отодвигают в сторону Святых Отцов с помощью метапатристической, неопатристической и эклектической ереси, которые сообщают поименно еретиков и вскрывают их имена. Поэтому то удалено и понятие ересь, принимая вместо этого наименование «равных, равноценных, и церквей-сестер» для современных еретических парасинагог Папизма и Протестантизма, но также и для давней, древней ереси Монофизитства [17].


    Снятие анафем


    Со стороны почти что не раскаявшихся экуменистов много говорит о снятии анафем «Соборным решением в 1965 году» в Иерусалиме Вселенским патриархом Афинагором и Римским папой Павлом VI. Однако необходимо им заметить, тот факт, что анафемы были сняты соборным определением поместного собора Вселенской Патриархии, а не Всеправославным собором, т. е. анафемы были сняты в одностороннем порядке, т. е. это снятие не было выражением воли всей Патриархий и автокефальных Церквей. Более того со стороны иерархов поместных Соборов Патриархий и автокефальных Церквей не было высказано волеизъявление, что безусловно следовало бы сделать при столь важном событии. Но даже эта воля иерархии поместных соборов не должно быть проявлением самоуправства. Епископату Церкви следовало бы, прежде принятия такого решения, рассмотреть, исследовать исчезла ли причина, которая вела на протяжении девяти столетий, с 11 по 20 вв., к наложению анафем. Потому только тогда отменяются анафемы, когда исчезла причина для их принятия, т. е. когда еретики отвергают свои еретические учения и возвращаются к Православной вере. Кто дал власть Вселенскому Патриарху г-ну Афинагору снимать анафемы в 1965году в Иерусалиме? Какой Всеправославный собор принял решение снять анафемы? Конечно же, никакой. Следовательно, анафемы были сняты незаконно.[18] И это и удивительно, но это также достойно пролития слез, что не раскаявшиеся экуменисты полагаются на снятие анафем, чтобы оправдать не имеющее никакого оправдания.

     

    Источники:
     

     

    [1] ΑΓΙΟΣ ΝΙΚΟΔΗΜΟΣ ΑΓΙΟΡΕΙΤΗΣ, Πηδάλιον, σσ. 396-398.

    [2] ΑΓΙΟΣ ΙΩΑΝΝΗΣ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΣ, Λόγος «Ὅτι δέν πρέπει νά ἀναθεματίζη τινάς κανένα ζωντανόν ἡ ἀποθανόντα», τ. 5. Слово о проклятии.

    [3] Τοῦ ἰδίου, τ. 4, σ. 880.3.

    [4] Β΄ Τόμος Συνοδικῶν, σ. 724. В русском переводе см. Деяния Вселенских соборов. Спб. 1996, т. 6, с. 336

    [5] Α΄ Κορ. 16, 22.

    [6] ΑΓΙΟΣ ΝΙΚΟΔΗΜΟΣ ΑΓΙΟΡΕΙΤΗΣ, Ἑρμηνεία εἰς τάς ΙΔ΄ ἐπιστολάς τοῦ Ἀποστόλου Παύλου, τ. Α΄, ἐκδ. Ὀρθόδοξος Κυψέλη, Θεσ/κη 1989,

      σ. 697.

    [7] Γαл. 1, 8. ΑΓΙΟΣ ΝΙΚΟΔΗΜΟΣ ΑΓΙΟΡΕΙΤΗΣ, Ἑρμηνεία εἰς τάς ΙΔ΄ ἐπιστολάς τοῦ Ἀποστόλου Παύλου, τ. Β΄, ἐκδ. Ὀρθόδοξος Κυψέλη, Θεσ/κη 1990, σσ. 248-249.

    [8] http://www.impantokratoros.gr/64EFF01C.el.aspx

    [9] ΠΡΩΤΟΠΡΕΣΒ. ΘΕΟΔΩΡΟΣ ΖΗΣΗΣ, «Στον Πειραιά γιορτάσθηκε αυθεντικά η Κυριακή της Ορθοδοξίας», Θεοδρομία ΙΔ1 (Ιανουάριος-Μάρτιος  

       2012) 3-6.

    [10] Ρωμ. 5, 5.

    [11] Εβρ. 13, 8.

    [12] Τριώδιον, εκδ. «Φως Χ.Ε.Ε.Ν.», Αθήνα  2010, σ. 618.

    [13] ΠΡΩΤΟΠΡΕΣΒ. ΘΕΟΔΩΡΟΣ ΖΗΣΗΣ, «Στον Πειραιά γιορτάσθηκε αυθεντικά η Κυριακή της Ορθοδοξίας», Θεοδρομία ΙΔ1 (Ιανουάριος-

      Μάρτιος 2012) 3-4.

    [14] ΠΑΝΑΓΙΩΤΗΣ ΣΗΜΑΤΗΣ, «Είναι αἵρεση ὁ Παπισμός; Τι λένε Οἰκουμενικές Σύνοδοι και Πατέρες», Θεοδρομία Θ2 (Ἀπρίλιος-Ἰούνιος 2007) 233-

      284.

    [15] Τριώδιον, εκδ. «Φως Χ.Ε.Ε.Ν.», Αθήνα 2010, σ. 628.

    [16] Деян. 20, 29.

    [17] ΠΡΩΤΟΠΡΕΣΒ. ΘΕΟΔΩΡΟΣ ΖΗΣΗΣ, «Στον Πειραιά γιορτάσθηκε αυθεντικά η Κυριακή της Ορθοδοξίας», Θεοδρομία ΙΔ1 (Ιανουάριος-

       Μάρτιος 2012) 5.

    [18]ΑΡΧΙΜ. ΙΩΑΣΑΦ  ΜΑΚΡΗΣ, «Ἱστορική ἀναδρομή τῆς προσεγγίσεως Ὀρθοδόξων καί Ρωμαιοκαθολικῶν κατά τόν 20ό αἰώνα», Ἐν Συνειδήσει˙ Οἰκουμενισμός˙ ἱστορική καί κριτική προσέγγιση, ἔκδ. Ι. Μ. Μεγ. Μετεώρου, Ἅγια Μετέωρα, Ἰούνιος 2009, σσ. 55-64.

     

    © перевод «Православного Апологета» 2013г.

    http://thriskeftika.blogspot.ru/search/label/ΑΝΤΙ-ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΤΙΚΑ

  • ВОСКРЕСЕНИЕ ТОРЖЕСТВА ПРАВОСЛАВИЯ В ИЕРУСАЛИМСКОЙ ПАТРИАРХИИ Η ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΕΙΣ ΤΟ ΠΑΤΡΙΑΡΧΕΙΟΝ

    ВОСКРЕСЕНИЕ ТОРЖЕСТВА ПРАВОСЛАВИЯ

    В ИЕРУСАЛИМСКОЙ ПАТРИАРХИИ

     

    Η ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΕΙΣ ΤΟ ΠΑΤΡΙΑΡΧΕΙΟΝ

     

    ВОСКРЕСЕНИЕ ТОРЖЕСТВА ПРАВОСЛАВИЯ В ИЕРУСАЛИМСКОМ ПАТРИАРХАТЕ

    Η ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΕΙΣ ΤΟ ΠΑΤΡΙΑΡΧΕΙΟΝ

     

    Воскресенье 11-го / 24-го марта 2024 года отмечалась Патриархатом как первое воскресенье Великого поста и как седмица Торжества Православия, то есть память о восстановлении почитания святых икон после жестокого и нечестивого гонения на них, длившего более чем ста лет.

    Этот праздник отмечался как торжество возвращения икон в святые храмы Патриархом Константинопольским Мефодием и императрицей Феодорой и ее сыном Михаилом. Императрица Феодора длительной молитвой к Богу испросила у Бога прощения своему мужу, императору Феофилу иконоборца ( См. Синаксарь в Триоди на этот день). С тех пор Церковь непоколебимо и невозмутимо чтит святые иконы как свидетельство и подтверждение тайны воплощения и вочеловечения Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа.

    Это истинное и спасительное событие отмечалось во Всесвятом Храме Воскресения Великой Вечерней накануне вечером, которая называется «паррисией» (παρρησία) и включает в себя посещение и поклонение Святому Камню Помазания, затем к Пресвятому Гробу Господню и Страшной Голгофе, звон бил, каждение всех святынь, Великий вход и освящение хлебов (Ἀρτοκλασίαто есть Лития на Велико вечерни – коммент. Переводчика. ). Службу возглавил Его Блаженство Блаженнейший Отец наш и Патриарх Иерусалимский Феофил, сослужили иеромонахи и диаконы, молились верные члены Иерусалимской Церкви и немночисленное количество паломников.

    В первое Воскресение Великого Поста Божественную литургию в Кафоликоне Пресвятого Храма Воскресения возглавил Его Блаженство, Ему сослужили Их Высокопреосвященства Митрополит Капитольядский Исихий, Архиепископы Герасский Феофан, Константинский Аристарх, Севастийский Феодосий, Лиддский Димитрий, иеромонахи Святогробцы, первым из которых был Старший Камарасис архимандрит Нектарий, представитель Русской Церкви архимандрит Вассиан, представитель Румынской Церкви архимандрит Феофил, архидиакон Марк и иеродиаконы Евлогий и Досифей и другие. Пели иеродиакон Симеон и правый псаломщик Евстафий Цуманис в почетном присутствии Генерального консула Греции в Иерусалиме г-н Димитрия Ангелосопулоса и Посла Грузии г-жи Зазы Канделаки.

    После Божественной литургии трижды совершалось шествие вокруг Всесвятого Гроба Господня и по святыням.

    По окончании шествия перед Всесвятым Гробом Господним был прочитан Синодик Православия в память Патриарха Мефодия, императрицы Феодоры и ее сына Михаила и всех Патриархов и Архиереев и императоров, покровителей святых и честных икон, которые почитаются не богослужебно, а условно, по определению канонов Церкви и в осуждение всех боровшихся против святых икон.

     

      

    Замечание Редакции ПА: Просим обратить наших читателей на то, что в матери всех Церквей Иерусалимской Церкви неуклонно сохраняется чтение всего Синодика Православия, сводный обобщенный текст, как он сложился к 14 столетию. (По данному вопросу см. Митрополит Навпактский и Власиевский Иерофей. Синодик Православия. Публичное свидетельство Христианского сознания (Το Συνοδικόν της Ορθοδοξίας Δημόσια εξαγγελία Χριστιανικού φρονήματος Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου κ. Ιεροθέου.//https://www.oodegr.com/oode/orthod/genika/synodiko_or8odoksias_1.htm )

     То есть Синодик, напомним, состоит из Многолетий Римским-Византийским императоров, начиная со св. равноапостольного императора римского Константина и св. равнопостольной императрицы Елены, и заканчивая императорами Иоанном Палеологом, Андроником Палеологом, Иоанном Кантакузином, созвавших Великие Константинопольские соборы 14 столетия в защиту учения свт. Григория Паламы о нетварности Божественного света, о различении в Боге сущности и энергии-действования, и священной умной молитве. А также неотъемлемой частью Синодика является произнесение анафем еретикам и еретическим учениям, которые несогласны с учением Кафолической Православной Церкви. (См. также "Синодик Православия" является превосходным и весьма сводным текстом, который охватывает все правосавлное учение нашей Церкви. Τὸ «Συνοδικὸν τῆς ᾿Ορθοδοξίας» εἶναι ἕνα ὑπέροχο πολὺ συνοπτικὸ κείμενο, ποὺ εἶναι περίληψη ὅλης τῆς ὀρθόδοξης διδασκαλίας τῆς ᾿Εκκλησίας μας// https://www.imoph.org/Theology_el/3d7027Orthodoxias-06.pdf )

    К сожалению в данной церемонии хотя и были торжественно прочитаны Анафемы еретикам императорам и ересиархам и ересям, однако список ересей был сокращен до анафем монофизитству, монофелитству и ересиархам монофизитства – Диоскору Александрийскому и Севиру Антиохийскому. Данное сокращение непонятно потому, что даже в Документах т.н. Великого собора (лжесобора) 2016г. Константинопольские соборы 14 столетия отнесены к категории «великих соборов», поэтому осуждения Варалааму Калабрискому, Акиндину и отвергающим учение свт. Григория Паламы получили исторически и соборно общецерковную рецепцию, а их опущение в данной службе иерусалимской Патриархии непонятно.

    При Блаженнейшем Патриархе Диодоре чтение Синодика отличалось необыкновенной торжественностью, в особенности чин Анафематизмов. Церковь ясно и со всей благодатной силой свидетельствовала ими, что все перечисленные ереси: иконоборчество, арианство, духоборчество, монофизитство всех течений и т.д. лишены Спасения, как отпавшие от Церкви Христовой. Этот чин анафематизм в особенности важно совершать в наши дни, когда всеересь Экуменизма, вдохновленная дьяволом и его слугами, пытается стереть грань между истиной и ложью, между Церковью и ересью. И одной из методик этого коварного стирания является ведение двусторонних диалогов на основании т.н. догматического минимализма, которым отвергаются фактически богодухновенные решения Вселенских соборов послеΙΙΙ Вселенского собора и первоочередной задачей является не принятие еретиками (например Антихалкидонитами : Копты, Малабарцы, Армяне) полноты истины, а достижение странного единства любой ценой путем компромиссов в догматах.

    И о смысле и важности этого чина в Воскресение Торжества Православия нам говорят современные иерархи и профессора:

    «Как весьма точно говорит защитник и исповедник веры митрополита Пирейский г-н Серафим, "анафемы в Церкви не является выражением гнева или проклятия или высокомерия, а торжественным провозглашением того, что конкретные лица не принадлежат к телу Церкви и народ Божия призван увеличить внимание к такому человеку, и не искать пользы или выгоды от общения с тем, кто предан анафеме, чтобы не утратить здравое учение, вне которого не существует спасения. Следовательно, анафемы особенно в наше время унификации и синкретизма, являются превосходным защитным механизмом и педагогической мерой для сохранения Православного самосознания и истины... "[8]. Согласно мнению почетного профессора патрологии Фессалоникского университета им. Аристотеля протопресвитера Феодора Зисиса, анафемы является пастырской мерой любви[9]. Святые Отцы, когда они на заседаниях Соборов анафематствовали еретиков, делали это не из ненависти к ним, а с великой болью в душе отсекали их «как неисцельно заболевших», от тела Церкви, точно также как и хирург отсекает отмеченную и мертвую часть тела для того, чтобы заражение не передавалось остальной части тела.»[1]

     

     

    После окончания Божественной литургии все поднялись в Патриархат, где Его Блаженство Отец наш и Патриарх Иерусалимский Феофил обратился к присутствующим со словами:

    «Неописанное Слово Отчее, из Тебе, Богородице, описася воплощаемь, и оскверншийся образ в древнее вообразив, Божественною добротою смеси. Но исповедающе спасение, делом и словом, сие воображаем», — говорит песнопевец.

    Сегодня, в первую Неделю Великого Поста, Святая Церковь Христова отмечает память восстановления почитания святых икон приснопамятными Константинопольскими императорами Михаилом и его матерью Феодорой при Святом и исповеднике Патриархе Мефодии.

    На протяжении более чем ста лет гонения на употребление и почитание икон со стороны нечестивых императоров Льва Исавра и Феофила, мужа благочестивой императрицы Феодоры, сотрясалии Церковь Христову.

    Почитание святых икон Христа, Богородицы, Ангелов и Святых — догмат Православной веры и богословия, сформулированное Седьмым Вселенским собором в Никее Вифинской в 787 году. Этот догмат вытекает из основного догмата о воплощении второго лица Святой Троицы. Икона Спасителя нашего Иисуса Христа является неопровержимым свидетельством истинного воплощения Слова Божия.

    Святой Иоанн Дамаскин, выдающийся богослов иконы Христовой, ссылается насвт. Василия Великого и говорит: «Сначала сотворил Бог человека по образу Своему. Почему же мы поклоняемся друг другу, но разве не ка созданному по образу Божию? Как говорит богоносный Василий, «честь, воздаваемая образу, переходит на Первообраз». Первообраз – это то, что изображено, из чего сделан производный образ. И снова святой Отец Иоанн Дамаскин вопрошает себя: «А сверх этого, кто может сделать себе подобие невидимого, и бестелесного, и неописуемого, и не имеющего формы Бога? Поэтому изображать Божество – дело крайнего безумия и нечестия […] А так как Бог по милосердию Своему поистине сделался человеком ради нашего спасения, […] но по существу воистину сделался человеком и жил на земле, и вступил в единение с людьми (Варух 3: 38), творил чудеса, пострадал, был распят, воскрес, вознесся, и все это случилось поистине и было видимо людьми, было записано для напоминания нам и наставления».

    Это событие восстановления почитания икон, которое мы сегодня торжественно и с дерзновением отметили во  Всесвя храме Воскресения, было признано торжеством Православия над злочестием (лжеучениями -ἐπί τῆς κακοδοξίας , так обычно на греческом языке называют ереси). Посему послушаем песнописца, поющего и говорящего: «Празднуй, ликуй, христоименный народ Господень, видя Церковь, сияющую вновь красотой божественного образа, как Бог облекся в него, как человек, ради нашего спасения».

    Мы молимся, чтобы красота божественного образа, иконы сияла в сердцах и умах тех, кто правит землей. Аминь. Лет долгих и мирных».

    Главный Секретариат

    Источник https://jerusalem-patriarchate.info/η-κυριακη-τησ-ορθοδοξιασ-εισ-το-πατρι-11/

    © перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»

     

    [1] АНАФЕМЫ: СОХРАНЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОГО САМОСОЗНАНИЯ И ИСТИНЫ.  

    ΑΝΑΘΕΜΑΤΑ˙ ΔΙΑΣΦΑΛΙΣΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΑΥΤΟΣΥΝΕΙΔΗΣΙΑΣ ΚΑΙ ΑΛΗΘΕΙΑΣ. протопресвитер о. Ангелос Ангелопуло

    ο πρωτοπρεσβ. π. Άγγελος Αγγελακόπουλος,// https://apologet.spb.ru/ru/67-актуальные-темы/1305-anafemy-sokhranenie-pravoslavnogo-samosoznaniya-i-istiny-protopresviter-o-angelos-angelopulo.html

     

     

  • Иоанн Фундулис Заслуженный профессор Фессалоникского университета им. Аристотеля (+) Воскресения Великой Четыредесятницы Κυριακαί τῆς Μεγάλης Τεσσαρακοστῆς

    Иоанн Фундулис

    Заслуженный профессор Фессалоникского университета им. Аристотеля (+)

    Воскресения Великой Четыредесятницы

    Κυριακαί τῆς Μεγάλης Τεσσαρακοστῆς

     

     

     

    Первое Воскресение Великого поста, или Воскресение Православия, нам дает повод для того, чтобы мы наши взоры обратили на структуру Воскресных дней Великой Четыредесятницы. Без этого знания, ради чего мы и говорим о нем, фона исторического взгляда на генезис и развитие литургического содержания этих Воскресных дней (Недель) мы не сможем понять содержание и смысл этого периода церковного года. То есть интерес имеет двоякий характер: и теоретическо-исторический и практический, поскольку знание о нем является ключом к пониманию структуры всего периода Великого поста. Вопрос является достаточно сложным, однако же, по необходимости нам следует пройти через запутанные коридоры его развития, чтобы получить верное восприятие и по возможности ясное понимание.

    В период Четыредесятницы мы можем обнаружить непрерывно повторяющиеся пласты литургических традиций разных эпох и их разное происхождение. Существуют очень древние элементы, но также и достаточно новые. Могут быть выделены иерусалимские оcновы и константинопольские переработки и добавления. Древние элементы часто исчезают и мы можем различить их только следы. Иногда же они сохраняются, в особености в повседневной службе Четыредесятницы. Позднейшие элементы, как наиболее живые, или доминируют и господствуют, или смешиваются с древними и это сосуществование порождает множество вопросов и исторических проблем. В богослужении Четыредесятницы представлены почти что все эпохи и церковные гимнографы. Не смотря на эту парадоксальную мозаику, всякий может выделить общее главное направление и соответствующее единство. Это связано с тем, что достаточно рано выкристаллизировалась основная диаграмма этого периода, а его цели были определены с самого начала. По этой причине отдельные элементы, а также эти более поздние, были включены, когда они были введены полностью в рамки постового богослужения.

    Воскресных дней (Недель) Четыредесятницы пять, и они отсчитываются с первого Воскресенья и до дня Вайи (Вход Господень в Иерусалим), как 1, 2, 3, 4 и 5 Воскресенье Великого поста. Основная праздничная тематика этих Воскресных дней, вполне вероятно, была сформирована в Иерусалиме. Как мы уже видели, то что происходило в подготовительные Воскресные дни перед постом, тоже самое и здесь: вся гимнография Воскресного дня определяется тематикой Евангельского зачала, которая соответствует основным темам Четыредесятницы. Но гимнография недели, которая следовала за Воскресным днем, преимущественно основывалась на тематике Воскресного дня. Таким образом, Четыредесятница состояла из четырех частных циклов, каждый из которых умел особую тематику.

    Первый Воскресный день посвящался памяти пророков, очевидно в связи с тематикой предыдущего Воскресенья, посвященного грехопадению первозданных людей. Первые две стихиры вечерни («Тя́ Непостижи́маго, пре́жде денни́цы…»[1] и «Сло́вомъ Тя́ проповѣ́давшіи богоглаго́ливіи проро́цы…»[2]), слава на литии («Ра́дуйтеся, проро́цы честнíи, зако́нъ Госпо́день до́брѣ учини́вшіи..»[3]), слава на хвалитных стихирах Утрени («Моисе́й во вре́мя воздержа́нія…»[4]), а также некоторые самогласны, которые поются на повседневных службах 2-й недели поста, являются остатками древней гимнографии дня. Также и апостольское чтение, которое повествует о пророках позвизающихся в борьбе и претерпевающих страдания[5], чтение из Евангелия, которое повествует о признании учениками в личности Иисуса того, о ком проповедовал пророк Моисей, а также и прокимен («Благословен еси Господи Боже отец наших»), и аллилуарий (Моисей и Аароново священницех Его), чтение корого предшествует этим чтениям из Священного Писания, берут свое происхождение от древнего пласта изначального древнего содержания.

    Во время второго Воскресения читалась притча о блудном сыне. Сегодня эта тематика утрачена, забыта. Однако же и самогласны недели, которая следует за Воскресением все вдохновлены этой притчей.

    В третье Воскресенье преобладающее положение занимала тематика покаяния мытаря, и читалась из Евангелия соответствующая притча.[6] Сегодня от этой тематики остается только стихира славы на Хвалитех («Высокому́драго ра́зума злыхъ фарисе́евъ…»[7])и множество стихир самогласных в богослужениях 4 недели.

    Четвертое Воскресение было посвящено притче о добром Самарянине, «впавшему в разбойники».[8] Здесь сохраняется канон Недели и самогласна и трипеснец в середине недели. То же самое и в пятое Воскресенье, когда читалась притча о богаче и Лазаре.[9]И опять у нас имеется один канон Недели и Триоди, и самогласны в повседневных богослужениях 6 недели, которая посвящается богачу и Лазарю.

    Современная праздничная тематика этих Воскресных дней иная: первое Воскресение – это Неделя Православия, второе посвящается памяти свт. Григория Паламы, третье – это неделя Крестопоклонная, четвертое посвящается памяти прп. Иоанна Лествичника, а пятое – Марии Египетской. Замена изначальной древней тематики новейшей произошла позднее, уже в Константинополе, и шла постепенно, с 7 по 14 столетие. Непросто представить и понять самые глубокие причины такого реформирования. Точно также невозможно в точности время когда эти нововведения стали иметь место, во всяком случае в большинстве случаев. Одна причина вполне ясна: была попытка ввести чтение Евангелия от Марка в Воскресные дни Четыредесятницы, которое не читается в другие периоды года. Однако же праздничная тематика этих Воскресных дней опиралась на необходимую библейскую основу, которая дала им мысль о чтении притчи о мытаре и фарисее, блудном сыне, добром Самарянине и богаче и Лазаре. Они все относятся к евангелию от Луки. Возможно, что второй причиной является развитие почитания святых. Во время Четыредесятницы празднование их памяти было необходимым. Но Воскресные дни и субботы составляли исключение, они были словно островками или оазисами в пустыне Четыредесятницы. В некоторых даже случаях их не включали в число дней поста. На эти дни переносилось празднование памяти великих святых, если оно выпадало на будни Четыредесятницы. А тем более, если парадигма того или иного святого соответствовала периоду Великого поста. Так была перенесена память прп. Марии Египетской с 1 апреля, а она рассматривалась как пример покаяния, на Пятое Воскресение Великого поста,  прежде это было Воскресение богача и Лазаря. Подобным образом и память прп. Иоанна Лествичника с 30 марта перенесена была на Четвертый Воскресный день поста. Вполне вероятно, что и праздник Крестопоклонной Третьей Недели (Воскресного дня) Великого поста имеет свое происхождение от перенесения праздника широкого почитания Креста (6 марта).

    Тематика Первого Воскресения была подсказана событием восстановления почитания святых икон, которое случилось в этот день в 843 году при Августе Феодоре. Во Второе Воскресение была установлена память святого Григория Паламы, либо по аналогии с памятью аскетического подвига прп. Иоанна Лествичника, либо как продолжение тематики Первого Воскресения, Воскресения Православия. Святой Григорий был защитником и столпом православной веры. Древние чтения из Священного Писания Второго и Третьего Воскресения Великого поста, вполне вероятно что касается и части древней гимнографии этих Воскресных дней, были перенесены, в последствии, на два Воскресных дня подготовительных недель перед Великим постом, Воскресение мытаря и фарисея и блудного сына.

    Немного остановимся на актуальной тематике Недели Православия. И в первую очередь мы услышим два тропаря-стихиры из древней гимнографии этого дня. Первая стихира вечерни это вторая стихира на подобен «Все отложше…» 2-го гласа. Вторая стихира – это самогласен того же гласа и поется как Славник на хвалитных стихирах. В первом случае работа дело связывается с тематикой Великого поста в сочетании с их страданиями, о которых говорит Апостол дня, и служением Богу и аскетическим подвигом, который наполняют период Триоди. Во втором случае  пророки Моисей, Илия и три отрока представляются в качестве примеров постящихся, и также в сочетании с основной тематикой Триоди, постом:

     

    Сло́вомъ Тя́ проповѣ́давшіи богоглаго́ливіи проро́цы и дѣ́лы поче́тшіи, безконе́чную жизнь приплоди́ша, тва́ри бо, Влады́ко, па́че Тебе́, Содѣ́теля, служи́ти не претерпѣ́вше, мíра всего́ ева́нгельски отврати́шася и сообра́зни бы́ша Стра́сти Твое́й, ю́же провозвѣсти́ша; и́хже моли́твами сподо́би непоро́чно прейти́ воздержа́нія по́прище, еди́не Многоми́лостиве.

     

    Моисе́й во вре́мя воздержа́нія зако́нъ прія́тъ и лю́ди привлече́; Илія́ пости́вся, небеса́ заключи́; тріе́ же о́троцы авраа́мстіи мучи́теля беззако́ннующа поще́ніемъ побѣди́ша. Имже и на́съ, Спа́се, сподо́би Воскресе́ніе улучи́ти, си́це вопію́щихъ: Святы́й Бо́же, Святы́й Крѣ́пкій, Святы́й Безсме́ртный, поми́луй на́съ.

     

    Из второй тематики этого Воскресения, восстановления почитания святых икон, мы предлагаем три характерные стихиры. Первая – это первая стихира на хвалитех 4 гласа на подобен «Дал если знамение». Две другие - это два первых тропаря 1-й песни канона 2-го гласа, с ирмосом «Помощник и покровитель», который хотя и поется во время литании святым иконам. Точно также как и вся гимнография, которая посвящается восстановлению почитания святых икон, так и эти стихиры-тропари написаны людьми, которые пережили великую битву и были весьма чутки в переживании священной радости о победе православной веры. Безусловно, канон является  творением первого борца и героического защитника икон, прп. Феодора Студита.[10] Он является победной песнью, великой радостью. Церковь как невеста украшается священным украшением икон, которые были удалены иконоборцами, и торжественно празднует свою победу над еретиками и торжествует правая вера, Православие.

     

    Въ Тебѣ́ ны́нѣ ра́дуется Це́рковь, Человѣколю́бче, Женисѣ́ и Созда́телѣ свое́мъ, сію́ во́лею боголѣ́пною отъ и́дольскія ле́сти изба́вльшемъ и Себѣ́ обручи́вшемъ честно́ю кро́вію, свѣ́тло пріе́млющи свяще́нное возставле́ніе ико́нъ, и, ра́дующися, Тя́ пое́тъ и сла́витъ вѣ́рно.

     

    Радостную песнь благодетелю всех Богу поем, верни, яко воздвиг нам спасения род Царства державнаго, Православия поборника.

    Явилася во-истинну Божественная благодать вселенней, слава и честь являются ныне, ликовствует Церковь, приемля украшение своего обнажения.

     

    ©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.

    Источник: ΙΩΑΝΝΟΥ Μ. ΦΟΥΝΤΟΥΛΗ, Καθηγητοῦ Παν/μίου Θεσσαλονίκης. ΛΟΓΙΚΗ ΛΑΤΡΕΙΑ. Έκδοση Τρίτη. ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΔΙΑΚΟΝΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ. 1997, σελ.32-40

     

    [1] Тя́ Непостижи́маго, пре́жде денни́цы безнача́льно изъ невеще́ственнаго возсія́вшаго безпло́тнаго же чре́ва Роди́телева, проро́цы, Го́споди, Твои́мъ Ду́хомъ вдохнове́ни, прореко́ша Отроча́ бы́ти, изъ Неискусобра́чныя воплоща́ема, человѣ́комъ совокупля́ема и су́щими на земли́ зри́ма; и́миже, я́ко Ще́дрый, просвѣще́нія сподо́би Твоего́, воспѣва́ющихъ неизрече́нное и честно́е Твое́ Воскресе́ніе.

    [2] Сло́вомъ Тя́ проповѣ́давшіи богоглаго́ливіи проро́цы и дѣ́лы поче́тшіи, безконе́чную жизнь приплоди́ша, тва́ри бо, Влады́ко, па́че Тебе́, Содѣ́теля, служи́ти не претерпѣ́вше, мíра всего́ ева́нгельски отврати́шася и сообра́зни бы́ша Стра́сти Твое́й, ю́же провозвѣсти́ша; и́хже моли́твами сподо́би непоро́чно прейти́ воздержа́нія по́прище, еди́не Многоми́лостиве.

    [3] Ра́дуйтеся, проро́цы честнíи, зако́нъ Госпо́день до́брѣ учини́вшіи, и вѣ́рою я́вльшіися необори́міи столпи́ неукло́нніи, вы́ бо и хода́таи яви́стеся Но́ваго Завѣ́та Христо́ва, и преста́вившеся на небеса́, Того́ моли́те умири́ти мíръ и спасти́ ду́ши на́ша.

     

    [4] Моисе́й во вре́мя воздержа́нія зако́нъ прія́тъ и лю́ди привлече́; Илія́ пости́вся, небеса́ заключи́; тріе́ же о́троцы авраа́мстіи мучи́теля беззако́ннующа поще́ніемъ побѣди́ша. Имже и на́съ, Спа́се, сподо́би Воскресе́ніе улучи́ти, си́це вопію́щихъ: Святы́й Бо́же, Святы́й Крѣ́пкій, Святы́й Безсме́ртный, поми́луй на́съ.

    [5] Евр. 11, 24-26, 32-40

    [6] Лукю18, 10-14

    [7] Высокому́драго ра́зума злыхъ фарисе́евъ, всѣ́хъ Госпо́дь при́тчею убѣжа́ти сего́ научи́, и не высокому́дрствовати па́че, е́же подоба́етъ му́дрствовати, всѣ́хъ наказа́, прописа́ніе и о́бразъ Са́мъ бы́въ, да́же до распя́тія и сме́рти, Са́мъ Себе́ излія́въ. Благодаря́ще у́бо съ мытаре́мъ, рце́мъ: пострада́вый за ны́ и безстра́стенъ пребы́вый, Бо́же, отъ страсте́й на́съ изба́ви и спаси́ ду́ши на́ша.

     

    [8] Лук. 18, 18 -27

    [9] Лук. 16, 19-31

    [10] В славянском тексте этой недели Православия на утрени поется иной канон, написанный Феодором начертанным  (господинов Феофаном)с ирмосом «Мо́ря чермну́ю [пучи́ну…»

  • Митрополит Лимассольский Афанасий Воскресенье Православия Sunday of Orthodoxy

    Митрополит Лимассольский Афанасий

    τοῦ Πανιερωτάτου Μητροπολίτου Λεμεσοῦ κ. Ἀθανασίου

    Воскресенье Православия

    Sunday of Orthodoxy

    Κυριακή Ορθοδοξίας

     

    В первое Воскресенье Великого поста мы празднуем Воскресенье Православия, то есть праздник восстановления почитания святых икон, поскольку Церковь еще раз, милостью Божией, победила ересь иконоборцев и сохранила в точности веру и предание Святых Отцов Церкви так, как они сохранялись на протяжении веков.

     

     

    Результатом этой веры стало исцеление человечества, наше спасение и обожение. Почитание святых икон является доказательством того, что мы исповедуем и признаем, что Бог стал личностью, Которая может быть изображена, что Слово Божье воистину воплотилось и стало личностью, но также и то, что люди действительно стали детьми Божьими и сосудами Святого Духа, храмами Божьими и членами Христа. Мы чтим святые иконы святых и их святые мощи, потому что в них пребывает Бог. Итак, мы празднуем восстановление почитания святых икон и имеем благословенный обычай нести их в процессии, чтить и обнимать иконы Христа и Богоматери и Святых Церкви.

     

    А поскольку наша тема - иконы, то давайте вспомним по преимуществу икону, икону-образ Бога, человека. Первым, кто создал образ-икону или изображение Себя, был Бог. И эта икона - человеческое лицо. Бог сказал: «Сотворим человека по образу и подобию Нашему», и, действительно, человек стал иконой-образом Триединого Бога, иконой Бога невидимого. Мы можем видеть этот образ Бога. Человеческая личность - самое прекрасное и самое любимое из творений Бога. Если бы Бог хотел сделать что-то лучше, Он бы это сделал. Его образ-икона, человеческая личность, был лучшим, что Он создал. Но эта прекраснейшая икона Бога, в которой были все дары, данные ей Богом при ее создании, была, к сожалению, разбита, расколота, потому что дьявол смог разбить ее.

     

    Иконоборческая борьба не была феноменом исключительно VII века. Она началась с первого появления человека. Дьявол развязал войну против иконы Божией, против человеческой личности, и сумел разбить ее, заставить впасть в смерть, в грех, исказить этот прекрасный образ до такой степени, что он больше не был свидетельством красоты Бога, но вместо этого, что он стал уродливым, полным страстей и грехов. Но Бог не хотел видеть, чтобы Его образ томился в страданиях, Он не хотел, чтобы Его икона, созданная Им с такой любовью и заботой, затерялась в запустении падения и грехопадения. Так Он Сам стал человеком и образцом нашего спасения. И чтобы помочь нам заново открыть для себя красоту и уникальность нашего творения, когда мы оттолкнули Его руки, Он создал Церковь, через которую, в первую очередь, Он дает благодать Святого Духа. Задача Святого Духа - обновление нашей испорченной природы и наше возрождение. Это возрождение достигается за счет двух факторов. Первое - это благодать Святого Духа, а второе - человеческая свобода. Вот как Бог нас переделывает. Прежде всего, через таинство Святого Духа. Когда мы принимаем Крещение, то открывается великая тайна нашего перетворения; мы отбрасываем  ветхого человека и облекаемся во Христа, нового человека. После этого силой Святого Духа, данной нам через Святое Миро, мы наполняемся энергией и получаем силу, так что дары, данные нам через Крещение и Миропомазание, могут быть активизированы для приумножения духовных плодов, для прославления. и освящение нас.

     

    Со стороны Бога все было сделано в совершенстве, идеально и подобающим образом. Бог совершил наше спасение и исполнил Свою задачу; Теперь дело за нами, как сделать эти дары своими собственными. Люди, крещенные во имя Святой Троицы, в Церкви и через Церковь и помазанные Святым Духом, впоследствии становятся людьми, перерожденными во Христе, которые теперь могут двигаться вперед и активировать в себе дары, данные им Богом. Итак, мы все крещены благодатью Божьей. Неважно, младенцы ли мы, когда крестимся, потому что крещение - это не результат нашей собственной воли и нашего собственного разума, а результат и действие Святого Духа. То, что происходит после крещения, требует нашего содействия и согласия. Во время крещения нет такого дара, которого бы нам не дал Бог. Он полностью возрождает человека, меняет его облик и действительно облекает во Христа. Итак, мы начинаем нашу борьбу, а поскольку Бог не действует магически и не уничтожает человеческую свободу, то посему нужна наша собственная свобода: трудиться с благодатью Божьей.

     

    Духовная борьба, в которой мы участвуем с того момента, как осознаем себя в течение нашей жизни, заключается именно в том, чтобы задействовать те дары, которые мы получили при Крещении и которые, конечно же, мы получили от нашего творения. Именно из-за того, что мы ранены и пребываем в плену греха, нам необходимо Крещение и почему Христос был столь категоричен в своих словах: «Всякий, кто верует и крестится, спасется», потому что Крещение необходимо вместе с верой для нашего спасения, поскольку без них мы не можем возродиться.

    Итак, борьба начинается, и это борьба с иконоборчеством. Это борьба сатаны, греха нашего окружения, наша собственная борьба против образа Божьего, против иконы, которую мы несем в себе. Как дьявол может разрушить образ Божий, который есть у нас по нашей природе и в результате нашего Крещения? Грех - вот что разрушает образ; вот что портит образ и разлагает его, что делает людей раздробленными и неспособными действовать естественно, как Бог создал нас. Грех по сути своей является пленением, он направлен непосредственно на нашу свободу и убивает ее, поэтому грех - это оскорбление Бога и человека. Люди, подверженные греху, не имеют свободы. В каждом пункте, моменте, когда мы терпим поражение от греха, мы становимся рабами греха. После этого любовь, которую мы имели, потому что мы были созданы по образу Бога, которая была направлена к Богу и через Бога к миру и творению, а также к нашим собратьям, становится страстной любовью, идолопоклоннической и развращенной. Что касается творения, то оно превращается в идолопоклонство, а в отношении страстей - в чувственность, честолюбие и алчность. Человек, который был таким красивым, созданным Богом и, прежде всего, свободным, теперь является рабом и пленником этих уз.

     

    Несмотря на то, что мы крещены и запечатлены Святым Духом, хотя внутри нас есть семена красоты Божьей, нам все же необходимо содействовать нашему соработничеству благодати, чтобы прорасти все эти семена.

     

    Как люди могут переделать этот образ Бога и увидеть великую красоту, которой они обладают от природы, в самом их творении? Вот почему эта духовная борьба со стороны Церкви так важна, потому что мы знаем, что цель борьбы - восстановить разрушенный образ- икону Божию. Именно в этот период Церковь мобилизует все свои силы, чтобы помочь каждому из нас завершить нашу собственную борьбу и достичь цели. У Церкви есть духовное оружие и лекарства, потому что это духовная хирургия; у нее есть средства, чтобы избавить тело и душу от болезней, и она знает, как вернуть людям их здоровье. Итак, пост, молитва, бдение, раздача милостыни, исповедь, участие в таинствах, Божественная Евхаристия - все, что предлагает Церковь, - это лекарство, уничтожающее зло.

     

    Присутствие Бога в Церкви меняет наш образ для нас, и мы действительно становимся такими, как Бог создал нас, Его образом-иконой и подобием. Это происходит, когда человек входит в царство благодати. И люди, которые добиваются успеха, - это те, кто находят ключ к вхождению в Царство Небесное, люди, которые научились покаянию, которые смогли изменить свой образ мышления и смирились. Будем держать перед собой эту икону Божию и бороться против иконоборчества дьявола, желающего разрушить образ Божий, которого мы были удостоены и облечены при нашем Святом Крещении.

    Источник: https://pemptousia.com/2021/03/24908/

    ©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.

  • Пастырское Окружное Послание Митрополита Пирейского Серафима к Неделе Торжества Православия 2020. Η ποιμαντορική εγκύκλιος για την Κυριακή της Ορθοδοξίας από τον Μητροπολίτη Πειραιώς, Φαλήρου, Δραπετσώνας και Αγ. Ιωάννου Ρέντη.

    Пастырское Окружное Послание Митрополита Пирейского Серафима

    к Неделе Торжества Православия 2020.

    Η ποιμαντορική εγκύκλιος για την Κυριακή της Ορθοδοξίας από τον Μητροπολίτη Πειραιώς, Φαλήρου, Δραπετσώνας και Αγ. Ιωάννου Ρέντη.

    Π Ο Ι Μ Α Ν Τ Ο Ρ Ι Κ Η   Ε Γ Κ Υ Κ Λ Ι Ο Σ

    ΤΟΥ ΣΕΒΑΣΜΙΩΤΑΤΟΥ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΟΥ

    ΠΕΙΡΑΙΩΣ, ΦΑΛΗΡΟΥ, ΔΡΑΠΕΤΣΩΝΑΣ & ΑΓ. ΙΩΑΝΝΟΥ ΡΕΝΤΗ

    Σ Ε Ρ Α Φ Ε Ι Μ

    ΕΠΙ  ΤΗι  ΚΥΡΙΑΚΗι ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ  2020

     

    Пирей 5/3/2020

    Первое воскресенье Великого поста 2020. Торжество Православия.

    Чада мои дорогие и любимые,

    Сегодня, в первое воскресенье Великого Поста Святая наша Церковь отмечает со всей торжественностью великое церковное событие, восстановление почитания священных икон, которое произошло в 843 году при содействии благочестивой византийской императрицы Феодоры Августы и святой нашей Церкви и означало конец страшного иконоборчества, которое сотрясало Церковь в течение более чем столетия.

    Светские правители, одержимые мирским мудрованием и находящиеся под влиянием иудаизма и ислама, стремились добиться упразднения почитания святых икон, как якобы антихристианской и суеверной практики.

    Но, во Святом Духе церковное самосознание отважно противостояло этому испытанию, выдвигая множество исповедников православия и выражая свое суждение на VII Вселенском Соборе (787), что почитание икон не есть идолопоклонство, как о том заявляли иконоборцы, но честь воздаваемая святым иконам выходит за пределы материи и восходит к почитаемому лицу. Ему поклоняются и Его почитают, а не материю, которая, однако, благодаря лицу, на ней изображенному, освящается и зачастую через нее совершаются чудеса.

    Соборное осуждение ереси иконоборчества плеядой святых и богоносных отцов VII Вселенского Собора означало доведение до конца догматического учения Церкви и, следовательно, ее торжество, торжество единственно истинной Православной веры.

    Не случайно святые отцы решили отмечать это торжество в первое воскресенье Великого Поста, поскольку наша духовная брань не может быть отделена от правой веры. В конце концов, аскезу и «духовную брань» имеют и другие религии, которые, однако, лишены возможности спасения, потому что им не хватает истины.

    В этот святой день мы, как сознательные православные христиане, должны рассудить и понять великую истину, что православие является единственно верной и спасительной верой. Наша Православная Кафолическая Церковь — это Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь Христа. И все же: то, что называется "церковью" вне нашей Православной Кафолической Церкви, - это раскол и ересь. Не существует много "церквей", но одна, Православие. Церковь не делится, но остается неделимой. Как и Христос является одним и неделимым, по утверждению апостола Павла (1 Кор. 1:10), так и Его тело (Кол. 1,7. Еф. 5,23), Его Церковь одна и неделима. Следовательно, современный термин «объединение Церквей» является не просто неточным, но он близок богохульству и ереси, потому что означает разрушение воскресшего тела, существование многих "Церквей" и необходимость их "спаивания".

    Наше Православие не признает множества «Церквей», но говорит о том, что они суть христианские члены, группы и сообщества, которые были отделены от одной Церкви, но Она желает и ожидает их возвращения. Мы живем в тяжелые времена, во времена апокалипсиса, эсхатологические времена, когда духовная и нравственная апостасия достигла своих пределов.

    Основным проявлением апостасии является духовное смешение и религиозный синкретизм, которые принесла современная  духовная чума, ересь ересей Экуменизм. Его главным и пагубным принципом и стремлением является релятивизация спасительной христианской истины и превращение Церкви в светскую религию, в одну из многих религий мира. Его главная цель — объединиться с религиозными псевдо-церквями, а затем с мировыми религиями, для создания кошмарной всеобщей религии, религии мерзкого антихриста.

    Это и есть великий и, возможно, наихудший и самый опасный вызов нашей Церкви за двухтысячелетний ход ее истории. Вызов, которому мы, сознательные верующие, должны противостать с должным сопротивлением и исповедническим героизмом.

    Господь наш Иисус Христос, наш воплощенный Бог, пришел в мир, чтобы спасти человечество от порабощения дьяволом, от ига греха, тления и смерти и для воссоединения человека с Богом. Чтобы вернуть ему сыновство по апостолу Павлу (Гал.4,4), которого он был лишен из-за своего падения. Земное Его освободительное служение продолжается в веках посредством святой Его Церкви.

    Посредством Церкви, благодаря правой вере, Святым Тайнам и другим священнодействиям, мы, верующие, объединенные в одно тело, мистическое тело Христа, освящаемся и спасаемся. Нет другого способа спасения, кроме пути Церкви. Один из великих отцов древней Церкви, святой Киприан подчеркнул, что «вне Церкви нет спасения», выражая высшую веру нашей Церкви, что только внутри Нее человек может быть спасен.  Серьезная ошибка верить, что кто-то вне Церкви, даже хороший человек, может спастись.

    Наше спасение зависит исключительно от нашего действительного врастания в Тело Христово, мы спасаемся как органические клетки Тела нашего Искупителя, которое и есть наша Церковь.

    Но дьявол, смертельно ненавидящий человека, вершину творения Бога, не хочет его спасения. Поскольку он точно знает, что человек спасается через Церковь, то желает Ее уничтожить, а поскольку он не может Ее уничтожить, он отрывает людей от Нее. Этим способом отрыва от Церкви является иное учение, то есть ересь, вера с ложными учениями, которые противоречат учению нашей Церкви. Другом способом отрыва от Церкви является схизма-раскол, то есть отрыв от Церкви по иным причинам, не догматическим.

    С 1-го века после Р. Х появляются первые ереси, такие как докеты, николаиты, гностики, маркиониты, монархиане, монтанисты, манихеи и др. В 4-м веке после Р. Х появилась страшная ересь арианство, которая потрясла Церковь. За ней последовали такие, как духоборцы, несториане, монофизиты, монофелиты, иконоборцы и др.

    Наша Церковь по причине появления ересей созывала святые Соборы (Поместные и Вселенские), чтобы высказалось церковное тело, при абсолютной демократической свободе, судопроизводстве, для того, чтобы сформулировать догматы веры. Для этого призывалось просвещение от Святого Духа. I и II Вселенские Соборы составили Священный Символ Веры, известный у нас как «Верую», в качестве свода догматического учения нашей Церкви.

    Для того, чтобы кому-то быть христианином, ему необходимо исповедовать и часто произносить Символ веры. Мы, все верующие, его произносим во время каждой Божественной Литургии, как исповедание правой веры, чтобы нам причаститься Пречистых Тайн. Те лица, или же группы, которые не исповедуют Символ Веры, или его искажают, не считаются членами Церкви и оправданно откалываются от Нее, отрезаются, отходят от Нее как «гнилые члены», то есть для того, чтобы они на заражали здоровые члены. Это означает, что истина и авторитетность нашей Церкви глубоко проникла в ее двухтысячелетний путь. Люди могут ошибаться, но не Церковь!

    Великое отпадение (отделение) от Церкви произошло в 1054 году, когда Римский Папа, то есть Патриарх Запада, оторвал западную Церковь от единого и неделимого тела нашей святой Церкви и создал, существующую и до сего дня, еретическую и раскольническую папскую «церковь», следующей многочисленным нечестивым учениям (Filioque, о тварной благодати, чистилище, непогрешимости и первенстве Папы, и т.д.), и антиправославные организации и совершала враждебные действия к Православию (Священная Инквизиция, религиозные войны, индульгенции, захватнические войны). Затем, в 16 веке, еретическая и раскольническая папская «церковь» распалась и из этого раскола появился Протестантизм, который в дальнейшем породил еще большие нечестивые учения. В очень короткое время Протестантизм начал распадаться на другие группы, которые сами себя называют «церквами». Деление Протестантизма продолжается и в наши дни, поэтому сегодня существует более 3000 протестантских групп - конфессий - «церквей», яростно противостоящих друг другу!

    Истинная Церковь Христова, чтобы сохранить Своих верующих чад от тысяч ересей, которые сами себя называют «Церквами», определила именовать себя Православной, что означает правильно мыслящая и учащая спасительным учениям Священного Писания, как их в Духе Святом определило церковное самосознание, как их понимают святые и богоносные Отцы Церкви, которые коллективными, то есть соборными решениями, сформулировали священные правила и догматы. После великого отпадения Папизма наша Церковь называется Православной Кафолической Церковью, чтобы не путать ее с папской «церковью», которая узурпирует  древнее называние Церкви «Кафолическая-Католическая».

    Мы, верующие Православной Кафолической Церкви, верим и исповедуем (мы должны верить и исповедовать), что мы принадлежим к истинной Церкви Христа не произвольно, а на основании положений:

    Господь наш Иисус Христос основал не много церквей, но одну, и как существует одно богочеловеческое Лицо, одно и его Честное Тело, Церковь, коей Он является главой, а Ее члены – это верующие всех времен. Апостол Павел писал Коринфянам, что Христос не разделяется (1 Кор. 1:13 «Разве разделился Христос?»), и, следовательно Тело Его не разделяется, то есть Церковь. А к Ефесянам он пишет, что никакое пятно не может ее запятнать (Ефес. 5, 27). Церковь не ошибается, потому что в ней живет Святой Дух, Который направляет ее «на всякую истину» (Иоан. 16,13). Поскольку Церковь Едина, мы верим и исповедуем, что Ею является наша Православная Кафолическая Церковь, потому что только она остается верной и без малейшего искажения, изменения или преложения в изначальной апостольской вере.

    Наша Православная Кафолическая Церковь не является производным от какого-либо раскола нынешнего времени, но она является той самой Церковью, которую учредил Христос, которую основал Святой Дух, когда Его приняли Святые Апостолы, а святые и богоносные Отцы сохраняли невредимым и неискаженным Ее учение на протяжении веков, без малейшей экстраполяции. Наша православная вера - это вера святых апостолов и отцов.

    Только Она исповедует Священный Символ Веры непреклонно, без какого-либо прибавления, или искажения, то есть так, как его изложили два первых Вселенских Собора и как его понимали богоносные Отцы нашей Церкви. Как Папизм, так и Протестантизм «исповедуют» искаженный Символ веры, с прибавлением ереси Filioqué.

    Наше Православие является истинной Церковью Христовой, потому что Ее епископы оказываются преемниками святых апостолов, с реальными списками-каталогами рукоположений, которые непрерывно восходят к Апостолам. Хорошо известно, что епископы во время своего рукоположения обещают быть хранителями подлинного учения Церкви, в то время как в случае уклонения от него, они становятся отпадшими. Итак, священство в нашей Церкви - это не только преемство благодати священства, но и преемство подлинной церковной истины.

    Посему мы, верующие, сознательные члены истинной Церкви Христовой, должны помнить о важных вещах:

    Истинная Церковь Христа - это наша Православная Кафолическая Церковь, хотя находящиеся вне нашего Православия называются «Церковью», но является ересью.

    Наше спасение во многом зависит от нашей сознательной позиции в Православной Кафолической Церкви и от принятия нами истин спасения. Вне Церкви нет спасения.

    Еретики не наши враги, но наши заблудшие братья. Поэтому мы не должны ненавидеть их, но любить их, сочувствовать им, молиться за их возвращение в нашу Церковь и, если можем, наставлять их в духе любви. У святых отцов был принцип: любовь к еретику, ненависть к ереси. Наша любовь к еретикам, и которая к ним подразумевается, не должна сопровождаться даже малейшим уклонением от нашего Православия.

    Поэтому, если мы хотим быть сознательными и последовательными православными христианами, мы должны закрыть глаза на поток современных нечестивых учений. Нам не следует верить в ужасное демоническое заблуждение, что есть, якобы, спасение и в ересях, что их  не следовало бы более, как говорили преданные так называемому «Экуменическому Движению», так называть, «еретические сообщества», но «инославные Церкви», что означает (согласно им), что они являются «церквами», как и наша Православная, с иным (отличающимся) учением, вынужденным нечестием. Заблуждения еретиков более не называйте ересями (это слово из их лексики), но  «иной традицией»! К сожалению, это слово и понятие исключено Критским Собором 2016г, который должен признать и осудить целую плеяду ересей и нечестивых учений.

    Это суть Экуменизма, самой худшей из всех ересей всех времен, всеереси, согласно святому и богоносному Иустину Поповичу, и последнему отцу блаженной памяти Афанасию Митилинейскому, ереси еще перед концом, которая будет предшественником антихриста. Он будет способствовать так называемому религиозному синкретизму, то есть смешиванию истины с ложью, чтобы истина могла бы раствориться в смеси заблуждений, в кошмарной всерелигии, которая проталкивается самым усиленным образом скрытыми международными центрами. Апостол Павел заповедует нам самым настойчивым и драматичным образом: «Не подклоняйтесь под чужое ярмо с неверными: ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?» (2 Кор.6,14-15).

    Об этой спасительной истине нашей Церкви свидетельствует мученичество за Христа проливших кровь тысяч и тысяч Мучеников. За сохранение этой незапятнанной истины вели титаническую исповедническую битву святые и богоносные Отцы. За эту единственную, уникальную веру вели брань и святые Отцы против заблуждения иконоборчества, дабы наша Церковь не превращалась в иудейскую, исламскую религию. Вот почему мы и современные верующие обязаны последовать их примеру, иметь правую веру, сохранить ее неповрежденной, и чтобы ее передать неприкосновенной, как драгоценный дар и сокровище неприкосновенное последующим поколениям! Только так, мы сможем иметь благословение Божие в нашей жизни и надежду на наше спасение, согласно уверению нашего Христа: «Итак всякого, кто исповедует Меня пред людьми, того исповедую и я пред Отцем Моим небесным» (Мф.10,32). И, конечно же, это исповедание состоит из всех Его истин, и все они имеют абсолютно спасительный характер!

    Многая вам лета и благоприятного начавшегося Святого и Великого Поста.

    С отеческими молитвами

    Ваш Митрополит

    + Серафим

     

    Ἔτη πολλά καί εὔδρομος ἡ ἀρξαμένη Ἁγία καί Μεγάλη Τεσσαρακοστή!

    Μετά πατρικῶν εὐχῶν

    Ο ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΗΣ ΣΑΣ

                                                                       +ὁ Πειραιῶς ΣΕΡΑΦΕΙΜ

    © перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет" 2020 г.

    https://www.pentapostagma.gr/ekklisia/6927898_peiraios-serafeim-poimantiki-egkyklios-gia-tin-kyriaki-tis-orthodoxias

  • Первое воскресенье Великого поста – Торжество Православия Протопресвитер Георгий Металлинос ПРАВОСЛАВИЕ, СВИДЕТЕЛЬСТВО И ЖЕРТВА

    Первое воскресенье Великого поста – Торжество Православия

    Α’ Κυριακή των Νηστειών - Ο θρίαμβος της Εκκλησίας

     

    Протопресвитер Георгий Металлинос,

    почетный профессор Афинского Национального Университета (+2019г.)

    Metallhnos1

    Πρωτ. Γεώργιος Μεταλληνός

     

    ПРАВОСЛАВИЕ, СВИДЕТЕЛЬСТВО И ЖЕРТВА

    Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ, ΜΑΡΤΥΡΙΑ ΚΑΙ ΘΥΣΙΑ

    В первое воскресенье Великого поста наша Церковь торжествует. Православие празднует свою победу. Живые и уже отошедшие ко Господу, Церковь Небесная, торжествующая и Церковь Земная, воинствующая — все Тело Христово исполнено духовным ликованием. Эта победа описана в «Синодике Православия», который читается во время литании с изнесением святых и священных икон. Именно там нашему духовному взору открывается, что такое Православие. Это не идеология и не какая-то «социальная система» или философия, не политика міра сего, которая одержала победу и отмечает разгром своих противников. Нет! Православие — это новый образ жизни и существования, это ЖИЗНЬ ВО ХРИСТЕ, которая вошла в историю благодаря Воплощению Вечного Слова Божия.

    В этот день прославляются святые и верующие, жившие во все исторические эпохи — ведь они передали нам Истину о бытии во Христе, о том единственном образе жизни, который ведет к обожению, к спасению. А то, что сегодня анафематствуют всех еретиков и тех, кого Божественное Откровение называет «прелюбодеями» — это совсем не проявление ненависти, а просто защита человечества от всего, что искажает подлинность христианства и препятствует нашему обожению, спасению.

    Ветхозаветные святые оставались верными Истине, которую открывал им Бог, являвшийся им различными способами. Одним из ведущих лиц Ветхого Завета, готовых на многие жертвы ради истины, был святой пророк и Боговидец Моисей. Тот же пусть свидетельства о Боге, что и святые Ветхого Завета, продолжили новозаветные святые, обратив свою жизнь к воплотившемуся Божественному Слову, Иисусу Христу. Мученики и мученицы, преподобные отцы и матери во Христе, подвижники и подвижницы, как тогда, так и теперь непрестанно благовествуют о Вере. Чтобы сохранить Истину в том міре, где существует только одно спасительное общество — ОБЩЕСТВО СВЯТЫХ, Тело Христово.

    Согласно св. апостолу Павлу, в Православии не может быть такого, чтобы человек заботился только о спасении своей собственной души и был безразличен к окружающим его людям, потому что никто не спасается сам по себе, но только в Теле Христовом, в общении со своими братьями.

    Это подтверждается свидетельством апостола Павла, который говорит о себе так: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих...» (Рим. 9, 3). Или: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9, 22). То же самое будет проповедовать и святой Косма Этолийский, новый Апостол Павел ромейской нации: «Близко был я к другим, по слову Христа, Который говорит, что христианину, будь то мужчина или женщина, не подобает заботиться только лишь о себе и о спасении своем, но следует заботиться также и о своих братиях (ср. 1 Кор. 10, 24: «Никто не ищи своего, но каждый пользы другого»). А те, кто заботятся только о себе, но не о своих братьях, попадут в ад… Это сладчайшее слово Христа, услышанное мною, где Он призывает заботиться и о нашей братии, проникло до самой глубины сердца моего и не давало мне покоя, буквально снедало меня, словно червь, который точит древо...».

    Миссионерская деятельность Церкви

    Это плод духа жертвенности и жертвы, приносимой за правду и ради своих братьев. Деяния святого апостола Павла и всех апостолов, а также св. Космы Этолийского, который был новым апостолом наших дней, очень убедительно это подтверждают. Вот почему миссионерская деятельность находится в центре Православия и является выражением Евангельской проповеди. Задача Православия в каждый исторический период состоит в том, чтобы сохранить в чистоте и без искажений «жизнь Христову» (тот образ бытия, который Христос принес в мир) и передать ее в каждый уголок земли. Чтобы мир был спасен! Поэтому воскресение Торжества Православия — это не просто праздник, а напоминание всем православным, всем нам, что наш мір, наше общество все еще ждут Христа. Или потому, что они ещё с Ним не знакомы, или потому, что они знают о Нем, но в искаженном или измененном до неузнаваемости виде, как изображают его различные еретические сообщества и всяческие секты.

     

    «Евангелие и апостольские известия»

    (сборник проповедей из газеты

    «ГЛАС ГОСПОДЕНЬ» за 1980 и 1983 гг.)

    ПРОТОПРЕСВИТЕР ГЕОРГИЙ МЕТАЛЛИНОС

    ИЗДАТЕЛЬСТВО «ОРТОДОКСОС КИПСЕЛИ»

     

    “ΕΥΑΓΓΕΛΙΚΑ ΚΑΙ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΑ ΜΗΝΥΜΑΤΑ”
    (Απάνθισμα κηρυγμάτων από την
    «ΦΩΝΗ ΚΥΡΙΟΥ» των ετών 1980 και 1983)
    ΠΡΩΤΟΠΡ. ΓΕΩΡΓΙΟΥ ΜΕΤΑΛΛΗΝΟΥ
    ΕΚΔΟΣΕΙΣ «ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΚΥΨΕΛΗ»

     

    @ Перевод выполнен интернет-содружеством Православный Апологет, 2020 г.

     

     

  • ПРАВОСЛАВИЕ И ЭКУМЕНИЗМ Слово на праздник Недели Торжества Православия Архимандрита Георгия, кафигумена Священной Обители прп. Григория, Святая Гора Афон (+ 2014), повторная публикация

    ПРАВОСЛАВИЕ И ЭКУМЕНИЗМ

    Слово на праздник Недели Торжества Православия

    Архимандрита Георгия,

    кафигумена Священной Обители прп. Григория, Святая Гора Афон (+ 2014)

     

    ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΣ

    Λόγος ἐπί τῇ ἑορτῇ τῆς Κυριακῆς τῆς Ὀρθοδοξίας.

    Ἀρχιμ. Γεωργίου

    Καθηγουμένου τῆς Ἱερᾶς Μονῆς τοῦ Ὁσίου Γρηγορίου Ἁγίου Ὄρους

    От редакции ПА: Данное слово было произнесено о. Георгием в 1999., поэтому некоторые события и факты, упоминаемые им, относятся в концу прошлого столетия, тем не менее, суть поднимаемой проблемы - опасности Экуменизма, в особенности его влияния на искажение и изменение православного сознания, не потеряла своей актуальности и злободневности. В особенности актуальность статьи становится очевидной после предательского Критского Собора 2016, на котором официально была принята Экуменическая еретическая экклесиология, признающая ереси и раскола за "церкви". С которыми, как исчадиями ада и сатаны, ведущими в погибель вечную боролись великие Святые Отцы Церкви, отдавая даже свою жизнь за  Православную веру.

     

    Наши душа наполняются благодарностью нашему в Троице поклоняемому Богу, потому что Он нас удостоил восприять и содержать бесценное сокровище Православной Веры «в наших глиняных сосудах»  (2 Кор. 4, 7),  в наше смиренное и греховное бытие.

    Мы взираем на самих себя и скорбим, потому что мы носим хитон души нашей испещренный грехами. Но мы видим и сокровище Православной Веры, которую нам даровал Господь, и мы радуемся.

    Это сокровище не является некой идеологией. Это Сам Богочеловек Христос. Глава и Его тело, Святая наша Православная Церковь. Это истинный Богочеловек Пророков и Апостолов, Отцов. Богочеловек неизменен. Который «всегда сый» и «присно сый». Который «вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13, 8)

    «Пророцы яко видеша, апостоли яко же научиша, Церковь якоже прият, учители якоже богословиша, вселенная якоже мудрствова, благодать якоже просия, истина яко же показася, лжа якоже отгнана бысть, мудрость якоже дерзну,Христос якоже настави: тако мудрствуем, тако глаголем, тако проповедуем Христа истиннаго Бога нашего».

    Этого Богочеловека мы не желаем предавать, принимая ложных богочеловеков западного Христианства, непогрешимого «Папу», «непогрешимого» Протестанта, ложного богочеловека западного антропоцентризма.

    По благодати Христа мы остаемся верными нашей святой Православной Вере и неизменными в ней, Вере, «однажды переданной святым» (Иуда.3) и мы ублажаем святых Исповедников Веры (Православных царей, патриархов, архиепископов, епископов, пресвитеров, диаконов, монахов и мирян), которые нам ее нам передали, претерпевая смерть, изгнания, истязания, втаптывание в грязь.

    «Сия есть вера Апостольская, сия есть вера отечьска, сия есть вера Православных, сия вера вселенную утверди. О сих благочестья проповеднки братьски же и отцежелателне в славу и честь благочеться, о нем же  подвизашася, въспроповедуем и глаголем Герману, Тарасию, Никифору и Мефодью, иже яко во истину святителем божиим и православия поборником и учителем, вечная память».

    Но это наше горячее любимое Православие и сегодня находится в опасности. Некоторые стремятся  извратить силу ее  характера,  ослабить догматы, ее традиции, ее этос, дабы она смогла бы сосуществовать с иными «догматами».

    Эту то работу  взял на себя Экуменизм.

    И мы, естественно, не подразумеваем в данном случае некий Православный Экуменизм, который пребывает верным Православию, который мог бы вести переговоры с инославными с тем, чтобы им оказать помощь в том, дабы они осознали, что их возвращение в Православную Церковь является возвращением в их отеческий дом, от которого они как пасынки удалились.

    Мы подразумеваем синкретический Экуменизм, межхристианский  и межрелигиозный .

    Мы говорим об тех экуменистах, которые совершают совместные молитвы не только с инославными, но и с представителями иных религий и возжигают свечи вместе с иудеями, мусульманами, буддистами, идолопоклонниками ради мира. Итак, какому же Богу они приносят эти свечи? Они забывают, что не только священные каноны, но и Священное Писание гласит: «Какое может быть общение света с тьмою?» (2 Кор. 6, 14)

    О тех экуменистах, которые  без какого либо сомнения молятся вместе с протестантскими женщинами-священниками.

    О тех экуменистах, которые участвуют в ВСЦ, однако без всякого надлежащего желания вносить особые заявления, которые выражали бы православные позиции, в результате чего их голос тонет в  протестантской воронке.

    Об экуменистах, которые составляли документ Соглашения Православных и Римо-католиков в Баламанде, которым православные впервые признали римо-католицизм как обладающую полнотой Церковь и как Церковь-сестру, в то время как римо-католики не отказываются от Filioque, от «непогрешимости» и первенства  власти Римского Папы над всей Церковью, от неправославного учения о тварности благодати и иных своих нечестывых учений.

    Об экуменистах, которые с помощью Совместных Заявлений (в ходе диалога Православных и Антихалкидонитов) не только признали Православными соверменных Антихалкидонитов, но и их отцов Диоскора, Севира, Иакова Барадея и других, анафематствованных Вселенскими Соборами, тем самым являя себя откровенно противоречащими богодухновенным нашим Вселенским Соборам, но и нашим великим Отцам, Иоанну Дамаскину, Фотию Великому, Максиму Исповеднику, Софронию Иерусалимскому и другим.

    Об экуменистах, которые проповедуют, что Восточная и Западная Церкви являются Церквами-сестрами, и что общение с ними аналогично общению поместных Православных Церквей, словно Западная Церковь пришла к Православию. Проповедуют, что Восточная и Западная Церкви являются двумя легкими, которыми дышит Церковь, словно Западная Церковь православная и что она неизлечимо не страждет. Они проповедуют, что Православный Восток и еретический Запад составляют две разные стороны одной Евангельской Истины, и что якобы Православная Церковь является Фотианской Традицией.

    Какое же извращение истории! Исповедник свт. Фотий Великий, который смело обличал богохульников латинян, должен рассматриваться как якобы выражающий ту же самую веру, что и те, кого он изобличал!

    Разве не понимают  те, которые это говорят, что  недооценивают мыслительные способности своих слушателей и читателей? Итак разве исповедание Filioque или не исповедание Filioque, папоцентричная экклесиология и Православная экклесиология, тварная и нетварная благодать, излагают различным образом одну и ту же истину, а не различные учения, то есть одно – Православное, а другие – еретическое?

    Вот до чего доходит, и до чего скатывается Экуменистический бред!

    Что же касается мнения относительно святого Фотия, то следует отметить, что по крайней мере несправедливо и неприемлемо с точки зрения истории говорить, что Православные Отцы несут ответственность за раскол. Разве несут ответственность Фотий Великий, Патриарх Михаил Керулларий, свт. Марк Эфесский, свт. Григорий Палама за то, что они как истинные пастыри Церкви Христовой отвергли ереси западных христиан и отказались подчинить Православную Восточную Церковь Папе?

    Кто несет ответственность? Разве православные, когда они противостоят еретикам, или напротив – еретики, когда они с сатанинской настойчивостью стремятся навязать ересь всей Церкви.

    А может быть мы хотим иметь наилучшее доказательство об ответственности и вероломстве западных христиан проявляемой в зверской Унии, которая вызвала и вызывает столько боли и столько насильственного прозелитизма в среде православных христиан?

    Через всех экуменистов, которые делами, статьями и словами ослабляют, притупляют православное чутье греко-православного народа, так чтобы его лишить силы для противостояния тем, которые посягают на его Православие.

    Эти взгляды нас подвигли кроме всего прочего к прочтению нижеследующего отрывка из Синодика Недели Православия.

    «Вся яже паче  церковнаго предания и ученья и уставленья святых и приснопамятных отец развращенная или по сем здеяная, анафема».

    Святые Отцы по сути строги, но и человеколюбивы. Те, которые действительно любят, должны говорить истину, поскольку только она спасает, «познайте истину, и истина свободит вы» (Ин. 5, 32).

    В этом то ключе мне хотелось бы задать вопрос православным экуменистам: Может, следовало бы задаться вопросом, является ли то, что мы делаем и говорим нововведениями «вопреки церковному преданию и учению»?

    Конечно, существует достаточно простой способ заставить замолчать совесть тех, которые ведут Церковь к синкретическому Экуменизму. Следует просто расценить тех, которые неуклонно пребывают в святоотеческом благочестии в целом как фанатиков фундаменталистов. Согласно этой логике следует оценивать и Святых Отцов, которые составляя выше процитированную анафему, а также и многие другие анафемы против еретиков, как фундаменталистов, людей с крайними воззрениями и фанатиками.

    У меня такое чувство, что язык экуменистов вовсе не язык Святых Отцов и наших учителей. Это не язык исповедания непорочной Веры, но язык дипломатии, политики. Язык, который чешет слух многих современных людей, которые маловеры или неверующие, а посему у них утрачено догматическое чувство. Согласно словам апостола Павла: «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням». (2 Тим. 4, 3-4)

    Люди нашего времени, которые мыслят по-мирски, предпочитают слышать и говорить, что все религии хороши, и что всем им необходимо сотрудничать ради мира.

    Церковная дипломатия приносит в жертву Истину временной цели, человеческим запросам, для достижения чисто земных целей.

    Межрелигиозная молитва в Румынии была совершена по требованию президента Румынии ради того, чтобы удовлетворить вдохновителя этого мероприятия Папу и западных христиан, в данном случае для того, чтобы Румыния удовлетворяла требованиям для вхождения в Европейский Союз. По той же причине Папа будет приниматься в Румынии, она будет первой православной страной, которой будет им нанесен визит. Падут фортификационные сооружения. Румыния, весьма сильно притесняемая униатством и папистами, забывает свою историю, ее мучеников, ради столь низкопробных целей. Престарелый Патриарх падает под орудием Папизма. Неужели Православные страны должны потерять свою душу ради того, чтобы стать приемлемыми для Европейского Союза?

    Нечто подобное происходит и в нашей стране, где многие вполне готовы к  тому, чтобы предать наши традиции, сделать не православной Грецию ради того, чтобы отлично  выглядеть перед лидерами Европы  и ее властями.

    Недавний пример – это антицерковное поведение государственного радио. Постепенно сокращаются любые передачи, которые напоминают о Православии. Прежде всего были прекращены утренние молитвы. Далее были урезаны церковные передачи первой программы в воскресный день. Прекращены трансляции великих праздников Православной Церкви, таких как праздник Богоматери Тиносской. Недавно были прекращены трансляции Акафиста Богоматери. Управляющие государственным радио, вероятно, игнорируют тот факт, что Акафистное пение Богоматери, «Радуйся Невесто неневестная», «Харунимфия», как его называет народ, является одной из традиций нашего греко-православия и что те, которые по разным веским причинам не могут прийти в церковь, могли слушать Акафист по радио, и конечно же в тех районах, где не слышны церковные каналы вещания.

    Выстраивая дорогу европеизации, постепенно происходит утрата нашей церковной и национальной идентичности. Таких симптомов много, но в данном случае я здесь не буду о них говорить подробно.

    Многие нас осуждают за то, что хотя мы и ведем борьбу против Экуменизма, но не разрываем общения с экуменистами.

    Действительно, хотя мы и верим в то, что синкретический Экуменизм является серьезный экклезиологическим отклонением, которое склонно к  тому, чтобы стать ересью, то есть  устойчивым еретическим мышлением, мы остаемся в нашей Святой Церкви потому,  что мы верим, что внутри Церкви, а не вне ее мы можем вести борьбу ради того, чтобы произошло осознание этого церковного отклонения. Как нас показывает церковная история- еретические вероучения не сразу осознавались церковной полнотой.

    В соответствии с нашим смиренным суждением, двадцатый век был веком развития синкретического Экуменизма. Хотелось бы верить, что многие из православных с большим энтузиазмом поддерживают Экуменизм не из расположенности к совершению предательства Православия, но либо из доброй веры или по необходимости должны сожительствовать на чужой территории с инославными в мире. Благодаря ожидаемому экуменическому сближению православные лидеры, к сожалению, начали усваивать экклесиологию ветвей и церквей-сестер, без предварительного согласия в догматах.

    Конечно, в усвоении неправославных экклесиологических положений имели место и иные факторы: православная диаспора в странах протестантов и римо-католиков, ослабленность древних патриархий…, влияние на клириков и богословов распространенной везде атмосферы духа антропоцентричного материализма, который абсолютно не переносит величие веры, но и перестраивает всякую веру.

    Мы надеемся, что двадцать первый век станет веком осознания со стороны православных экклесиологического отклонения синкретического Экуменизма и возвращения всех Православных к главным образом господствовавшей до 20 столетия экклесиологии, согласно которой Единой, Святой, Кафолической (Соборной) и Апостольской Церковью является только Православная Церковь.

    Мы же смиренные последователи святых Отцов в нынешний достохвальный день Недели Православия повторяем вместе со Святой Церковью:

    «Иже за благочестие до смерти страдании же и подвиги и учении наказатися и удержатися Бога молящи и подобником божественнаго их жития явитися до конца молящееся, сподобимся просимых щедротами и благодатию великаго и перваго архиерея Христа истиннаго Бога нашего, молящеися преславней владычице нашей Богородице и приснодеве Марии и боговидных ангел и всех святых. Аминь». (Синодик Недели Православия».)

    Кафигумен Священной Обители прп. Григория

    + Архимандрит Георгий

    Святая Гора Первая Неделя Великого Поста 1999

     

    ©  перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2015год

  • протопресвитер Ангелос Ангелопулос архимандрит Матфей Вулканеску Анафемы: выражение гнева, ненависти и проклятия или проявление великой любви Бога и Церкви к заблудшему человеку и верующим?

    протопресвитер Ангелос Ангелопулос

    архимандрит Матфей Вулканеску

     

    Анафемы: выражение гнева, ненависти и проклятия или проявление великой любви Бога и Церкви к заблудшему человеку и верующим?

     

    «Αναθέματα: Εκφράσεις θυμού, μίσους και κατάρας ή φανέρωση της μέγιστης αγάπης του Θεού και της Εκκλησίας προς τον πλανεμένο άνθρωπο και τους πιστούς;»

     

    Анафемы всем еретикам и различным ересям содержатся в великолепном исповедническом документе, именуемом «Синодик Святого VII Вселенского Собора о Православии», в который включены решенияVII Вселенского Собора, установившего догмат о почитании святых икон. Святые Отцы Константинопольского Поместного Собора 843 г., который созвал Патриарх Мефодий I Исповедник, определили, что он ежегодно будет читаться в Неделю Торжества Православия.

    Этот уникальный документ содержится в богослужебной книге под названием «Постная Триодь».[1]Наша Православная Церковь свято верит в богодухновенность и непогрешимость Святых Вселенских Соборов. Поскольку VII Вселенский Собор является таким же богодухновенным и непогрешимым, как и все другие Вселенские Соборы, следовательно, и «Синодик о Православии», написанный Святыми Отцами по вдохновению, благоизволению и просвещению Святого Духа, тоже является богодухновенным и непогрешимым. А значит имеют богодухновенный и непогрешимый характер и те пятьдесят восемь анафем, которые являются частью «Синодика». К изначальному тексту ІХ в. (843 г.) впоследствии были добавлены и другие анафемы.

     

       1. Анафематствовал ли Христос?

    Действительно, в Священном Писании мы нигде не встречаем, чтобы Христос употреблял слово «анафема». Однако, мы находим достаточно выражений и действий Христа, которые либо равны по силе, либо даже превосходят анафему. Напомним четыре случая:

     

    а) Христос проклял засохшую смоковницу, то есть иудейскую синагогу.

    «Поутру же, возвращаясь в город, взалкал; и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Мф. 21, 18–19).

    б) В Евангельском зачале Недели о Страшном суде и Втором Пришествии Христос, обращаясь к стоящим ошуюю нераскаянным грешникам, назвал их страшным словом. Он назвал их «проклятыми»!

    «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25, 41).

    в) Как известно, Христос обратил восемь грозных обличений (греч. ουαί или «горе вам») книжникам и фарисеям, называя их лицемерами, безумными, слепыми, вождями слепыми, змиями, порождениями ехидны (Мф. 23, 13–39).

    г) Христос, сделав плеть, бич, рассыпал деньги и опрокинул столы торговцев, меновщиков и разменщиков, которые превратили дом Отца Его в дом торговли.

    «Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец, и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и до́ма Отца Моего не делайте домом торговли» (Ин. 2, 13–16).

    Некоторые недоумевают и удивляются, как это возможно, чтобы Христос, весь исполненный любви, совершил все вышесказанное. Однако они забывают о том, что наш единственный, истинный, подлинный и настоящий Богочеловек Иисус Христос имеет две природы: божественную и человеческую. По одной Он имеет милосердие, а по другой — справедливость; по одной Он снисходителен, великодушен и долготерпелив, а по другой — это строгий и беспристрастный Судия; по одной Он — весь любовь, а по другой – накладывает на согрешающих наказание в воспитательных целях; по одной Он дарует великую Свою милость, а по другой — вершит Свой беспристрастный и справедливый суд. Следовательно, все вышеперечисленные примеры, как и анафемы, относятся ко второй природе Христа, которой свойственны справедливость, строгость, наказание и суд. Те, кто переоценивают одну природу Христа и недооценивают вторую, подобно некоторым нашим современникам, «глаголющим о любви», но не смыслящим, в чем заключается истинная Божественная любовь к человеку, представляют нам несуществующего, искажённого и поддельного «Христа», который, конечно же, не может спасти человека.

    Глагол «αναθεματίζω» (греч. предавать анафеме, отлучать от Церкви; проклинать; др.-греч.: клясться, давать зарок) встречается и в других главах Священного Писания.

    Напомним:

    а) что апостол Петр, после своего отречения, отвечая собравшимся, которые спросили его, был ли он с Иисусом, «начал клясться (греч. αναθεματίζειν) и божиться: не знаю Человека Сего, о Котором говорите»(Мк. 14, 71), и

    б) что некоторые иудеи, замыслив заговор против апостола Павла, заклялись (т. е. наложили на себя обет с клятвой, призвали на себя проклятия в случае невыполнения клятвы), если не убьют Апостола:

    «С наступлением дня некоторые Иудеи сделали умысел, и заклялись (греч. ανεθεμάτισαν ἑαυτούς) не есть и не пить, доколе не убьют Павла» (Деян. 23, 12 и 21).

    И немного дальше: «Они, придя к первосвященникам и старейшинам, сказали: мы клятвою заклялись(греч. αναθέματι ανεθεματίσαμεν ἑαυτούς) не есть ничего, пока не убьем Павла» (Деян. 23, 14).

    2. Анафематствовал ли когда-либо великий «Апостол языков» Павел?

    Св. апостол Павел, устами которого говорил Христос, во многих местах своих посланий использовал слово «анафема».

    а) Он говорит Римлянам:

    «Я желал бы сам быть отлученным (греч. ανάθεμα εἶναι) от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть израильтян» (Рим. 9, 3).

    б) В Первом послании Коринфянам он пишет: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, мара́н-афа́ (*Да будет отлучен до пришествия Господа)» (1 Кор. 16, 22). Все те, кто пребывают вне апостольского учения и предания божественного Павла, которое, конечно же, является учением и преданием самого Христа, не любят Господа в истине. Те, кто не любят в истине Господа, — тем анафема, то есть отлучение от Господа[2].

    в) В том же послании в другом месте он говорит: «Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса» (1 Кор. 12, 3).

    г) Наконец, слово «анафема» произносится св. апостолом Павлом в послании к Галатам против тех, кто проповедует иное учение, отличное от евангельского предания:

    «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что́ мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1, 8).

    Итак, мы убедились, что слова «анафематствовать» и «анафема» множество раз встречаются в Священном Писании. Поддержка противоположного мнения некоторыми священнослужителями и мирянами свидетельствует о глубочайшем незнании Священного Писания.

     

    3. Современные Святые Отцы об анафемах

    Далее мы приведем высказывания некоторых современных святых Отцов Церкви, которые в своих творениях продолжают развивать эту тему и объясняют, что такое анафема.

    а) Святитель Иоанн Максимович об анафемах

    Святитель Иоанн Максимович,[3] архиепископ Шанхайский и Сан-Францисский, в толковании отрывка из Послания Апостола Павла к Галатам «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что́ мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что́ вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1, 8–9), говорит: «Здесь анафема высказывается против искажения Евангелия Христова в том виде, как оно было провозглашено апостолом, независимо от того, кто мог совершить это [искажение], сам ли апостол, либо ангел с небес. В этой фразе также подразумевается: «Пусть судит сам Господь», поскольку кто другой может судить ангелов?

    В протоколах Соборов и в дальнейшей истории новозаветной Церкви Христовой слово «анафема» стало означать окончательное отлучение от Церкви. «Соборная и Апостольская Церковь анафематствует», «сей да будет анафема» или «тот да будет анафема» означает окончательное отпадение от Церкви. Напротив, в случае «отлучения от церковного общения» и других епитимий или личных дисциплинарно-аскетических правил, назначаемых какому-либо лицу, само это лицо остается членом Церкви, хотя и ограничивается его участие во всей полноте Ее благодатной жизни. Те же, кто предается анафеме, полностью отделяются от Церкви до своего покаяния. Земная Церковь, осознавая, что по причине нераскаянности и жестокосердия грешников, Она ничего не может сделать для их спасения, предает их на суд Божий. Этот суд милостив к раскаявшимся грешникам, но страшен для упрямых врагов Божиих. «Страшно впасть в руки Бога живаго!... потому что Бог наш есть огнь поядающий» (Евр. 10, 31 и 12, 29).

    Анафема не означает окончательного осуждения: покаяние возможно до самой смерти. Анафема страшна не потому, что Церковь желает кому-либо худого, и не потому, что Бог желает осуждения грешника. И Сам Бог, и Его Святая Церковь желают спасения всякому человеку. Анафема страшна потому, что ужасно стоять перед Богом одному, в состоянии крайнего ожесточения и глубоко погрязнув во зле — перед лицом Того, оно Кого ничего сокрыть невозможно.

    «Страшно еже впасти в руце Бога жива: Сей Судия есть помышлений и мыслей сердечных. Никтоже да внидет искушаяй веру непорочную; но в кротости и страсе Христу приступим, да приимем милость, и благодать обрящем, во благовременную помощь»[4].

    б) Святитель Феофан Затворник об анафемах

    Святой Феофан Затворник говорит: «Ведь анафема и есть отлучение от Церкви, или исключение из среды своей тех, кои не исполняют условий единения с нею, иначе мудрствовать начинают, чем она, иначе, нежели как обещались сами, вступая в нее.

    У нас ныне много распложается нигилистов и нигилисток, спиритов и других злоумников, увлекаемых западными лжеучениями. Думаете ли вы, что Святая Церковь наша смолчала бы, не подала бы голос, не осудила и не анафематствовала их, если б их пагубные учения содержали что-либо новое? – Никак.Собор был бы и соборно были бы они все с их учениями преданы анафеме и к теперешнему чину Православия был бы приложен еще один пункт: «Фейербаху, Бюхнеру, Ренану, спиритам и всем последователям их – нигилистам – анафема». Но нужды нет в сем соборе, нужды нет и в сем прибавлении. Их лжеучения наперед уж все анафематствованы в тех пунктах, где произносится анафема отвергающим бытие Бога, духовность и бессмертие души, учение о Пресвятой Троице, о Божестве Господа нашего Иисуса Христа. Не видите ли, как мудро и предусмотрительно поступает Церковь, когда заставляет совершать нынешний оклик и выслушивать? — А говорят: не современно. — Теперь-то оно и современно. Может быть, лет за сто было не современно. А о нынешнем времени надо так говорить, что, если бы не было настоящего чина Православия, следовало бы ввести его и совершать не в губернских только городах, а во всех местах и церквах. Да собрать бы все злые учения, противные слову Божию, и всем огласить, чтоб все знали, чего надо опасаться и каких учений бегать. Многие растлеваются умом только по неведению, а гласное осуждение пагубных учений спасет их от погибели».[5]

    в) Святитель Игнатий Брянчанинов об анафемах

    Святой Игнатий Брянчанинов писал: «Значение анафемы есть значение духовного церковного врачевства против недуга в духе человеческом, причиняющего вечную смерть. Причиняют вечную смерть все учения человеческие, вводящие свое умствование, почерпаемое из лжеименного разума, из плотского мудрования, этого общего достояния падших духов и человеков, в Богом открытое учение о Боге. Человеческое умствование, введенное в учение веры христианской, называется ересью, а последование этому учению  — зловерием»[6].

    В другом месте святой Игнатий говорит следующее, очень важное: «Врачевство анафемою всегда признавалось необходимым святою Церковью от страшного недуга ереси. Когда блаженный Феодорит, епископ Киррский, желал оправдаться во взведенных на него обвинениях, то отцы потребовали от него прежде всего, чтоб он предал анафеме ересиарха Нестория. Феодорит, отвергавший Нестория, но не так решительно, как отвергала его Церковь, хотел объясниться. Отцы снова потребовали от него, чтоб он решительно, без оговорок, предал анафеме Нестория и его учение. Феодорит опять выразил желание объясниться, но отцы опять потребовали от него анафемы Несторию, угрожая в противном случае признать еретиком самого Феодорита. Феодорит произнес анафему Несторию и всем еретическим учениям того времени. Тогда отцы прославили Бога, провозгласили Феодорита пастырем православным, а Феодорит уже не требовал объяснения, извергши из души своей причины, возбуждавшие нужду в объяснении.

    Без этого врачевства яд богохульства остается в духе человеческом и не престанет колебать его недоумениями и сомнениями, производимыми неистребленным сочувствием к ереси; остаются помыслы, «взимающиеся на разум» Христов (2 Кор. 10, 5), соделывающие неудобным спасение для одержимого ими, одержимого непокорством и противлением Христу, пребывшего в общении с сатаною.

    Духовная свобода, легкость, сила, которые мы непременно ощутим в себе, отвергая гибельные учения, засвидетельствуют пред нами правильность церковного действия и истину возвещаемого ею [Церковью] учения».[7]

    г) Прот. Иоанн Романидис: Церковь похожа на духовную врачебницу

    Прот. Иоанн Романидис, близкий по духу святому Игнатию, говорит по этому поводу: «Церковь, по описанию св. апостола Павла, похожа на духовную врачебницу. Однако его понимание недуга человеческой личности гораздо более проницательно, чем все, что на сегодня известно современной медицине. Чтобы понять эту реальность, мы должны рассмотреть, как изложено в посланиях св. апостола Павла библейское понимание естественного и противоестественного состояния человека.

    Заболевший человек возвращается в свое естественное состояние, когда направляется Святым Духом «на всякую истину», то есть к созерцанию Христа во славе Отца Его (Ин. 17). Люди, которые не видят славы Божией, не находятся в своем естественном состоянии.

    Церковь апостолов и святых отцов воспринимает Бога не посредством рассуждений и абстрактных мыслей о Нем. Бог всегда остается тайной для рассудка — даже для тех, которым он открывает Свою славу и царство во Христе; для тех, кто участвует в таинстве Креста и сподобляется прославления от Господа, т. е. обожения. И пророки, и апостолы, и святые отцы – все они заботились: 1) о врачевании простых людей (мирян) через очищение (катарсис) сердца; 2) об их посвящении: а) в члены тела Христова и храмы Святого Духа путем просвещения сердца, и б) о достижении «совершенного»(1 Кор. 13, 10), то есть созерцания Христа во славе «лицом к лицу» (1 Кор. 13, 12), через прославление во святых (1 Кор. 12, 26 и Рим. 8, 30) за служение человечеству» (Ин. 17).[8]

    д) Святой Паисий Величковский: анафема папистам!

    Святой Паисий Величковский задает вопрос: «Являются ли еретиками римо-католики вместе со своим Папой? Знаю, что вы скажете, что они еретики. И поскольку они еретики, как это и есть в действительности, Святая наша Церковь предала их анафеме. И поскольку Святая Церковь предала их анафеме, то вместе с Церковью и я, как её чадо, анафеме их предал».[9]

     

    4. Провозглашение анафем до и после соборного осуждения.

    В соответствии с нашей церковной историей и примером святых, определено, что священнослужители и народ могут провозглашать анафемы против ересей и еретиков как до, так и после созыва Православного Собора, на котором ересь и еретик будут осуждены. Дособорное анафематствование еретиков показывает, что для провозглашения анафемы Собор необязателен. Напротив, оно в огромной степени содействует созыву Православного собора, который осудит эту ересь и еретика. Конечно же, после осуждения ереси и еретика на Соборе анафема утверждается уже не просто как вынужденная обстоятельствами, но как обязательная.

    І) Примеры анафематствования до Собора

    Далее мы представим некоторые из многочисленных примеров анафематствования до созыва Собора.

    а) Анафема святого священномученика Никона на игемона Квинтиана и его «богов»

    Как сказано в житии и страдании святого Никона, «игемон Квинтиан повелел оковать мученика железными цепями и сбросить его с высокой горы в глубокую пропасть. Но и после этого мученик остался невредим. Ангел Божий сохранил его во время падения и, освободив от оков, вывел его из пропасти. Святой явился опять на суд пред мучителем здоровым и невредимым. Увидев его, мучитель ужаснулся и потом сказал ему:

    «Никон! Сколь велика забота о тебе наших богов! Не видишь ли ты, как они заботятся о тебе и не хотят погубить тела твоего? Познай же их милость: принеси им жертвы и будь их другом Νίκων!».

    Святой отвечал:

    «Да будет анафема тебе и богам твоим и всем надеющимся на них».

    Тогда игемон повелел бить святого камнями по лицу, вытянуть клещами язык и отрезать его; потом отвести на место, называемое Гигиа, где он жил с учениками своими, и там отсечь ему голову. Так усечен был святой священномученик Никон на реке Асинос под [певговым] деревом [в царство Декия]. Тело его было оставлено без погребения и брошено на съедение зверям и птицам».[10]

    Вопрос: Ждал ли святой епископ Никон созыва какого-либо Собора, чтобы провозгласить анафему языческому игемону Квинтиану и его приспешникам, языческим ложным богам и всем, кто надеется на них? Конечно же, нет.

    б) Анафема жителей Александрии и епископа Эмесского Павла на учение Нестория

    «Епископ Эмесский (или Эмисский, от названия города в Келесирии, современный город Хомс) Павелпосетил святого Кирилла, архиепископа Александрийского, в архиепископии, где находилась его кафедра, во время празднования Рождества Христова. Он произнес речь в присутствии святого Кирилла и, как видно, его слово было вступительным, поскольку после епископа Павла слово взял святитель Кирилл. Сохранились две беседы епископа Павла, которые были произнесены в хронологическом порядке.

    В первой беседе епископ Павел рассказал о Рождестве Господа нашего Иисуса Христа и о том, что Пресвятая Дева Мария есть Богородица. Дева рождает, но остается девою, становится материю, но не испытывает того, что обыкновенно испытывают матери. Далее епископ Павел подчеркивает: «Богородица Мария рождает Еммануила».

    В то время как раз распространялась ересь Нестория, который говорил, что Пресвятую Деву следует называть не Богородицей, а Христородицей. И вот, услышав от епископа Эмесского, что «Богородица Мария рождает Еммануила», александрийский народ воскликнул: «Вот истинная вера — дар Божий, православный Кирилл! Это-то хотели мы слышать. Кто говорит иначе, — анафема».   

    Павел ответил народу: «Кто говорит, думает, рассуждает иначе, да будет отлучен от Церкви».И продолжил, говоря, что Богородица Мария родила Еммануила, Бога вочеловечившегося: «Бог Слово, таинственным и непостижимым образом рожденный от Отца прежде веков, в последние времена родился от Пресвятой Богородицы». Также он говорит о двух природах Христа — божественной и человеческой, и том, что Христос является совершенным Богом и совершенным человеком. Ибо, – продолжает он, – соединение двух естеств, божества и человечества, «образовало одного Сына, одного Христа, одного Господа».[11]

    Вопрос: Разве ждал православный народ александрийский и святой епископ Эмесский Павел созыва какого-либо собора, чтобы провозгласить вышеназванную анафему? Конечно же, нет.

    ІІ) Примеры анафематствования после Собора

    Далее мы представим примеры провозглашения анафемы после созыва Собора.

    а) Анафема прп. Саввы Освященного, народа и прп. Феодосия Великого (Киновиарха)

    В жизнеописании преподобного Саввы читаем: «На Антиохийском престоле воссел [монофизит] Север. Он послал свое исповедание веры к [исповеднику и православному] Патриарху [Иерусалимскому] Илии, который не принял его. Север в другой раз послал свое исповедание веры с некоторыми служителями церкви и с императорским войском. Тогда святой отец пришел во Святой Град с прочими пустынными игуменами, и прогнал людей, пришедших с Северовым исповеданием веры, крича: «Анафема Северу и его сообщникам».

    «Поскольку все, как монахи, так и граждане собрались в упомянутом священном храме [святого первомученика Стефана]; туда пришел также и правитель Анастасий и бывший некогда консулом Захарий. Правитель ожидал исполнения воли императора [Анастасия] (анафематствовать Собор [Халкидонский]). Когда прибывший во Иерусалим Ипатий, со множеством народа вошел в храм первомученика Стефана, и когда архиепископ [Иерусалимский Иоанн] взошел на амвон, а с ним также свв. Феодосий и Савва, вожди и начальники монахов, то весь народ громко и долгое время кричал: «Анафематствуй еретиков и утверди Собор [Халкидонский]»!

    Посему тотчас все трое, единогласно анафематствовали Нестория, Евтихия, Севера, Сотериха, епископа Кесарии Каппадокийской, и всякого не принимающего Собор Халкидонский. Когда сии три лица провозгласили анафему и сошли с амвона, то авва Феодосий, возвратившись на амвон, произнес к народу следующие слова: «Ежели кто не принимает четырех Соборов как четырех Евангелий, тот да будет анафема»[12]».[13]

    Вышеупомянутые события разворачивались приблизительно в 516 г. от Р. Х. Следовательно, и святые Савва Освященный и Феодосий Киновиарх, и народ произносят анафему после созыва Четвертого Святого Вселенского собора Халкидонского (451 г.) и осуждения ереси монофизитства и его основателей.

     

    5. О составленном нами «Чине литании с изнесением святых и священных икон в Неделю Торжества Православия»

    По благодати и по милости нашего Господа, выполняя наш долг богослова и священника, мы вот уже четвертый год подряд, включая и этот, публично анафематствуем всех еретиков и все ереси прошлого и настоящего.

    Недавно в интернете мы опубликовали составленный нами «Чин литании с изнесением святых и священных икон в Неделю Торжества Православия»,[14] за который нас обвинили в написании неких новых «чинов», в несоблюдении устава Церкви, в непочитании Священного Синода, а также в том, что мы ставим себя выше священноначалия и дерзко вносим новые анафемы в богослужение и т. п.

    Прежде всего, этот чин — не наше изобретение. Если открыть книгу «Диптихи Элладской Церкви»,[15]которая содержит устав (типикон) священных богослужений и административную организацию Элладской Церкви, и посмотреть устав Недели Торжества Православия, можно убедиться, что в Диптихах приводится два вида устава для совершения литании с изнесением святых и священных икон: а) Литания со святыми и священными иконами по обычному чину, и б) Литания со святыми и священными иконами по чину Александрийского и Иерусалимского Патриархатов. Мы отдали предпочтение второму виду устава и переписали его.

    Здесь важно указать на то, что в Диптихах вплоть до 2006 г. были записаны и объявлялись некоторые анафемы против еретиков и ересей. Однако с 2007 г. и до сегодняшнего дня — вот уже 12 лет — эти анафемы по понятным причинам были изъяты, и остался лишь текст «Чина» без анафем. Этот пробел мы хотели восполнить своим текстом. Мы привели достаточное количество анафем. Большая часть из них содержится в «Синодике VII Святого и Вселенского Собора о Православии», откуда мы их и заимствовали. Также мы добавили анафемы, которые очень хорошо, мудро и справедливо произнес Преосвященнейший митрополит Пирейский Серафим в Неделю Торжества Православия в 2012 г. и которые он произносит до сих пор. В дальнейшем мы добавили несколько новых анафем, поскольку с течением времени появились новые ереси.

     

    6. О добавлении новых анафем  

    По поводу добавления новых анафем следует подчеркнуть: «Синодик Православия, когда он был написан в первый раз в 843 г. святыми отцами VII Вселенского собора, после завершения второго этапа иконоборчества, включал в себя анафемы на всех еретиков, начиная с Ария и до иконоборцев. С IX века и после появились и другие ереси, в особенности парасинагога папизма, поэтому Церковь в XIV веке сочла нужным дополнить Синодик Православия новыми анафемами. Тогда же были добавлены и «Главы против Варлаама и Акиндина», которыми предается анафеме в лице Варлаама Калабрийца и Григория Акиндина и ересь папизма. Исходя из вышеприведенной тактики, мы убеждаемся в том, что в Синодик Православия могут вноситься изменения, и что добавление новых анафем было и является обычной тактикой Церкви. Следовательно, не следует осуждать некоторых отцов за то, что они якобы ставили себя выше Церкви и не проявляли послушание на том основании, что они добавляли анафемы.

    Вышеуказанная обычная практика Церкви является весьма показательной и вполне может быть продолжена и сегодня. Рекомендуется произносить не только древние, но и новые анафемы против масонства, богомерзкого сионизма, мусульманства, иудаизма, протестантизма, англиканства, лютеранства и кальвинизма, папизма, ересиарха Папы Римского, неоварлаамизма, свидетелей Иеговы, хилиастов, пятидесятников, постпатристической, неопатристической, эклектической и метаканонической ереси, межхристианского и межрелигиозного экуменизма. Не следует игнорировать и тот факт, что все вышеперечисленные ереси уже были известны ранее, соборам и Святым Отцам. Впрочем, Синодик Православия также говорит в одном из своих положений: «Всем еретикам, анафема»,[16] анафема всем еретикам, и древним и новым, современным, тем, которые существовали ранее, существуют ныне и будут существовать до скончания века. Вышеупомянутая тактика не является беспрецедентной, новаторской и не поставляется выше Соборов и Церкви; это всего лишь смиренное чинопоследование из обычной церковной практики. Оно служит сохранению чина, имеющегося в богослужебной книге — Триоди, которая, конечно же, имеет силу вплоть до сегодняшнего дня. Провозглашение анафем имеет двойную цель для пастырской практики: первая — это покаяние анафематствуемых, а вторая — сохранение паствы от ересей, древних и новых, которые лишают людей спасения».[17]

    7. Об анафеме против экуменизма

    Некоторые выступают против анафематствования межхристианского и межрелигиозного синкретического экуменизма. Однако они забывают, что, согласно преподобному Иустину Поповичу, экуменизм является всеересью,[18] и что, согласно старцу Ефрему Катунакскому, экуменизм имеет лукавый дух и получает власть от нечистых духов; он не имеет Духа Святого, но исполнен духом нечистым.[19] Здесь также следует добавить очень важный элемент: что существует официальная анафема Синода Русской Православной Церкви Заграницей (РПЗЦ – ROCOR) на экуменизм, произнесенная в августе 1983 г. на заседании Священного Синода в Ванкувере.

    Текст синодальной анафемы звучит следующим образом:

    «Нападающим на Церковь Христову и учащим, яко Она разделилась на ветви, яже разнятся своим учением и жизнию, и утверждающим Церковь не сущу видимо быти, но от ветвей, расколов и иноверий соединитися имать во едино тело; и тем, иже не различают истинного священства и таинств Церкви от еретических, но учат, яко крещение и евхаристия еретиков довлеет для спасения, и тем, иже имут общение с сими еретиками или способствуют им или защищают их новую ересь экуменизма, мняще ю братскую любовь и единение разрозненных христиан быти: АНАФЕМА»!

    То есть, «тем, кто нападает на Церковь Христову, рассуждая о том, что она, дескать, поделена на так называемые ветви, различающиеся учением и образом жизни, и тем, кто утверждает, будто Церковь в настоящее время не существует видимо, но возникнет в будущем, когда все секты или даже религии объединятся в единое целое, и тем, кто не отличает истинное священство и таинства Православной Церкви от еретических, а говорят, что крещение и причастие еретиков достаточны для их спасения, и тем, кто общается с вышеупомянутыми священниками, помогает или же защищает их новую ересь экуменизма под предлогом братской любви и стремления объединить отдельных христиан — АНАФЕМА, то есть да будут они отлучены от Бога».[20]

    8. Об анафеме против Критского лжесобора

    Также некоторые выступают против анафемы Критского лжесобора и его документов.

    Анафема Критского лжесобора, конечно же, относится не к личностям его участников, а к сформулированным и принятым на «соборе» ересям и к способу его организации и проведения. Анафематствование отдельных лиц — это дело Православного Собора. А духовенству позволительно анафематствовать не людей, а провозглашаемые ими ереси.

    Напоминаем, что Собор в Колимбари узаконил: а) экуменизм, б) ведение диалога между Православной Церковью и еретическими сообществами на основе протестантской [богословской] платформы, а не Православного исповедания Веры; в) так называемое «восстановление единства христиан» и историческое наименование термином «Церковь» еретических группировок; г) устав протестантского «Всемирного Совета Церквей», который правильнее было бы назвать «Всемирным Советом ересей», то есть атеизм и догматический минимализм, как основы диалога Православной Церкви с еретическими группировками; д) «Торонтскую декларацию» 1950 г., согласно которой, во-первых, члены Церкви могут находиться и за оградой церковной; во-вторых, Церковь якобы существует и за пределами Православной Церкви; и в-третьих, членство в Церкви Христовой более всеобъемлюще, чем членство в своей собственной Церкви; е) смешанные браки под предлогом ложной икономии и ж) еретическую теорию Зизиуласа о человеческой личности.

    Кроме того, мы могли бы сказать, что в документах Критского лжесобора присутствует лжеучение, подобное оригенизму. Как Ориген оправдал грешников, находящихся в аду, превратил их с помощью очистительной энергии в праведных и «поместив» их в Рай, точно так же и Критский лжесобор оправдал еретические сообщества и еретиков, назвав их «церквами», без предварительного покаяния. Это неизбежно приведёт к признанию того, что еретики спасутся и наследуют Царствие Небесное, и что человек достигает спасения и в еретическом сообществе. Поэтому, в конце концов, все будут оправданы и спасены: грешные и праведные, еретики и православные. Однако все эти еретические оригеновские теории уже были осуждены на Пятом Святом и Вселенском Соборе.

    И, наконец, наибольший урон, причинённый лжесобором, — это неисправимая и неисцельная рана, нанесённая соборной системе Православной Церкви. Соборность Церкви была заменена властью одного Предстоятеля как на уровне одной Поместной Православной Церкви, так и на всеправославном уровне.

    Предстоятель каждой Поместной Православной Церкви является только лишь Председателем Священного Синода. Он имеет преимущество чести, но, по сути, он равен другим епископам. Решения принимаются при условии их одобрения всеми епископами Синода, а не только одним только Предстоятелем. Предстоятель принимает решение совместно с Архиерейским собором и должен соблюдать любые соборные решения. Однако на Критском «соборе» голос Предстоятеля каждой Поместной Церкви был решающим и более сильным, чем мнение епископов, участвовавших в Соборе, даже если последние были не согласны с Предстоятелем. Следует принять во внимание и тот факт, что многие епископы-члены Священных Синодов были изначально отстранены от участия в лжесоборе, так как для участия в соборе отбирали только двадцать четыре представителя от одной Поместной Церкви. Таким образом, каждый Предстоятель был поставлен выше Синода своей Поместной Церкви и, по сути, действовал как некий Папа в Поместной Церкви, в то время как остальные епископы были изолированы, лишены прав и действовали как его подчинённые, подобно «кардиналам». Наглядным примером может служить тот факт, что делегация Элладской Церкви, участвовавшая в лжесоборе, [под давлением Предстоятеля] нарушила и не воплотила в жизнь решение Архиерейского Собора, единогласно принятое в мае 2016 г. Это же показал и ещё один, беспрецедентный и неприемлемый инцидент, когда подпись Предстоятеля Поместной Церкви проставлялась на документах лжесобора, вместо подписей других епископов, имеющих более низкий статус, поскольку они были не согласны с тезисами документов. В итоге, Предстоятель поставил свою подпись под документами вместо несогласных епископов без их согласия.

    На общеправославном уровне девять из тринадцати Предстоятелей, которые участвовали в Критском лжесоборе, были, в свою очередь, приравнены к кардиналам и приняли в качестве своего руководителя и «Папы» Патриарха Варфоломея, который становится таким образом и «Папой» для всех Поместных Православных Церквей.

    Таким образом, Критский лжесобор являет собой упразднение соборности в Православной Церкви.

    Это упразднение соборности со стороны Патриарха Варфоломея стало также очевидным в результатеанти-канонического и одностороннего дарования лже-автокефалии раскольникам и саморукоположенным новой лже-церкви Украины во главе с раскольническим лже-митрополитом Епифанием.

    Вот какой смысл имеет анафема против ереси, что всякий Вселенский Патриарх является «первым без равных». Это анафема против конкретной ереси, а не против личности Вселенского Патриарха.

    9. Анафема против «Томоса об автокефалии» новой раскольническо-еретической лже-церкви Украины.

    «Томос об автокефалии»[21] новой раскольническо-еретической лже-церкви Украины был предан анафеме, потому что его содержание отличается от Томосов других Поместных Церквей в ряде оченьважных и существенных моментов:

    а) Лже-церковь, которая получила не автокефалию, а самую настоящую «злокефалию», именуется «духовной дочерью», а не «сестрой» Константинопольского Патриархата, как другие Поместные Церкви.

    б) Там говорится о признании права Вселенского Патриарха принимать апелляции от клириков других Поместных Церквей и это право выдаётся за «исключительное», вопреки тому, что священные каноны предусматривают для клирика равноценную возможность обратиться к «экзарху диоцеза или царственному Константинопольскому престолу». Помимо узаконивания оспариваемого ныне с канонической точки зрения вмешательства Вселенского Патриархата в церковные дела Украины (в данном конкретном случае), существует явная опасность, что признание этого Томоса повлечет за собой узаконивание «общецерковной юрисдикции» Вселенского Патриархата, который на самом деле, согласно священным канонам, не имеет права выходить за пределы своей юрисдикции.

    в) «Святейший Апостольский и Патриарший Вселенский Престол» представлен в этом Томосекак глава не только для псевдо-автокефальной лже-церкви Украины, но и для «других патриархов ипредстоятелей». При этом, нигде не упоминается, что Глава Церкви — это Христос[22].

     

    10. Анафема против новой раскольнической псевдо-церкви Украины, её предстоятеля и тех, кто имеет с ними церковное общение.

    Псевдо-церковь Украины была анафематствована потому, что она является не «церковью», а раскольническо-еретическим образованием, признание которого «церковью» является величайшим экклезиологическим преступлением. Её предстоятель Епифаний Думенко был анафематствован потому, что у него нет священства и апостольского преемства, поскольку он был «рукоположен» ушедшим в раскол, изверженным из сана и отлучённым от Церкви псевдо-патриархом Киевским Филаретом Денисенко, а также потому, что он является раскольником и еретиком, филопапистом, филоуниатом и экуменистом. Те, кто официально признали ПЦУ «церковью» и имеют церковное общение с украинскими раскольниками через совместные молитвы либо сослужение и общую чашу, либо посредством их внесения в диптихи и поминовения (Вселенский Патриархат, Элладская Церковь, Александрийский Патриархат, Кипрская Церковь) были анафематствованы, потому что, согласно 2-му правилу Поместного Антиохийского Собора, «вступающий в общение с отлучёнными от общения должен и сам быть отлучён»[23].

    Эпилог

    Произнесение анафем в неделю Торжества Православия — не грех и не оскорбление. Грех, оскорбление и беззаконие — это молчаливое согласие с ересью. Непроизнесение анафем является экуменической, после-святоотеческой практикой, которая влечет за собой догматический минимализм, умаляет победу и триумф нашей Православной Церкви над ересями и еретиками, в результате чего Церковь представляется немощной, слабой, робкой и униженной. Единственные, кого радует непроизнесение анафем, — это обмирщённые христиане и клирики, еретики и экуменисты. Наоборот, настоящие и сознательные православные христиане сожалеют и печалятся об этом. Можем ли и мы одобрять вышесказанную практику молчания и стараться угождать людям, забывая о том, что следует угождать лишь Святому Триединому Богу, Богочеловеку Иисусу Христу, служить Его Святой Церкви, прославлять Матерь Божию, следовать примеру Святых Апостолов и Святых Отцов и дарить радость и утешение сознательным клирикам и христианам? Наконец, мы смиренно полагаем, что тот, кто не произносит анафемы в неделю Торжества Православия, в действительности не любит ни Христа, ни Святую Православную Церковь, ни заблудших, ни паству, но дает повод для радости диаволу и слугам его, поскольку на самом деле анафемы являются проявлением величайшей любви Божией и к заблудшим, и к верующим людям.

    Протопресвитер Матфей Вулканеску

    Протопресвитер Ангелос Ангелакопулос

    См. список литературы в исходном тексте на греческом языке по ссылке: http://aktines.blogspot.com/2019/03/blog-post_749.html

     

    @Перевод «Трость Скорописца», 2021 г. 

    http://myrophoros.blogspot.com/2021/03/blog-post_22.html

  • Торжество Православия : МИТРОПОЛИТ ПИРЕЙСКИЙ СЕРАФИМ: «РЕЛИГИИ МИРА — ЭТО НЕ РАЗНЫЕ ПУТИ, ВЕДУЩИЕ К ОДНОМУ БОГУ, ОНИ НЕ ВЕРУЮТ В ОДНОГО БОГА И НЕ ПРЕДЛАГАЮТ СПАСЕНИЕ».

    МИТРОПОЛИТ ПИРЕЙСКИЙ СЕРАФИМ: «РЕЛИГИИ МИРА — ЭТО НЕ РАЗНЫЕ ПУТИ, ВЕДУЩИЕ К ОДНОМУ БОГУ, ОНИ НЕ ВЕРУЮТ В ОДНОГО БОГА И НЕ ПРЕДЛАГАЮТ СПАСЕНИЕ».

     

    Греция

    Г. Пирей 19.03.2024

     

    ЗАЯВЛЕНИЕ

    «РЕЛИГИИ МИРА — НЕ РАЗНЫЕ ДОРОГИ, ВЕДУЩИЕ К ОДНОМУ БОГУ, ОНИ НЕ ВЕРУЮТ В ОДНОГО БОГА И НЕ ПРЕДЛАГАЮТ СПАСЕНИЕ».

    Α Ν Α Κ Ο Ι Ν Ω Θ Ε Ν

    «ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΙ ΔΡΟΜΟΙ ΠΟΥ ΟΔΗΓΟΥΝ ΣΤΟΝ ΙΔΙΟ ΘΕΟ ΟΙ ΘΡΗΣΚΕΙΕΣ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ, ΟΥΤΕ ΠΙΣΤΕΥΟΥΝ ΣΤΟΝ ΙΔΙΟ ΘΕΟ ΟΥΤΕ ΠΡΟΣΦΕΡΟΥΝ ΣΩΤΗΡΙΑ».

     

    Преосвященнейший Митрополит Пирейский господин Серафим направил благочестивому духовенству и христолюбивому народу Священной Пирейской Митрополии Послание, в первое воскресенье Великого поста Православия 2024 года.

    ПАСТЫРСКОЕ ПОСЛАНИЕ

    ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕГО МИТРОПОЛИТА ПИРЕЙСКОГО

    ФАЛИРСКОГО, ДРАПЕТСОНСКОГО И СВЯТОГО ИОАННА РЕНТИЙСКОГО

    С Е Р А Ф И МА

    В ВОСКРЕСЕНЬЕ ТОРЖЕСТВА ПРАВОСЛАВИЯ 2024 ГОДА

     

     

    Мои дорогие и возлюбленные чада,

    Сегодня, в Первое воскресенье Великого поста, наша Святая Церковь со всем своим великолепием празднует торжество Православной веры, определяя его как «Воскресенье Православия». Мы празднуем гордую победу над страшной ересью иконоборчества, победу спасительной истины Церкви над ложью, преобладание света над тьмой, торжество Христа над диаволом и вместе с тем все Ее победы над заблуждениями и зловериями.

     Известно, что иконоборческая борьба ужасающих размеров сотрясала Церковь Христову на протяжении ста лет в VIII и IX веках по Р. Х. Человеконенавистник сатана со всем своим демоническим посохом внес в богоспасаемое государство (т.е. Восточно-Римскую империю, Византию) невообразимые заблуждения иудаизма и ислама, которые нечестивые императоры переняли и пытались навязать Церкви с невыразимым насилием. Православных преследовали, пытали, ссылали, убивали. Патриархи были низложены, святые монастыри были закрыты, святые иконы и редкие произведения искусства были уничтожены, благочестивые люди подверглись испытаниям.

     Заблуждение иконоборчества нанесло (и наносит удар современными иконоборцами) ключевой удар по христологическому догмату-учению, по существу отменяя спасительную силу Церкви, ибо оно, по существу, отрицает реальное воплощение Слова Божия. Так как Христа невозможно изобразить, то Он не воистину стал плотью, не принял человеческой природы, а потому не спас человека, впавшего в грех, потому что, по словам святителя Григория Богослова, «непринятое, не уврачевано, а что соединено с Богом, то и спасается» (Ἐπιστ. ΡΑ΄. 32).

    По этой причине наша Святая Церковь, через неисчислимые мученичества и реки крови святых и богоносных Отцов, в тот смутный период с дерзновением отстаивала и определяла единственную спасительную православную веру. Благочестивая императрица Ирина при поддержке святого Патриарха Тарасия созвала в 787 году Седьмой Святой Вселенский Собор, на котором выкристаллизовалось православное учение. Его решения о почитании святых икон, почитании святых и т. д. составляют завершение формулировки учения, необходимого для нашего спасения. Святые иконы не являются объектами поклонения, а выполняют исключительно функцию обращения и воздаяния почестей изображенным святым лицам, посредством которых освящаются верующие. А Христа можно и нужно изображать, потому что Он стал человеком, а кто отрицает Его образ, тот по существу отрицает Его человеческую природу!

    Поклонение (η λατρεία) принадлежит исключительно Богу, а Святые заслуживают почетного почитания, как сказано в «Синодике» праздника: «Пророцы, яко видеша, Апостоли, яко же научиша, Церковь, якоже прият, Учителя, якоже богословиша, Вселенная, якоже мудрствоваша, благодать якоже просия, истина яко же показася, лжа якоже отгнана бысть, премудрость, якоже дерзну, Христос якоже настави: тако мудствуем, тако глаголем, тако проповедуем Христаистиннаго Бога нашего и того свтых словесы чтем в писаньих, в разуменьих, в жертвах, в храмах, на иконах; овому яко Богу и владыце, овехъ же ради общаго владыки, яко того ближняя угодники чтущее и свойственное поклоненье подающе».[1]

    Но, к сожалению, иконоборческий спор не закончился VII Вселенским Собором, а продолжался до 843 года, пока благочестивая царица-мать Августа Феодора, позднейшая святая нашей Церкви, не восстановила окончательно почитание Святых икон и не положила конец столетнему спору. Сегодня мы отмечаем это великое событие. Конец иконоборчества, торжество Православия, кристально чистое формулирование единственной спасительной истины Православной Веры.

     

     

     

     

           Этот праздник не случаен с точки зрения времени его совершения. Мы переживаем Святой и Великий пост, проходим умственно стадию нашей духовной борьбы, верующие совершают свою личную борьбу, за устранение наших душеубийственных страстей, за очищение и освящение, за стяжание добродетелей, чтобы мы пришли ко Святой Пасхе очищенными, чтобы нам праздновать «праздник праздников» благочестиво. Но любой борьбы телесной и духовной недостаточно. Ей должна сопутствовать и чистота нашей веры, потому что от нашей правой веры зависит наше спасение. Наше спасение является синонимом истины нашей Церкви. Вот почему Святые Отцы постановили в начале Святого и Великого поста, что мы празднуем Торжество Православной веры, что мы провозглашаем уникальность нашего Православия. Включить в свою личную борьбу и свое исповедание уникальности нашего спасения во Христе и в Церкви. Ведь упражнения, пост, молитвы и т. д. имеются и в других религиях, и на самом деле гораздо более строгие, чем в нашей Церкви (например, индуизм), но они не предлагают спасения! Сегодняшний великий праздник призывает нас соединить нашу духовную борьбу со следованием Православию, с исповеданием Православной веры. В противном случае наша борьба не принесет желаемых результатов, она может даже стать бесполезной. «Человекоубийца от начала» (Ин. 8:44) сатана, после того как ему не удалось при гонениях, воздвигнутых на Церковь при нем, победить Ее, выдумывал заблуждения, с целью фальсифицировать Ее спасительную истину, ослабить Ее ее спасительную силу, чтобы отделить верующих от церковного тела, отдалить их от единения со Христом. С самого начала существовало недоверие, парасинагоги, ереси и заблуждения, которые были (и остаются) болезненными ранами в теле нашей Церкви. Под разъедающим действием еретиков они отрываются от неразделенной Церкви, отходят от нее и присоединяются к группам и религиозным общинам по собственному вдохновению, что приводит к гибели их душ.С первых дней своего присутствия на земле наша Святая Церковь была вынуждена столкнуться с водоворотом ересей и заговоров. Упомянем гностиков, которые фальсифицировали православную веру болтовней философий, чуждыми религиозными учениями и магическими ритуалами. Монтанизм как псевдопророческое движение «кафаров-чистых». Монархианство, отрицавшее учение о Святой Троице. Манихейство, учившее дуализму, равенству добра и зла «бога». Арианство, первая великая ересь, оскорбившая учение о Триедином Боге, отнесшая Сына к твари, а Святого Духа к безличной силе. Духоборцы, отрицавшие божественность Святого Духа. Несторианство, отрицавшее божественную природу Христа и сводившее Богородицу к простой женщине. Монофизитство, отрицавшее человеческую природу Христа. Монофелитизм и моноэргетизм, отрицавшие человеческую волю и энергию Христа. Иконоборчество, боровшееся с иконографией и почитанием святых. Папство, уклонившееся первоначально к ереси Filioque, а затем в 1054 году, отступила и отрезала себя от нераздельной Церкви, образовало собственную религиозную общину, добавило десятки других заблуждений и по сей день она являет себя как некий плохой отпечаток «церкви», вызывая отвращение наших современников к христианской вере и истинной Церкви Христовой. Папство также замешано в миллионах отвратительных преступлениях против человечества. Протестантизм, как своеобразное Папство, вопреки традиционному Папству, с добавлением множества новых заблуждений и дроблением западного еретического христианства. Я считаю, что Протестантизм следует всем злодеяниям, осужденным VII Вселенским Собором. В 16 веке мы имеем новый раскол Папства с созданием еретического Англиканства, которое также приняло новые заблуждения и погрузилось в беспрецедентный моральный упадок, устанавливая женское «священство», «благословляя» однополые браки и многое другое.

    В новейшее время из раздробленного Протестантизма возникли новые еретические и злочестивые группы, известные как Неопротестанты (мормоны, квакеры, адвентисты, пятидесятники и т. д.). В конце 19 века появилась и самая кощунственная секта Свидетелей Иеговы, как итог всех замыслов прошлого, по сути, многонациональная компания, обучающая кощунственным ересям, извращающим Евангелие!

           В связи с окончательным падением западного христианства, в Европе в XVIII веке появилось «Европейское Просвещение» — яростное антихристианское движение, проповедующее воинствующий атеизм и страстно борющееся с христианством. Фактически, оно приобрело и религиозный характер с созданием «религии логики» во время Французской революции! Демонический характер этого движения доказывается тем, что из него произошли все пагубные новые антихристовы философские и социальные системы (нигилизм, атеистический экзистенциализм, анархизм, марксизм, капитализм, фашизм, нацизм, милитаризм, неолиберализм и т. д.), которые сеяли гибель для человечества, и они продолжают вести его к уничтожению. В то же время появилась и Теософия — крайне антихристианская религиозно-философская система, составившая матрицу современной оккультной системы.

            В середине XX века, в эпоху полного отступничества и напряженных процессов со стороны конкретных международных антихристианских центров, возникает глобальное оккультное движение «Новой Эры Водолея», в котором участвуют сотни групп неосатанистов, неоязычников, неогностические, натуралистические, «альтернативные методы лечения» (гомеопатия, рейки, рефлексология и т. д.), с явно ненаучными практиками. В то же время в этом болезненном «климате» мы наблюдаем вторжение в западный мир (и в нашу страну), верований и практик современных языческих восточных религий (индуизм, буддизм, конфуцианство и т. д.), таких как медитация, йога, карма, астрология, реинкарнация и т. д., ставшие «образом жизни» миллионов людей, с катастрофическими последствиями. Также в наш век «рассудка» мы видим резкое развитие магии, различных форм гаданий, медиумов, гипноза, обращающих человечество к самым примитивным формам иррациональности.

    Добавим также современную огромную и опасную проблему быстрого распространения в западном мире и в нашей стране посредством направленной иммиграции Ислама, одной из самых кощунственных ересей, на счету которой ужасные преступления с миллионами жертв, из-за нетерпимости и фанатизма, которыми командует демонический Коран, угрожая неисламскому миру кровопролитием и уничтожением.

           В наши темные дни над нами господствует ужасный Экуменизм, самая демоническая ересь – всеересь в истории нашей Церкви. Она основана на демонической «Каббале», которая является творением раввинского истеблишмента, и на антихристовом масонстве с его люциферианской криптократией, стремящейся объединить все религии в одну для предполагаемого преобладания мира во всем мире, по сути, чтобы разрушить нашу Церковь в сатанинской воронке всерелигии. К сожалению, в эту ловушку попали священнослужители и богословы, перенесшие Экуменизм в Церковь. Они лихорадочно работают за безусловное объединение раздробленного христианского мира, за «союз церквей», без покаяния еретиков. И самое худшее: соединение нашей Церкви с религиями мира, отрицающее тем самым исключительность спасения во Христе, с сатанински вдохновленным учением о том, что «все религии суть разные пути, ведущие к одному и тому же Богу», что «все религии верят в одного и того же Бога», что «все религии предлагают спасение»!

     

     

     

           Уважаемые отцы, дорогие братья,

           Пусть этот святой день станет возможностью для наших размышлений, осознания того, что мы обладаем бесценным сокровищем Православной Веры. Что мы должны оставаться твердыми в «вере, преданной святым» (Иуд. 3), если хотим принадлежать нашему Искупителю Христу, что нам следует органически соединиться с Ним и обрести спасение. Что без Христа и «вне Церкви нет спасения», как говорил великий Отец и Учитель Церкви святитель Киприан, поскольку «есть один Бог, един и Посредник Бога и человеков, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2,5), как заявлено апостолом Павлом, что Церковь едина, Церковь наша Православная, истинная, Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь Христова, Которая ни разделяется, ни распадается, ни заблуждается, ни запятнана человеческими слабостями. Напротив, то, что называет себя «церковью», помимо Нее, есть и не может быть Церковью, а религиозной общиной, творением сатанинского вдохновения. Также, что мы не можем считаться верными членами Церкви, принимающими теории и практики, противоречащие христианскому учению и, главным образом, различные современные формы оккультизма (астрология, гадание, йога, медитация, реинкарнация, самопознание, альтернативные методы лечения, и т. д.), которыми они лишают нас общения с Богом и связывают нас с сатаной.

    Мы свято призываем вас наилучшим образом использовать умилительную атмосферу Святого и Великого поста для личного очищения и освящения, возращая при этом чистоту нашей веры, как основное условие спасения.

          Обходя святые иконы, воскликнем в один голос и от всего сердца: «Эта вера апостолов, эта вера отцов, эта вера православных, эта вера утвердила Вселенную» и историческую цитату духовник Святого Православия Иосифа Вриенния: «Мы не отрекаемся от тебя, друже, Православие; мы не лжем тебе о нашем родовом уважении; мы в тебе рождены, и в тебе живем, и в тебе умираем; хотя время и зовет, мы умрем за тебя»!

    От всей души желаю многих вам лет и плодотворного Святого и Великого поста!

    С отеческими пожеланиями,

     

    М И Т Р О П О Л И Т

     

    + Серафим Пирейский

     

    Источник: http://aktines.blogspot.com/2024/03/blog-post_277.html#more

    ©перевод интернет-содружества «Православный Апологет»2024г.

     

    [1] Перевод приводим по:  Синодик в Неделю Православия. Сводный текст с приложениями. Ф. Успенского. Одесса. 1893. С. 9.

  • Что такое Православие? Τι είναι Ορθοδοξία; Старец Ефрем Филофейский (Аризонский) Γέροντας Εφραίμ Φιλοθεΐτης (†)

    Что такое Православие?

    Τι είναι Ορθοδοξία;

    Старец Ефрем Филофейский (Аризонский)

    Γέροντας Εφραίμ Φιλοθεΐτης (†)

     

    Мы являемся православными, а по сути толком и не знаем высоты, глубины, широты Православия. Мы должны ее увидеть ее во всей ее святости.

    Что такое Православие? Православие – это истина, правая вера о Боге, о человеке и о мире, как нам ее передал Сам вочеловечившийся Бог в своем превосходном учении, Его святой жизни, и Его искупительной Жертве, как ее в последствии сформулировал богодухновенный разум и сердце апостола Павла, как ее «переживали» ученики любви и все Евангелисты и Апостолы с помощью небесного света Святого Духа, как ее передали нам движимые Святым Духом Отцы Александрии, Константинополя, Каппадокии, Сирии, Палестины, а позднее и Святой Горы Афон.

    Все они, начиная от свмч. Поликарпа Смирнского, ученика Апостолов, и вплоть до прп. Никодима Святогорца, который скончался в начале прошедшего столетия (19 столетия), своей мудростью и своей святостью, своей жертвенностью и своей борьбой нам передали наследие правой веры и жизни, богатство православной традиции.

    Православие – это некий чудесный синтез догмата и нравственности, созерцания и делания. Православие это по прежнему и то,  что официально сформулировали Соборы, эти вселенские благословенные заседания распространенной по всему миру Церкви Христовой.  Тогда богоносные Отцы «все составляли науку о душе и в Божественном Духе составляли собрания», приняв решения по величайшим проблемам, которые волновали духовного человека и закладывали основы, фундамент духовной жизни, которая в действительности является духовной культурой.

     

    Православие было запечатлено кровью мучеников всех исторических времен, всей священной армией из миллиона героев и исповедников, мужчин и женщин и детей. Замученные на амфитеатрах Рима и других разных местах, вплоть до лагерей в России, она доказали, что христианство не просто теория, но истина и жизнь, прекраснейший героизм, победа над лютым насилием и вещественной силой, преобладание и царство духа.

    В последствии появилось богослужение, которое должно было бы воспеть Православие с помощью превосходной поэзии и своей богодухновенной гимнографией, которая связывает естественное со сверхъестественным, земное с пренебесным, индивидуальное с  общественным, близким и глубоким почтением, понятным и таинственным.

    Во время каждой Литургии в храме, в атмосфере духовного подъема и священности совершается Жертва Богочеловека, в которой принимают участие все верные. Там также воспеваются и указываются подвиги гигантов веры, этого лика во главе которого находится Богородица Мария. Там в особенности воспевается догмат веры, не только как истина, но и как ответ на устремления людей.

     

    Но и идеал, за который вело борьбу монашество, ничем не отличается от понимания Православия. Согласно специальным исследованиям Православное монашество было ни чем иным как духовным воинством, которое боролось за достижение духовной свободы и за достижение совершенства человека. Его целью было «воспитание, образование души для обновления ума».

    Именно в этом непосредственно находится сердце монашеского духа, в этом цель и в этом состоит преуспеяние монашества. Духовные подвиги подвижников это новые олимпийские игры духа. Они ведут человека к философской жизни высшей степени, к обожению. Путь аскетического делания это путь к очищению, непорочности и возвращения к божественному.

    Православие нам дало и раскрыло смысл святости, и не только для подвижников, но и всем христианам. Таким образом, оно возвысило нравственность общества. Мы это видим в особенности в социальном восприятии.

     

    Православие это путь всецелого человека к своему Творцу, к обожению. Оно ведет человека к его полному развитию во Христе и для Христа. Православие это не только и не исключительно богословие, но одновременно и истинная психология, подлинный гуманизм и социализм. Это многогранный алмаз, который со всех сторон представляет новые отражения истины. Итак, давайте познавать наше Православие. Не только теоретически. Давайте его ощущать и давайте его жить во всей ее глубине и широте. Только так мы сможем его показывать и делаться достойными его.

     

    Православие во всех отношениях прекрасное, невеста, украшенная кровию Христа, мы недостойные, никогда не откажемся от тебя. Но если даже обстоятельства и требования времени этого потребуют, то сподоби нас за тебя пролить и последнюю каплю нашей крови. Аминь

     

    Из книги: Старец Ефрем, проигумен священной обители Филофей, Искусство святости. (Γέροντος Εφραίμ Προηγουμένου Ι.Μ. Φιλοθέου, Η τέχνη της σωτηρίας.) Έκδ. Ι.Μ. Φιλοθέου, Άγιον Όρος 2005. Ομιλία ΛΒ’. Ορθοδοξία· η βασιλική οδός του Ευαγγελίου, σελ. 468 (αποσπάσματα).

    © перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.

     



Подписка на новости

Актуальное

Последние обновления

События

Популярные
© 2007-2018 «ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ»
При использовании материалов с сайта ссылка обязательна.

Принимаются на рассмотрение совета интернет-содружества «ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ» востребованные статьи и материалы,
замечания и предложения, от преподавателей и студентов и всех благочестивых православных христиан,
способных помочь и стремящихся содействовать хранению чистоты Апостольского Кафолического Православного вероучения.

Все замечания и предложения просим присылать по почте: mail@apologet.spb.ru