Архимандрит Ефрем, игумен Ватопедского монастыря

От Личности Пост-Модерна к Личности

From the Post-Modern Persona to the Person

продолжение

Очищение страстей сердечной молитвой

Верующие питают свой разум Иисусовой молитвой: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Когда имя Христа вращается в уме верующих, оно подает божественное просвещение, чтобы они могли различать мысли, побуждающие к активному греху, и чтобы тогда они могли эти мысли в самом своем зарождении[20], то есть до того, как они примут вызывающий образ. А когда страсти не возбуждаются, то постепенно, при содействии Божественной благодатии, они угасают, или, вернее, преображаются, как объясняет Палама. Когда начинается этот некроз/метаморфозис страстей, они входят в созерцание и там, у «престола Благодати, сердца»[21], обнаруживают в нем иную энергию, энергию непосредственного познания[22]. Затем происходит соединение ума и сердца. Наш ум, пожалуй, самая фундаментальная тема аскетической антропологии и самая трудная для понимания тем, кто не духовен, кто земной[23]. Многие отцы давали описания ума. По большому счету они считают его силой или оком души. Палама, однако, определяет ум и его функции уникальным, откровенным и точным образом. Он считает ум самоподдерживающейся и в высшей степени активной субстанцией[24]. Он не выполняет свою надлежащую функцию и теряет свою ценность, когда ограничивается интеллектом, который активизируется в земном духе, обитающем в мозгу[25]. Наш ум имеет субстанцию и энергию. Энергия непосредственного познания, рассеянная вовне через чувства и смешанная внутри с разумом, должна вернуться в субстанцию ума, находящуюся в сердце, в первый, телесный, счетный орган[26]. И это возвращение осуществляется через молитву.

Если христиане проявляют настойчивость через покаяние в этом состоянии молитвы, Бог посылает им дар сердечной молитвы. Когда ум находит сердце и обитает там, как в удобном месте молитвы, тогда можно сказать, что человек молится прямо, от сердца, чисто — термины тождественны. Когда молитва в сердце активизируется энергией непосредственного познания, тогда можно говорить о непрестанной молитве, тогда можно применять заповедь апостола Павла «непрестанно молиться»[27]. Люди, имеющие дар непрестанной молитвы, способны произносить сердечную молитву, поминание Иисуса в сердце, в то же время занимаясь своими делами с другими, работая, учась и вообще занимаясь внешне обычным делом, проводя естественную жизнь. И это также может быть достигнуто в «миру». Открытие этой энергии непосредственного познания указывает на опытное общение с Богом. Эта энергия есть та пуповина, которой верующие привязываются к Благодати и питаются духовно.

При ощутимой энергии сердечной молитвы с ясностью переживается успокоение, и люди начинают жить своим освобождением от злых страстей; и это настоящая свобода. Воспоминание о Боге питает и умножает божественную тоску и любовь к ближнему, ибо, как подчеркивает Палама в своих проповедях, любовь к ближнему есть результат любви к Богу. Настоящий самоанализ ведет к скромным и любящим социальным отношениям и культивирует их. В состоянии постоянного и совершенного просвещения, т. е. максимально возможного восприятия и впитывания дара Благодати, наступающего после длительного периода отстранения или удаления, в соответствии с промыслом Божиим в воспитании нас[28], все наши духовные и телесные силы обретают их естественные функции, как в Божественном плане вещей.

Такие люди переживают Благодать как свет, как нежное пламя в своем сердце. В их душах и телах царит чудесный покой и сладость. То, что «тело каким-то образом принимает на себя благодать, действующую в разуме»[29] и что энергии души и тела общны[30], является центральным положением в учении святителя Григория Паламы, отвергавшего неоплатонизирующую антропологию и гносеология, выраженную Варлаамом. Нетварный свет, которого они еще не видят, дает им удивительное знание[31], неопровержимое и достоверное, и их разум часто оказывается заложником чудесных «видений», т.е. откровений сверхъестественных тайн Божиих[32]. Просвещение ума есть результат не изучения или наставления, а личного участия в нетварном познании Бога.

Подвизающиеся, пребывая в покаянии и уповая на чистую Иисусову молитву, устраивают сердца свои так, чтобы они становились вместилищами видения нетварного Света, «силы Божественного Духа… до прекращения всякой умственной деятельности»[ 33], где «созерцают славу [своего] святого естества в то время, когда Бог сочтет их достойными допущения к духовным таинствам»[34], как выражается Палама, а не тогда, когда они сами хотят. Видением нетварного света христиане действительно переживают обожение, непосредственное видение Бога[35]. Однако этому видению нет конца, а есть непрерывный прогресс. Вот почему «одно дело мгновенное озарение, а другое — постоянное видение света»[36]. Обожение, или прославление, неподвластно человеческому разуму, по словам святителя Григория Паламы. Оно не может быть объяснено логически и невыразимо даже для тех, кто его испытывает[37]. За пределами понимания остается не только несмешанная сущность Божия, но и нетварные энергии, даже если в них в каком-то смысле и участвовали люди.

Необходимость аскетического подвига для тех, кто живет в миру

Здесь стоит упомянуть некоторые наставления этого великого светоча Православия, взятые из двух проповедей на праздник Преображения Христова. «Мы должны верить, как нас учили просвещенные Богом и имеющие опыт в этих делах… Итак, веря их учению, пойдем навстречу сиянию того Света»[38]. Здесь очевидно, что он говорит нам продвигаться к этому Свету, то есть к видению нетварного Света, который есть «сияние, в котором Бог общается с достойными»[39]. Это видение, состоящее из переживания Божественной Благодати, не является роскошью в нашей жизни, это цель нашего существования. Если мы истощаем свои силы на низших ступенях духовной жизни, где достигаем отношения с Богом, где оно не более чем интеллектуальное, то это не более чем морализм и интеллектуализм. И Палама продолжает: «Когда возлюбим красоту непорочной славы, тогда очистим очи души своей от земных помыслов, отвергнув все приятное и прекрасное, что не вечно»[40]. «Сбросим с себя одежды кожаные, то есть образ нашего земного и плотского мышления, и станем на святой земле, которая есть подвиг за добродетель и устремление нашего взора к Богу. Когда у нас есть такая уверенность, к нам движется Свет Божий, и мы просвещаемся и становимся бессмертными в славе и сиянии тройственного солнца Божества»[41]. С другой стороны, если мы продолжаем идти по широкой дороге, какой бы милой и привлекательной она ни казалась сначала, « она приносит вечную боль, потому что облекает душу безобразным одеянием греха»[42]. И если у нас нет одежды божественной славы, мы не сможем войти в «небесный брак», но вместо этого будем приведены «в тот огонь и внешнюю тьму»[43].

Важно и ценно отметить, что эти увещания отбросить земные помыслы, очистить сердце и идти к Богу обращены святителем Григорием не к собранию монашествующих, а к своей пастве в Салониках, к женатым и холостым людям. , и являются указанием на то, что это путь, которым мы все должны следовать, чтобы прийти «чувством и сверх чувства (к тому божественному Свету, который есть) невыразимому, неприступному, нематериальному, нетварному, обожествляющему, вечному, сиянию божественной природы». , слава Божества, утонченность небесного царства»[44].

С тем, что мы уже упоминали, связан и случай из жизни святителя Григория Паламы. Во его подвижнической жизни в скиту близ Верии у святителя была очень интересная беседа с добродетельным подвижником Иовом о практике сердечной молитвы живущими в мире. Святитель призывал всех христиан к молитве, в то время как Иов имел другое мнение, пока ему не явился Ангел Господень и не подтвердил учение Григория как богодухновенное и необходимое для пастырского богословия Церкви[45].

Обожение, цель человеческого существования

По Отцам, обожение, или прославление, есть не нравственная категория, а онтологическое состояние. Тварная человеческая природа соединяется, «замешивается» с Триединым Богом через тварные энергии, но не по существу[46]. «Обожение было с самого начала сокровенным желанием человеческого существования. Когда Адам попытался присвоить его, нарушив заповедь Божию, он потерпел неудачу и вместо устремления нашел тление и смерть. Но Божья любовь через воплощение Его Сына, дала нам возможность снова обожения»[47].

Люди, не сообразующиеся с исихастским учением святителя Григория Паламы, выражающим в Православии подлинный духовный опыт, путь обретения человека, демонстрируют отсутствие у них православного церковного мировоззрения. Исихазм — это действие, а не инерция[48]. Это внутреннее духовное состояние. Вначале оно требует яростной борьбы со страстями, но затем правильное духовное устроение и единство во Христе достигаются в области сердца, откуда возникает личность, ипостась. Люди тогда обретают ипостасную молитву, молитву о спасении всего мира, они живут в единстве и любви ко всем другим и к Богу, в «действительном спокойствии», которое для Паламы есть «совершенство сверх совершенства»[49]. В заключительной стадии обожения, которая «непонятна и неизреченна», они наслаждаются, приобщаются божественному блаженству, покою и передышке.

Люди сегодня устроили свою жизнь так, что нет времени на молитву «умолкнуть и познать Бога»[50]. С современными средствами связи и транспорта мы можем быть в прямом контакте с большим количеством людей и в более короткие сроки, чем когда-либо прежде. Мы знаем и общаемся со многими людьми, но, в конце концов, не знаем самих себя. Это разочарование, эта экзистенциальная пустота, это одиночество, которое испытывают люди нашего времени, объясняется, большей частью, тем, что мы не умеем молиться, не уделяем молитве времени ни днем, ни ночью. Наше существо расширяется через молитву, и мы охватываем весь мир. В мире отсутствует молитва, поэтому он в таком плачевном состоянии.

Ценность человеческой личности

Хотя люди сотворены и ограничены, они могут общаться с нетварным и бесконечным Богом через молитву. Тварные люди посредством нетварных энергий Божиих способны стяжать нетварную, божественную жизнь, стать тем, что есть Бог, по Благодати, хотя и не тождественными по существу. Это единство, это личное отношение к Богу может быть достигнуто каждой человеческой личностью, потому что ипостасно, в лице Христа, совершенная божественная природа соединилась с совершенной человеческой природой, неразлучно и неслитно. Итак, мы видим, как сказал блаженный старец Софроний, что Бог относится к людям не как к предметам или субъектам, а как к факту, как к личности[51], потому что между Богом и нами существует экзистенциальная симметрия[52]. Мы можем стать личностями, потому что созданы по образу Бога Слова, Христа, который есть Личность. Только когда мы познаем и опытно-эмпирически соединимся с Триединым Богом, мы сможем стать личностями и сбросить свои «безобразные маски». Церковь, как харизматическое государство, есть общение реальных и вечных личностей.

Эмпирическое, опытное богословие указывает и сохраняет путь, способ, с помощью которого можно найти настоящего человека, чего не может сделать академическое богословие. Сегодня многие говорят о человеке, но в интеллектуализированной, философско-религиозной и академической манере[53], что в лучшем случае выливается в переделку «отталкивающей маски» в «интеллектуальную» или «персонализацию» современного человека в одно с православной богословской верхней одеждой, но никак не в человека. Без аскетического подвига, только с теоретической подготовкой не может быть достигнута православная духовная жизнь, не может возникнуть личность. Как говорит святой Павел: «Ибо не слушающие закон праведны пред Богом, но соблюдающие закон оправдаются»[54]. Отцы подчеркивают, что настоящее созерцание является наградой за настоящее занятие, «практика созерцания есть вход», а не наоборот. Так говорил блаженный старец Ефрем из Катунаки: от послушания – молитва, от молитвы – богословие. Современные блаженные благодатные старцы, такие как старец Софроний, старец Паисий, старец Порфирий, старец Ефрем из Катунаки, старец Иаков Цаликис, старец Симон Арванитис и старец Амвросий, являются наиболее осязаемыми примерами реальных, вечных личностей.

Секуляризация, угрожающая Церкви, религиозизация Православия через внешние, моралистические, пуританские формы, с одной стороны, и интеллектуализированные модели и нездоровые мозговые структуры, с другой, — явления нашего постмодернистского века, постхристианского, по мнению многих. Бороться с ними можно только опытным богословием, реальным общением с Нетварным и открытием истинного человека. Богословие, учение о человеке, есть уникальное и исключительное явление, которое можно пережить только в православном Предании, а не в философии, психологии и даже в других христианских конфессиях.

СНОСКИ

[20] See Ps. 100, 8.

[21] On those Living the Hesychast Life in Sanctity.

[22] Ibid.

[23] On the difference between earthly and spiritual people, see I Cor. 2, 10-16.

[24] «[Νους] αυτοτελής εστιν ουσία και καθ᾽ εαυτήν ούσα ενεργητική», Homily 55, 36.

[25] Ibid.

[26] For the great weight that Palamas lays on this most specific, greatest and  very particular energy of the nous and its distinction from our reasoning energy, see our paper «Η χρήση της λογικής καιτης νοεράς ενεργείας του ανθρώπου κατά τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά», Acts of the International Conferences of Athens and Limassol, Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς στην ιστορία και το παρόν, pub. by the Holy and Great Monastery of Vatopaidi, Holy Mountain 2000, pp. 769-780.

[27] I Thess., 5-17.

[28] On this extremely important and intense period of trial, see . Γέροντος Ιωσήφ Βατοπαιδινού, ΟΓέροντας Ιωσήφ ο Ησυχαστής, pub. by the Holy and Great Monastery of Vatopaidi, 2001, pp. 280-291, 379-389; Archim. Sophrony, We Shall See Him As He Is, Essex 1996, pp. 193-220, 344-5.

[29] On those Living the Hesychast Life in Sanctity, 1, 3, 31.

[30] Ibid., 2, 2, 12.

[31] «Νοερόν τουτί το φως και γνώσεως παρεκτικόν». Ibid., 1, 3, 50.

[32] «Τοιούτον γαρ τι εστι και η εξαιρέτως αληθής υπό των Πατέρων ονομαζομένη θεωρία και η της ευχής εγκάρδιος ενέργεια και η εξ αυτής πνευματική θέρμη τε και ηδονή και το εκ της Χάριτος θυμήρες δάκρυον. Τα γαρ τούτων αίτια νοερά κυρίως καταλαμβάνει αισθήσει». Ibid.,1, 3, 31. AlsoHomily 53, 40, Ομιλίαι ΚΒ , Οικονόμου, p. 178: «έργοις εδίδαξας ημάς ότι το θεωρείν ουκ αισθήσει μόνον η και λογισμώ τοις όντως προσγίνεται ανθρώποις (μικρώ γαρ αν είεν των αλόγων κρείττους), αλλά πολλώ μάλλον τη του νοός καθάρσει και τη της θείας Χάριτος μεθέξει, καθ’ ην ου λογισμοίς αλλ’ επαφαίς αύλοις τοις θεοειδέσιν εντρυφώμεν κάλλεσιν».

[33] Ibid., 1, 3, 17.

[34] Ibid., 2, 3, 15.

[35] Ibid., 2, 3, 29.

[36] Ibid., 2, 3, 35.

[37] Ibid., 3, 1, 32. See also Rebuttal of Akindynos, 2, 75.

[38] Ομιλίαι ΜΑ, Jerusalem, 1857, Homily 34, p. 194.

[39] Προς Αθανάσιον Κυζίκου 14.

[40] Ομιλίαι ΜΑ, Homily 34, p. 194.

[41] Ibid., Homily 35,  pp. 199-200.

[42] Ibid., Homily 34,  p. 194.

[43] Ibid., Homily 34,  p. 194.

[44] On those Living the Hesychast Life in Sanctity, 3, 1, 22.

[45] Ομιλίαι ΜΑ, Patriarch Filotheos, Λόγος εγκωμιαστικός εις τον Θεσσαλονίκης Γρηγόριον τον Παλαμάν, pp. 18-19.

[46] See Saint Maximos the Confessor, Epistle 1, PG 91, 376B. Cf. Jn. 17, 21-24.

[47] See George Mantzaridis, Παλαμικά, pub. Pournaras,  Thessaloniki, 1998, p. 153.

[48] Те, кто настаивает на интеллектуализме или морализме, оцепенели. Вот почему Григорий Палама назвал Варлаама «учителем праздности». See also G. Mantzaridis, op. cit., p. 15.

[49] Εις τον βίον του οσίου Πέτρου του εν Άθω 20, p. 173.

[50] See Пс.. 45, 11.

[51] See Archim. Sophrony, We Shall See Him As He Is, p. 176.

[52] See Fr. Nicholas Sakharov, I Love, Therefore I Am.

[53] See  Archim. Ierotheos Vlachos, Το πρόσωπο στην Ορθόδοξη Παράδοση,  The Holy Monastery of the Birth of the Mother of God, Levadeia 1994, p. 87.

[54] Рим 2, 13.

Геронда Архимандрит Георгий Капсанис, Проигумен монастыря прп. Григория (+2014)

Что такое умная и сердечная молитва?

Τί είναι η νοερά και καρδιακή προσευχή;

Память Божия в человеке раскрывает общение с Богом и поэтому подобна молитве. Борьба за постоянное призывание Святого Имени Христа с помощью молитвы «Господи Иисусе Христе, помилуй грешнаго», постоянно обновляет в человеке память о Боге и общение с Богом. Вот почему апостол Павел писал Фессалоникийцам: «Непрестанно молитесь».

Памятью о Боге и молитвой человек открывает истинное благородство своей природы, которая является границей между видимым и невидимым мирами и «обоженным животным»; он преодолевает естественную необходимость, простирает свое существование до Бога, чувствует себя свободным от того, что держит его в плену на земле.

Но для того, чтобы молитва была истинной, она должна быть молитвой всего человека, а не только уст, только разума или только сердца.

Совершенная молитва это умная и в то же время сердечная молитва. Ум молится через сердце, которое является центром существования. То есть весь человек из глубины и центра своего молится, исполняя призыв Божий: «Возлюби Господа Бога твоего всей душой, всем сердцем, всей силой, всем разумением и ближнего своего как самого себя ». Богу преподносится весь человек.

В этой молитве используется монологическая (односложная) молитва «Господи Иисусе Христе помилуй мя грешнаго», которая своим кратким призывом помогает в сосредоточении ума и погружении ума в сердце.

Святые отцы, так называемые отцы-трезвения, писали на основании своего опыта о способе и методе этой молитвы. Есть собрание сочинений этих святых отцов, которое называется «Филокалия» (Доротолюбие). И слово филокалия-добротолюбие является характерным. В умной и сердечной молитве верующий соединяется с Богом, видит Бога, самое прекрасное существо в мире, превысшую красоту.

Поскольку существует риск впасть с путаницу в рассуждениях о сердечной молитве и о различных способах медитации и молитвы, которые практикуются в восточных религиях, я думаю, что мне нужно прояснить несколько вопросов:

1. Не только монологическая молитва, «Господи Иисусе Христе», но и каждая молитва Церкви, такая как основная данная Богом Господня молитва «Отче наш», должна быть умной и сердечной, то есть она должна исходить из самых наших глубин.

2. Обретение дара непрестанной умной и сердечной молитвы для нас, православных, в основном не вопрос метода и техники, а вопрос о обретении сокрушенного сердца, то есть сердца, которое раскаивается, болит за свои грехи и смиряется. Без такого сердца ни один метод и техника молитвы, такие как вдох и выдох, не могут принести истинной молитвы.

3. Сердечная и умная молитва предполагает наше участие в жизни Церкви, в ее Таинствах, соблюдение заповедей Божиих и послушание духовному отцу. Другими словами, это не индивидуалистический подход к Богу. В Церкви смиренный христианин получает Благодать Божью, и эта Благодать действует в нем при его собственном, конечно же, содействии, соработничестве и волей, истинной молитвой.

Завершая тему молитвы, я хотел бы сказать, что современный человек имеет прежде всего потребность в молитве, чтобы не быть поглощенным современным глубоко материалистическим образом жизни, забывая свою боговидность, то есть свое божественное происхождение и божественное предназначение.

Молитва необходима даже для того, чтобы суметь сохранить свое внутреннее единство, равновесие и мир в ужасной раздробленности, дисбалансе и экстраверсии современного мира. Для того, чтобы иметь постоянное ощущение присутствия и провидения Бога в своей жизни, не быть «тревожным», отчаявшимся и воспринимать мир как пустой и «бессмысленный».

Постоянно произнося сладчайшее и самое святое Имя Христа, он почувствует Христа в своем сердце, он избежит греха, он будет развивать чувство любви к Богу и людям. Он умиротворяет себя и умиротворяет окружающих его людей.

Позвольте мне дать вамь братский совет из духовной традиции Афона: чем больше раз мы с любовью произносим молитву «Господи Иисусе Христе», тем ближе мы будем к Богу и тем больше благодати и силы мы получим, чтобы противостоять различным трудностям и соблазнам в нашей жизни.

(Πηγή: Αγιορειτική Μαρτυρία, τ. 2, σ. 72-74)

перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет"2020г

https://www.pemptousia.gr/2020/02/ti-ine-i-noera-ke-kardiaki-prosefchi/

Откровения старца Ефрема Аризонского…

 

 

 

«Эти молитвы нам оставили богопросвещенные Святые Отцы. Всего несколько слов: “Господи Иисусе Христе, помилуй нас” и “Пресвятая Богородице, спаси нас”…».

 

Собеседница: Битва с кем?

Старец Ефрем: С демонами.

Собеседница: Вы их видели?

Старец Ефрем: Да, я видел их наяву — так же, как я вижу людей.

 

 

 

Преподобный Иосиф Исихаст (1899–1959)

Посмотрите на эту фотографию старца Иосифа Исихаста. У меня был великий старец, пламенный молитвенник, уникальный человек. Он всегда помышлял о небесном и предвкушал жизнь будущего века уже здесь, на земле. А нам он всё время говорил эти два слова: терпение и молитва. Он помогает нам и теперь, по особому Промыслу Божию. Мы, его послушники, никогда не ссорились друг с другом. Некоторые внешние создавали нам проблемы, клеветали на старца Иосифа и возводили на него ложные обвинения, но он учил нас не обращать на это внимания: «Пусть себе говорят, мы же будем молчать в ответ».

Собеседница: А мы, Гéронда, очень немощны во всём. Что будет с нами?

Старец Ефрем: Сейчас другие времена. И иные суды Божии в наше время. У старца Иосифа был «духовный университет». Я рад, что вы (его духовные чада) учитесь в духовной школе. Сегодня в духовной жизни происходит такое смешение… Огромный смерч сметает всё на своем пути. Крепко держитесь традиции, которую я вам передал, и знайте, что сегодня, когда мы говорим, что Иисус Христос есть наш Бог, — это настоящее исповедание веры. Тёмные силы очень не желают этого.

Собеседница: Гéронда, к чему вы пришли после стольких лет духовной брани?

Старец Ефрем: Все житейское имеет второстепенное значение. Главное — это имя Господа нашего Иисуса Христа. А ещё по прошествии многих лет я на практике убедился в том, что приобрести человека можно только любовью. Вся моя жизнь была «труд и болезнь»: нищета, война с немцами, голод в оккупации, соблазны и скорби в монастырях. Сильнейшая духовная брань. Мне удалось устоять только благодаря молитве ко Господу нашему Иисусу Христу и Матери Божией. Тот, кто не произносит имя Христа и Богородицы ежедневно, не является христианином.

Собеседница: Значит, самое сильное средство — это Иисусова молитва?

Старец Ефрем: Конечно, потому что благодаря ей мы постоянно помним о нашем Господе Христе. Эти молитвы нам оставили богопросвещенные Святые Отцы. Всего несколько слов: «Господи Иисусе Христе, помилуй нас» и «Пресвятая Богородице, спаси нас». Не всякий может прочитать энциклопедии и многие тома книг, да это и не нужно: для спасения нам, христианам, достаточно этих двух молитв. Монахи, которые не отягощены житейскими попечениями, как мирские, много молятся и преуспевают в духовной жизни. И им очень помогает Богородица. Они словно говорят на ухо Христу — так близки они становятся Богу, ведь они посвящают молитве всё своё время, это их основное занятие. Тот, кто стяжал дар непрестанной сердечной молитвы, после смерти минует все мытарства и попадёт прямо ко Господу в Рай. Никакие супротивные силы не смогут ему воспрепятствовать, потому что имя Христа имеет великую силу. Бог есть Огнь поядающий.

Собеседница: Акафист Пресвятой Богородице — это сильная молитва?

Старец Ефрем: Конечно. Когда мы его читаем, то получаем радость и просвещение от Матери Божией. Богородица очень мне помогает и выводит меня из многих, казалось бы, безвыходных ситуаций.

Собеседница: Сегодня мы страдаем от отчаяния и нетерпения.

Старец Ефрем: Отчаяние всегда исходит от диавола, и тот, кто впадает в отчаяние, ослабевает духовно. Основа всей нашей жизни — это терпение. Когда у нас его нет, наша жизнь рушится на глазах.

Собеседница: Гéронда, весь мир и все мы находимся в затруднительном положении из-за происходящих ныне событий и разных слухов. Повсюду царствует страх.

Старец Ефрем: Мы имеем ясное ощущение, что произойдут катастрофические события, и они будут происходить в будущем буквально каждый день. Именно по этой причине мы прибегаем за молитвенной помощью в монастыри и в храмы. Но бояться нам не следует. Подумайте только: если один ангельский чин, превратившийся в демонов, причиняет столько вреда, то какую помощь оказывают нам остальные девять ангельских чинов? Однажды я увидел Христа, сидящего на Престоле, а рядом с Ним — Богородицу и чины ангелов и святых. Они ждали, что Христос подаст им знак, кивнет головой, чтобы они поспешили на помощь людям в новой трудной ситуации. Когда мы постоянно наполняем наши сердца Христом, наша вера с каждым днём становится крепче, и мы можем противостоять всем искушениям. Богородица непрестанно молится о нас Богу и просит Его о том, чтобы у нас была сила и умение радоваться при любых обстоятельствах.

Собеседница: Гéронда, достигнув преклонного возраста, вы молитесь так же, как в молодости, или иначе?

 

Братство старца Иосифа

 

Старец Ефрем: Теперь я молюсь лучше, чем прежде. Конечно, моя молитва не имеет той мощи, что была у старца Иосифа Исихаста, но и меня слышит Господь, и это утешает мою душу во всех переживаемых мною событиях.

Собеседница: Почему святые мощи часто благоухают?

Старец Ефрем: Они тем самым словно говорят о своем родстве с нами.

Собеседница: Сегодня очень многие люди страдают от рака.

Старец Ефрем: Раковые больные — это мученики. Я стараюсь поддерживать их своей молитвой, своими наставлениями и навещаю их, когда могу.

Собеседница: Многие люди проходят через тяжелые испытания либо из-за злобы других, либо из-за своих собственных прегрешений. У них такая тяжёлая жизнь, словно в аду.

Старец Ефрем: Если человек переживает ад в этой жизни и относится к этой ситуации духовно, с благодарностью к Богу, то по смерти он благополучно минует все мытарства и попадёт прямо в объятия Христа. Но если он вместо этого начнёт обвинять и хулить Господа, то он будет мучиться и в этой жизни, и в будущей. Я хотел бы рассказать вам немного о Рае. До восьмидесяти лет мне, по милости Божией, доводилось часто бывать в Раю. Такое, конечно, случается и теперь, но дает себя знать мой преклонный возраст. Однажды Господь взял меня за руку и показал мне всю мою жизнь: «Вот здесь ты построил церковь, здесь ты исповедал человека и его душа спаслась, здесь ты утешил, здесь наставил на путь истинный». И когда Он рассказывал мне всё это, моя душа наполнялась радостью. В какой-то момент моя радость стала столь велика, что я сказал: «Господи, больше не могу, не могу! У меня сейчас сердце разорвётся от счастья! Верни меня обратно, пожалуйста!». И я снова оказался в своей келлии.

А в другой раз в Раю я увидел дивного воина. Рядом с ним стоял конь с пышным хвостом, удивительной красоты. Глядя на него, я пришел в полный восторг: вот бы и мне такую лошадь! Тут он зовет меня и говорит (он был кем-то вроде командира): «Иди и скажи войску, что у них не защищен тыл и что на них нападут мятежники (т. е. демоны) сзади». Я побежал и передал им эти слова. А потом я вернулся назад, чтобы сказать, что выполнил его поручение. Он обнял меня, поцеловал, а затем запрыгнул на коня и ускакал с радостным, улыбающимся лицом.

Собеседница: Гéронда, это значит, что за нашей спиной происходит многое, чего мы не знаем?

Старец Ефрем: Конечно. Вот почему мы должны быть внимательны во всем. Бодрствуйте и трезвитесь. Нам предстоит Страшный Суд.

Собеседница: Расскажите, что представляет собой ад.

Старец Ефрем: Что такое ад? Он ужасен, ужасен. Не дай Бог попасть туда ни единой душе! Как люди тонут и захлёбываются в море, точно так же захлёбываются они в адских муках, окружённые демонами. Мы должны молиться за умерших. Это великая милостыня. Моя мать была очень благочестивой женщиной. Это она научила меня вере. Перед смертью она два года была прикована к постели. «Отче, помолись Богу, чтобы Он скорее забрал меня, я устала лежать». Но перед кончиной ей пришлось выдержать настоящую битву.

Собеседница: Битву с кем?

Старец Ефрем: С демонами.

Собеседница: Вы их видели?

Старец Ефрем: Да, я видел их наяву —так же, как я вижу людей.

Собеседница: Помогал ли ей Архангел?

Старец Ефрем: Он стоял за её спиной, но отступил от неё немного. Чтобы она сражалась сама и увенчалась венцом от Господа.

Собеседница: Мы так много слышим о грядущих бедствиях и просим Бога о помощи. Что с нами будет?

Старец Ефрем: У Бога есть Свой план для каждого человека, и, согласно этому плану, мы тоже должны предпринимать определённые действия, чтобы спастись. Если бы вы знали! Что нам придётся пережить! Великие трудности. В Афинах есть много сокровенных святых, а Святая Гора Афон и святой Димитрий Солунский поддерживают Северную Грецию. Я имею особую любовь ко святому Димитрию. Каждый вечер перед сном помазываюсь его миром. Греция отвернулась от Христа. Поэтому она будет много страдать. Дети в Греции сегодня либо очень просвещённые, либо очень помрачённые. Дети из благочестивых семей — это закваска Христова и будущее Эллады.

Собеседница: Многие женщины сегодня несчастливы в семейной жизни и страдают.

Старец Ефрем: Христос очень близок к тем душам, которых обижают несправедливо.

Собеседница: У некоторых людей есть особые духовные дарования. Как они их получают?

Старец Ефрем: Этих людей или сильно обижали, или на них клеветали, или же им пришлось претерпеть много несправедливостей, вот они и получили дар Божий. Когда мы непрестанно взываем ко Господу, Он посылает нам утешение.

Собеседница: В Иерусалиме в последнее время происходят удивительные вещи.

Старец Ефрем: Я тоже хотел бы их увидеть. Это был важнейший город в жизни Христа. Благодатный огонь находится у Гроба Господня каждый день, но его раздаяние на Пасху — это великий дар для всех людей. Поезжайте в Иерусалим. Там мы видим, какие страдания претерпел ради нас Христос. Мы должны, насколько это в наших силах, благодарить Его за всё и отвечать на Его любовь взаимностью. Когда-то и я несколько раз побывал в Иерусалиме.

Собеседница: Между нами часто возникают недопонимания.

Старец Ефрем: Всё это свойственно людям. Они будут возникать всегда. Но мы должны преодолевать их и прибегать ко Христу. Думать о том, что Христос уготовал для нас в Царстве Небесном после Его Второго Пришествия. А до тех пор люди находятся только в преддверии Рая, в его «притворе». Человеческий ум не может вместить, как прекрасен Рай. Всё наполнено светом! Все благоухает! Радость неизреченная. Блаженство. Старости уже не будет. Христос хочет, чтобы в Его Небесных Чертогах все были молоды. Никаких недостатков и изъянов. Всё будет совершенным. Моя мать умерла в возрасте 95 лет, а я видел её в Раю тридцатилетней.

У нас по соседству жило двое бедных ребятишек, они были умственно отсталыми. Мы давно уже играли в разные игры, а они с трудом учились ходить, хотя мы были одного возраста. Они умерли ещё в детстве во время немецкой оккупации. Я увидел их в Раю и спросил: «Чем вы здесь занимаетесь? Как проводите время?». А они отвечают: «Ефрем, нам здесь не до разговоров. Здесь мы учимся, познаём устроение мира Божия». Там на земле они не способны были даже написать свое имя, а в Раю они учились. Это ещё раз свидетельствует нам о совершенстве Небесного Царства.

Собеседница: Многие помогают монастырям, жертвуют на нужды священных обителей.

Старец Ефрем: Всё, что они делают, записано на небесах. Дай Бог, чтобы в их домах царил мир, чтобы все они были здоровы и имели благословение Божие.

Собеседница: Сегодня на службе собрались люди со всего мира. Как прекрасно, Гéронда, что вы трудитесь на благо Церкви, подобно святым апостолам: «Шедше убо научите вся языки» (Мф. 28, 19).

Старец Ефрем: Я похож на пустой орех! И во всём этом нет моей заслуги.

Собеседница: Какие вы строите планы в этот период вашей жизни?

Старец Ефрем: Я думаю над тем, как наладить здесь духовную жизнь, потому что это важно для спасения множества душ. А иначе как мне встретиться с Господом? И куда я попаду после смерти, убогий?

Собеседница: Господь пошлет за вами Своих Ангелов.

Старец Ефрем: Я не знаю, каков будет суд Божий. Раньше я строил вселенские планы. А сейчас здоровье подводит, я уже стар.

Собеседница: Один наш знакомый, господин П., упокоился в день памяти великого святого.

Старец Ефрем: Он открыл ему райские врата! Когда кто-то умирает, и его душа его наследует спасение, тот святой, чью память празднует Церковь в день его смерти, встречает этого человека в раю, потому что это его день, его праздник.

Собеседница: Многие люди умирают без подготовки, внезапно.

Старец Ефрем: Да. Каждый день мы должны быть готовы отправиться в путь, словно билет уже у нас в руке. Мы не знаем, что с нами будет. Однажды я исповедовал в больнице человека, который уже не мог говорить и отвечал на мои вопросы только кивками. Вскоре после исповеди он умер. Видимо, когда-то он сделал что-то хорошее и спасся буквально в последнюю минуту. В своей жизни я пережил много бед и увидел, что Промысл Божий направляет все ко благу человека. Мы всегда должны иметь память смертную. Прочтите в «Отечнике» беседу святого Макария с черепом…

Однажды мне было такое видение: я увидел себя в красивом богослужебном облачении — как те, что я надеваю на большие праздники. Я стоял на возвышении, а внизу были девушки, которых я когда-то исповедовал, и они кричали: «Гéронда, Гéронда, мы тоже хотим туда прийти!», но им это не было позволено. Это ясно показывает нам, что такое благодать священства и какая великая на мне лежит ответственность, поэтому прошу ваших молитв. Соблюдайте устав и будьте очень внимательны. Подвизайтесь каждый день, сколько можете. Наш Владыка Христос любит монашеский чин, потому что монахи — это воины Христовы.

 

Старец Ефрем Аризонский с духовными чадами

 

Собеседница: Гéронда, когда вы общаетесь с Господом в Раю, говорите ли вы Ему о нас, монахах и монахинях, и обо всех ваших духовных чадах, которые просят вашей помощи?

Старец Ефрем: Говорю, конечно.

Собеседница: И что Он отвечает?

Старец Ефрем: Не беспокойся, Я Сам позабочусь о них. Всё будет хорошо.

Собеседница: Гéронда, если случится так, что вы отойдёте ко Господу и будете радоваться со Христом в селениях небесных, а мы ещё будем жить здесь, на земле, и претерпевать духовные брани, не забывайте, пожалуйста, о нас, грешных.

Старец Ефрем: (Смеется) Нет, этого не будет.

Собеседница: Гéронда, завтра мы уезжаем (из Аризоны). Скажите нам что-то на прощанье.

Старец Ефрем: Желаю вам хорошего и благословенного путешествия. Буду продолжать молиться о вас. Дай Бог, чтобы вы были здоровы и приезжали ещё. У каждого — своя ноша, но прошу и заповедую вам, чтобы вы познали Святого Духа. Работайте над этим и созидайте дом своей души, соблюдая Евангельские заповеди и сохраняя мир душевный. Имейте любовь и согласие между собою, молитесь ко Христу и Пресвятой Богородице. Да сопровождают вас Ангелы Божии.

Как называют тех, кто вступает здесь в Америке в беззаконные «браки»?

Собеседница: Вы имеете в виду содомитов?

Старец Ефрем: Да, именно их. Ветхий Завет говорит: «Не останется дух Мой в этих людях, потому что они суть плоть» (Быт. 6, 3). Эти слова исполняются сегодня. Произойдет то же самое, что с Содомом и Гоморрой… из-за ядерных ударов. Христос не терпит этих грехов. Повсюду поклоняются плоти. Покаяние отсутствует. Преподобная Мария Египетская покаялась, но никто не берёт с неё пример. Все содомиты будут уничтожены. Только прах и пепел… Ядерное оружие всё сравняет с землей… Война начнётся из-за грехов.

 

Отрывок записи, которая была сделана монахами, духовными чадами старца Ефрема, когда они посетили его в монастыре св. Антония в Аризоне (США).

 

Источник: https://katanixi.gr/orthodoxia/apokalypseis-toy-gerontos-efraim-tis-arizonas/

@Перевод «Трость Скорописца», 2021 г.

Письменная проповедь: Сила имени

Святая Митрополия Нафпакта и Святого Власия

Сила имени

Ἡ δύναμη τοῦ Ὀνόματος

«Узрев же Иисуса, и возопив, препаде к Нему, и гласом велием рече: что мне и тебе, Иисусе Сыне Бога Всевышняго?»

Лук. 8:28

Дорогие братья,

Человек, бесноватый из Гадары вскрикнул, пал к ногам Христа и сказал: Что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога, Живого? (Луки 8, 28). Для бесов, живших внутри этого несчастного человека, присутствие Христа было ужасным. Этой же великой силой также обладает имя Иисуса, которое заявляет о Его присутствии, поэтому святые Отцы часто рекомендуют нам часто молиться «молитвой» Иисусовой, чтобы освободиться от эксплуатации и гнета диавола.

Однако необходимо понять значение, свойства и природу Имени Иисуса. Евангелист Иоанн пишет в конце своего Евангелия: «Сие написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его». (Иоан. 20, 31). А апостол Павел пишет: «Посему Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено, небесных, земных и преисподних...»(Флп. 2, ст. 9-10). Мы можем увидеть явление силы имени Иисуса в том, что мы напишем далее.

Бог, Который по своей Сущности неименуем и непознаваем, по Своим действованиям-энергиям познаваем и «именуем». Из Священного Писания мы знаем, что Бог последовательно открывал Себя людям посредством Имен. Каждое откровение нового Имени Пророкам означало откровение о действии Бога. Имя имело двоякое значение, по свидетельству святого Софрония Святогорца. С одной стороны, оно являло присутствие, явление Бога Живого, с другой — давало познания о Нем. Таким образом, имя «Иисус» показывает присутствие, явление Бога как Спасителя и что Он также является Спасением, а также показывает, что Бог принял нашу собственную природу, и поэтому нам возможно стать детьми Божьими.

Это чувствуют святые, которые, призывая это Имя, исполняются присутствием Христа. Так, призывая это Имя, люди изгоняют злого демона, обретают истинную жизнь, которая является познанием Бога. Молитва Иисусова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного» есть, как пишет святой Симеон Солунский, «молитва и обетование и исповедание веры, подательница Святого Духа и Божественных даров, очищения сердца, изгнания бесов, является обиталищем Иисуса Христа, источником духовных понятий и божественных помыслов, оставлением грехов, врачеванием, неприкосновенным убежищем душ и тел, подателем божественного просвещения, источником божественного милосердия, даром откровения тайн Божиих».

современная икона свт. Симеона Солунского в храме Святой Софии в Фессалониках

Христос спросил бесноватого, как его зовут, и те, кто был внутри него, ответили: «Легион, потому что много бесов вошло в него» (Луки 8:30). Это указывает на разрушительную, изнурительную и тираническую энергию-действование дьявола.

Святой Максим Исповедник пишет, что человек постоянно находится под влиянием и воинственной яростью демонов. Весь человек (душа и тело) находятся под воздействием сатанинского влияния и находятся в его плену. Демоны действуют во всех частях души и тела. Одни бесы через чувства вводят человека в яму греха и неведения, другие действуют страстными помыслами, третьи телом разжигают в душе страсти и творят нечистые фантазии.

Поэтому демоны всегда действуют через мысли, желания и страсти, но иногда они также овладевают человеческим мозгом, и таким образом человек полностью демонизируется. Тогда говорит не человек, а за него говорит сам дьявол. Мы видим это в случае, описанном в сегодняшнем Евангельском чтении. Как только Христос приблизился к бесноватому, бесы заговорили и в то же время умоляли Христа разрешить им войти в свиней и не приказывать вести их в бездну.

Великую истину нам открывает апостол Павел, он пишет: «И духи пророческие повинуются пророкам» (1 Кор. 14, 32). То есть Святой Дух, когда дело касается человека, не отнимает у него свободы. Пророк переживает великие состояния посещения и действия Благодати, не теряя человеческой природы, своей логики, своей свободы. Таким образом, Святой Дух говорил Евангелистам о том, что они будут писать, и в то же время как они это будут писать, и это было делом каждого Евангелиста.

Однако этого не происходит в случае с нечистыми духами. Когда они охватывают человека, они лишают его свободы и говорят через него. Человек становится немым и глухим. Мы видим это в бесноватых, которых мы и сегодня встречаем в святых местах христианского паломничества. По тому, как они говорят, и по содержанию их слов, кажется, что внутри них есть кто-то еще, кто вынуждает их делать то, чего они сами не хотят.

Наконец, диавол, как мы слышали в сегодняшнем Евангельском чтении, снимает с человека одеяние, т.е. одеяние Крещения, выводит его из дома, т.е. из Церкви, заставляет оставаться жить в гробницах, т.е. совершать мертвые дела греха и отчуждает его от самого себя. Христос делает человека «одетым и здравомыслящим»[1], пребывающим в Церкви.

Поэтому давайте всею силою нашей души творить молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй грешнаго»!

Митрополит

+ Навпактский и Святого Власия Иерофей

©перевод интренет-содружества «Православный Апологет»2022г.

Источник: http://parembasis.gr/index.php/el/7495-2022-314-11

Установление границы между Православием и ересью —

свт. Григорий Палама

почетный профессор Фессалоникского университета Георгий Мандзаридис

Οριοθέτηση Ορθοδοξίας και αιρέσεως – Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς

Καθηγητής Γεώργιος Ι. Μαντζαρίδης

повторная публикация

В первую Неделю Великого поста святой Четыредесятницы наша Церковь празднует победу Православия над ересями. Особым историческим событием которое является основой и истоком этого празднования была победа Церкви над иконоборчеством. Иконоборцы настаивали на том, что использование икон противно христианству. Они не принимали поклонение иконе Христа, точно также как и почитание икон и святых мощей. Это их убеждение не носило поверхностный и случайный характер, но оно имело свое происхождение в отрицании изображения Христа, что в действительности ведет к отрицанию Его воплощения и Его явления в этот мир как истинного человека. Гибель иконоборчества указывает на еретический характер этого явления свидетельствует о том, что оно действительно является ересью.

Ересь это не какое-то ошибочное богословское мнение и даже не искажение какого-то значения Священного Писания или традиции Церкви. Ересь, как говорит сама этимология сего слова, это избрание какой-то части богословской истины и ее абсолютизация. То есть ересь - это кромсание истины, избрание какой-то ее части, ее абсолютизирование и таким образом происходит разрушение и оспаривание всей истины. Когда, например, Арий учил о том, что Христос был неким совершенным человеком, то он не говорил ложь, он говорил истину. Но он не говорил всю истину, но излагал только ее часть. Он не говорил о том, что Христос был и совершенным Богом. Тем самым он искажал и извращал всю христианскую истину. Арий не признал соединения в лице Христа двух природ — божественной и человеческой, что в свою очередь является основой единения человека с Богом, то есть спасения и обожения человека. Он извратил и разрушил основу христианства и создал ересь.

Итак, суть ереси в христианстве заключается в оспаривании соединения Бога с человеком, что составляет основу в личности Богочеловека Христа. То есть ересь отвергает возможность спасения человека, которая отождествляется с его обожением.
Обожение человека является целью при его сотворении. Человек был создан «по образу и подобию» Бога. Это творение Бога, которое было призвано своим Творцом и Создателем уподобиться Ему, стать богом, но конечно же не по сущности своей, но по благодати, как об этом говорится на богословском языке. Но это осуществить стало невозможно после отступления человека от Бога и его подчинения греху. Возвращение же человека к «подобию» Божию или обожению является его спасением.
Вся священная история Ветхого Завета, которая венчается воплощением Бога во Христе, указывает на дело божественного домостроительства для спасения мира. И Церковь является духовным пространством, в котором таинственно совершается спасение людей.
Ереси, как нападение на это спасение и ее оспаривание, появлялись в истории Церкви на двух уровнях: уровень самого спасения, которое приносит Бог человечку, что произошло с докетизмом, арианством, несторианством и монофизитством и другими ересями и б) на уровне образа и способа усвоения этого спасения человечком, как это случилось с Варлаамизмом, с которым полемизировала Церковь с помощью ее защитника свт. Григория Паламы.
Древние ереси оспаривали спасение на первом уровне, то есть на уровне его приношения Богом человеку. Если Христос не был настоящим человеком, то есть если Он не обладал реальным человеческим телом, но кажущимся, как утверждали древние еретики называемые докетами, с которым в особенности вел борьбу апостол и Евангелист Иоанн Богослов, или если Он был только человек, как позднее утверждали ариане; или же только Бог, как учат монофизиты; или же Бог и человек, но две разделенные природы, которые не соединены в единое лицо, как говорили несториане; или же даже если Он был только совершенный Бог, но не совершенный человек, как утверждали аполлинаристы, то тогда невозможно было бы осуществить во всей полноте дело спасения человека.
Человек , как учат Священное Писания и Отцы Церкви , спасается, когда он восприемлет от Бога то, что воссоздает человека и соединяет его с источником его жизни. Все древние ереси частично или полностью отвергали веру и учение Церкви. Таким образом они отвергли опыт которым обладали изначально ее члены и нанесли ему оскорбление, то есть они отвергли то что общение со Христом или же причащение Телу и Крови Христа является действительным реальным общением с Богом, участием в божественной жизни.
Своего рода резюме или вершиной древних ересей было иконоборчество. Таким образом, в период иконоборчества, который длился более века ( 726-843 ), в центре внимания церковной жизни оказываются вновь ересь, заблуждение, которое лишь с небольшими с изменениями отличалась от прежних ересей. Именно поэтому во время празднования праздника Торжества Православия совершается воспоминание осуждения всех ересей и возвещается непоколебимая вера Церкви в ее непрерывной традиции:« Что узрели Пророки , ему научили апостолы , как приняла Церковь , как догматствовали Учителя, как науена Вселенная... так мы веруем, так мы глаголем, так проповедуем». ( Синодик Седьмого Вселенского Собора ) .
 
Иконоборчество было своего рода религиозной идеологией, которая оспаривает, а в конечном итоге отвергает факт воплощения Бога, которое является условием для обновления мира и обожения человека. Если Христос не может быть изображен, то это означает, что Он не является истинным человеком. Икона-образ Христа указывает и подчеркивает истину божественного воплощения. Икона отображает явление и присутствие Бога, Который явился в мир, чтобы спасти человека. .
Все древние секты , возникшие во время первого тысячелетия нашей эры, были рассмотрены семи Вселенских Соборах . И победа Православия , которая празднуется Церковью в первое воскресенье Великого поста, рассматривается как победа над ересями, которые ставят под сомнение спасение человека на уровне приношения Бога.

Второе воскресенье Великого поста рассматривается как продолжение Недели Православия . В это воскресенье Церковь празднует нашу победу над другой формой ереси, ересью, которая отрицает спасение человека на втором уровне — образе и способе усвоения спасения человеком. И в борьбе Церкви с этой ересью первым лидером ее был святой Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский.
Святой Григорий Палама родился в 1296 году . У него были благочестивейшие и состоятельные родители . В возрасте семи лет Григорий осиротел, лишившись отца, а заботу о его образовании на себя принял сам император, который хотел его подготовить для служения на высоких государственных должностях. К тому времени он уже узнал о подвижнической аскетический жизни в своей семье, и он был наставлен Иисусовой молитве афонским монахом а в последствии митрополитом Филадельфийским Феолиптом. Но хотя император хотел, чтобы он служил на высоких государственных постах, Григорий предпочел монашескую жизнь. .
Осенью 1316 года, в возрасте двадцати лет, он отправился с двумя младшими братьями Макарием и Феодосием на Святую Гору Афон. В течение первых трех лет пребывания там он жил под духовным руководством подвижника монаха Никодима в пределах Ватопедского монастыря . После смерти Никодима он поселился в Великой Лавре, а затем удалился в скит.
В 1325 турецкие набеги вынудили Паламу, как и других cвятогорцев, оставить гору Афон . Тогда он пошел в пустынный скит в Верии, где он оставался около пяти лет, ведя напряженную аскетическую жизнь. В 1331 набеги сербов заставили его покинуть область Верии и вернуться на Афон, где он продолжал свою уединенную жизнь в исихастирии Святого Саввы. Там ему сообщили о взглядах Варлаама, богослова и философа из Калабрии на юге Италии.
Варлаам был православным и принимал все догматы Церкви, которые были сформулированы на семи Вселенских Соборах. Поэтому он не выказывал еретические представления на первом из двух уровней, упомянутых нами. Но его взгляды относились ко второму уровню — образу усвоения человека спасения данного Богом. Варлаам не говорил, что Христос или Святой Дух являются творением, как это делали ариане и духоборцы, но он утверждал, что энергия Божия, то есть Его благодать, с помощью которой человек спасается, является тварной. Но это опять означает, что человек не вступает в непосредственно личные отношения с Богом, и не соединяется с Ним, но с чем-то тварным. И это утверждение в учении о спасении человека не было чем-то отличным от того, что утверждали ариане и духоборцы. .
Спасение человека это онтологическое событие. Это то, что охватывает все человеческое бытие и осуществляется при его непосредственном личном общении и единении с Богом . Это передача божественной жизни, которая была человеком утрачена по причине отступления его от Бога. Человек не спасается, если он изучает некоторые лишь отдельные истины или же достигая некоторых теоретических познаний о Боге. И Бог не спасает человека, передовая информацию о Самом Себе, но спасает становясь человеком, не переставая быть Богом. Он спасает жизнью и смертью Своей, Крестом и Его Воскресением.
Вся тайна домостроительства спасения Божьего суммируется апостолом Павлом в одном предложении : «Великая тайна благочестия: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе»¹ . Эта тайна переживается в духовной сфере - Церкви. По существу, это тайна отождествляется с самим таинством Церкви. Именно поэтому Церковь, которая тайнотворит (μυσταγωγεί) общение и единение человека с Богом , характеризуется святителем Григорием Паламой, как «общество обожения» (ἡ κοινωνία τῆς θεώσεως).

Общество обожения означает такое общество, которое готовит богов и и избирает богов, богов по благодати. Это также был вечный план Бога в отношении человека, как указано, чтобы достичь состояния «по подобию», чтобы человек стал богом, делаясь причастником благодати Троичного Бога. Но осуществление этого Божественного плана требует согласия и соработничества человека. Бог наделил человека свободой и ничего не навязывает ему силой. Поэтому и цель, которую поставил Бог перед человеком, достигается только его свободным соработничеством. И потому, поскольку человек по причине отступления отвратился от Бога, ему необходимо вести борьбу, для того чтобы вновь обрести по Божественной благодати самого себя и идти вперед к его цели, согласно воле Бога. К этой то борьбе Церковь призывает всех, а особенно в этот период Великого поста.
Святитель Григорий Палама является прекрасным наставником для успешного ведения такого рода брани. Прежде всего этот великий богослов Церкви учит нас тому, как важно, чтобы человек вновь и действительно обрел бы самого себя, чтобы направить его к Богу и обрести ему великий дар спасения, который предлагает Бог. Он учит нас тому, насколько важно, чтобы человек обратился внутрь себя, чтобы возвратить рассеянный ум в сердце и услышать призыв который, с которым к нему обращается Христос : "Се стою при двери и стучу : если кто услышит глас Мой и открывает дверь , и войду к нему и буду вечерять с ним , и он со Мною ". Эти истины и этот образ жизни отстаивал святитель Григорий Палама в полемике с Варлаамом. Эти истины и этот образ жизни был оспорен и подвергся нападению со стороны Варлаама и его единомышленников.
Можно сказать, что в учении Варлаама мы имеем дело не с простой ересью, но с полным отвержением и ликвидацией дара божественной икономии. Используя слова преподобного Симеона Нового Богослова в отношении аналогичного явления его эпохи, то речь идет о учении, которое "уничтожает все домстроительство Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа и вполне очевидно отвергает необходимость вещественной иконы... " .
Святой Григорий Палама защищал подлинную традицию Церкви, которая всегда была общей на Востоке и на Западе. Он изо всех сил вел борьбу за то, чтобы удалить те отклонения, которые привели к формированию раскола. Он вел неустанную полемику с учением Варлаама о том, что энергия или благодать Божия является сотворенной и подчеркивал, что Бог посредством нетварной благодати входит в личностное общение с человеком, соединяется с ним и обоживает его. Таким образом он явил неискаженное христианство, утвердил Православие и сохранил открытым путь к обожению человека.
Отделение христианской жизни от Церкви, что было замечено в последние новейшие времена, обезобразило и исказило само христианство, а это оказало благоприятное влияния на распространения секуляризма. А поскольку секуляризм утвердился в первую очередь на Западе и оказал на него существенное влияние, имея своей целью распространиться и на Восток, то в данном положении совершенно понятным является превосходство Запада над Востоком. Вот почему секуляризированные общества на Востоке и вполне естественно находятся в менее благоприятных условиях, нежели секуляризированные общества на Западе и они вынуждены, чтобы постоянно идти вслед за ними, находится в каком-то тупике. Презирая наши изначальные корни, мы отказались лишь от нашего духовного богатства, забывая нашу трансцендентную ориентацию, и мы хотели стать модернизироваными, ходя по шипам секуляризма.
Святой Григорий Палама в критический момент истории преподнес своей жизнью и учением огромное богатство для поддержания и утверждения нашей нации и Церкви не только во в его эпоху, но и в течение всего темного времени турецкой оккупации, которое вскоре наступило. Но и сегодня его личность и учение составляют бесценное сокровище, которое преподносится для нашей поддержки и для выстраивания нашего созидательного пути в будущее. Для нашего шествия в истории, для нашего диалога с христианским и не христианским миром глобализируемого и разлагающегося общества.

Наконец, я хотел бы сделать два замечания, которые имеют особую важность и актуальность сегодня. Одно из них связано с жизнью святого Григория Паламы , а другое с его учением. .
Когда Палама был рукоположен в Константинополе в архиепископа Фессалоникийского и когда он пришел в Фессалоники, чтобы вступить на свою кафедру, то он столкнулся с восстанием зилотов, которые помешали ему войти в город. Палама с миром отправился на Святую Гору Афон, где он проводил свою жизнь в аскетическом подвиге, как и прежде, оставаясь там в течение приблизительно года . Тогда царь Сербии Стефан Душан, который по причине гражданских беспорядков и восстания зилотов воспользовался возникшей возможностью, чтобы расширить свою власть над большей частью Македонии, посетил Святую Гору Афон и попытался побудить изгнанного со своей архиепископской кафедры иерарха к дружбе с ним, дав ему лестные обещания в отношении политической власти, большие права и большое количество денег. Всем эти предложениям опытный святитель дал следующий благородный ответ:
«Я не нуждаюсь в какой-либо власти, правах и изобилии денег. Если вы возьмете губку, которая находится в стакане воды а затем бросите в Эгейском море, то она никогда не поглотит огромное море, а оттуда вы просто получите стакан воды, так как это соответствует физической емкости, и вы по равнодушию оставите весь тот объем жидкости. Так же и я с давних пор научился тому, что для меня стало уже естественным - чтобы жить, имея немногое и довольствоваться только самым необходимым. Поэтому, даже если вы и предлагаете мне все золото, которое на земле и в недрах земли, даже если вы возьмете меня и погрузите в поток мифической реки Пактолус, я не возьму оттуда ничего более того, что мне необходимо для повседневного пропитания и необходимого. Поэтому я не нуждаюсь ни в каких разговорах о твоих многих великих дарах и денежных выгодах».
Другое замечание относится, как мы уже говорили, к его учению. Свт. Григорий, как «проповедник благодати», сказал, что энергия Божия, или же Его благодать это то, благодаря чему спасется человек. То есть Бог не спасает человека чем-то сотворенным, которое является связующим звеном между Ним и человеком, но Он вступает в непосредственное личное общение с человеком и соединение с ним. Поэтому, соответственно, человек должен приблизиться к Богу непосредственно и личностно. Вот почему и молитва, которая была в самом центре его спора с Варлаамом , является не просто памятью о Боге или движением ума человека к Богу на чем настаивал Варлаам, но личностным общением и соединением с Ним, которое достигает своей вершины в Божественном Причащении.
Молитва означает возвышение до личности. И человек, который молится по-настоящему, он ощущает присутствие Личности, к которой он обращается с молитвой. Особенно это относится к молитве Иисусовой, «Господи, Иисусе Христе, помилуй меня», которую, как утверждает Палама, необходимо иметь на устах каждому верующему. Для человека нашего времени эти слова свт. Григория являются основной рекомендацией и наставлением для исправления и восстановления общения человека с Богом и ближним .

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2014 год

источник: pemtousia.gr