Митрополит Лимассольский г. Афанасий
τοῦ Πανιερωτάτου Μητροπολίτου Λεμεσοῦ κ. Ἀθανασίου
Обожение человека согласно учению свт. Григория Паламы
Η θέωση τοῦ ἀνθρώπου κατά τή διδασκαλία τοῦ Ἁγ. Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ
Во Вторую Неделю Великого поста мы празднуем память свт. Григория Паламы, архепископа Фессалоникского. Он жил в эпоху смешения многочисленных идеологических воззрений. Начал свт. Григорий свой жизненный путь в Константинополе, вырос во дворце у императора, изучал философию и прекрасно постиг внешнюю философию. Но поскольку он был ребенком богобоязненных родителей и возлюбил Бога, то он не захотел оставаться во дворце, не взирая на многочисленные уговоры и усилия. Он возлюбил подвижническую жизнь и монашеский путь.
Он уехал на Святую Гору, где прожил длительное время. В монастыре Ватопед он принял монашескую схиму, а в дальнейшем, по причине различных перипетий той исторической эпохи, он был рукоположен в епископа Фессалоники. Тогда же появилась ересь, которая заявляла, что обожение человека это не причастность Божественной благодати, а некое преуспеяние в философии и антпропоцентризме. Люди, которые были противниками свт. Григория Паламы, это были светские философы, которые считали, что совершенство человека это некий нравственный фактор, и он обретается логикой и рассудком, данным человеку от Бога. А поэтому человеку, по сути, не нужно быть причастным к чему-то.
Свт. Григорий Палама вместе со всеми современными православными Отцами вел борьбу против этой ереси. Он говорил, что обожение человека - это причастность его нетварным божественным энергиям-действованиям, а таким образом человек по-истине обоживается и освящается. Это вовсе не какой-то нравственный фактор, который зависит от идей, взглядов и философии, но это онтологический фактор, который объемлет всего человека.
Отцы Церкви установили празднование памяти этого святого на Второй Неделе Великого поста не только для того, чтобы почтить Святого, но и чтобы мы обратили наше внимание на его учение, которое является учением нашей Православной Церкви, и оно является основным условием для познания человеком того способа, через который совершается его обожение. Итак, свт. Григорий учил, что путь человека к Богу имеет вполне конкретный результат, что человек посредством Божественной благодати становится единым с Богом. Конечно же, не с Божественной сущностью, но по энергиям-действованиям Его. И он в действительности становится сыном Божиим и чадом Его, и храмом святого Духа. Итак, свт. Григорий указал на вполне ясную цель духовного подвига.
Он также говорил, что этот конечный результат зависит от двух факторов: от человеческого и от божественного. То есть, для того чтобы человек смог достичь обожения, освящения и стать действительным членом Христа, ему необходимо, как бы то ни было, этого желать. Если же он не хочет, то он не сможет ничего сделать. Необходимо проявить человеческий фактор, а это желание приведет к практическому применению, через ведение аскетического подвига и используя методы, которые нам передала наша Церковь. Это первый этап.
Другое основание состоит в том, что даже если человек и желает, хочет и делает все то, что от него зависит, но требуется необходимое содействие со стороны Божественной благодати. Свободный выбор человека и труд вместе с Божественной благодатью ведут человека к обожению. Проблема состояла тогда, как вероятно и сегодня, в том, что для многих людей Церковь представляется как некая идеологическая и философская область, а жизнь во Христе представляется как некое нравственное совершенство человека. То есть, человек должен стать добрым человеком, не совершать грехов, не быть плохим, и быть, проще говоря, очень хорошим. Это очень часто приходится нам слышать, и мы это слышим в самой Церкви. Детей на катехизических уроках и в Церкви учат тому, что они находятся в Церкви для того, чтобы стать добрыми людьми, такими, какими хочет общество. Эти люди удалили из Евангелия Божественную благодать и превратили его в человеческую систему, чисто идеологическую, словно Божественная благодать это что-то неопределенное, которой нет, а есть только учение Евангелия. Но и тот, кто соблюдает учение Евангелия и принципы Евангелия может стать хорошим христианином, таким, каким «должен быть человек». Такие люди не понимают православную аскетическую методологию нашей Церкви, они не понимают по какой причине мы постимся. Они считают, что мы делаем это, обладая стальным характером - мы сокращаем некоторые плохие недостатки. Они не понимают, почему Православная Церковь имеет длинные богослужения, всенощные бдения. Они довольствуются тем, что они проводят встречу, чтобы кто-то рассказал о своих идеях и своих взглядах по какому-то вопросу, но при этом ни одного слово об аскетической жизни. Существует весь этот менталитет, который показывает на Церковь как на систему принципов, которая должна быть лучше, поскольку необходимо противостоять идеологии атеизма, материализма и иным другим идеологиям, и важно вести полемику и апологетическую деятельность в отношении иных систем и идеологий. Тем самым мы впадаем в некую духовную перипетию, потому что не знаем учения Отцов нашей Церкви. К счастью, Православная Церковь оставалась верной учению Святых, несмотря на испытания и вопросы.
В то время также много говорили о модернизации и обновлении Церкви, так как некоторые не считали, что мир должен стать церковью, а не наоборот. Но Церковь восприемлет мир и его преображает, его делает Церковью. Это не светская система, которая призвана к тому, чтобы ее модернизировать, чтобы отвечать на то, чем занимается современный человек. Церковь на протяжении веков отвечает на актуальную проблему человека - проблему, которую жил Святой Григорий Палама. И в Церкви, с его учением, мы можем дать ответ современному человеку, который просит от Церкви чего-то существенного.
Святой Григорий говорил, что если нет действия-энергии Святого Духа, то человек не может спасаться сам по себе, он не спасается идеями, идеалами, ценностями и этическими нормами. Он спасается, когда он ведет духовную борьбу и знает, что та борьба, которую он ведет, это средство, метод, который непосредственно вводит к соприкосновению и общению с благодатью Божией. Эта благодать не является чем-то необычным и неопределенным, но это особая энергия-действование. Например, лампа, если она имеет все необходимое для работы, лампочки, провода, если она не сочетается с мощностью электрического тока, то она не будет давать свет. Основные элементы - это то, что человек делает: пост, бдение, молитвы, коленопреклонения и в целом все то, что включает в себя аскетический образ жизни, но также и действие-энергия, которую подает свет – действие Святого Духа в Церкви. Если мы не знаем этого и не имеем этого опыта, то что мы будем говорить сегодня молодежи – чтобы они становились нравственными людьми или хорошими детьми? Сегодня существует много сильных опытов, которые изменяют их всецело.
Чтобы быть твердым человек имеет нужду в опыте, самом сильным из всех остальных, некоем самом сильном из всех свете. Вот почему Церковь сегодня находится в выгодном положении, чтобы представить всем людям страшный опыт, опыт обожения человека. И когда мы говорим обожение, то мы имеем в виду, чтобы человек достигал состояния совершать чудеса, или чтобы достичь, как мы представляем, состояния Святых.
Таинство обожения начинает действовать в человеке с того самого момента, когда он обращается с покаянием к Богу. С того первого мгновения, когда человек встанет пред Богом и скажет: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешнаго». С того времени начинает действовать в нем самом таинство его спасения. Невозможно, чтобы человек призывал бы имя Христа и в нем не происходило бы изменение, некое действие. Может быть такое, что много раз наше сердце ничего не чувствует, оно жестко. Это не означает, что совершается тайна молитвы.
Грегорий Палама пережил опытно эту темноту своего бытия, оно вошел в эту брань и пережил в течение некоторого времени своей жизни состояние, что значит быть далеким от Бога. Ваше сердце движется к некой тьме и становится жёстким как камень. По этой причине в его житии пишется о том, что долгое время своей жизни безутешно плакал и говорил: «Господи, Иисусе Христе, просвети мою тьму». Это была его непрестанная молитва в глубине его сердца, и он пережил ее на своем опыте и жизни.
Святые, прежде всего, пережили тьму при своих усилиях и переживая эту тьму, они , пережили ностальгию по свету. А этот свет не является чем-то этичным, нравственным, которое исходит из учения, но это Сам Христос. «Я есмь свет миру». Поэтому, когда свт. Григорий говорил «просвети мою тьму», то он искал Самого Христа. Давид за тысячи лет до этого говорил: «Когда Ты, Боже Мой, приидеши явить свет лица Твоего? Меня не волнуют Твои идеи и не то, что Ты сказал, меня интересуешь прежде всего Ты Сам». Нам нужно понять, насколько важно не учение Церкви, а тот, Кто дал это учение, а это Сам Христос. Это жили Святые, которые приняли учение чтобы достичь Христа. Когда же они достигли этого, то они исполнили все заповеди и превзошли учения, а человеку оставалось только одно. Пребывает любовь, это единство Бога с человеком, отношение между ними в совершенной любви.
Святитель Григорий нам показал эту конечную цель и дал нам этот метод, и он нам сказал, что человек входит и начинает с первого момента применять в своей жизни аскетический опыт жизни Церкви, что означает соблюдение заповедей Божиих. Он ведет борьбу за то, чтобы соблюсти заповеди Божии, но, в тоже время, у него есть и иное движение, движение молитвы, которому Отцы нашей Церкви научили нас своим опытом. Такая молитва - это монолог, призывание Христа. «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя».
С помощью этого призывания Христа человек понимает, что у него есть необходимость в Нем, и он ощущает, что он не может жить без Него, и у него есть необходимость во встрече с Ним. Человек понимает, что он нуждается в милости Христовой. Основой молитвы является глубокое смирение, поскольку приходит ощущение, что без Христа он не может жить.
Таким образом, где бы человек не находился, он с настойчивостью начинает призывать имя Христа. Чтобы иметь этот плод, это движение, необходимо, чтобы была Божественная благодать. А местом пребывания благодати является Святая Церковь. Вне Церкви не может действовать это таинство обожения человека. И когда мы говорим в Церкви, то мы подразумеваем это всецелое участие человека в жизни Церкви.
http://www.orthodoxfathers.com/logos/theosi-tou-anthropou-didaskalia-tou-Ag-Grigoriou-tou-Palama
© Перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2018г.