Бдительность, молитва и исповедь

Слово старца архимандрита Ефрема Филофейского (Аризонского)

Мои возлюбленные чада,

Сегодня мы скажем несколько слов о великой добродетели бдительности.

Как известно, бдительность – это святоотеческое учение, это опыт великих отцов трезвения Церкви и пустыни. Слово «непсис» происходит от «нефо», что означает «не спать, охранять, осматривать, осматривать, присматривать, держать под наблюдением». Все это отцы суммируют в одном постоянном внимании к разуму.

Бдительность описывается как топор, который разбивает большие деревья, поражая их корни. И когда корень поражен, он больше не вырастает. Так и ум человека, христианина, заботясь о душе, наблюдает за сердцем и пятью чувствами души, как телесными, так и духовными. Когда ум бодрствует, когда он внимателен, когда он следит за размышлениями, мыслями, когда он контролирует воображение, тогда весь человек, тело и душа, сохраняется чистым. И когда человек очищается бдением и духовными делами, тогда молитвы его имеют дерзновение пред Богом, пересекают небо, выходят за звезды, проходят сквозь небеса и приближаются к Божественному Престолу Благодати, где благодати Дай Бог. А раз так, то молящийся человек обогащается благодатью Божией.

Отцы-трезвения (нептики - ) говорят нам, что одна из наших мыслей может подняться на небеса, а другая — спуститься в ад. «Нашими мыслями мы улучшаемся или оскверняемся». Другими словами, мысль, которая может невнимательно атаковать нас, может осквернить нас, может доставить нам удовольствие и способна сделать нас достойными ада. Небесная мысль, мысль самоотречения, храбрая мысль, мысль молитвы и видения Божия делает нас достойными приблизиться к Божественному престолу и вкусить небесные блага. Помыслами мы либо станем нечистыми, либо станем лучше. Начало грехов начинается с помыслов.

Мысли исходят от пяти чувств, как духовных, так и физических. Когда мы позволим зрению быть бесконтрольным и оно небрежно увидит что-либо, то от этой небрежности не будет конца грязным и греховным образам. Так как эти образы помещены в воображении, то впоследствии они капают яд греховного наслаждения в сердце человека. Это наслаждение есть яд, которым оскверняется сердце и становится затем нечистым и виновным пред неусыпным оком Божиим.

Точно так же, как чувство зрения, оно также относится и к осязанию, а также вкусу, слуху и обонянию. И вот пять чувств создают аналогичные греховные образы, которые делают человека нечистым перед лицом Божиим. В этом заключается вся философия духа.

Все проповеди (имеются в виду святоотеческие гомилии - примеч. ПА) полезны именно потому, что, когда больное дерево подрезают, оно очищается, и таким образом слово Божие помогает в уменьшении страсти. Однако учение Отцов о бдительности коренным образом производит очищение от страстей. Когда мотыга, когда топор ударит в корень, все дерево упадет, оно засохнет и погибнет. Так и когда в жизни христианина появляется бдительность, дерево страсти падает, засыхает, и таким образом, со временем ветхий человек, человек греха и страсти, земной Адам освобождается и становится «новым человеком». По этой причине труд трезвения, (бдительность - примечание переводчика, это собственно то, в святоотеческой аскетической терминологии называется наряду с исполнением заповедей Божиих деланием - η πράξη ) радикально освобождает нас от зла. Вот тогда мы должны обратить внимание на нашу жизнь. Если мы хотим очистить себя, нам следует позаботиться о том, чтобы обогатить свой разум, применяя бдительность.

Частью бодрствования является и умная молитва. Созерцание Бога ( η θεορία) – это еще одна часть бдительности. Духовная война – это еще одна часть. Все эти части, когда они объединены усилиями человека, со временем приносят святость.

Авва Пафнутий, великий отец пустыни, шел однажды по дороге своей и увидел двух мужчин, совершивших какой-то грех. Мысль о его страсти говорила: «Посмотри, какое великое зло они творят!» Глаз увидел их, и тотчас же вспыхнула мысль, пытаясь тем самым посягнуть на чистоту души святого осуждением брата или также искушением его. Но, имея бдительность, он был внимателен, тотчас же ум его просветился, и он сказал мысли своей: «Сегодня грешат они, завтра я согрешу. Они покаются, но я знаю, что я человек жестокий, нераскаянный, эгоистичный, и поэтому не раскаюсь. Я буду наказан, так как я хуже этих двоих. И что мне делать с этими неосторожными грешниками, ведь я гораздо больший грешник и более страстный?» И говоря таким образом и закрывая повод к греху, он спасся и не осудил братьев, согрешивших.

Он отошел не очень далеко, и предстал перед ним Ангел Божий с обоюдоострой безрезью, капающей кровью; иными словами, нож, который имел резьбу на обеих сторонах, и он говорит ему:

«Пафнутий, ты видишь этот нож? Видишь ли ты, что из него капает кровь?»

«Я вижу это, Ангел Божий».

«Этим ножом я убиваю, снимая головы тех, кто осуждает своих ближних. А так как Ты не судил, то и не осудил тех, кто на самом деле согрешил, – не воображая и не догадываясь, что они грешники, но видя их грешащими своими глазами, – но Ты больше осудил себя, потому и имя Твое будет записано в книге Вечной жизни».

 Его имя записано в жизни вечной, потому что он не осудил грешников, не осудил грех брата своего. Он бы осудил, если бы не имел бдительности, если бы не бдительно умственно охранял свою душу. Видишь, какое хорошее внимание он явил? И видите ли, какой вред он понес бы, если бы был невнимателен к мысли и позволил ей действовать в себе! Но мысль его говорила, что они на самом деле согрешили, он видел их. Однако, несмотря на все это, хотя мысль и была ему подсказана, правильная мысль восторжествовала, и тем самым он избежал кораблекрушения своей души.

У всех страстей есть свои образы, свои фантазии и свои удовольствия. У убийства один образ, а у удовольствия другой, у чревоугодия другой и у многих других греховных страстей иной. В противном случае все удовольствия являются ядами, вызывающими смерть души. Мы должны принять во внимание, что, если мы хотим очистить «внутреннюю часть чашки», внутреннюю часть души, наше сердце, этот центр человека, мы должны стремиться сохранять бдительность. Мы должны позаботиться о том, чтобы стать лучше, то есть мы должны быть бдительными, чтобы всегда держать руку на спусковом крючке. При первом появлении противника следует стрелять. Как только к нам придет злая мысль, сразу же отбросим ее. Приходит грязный образ, сразу его пресеките. Мы не должны позволять ему становиться более ярким в цветах и во внешнем виде, потому что тем самым мы немедленно придем к затруднению. Когда зло поражено в корне, оно не может прорасти и увеличиться. Когда эта борьба будет вестись с усердием, мы очистим свою душу и тем самым окажемся чистыми и будем иметь дерзновение пред Богом.

Языческий жрец спросил монахов:

«Является ли тебе твой Бог? Вы видите его? Он с тобой разговаривает?

Отцы сказали:

"Нет."

Язычник говорит:

«Если Он не говорит с тобой и не является тебе, это значит, что у тебя нет чистых помыслов. Когда я молюсь, мой бог отвечает мне".

Естественно, Бог не отвечал язычнику, ему отвечали демоны, но все же отцы восприняли это как повод для пользы и сказали:

«Воистину, нечистые помыслы мешают человеку общаться с Богом».

Бдительность не что иное, как очищение ума и сердца от всякой нечистоты. Посему бодрствование при небольшом подвиге производит величайшие духовные плоды. Когда мы подвизаемся и не помним о своих помыслах (то есть не придаем этим помыслам внимания, их сразу отвергаем - примеч. ПА), мы ничего не совершаем.

Святитель Иоанн Златоуст написал много глав о молитве и о трезвении (бодрствовании). И среди них он говорит нечто очень прекрасное: «Молитва, — говорит он, — есть просвещение души, истинное познание Бога, посредник между Богом и человеком, врач страстей, противоядие от болезней, лекарство против всякой болезни, упокоение души, проводник, ведущий нас на небо, который не вращается вокруг земли, который идет к вершине неба. Он проходит над зданиями, он мысленно проходит по воздуху, он ходит над воздухом, он проходит над всеми звездами, он открывает врата небесные, он проходит ангелов, он проходит Престолы и Начала, он проходит над Херувимами и, пройдя через всю основу природы, приближается к неприступной Троице. Там он поклоняется Божеству. Там он удостоится стать собеседником в Царстве Небесном. Через эту (молитву) душа, вознесенная на воздух к небесам, неизреченно обнимает Господа, точно так же, как младенец обнимает свою мать и со слезами громко плачет, желая наслаждения божественным молоком. Но оно ищет необходимое и получает дар, превосходящий всю видимую природу".

Молитва – наш почтенный представитель. Она радует сердце. Она подает отдохновение душе. Она порождает в нас страх перед адским наказанием, стремление к Царству Небесному. Она учит смирению, дает сознание греха и вообще украшает человека всяким благом, как одежда, украшенная всеми добродетелями, окутывающая душу. Она принесла подарок Анне, Самуила, и сделал известным Пророка Господня. Эта молитва также сделала Илию ревнителем Господа. И она стало ориентиром для схождения небесного огня для жертвоприношения. Ибо в то время как жрец Ваала весь день призывал идолов, после того как Илья возвысил голос свой, исходивший из чистого сердца его и вопивший устами его и душой его, огонь сошел с неба в знак праведности его молитвы.

Поскольку жрецы со своей свирепой натурой стояли, как орел, над жертвенником, они приносил в жертву все. Но великий раб Божий, ревнитель Илия, сделал это, как и все происходившее тогда, научив нас духом, чтобы и мы, громко вопиющие из глубины души нашей к Богу, должны были возбудить неизреченный огонь Святого Духа, чтобы Он сошел на алтарь нашего сердца и полностью принести себя в жертву Богу».

Все великие отцы Церкви, особенно отцы пустыни, сумели удостоиться великих даров исключительно и только благодаря бдительности и созерцанию Бога [η θεορία]. Всю ночь бодрствовать и приходить к созерцанию, видению Света Божия.

У нас есть святитель Григорий Палама, наставник пустыни, наставник делания трезвения, учитель умной молитвы. Этот святой всю неделю оставался запертым в своей келье. Он вообще не выходил на улицу. Там, стоя на коленях и с воздетыми руками, он зорко следил за своим умом и своим сердцем и получил небесное богословие [буквально «богословие свыше» — пер.] Духом Святым. Богословие, явившее Нетварный Свет Божественной Славы, Божественной Природы.

Нетварный Свет есть слава Божественной Природы. В этом была цель и завершение аскетизма и молитвы. Когда святые получили этот Свет, они становились всцело Светом. И поскольку свет озаряет ум и сердце, как они могут знать меньше, чем тайны тайн, которые известны только ангелам? Благодаря бдительности отцы достигли вершины добродетелей и благодати.

И мы, если будем бодрствовать, если будем молиться, даже если будем в миру, и даже если не достигнем подобных состояний, несмотря ни на что, мы достигнем состояния чистоты, то когда нам удается благодаря бдительности не осуждать нашего брата,  то и это немалое достижение. Мы претворяем в жизнь заповедь нашего Христа, которая звучит так: «Не судите, да не судимы будете. Ибо каким судом судите, таким и будете судимы, и какой мерой мерите, такой и вам будут мерить» (Мф. 7:1-2).

Это заповедь Христа. Это не заповедь какого-то святого. Это Божье. И поэтому мы осуществили Божественную заповедь. Когда мы не судим, нас не судят. Судите, и мы будем судимы. Грех широко распространен. Куда бы мы ни обратили свой взгляд и свое воображение, мы видим ошибки людей. Поэтому, если мы будем невнимательны, не бдительны, мы всегда будем находиться в ошибке нарушения этой Евангельской заповеди не судить ближнего своего.

В каком-то монастыре жил монах. Искуситель победил его по неосторожности. Он не исполнял своего правила-канона, не ходил в церковь, не исполнял своего молитвенного правила, и потому отцы его не знали и считали нерадивым. Наступил смертный час, и отцы приблизились к нему, чтобы увидеть что-то, что, может быть, покажет Бог, чтобы они могли получить пользу. Приблизившись к умирающему нерадивому монаху, отцы увидели, что он очень рад. Они недоумевали и говорили в мыслях: «Смотрите, почему он мирен? Халатность, которая была в его жизни, его не беспокоит? Что случилось с долгами, накопившимися из-за лени? Его совесть не восстает? Его это не беспокоит? Он не отчаивается? Он продолжал радоваться. Они заставили его ответить на их вопрос:

«Прости нас, брат, мы видим, что ты все делал так себе. Мы знаем и ты знаешь, что ты жил в нерадивости и лени к монашеских обетам. Теперь ты идешь на суд Христов, и тебе следует несколько сожалеть, волноваться и т. д. Но мы видим тебя иным, радостным, мирным, с надеждой и вопрошаем; что поддерживает это твое состояние?»

Он ответил им и сказал:

«Вы правы, отцы мои, так оно и есть. Я был небрежен и не сделал того, что сделал ты, но одно я оберегал в своей жизни: не судить брата своего. Я читаю в Святом Евангелии, где Господь говорит, что тот, кто не судит, не судим будет. При этом я старался, по крайней мере, не судить. И я надеюсь на милость Божию, что меня не осудят. По этой причине я ухожу с верой, что Бог применит Свое слово».

Отцы обсудили это между собой и сказали, что на самом деле брат был очень умён и мастерски достиг своего спасения.

Если мы будем бдительны, мы не станем критиковать. Ибо при оскорблении, осуждении тотчас бдительность поставит преграду, и мысль о осуждении не сможет продолжаться. Тогда произойдет то, что произошло с аввой Пафнутием. Итак мы избавимся от греха осуждения и критики языка, и наши имена будут написаны в вечной жизни. Человек, который сохраняет чистым свой язык, как внутренний, так и внешний, то есть внутреннюю мысль и язык, и делает это для познания Бога, в этом есть залог того, что он спасется.

Это духовное внимание становится светом и как свет освещает путь. И просвещенный путь бодрствования есть и путь к священной исповеди. Внимание освещает его, что побуждает человека примириться с Богом. И он направляется светом бдительности к этой великой тайне и туда откладывает весь долг, всю нечистоту грехов. Он входит в эту баню, купель и выходит совершенно чистым. И я говорю, что мы должны иметь много радости в душе, когда удостоимся войти в эту баню. Мы должны прославлять и благодарить Господа, допустившего это омовение на земле, допустившего эту власть «связывания и разрешения». Что теряет ваш духовник, то теряет и Бог. Что бы ни прощал представитель Божий, прощает и Господь.

И когда человек был судим здесь внизу, он не судится наверху на Великом и Страшном суде. Это великий случай, если человек достигнет этого. По этой причине все, кто удостоился этого омовения и постоянно очищает всякую скверну души этим духовным омовением Божественного таинства, должны иметь весьма великую радость, потому что дверь Рая всегда будет открыта. И даже если последует смерть, тревоги нет. «Он подготовлен и не обеспокоен». Когда человек подготовлен, его не беспокоит приближение смерти. Он знает, что слово Божье, давшее эту власть, не может быть неправильным. Мы переживаем это как тайну Церкви и видим ее в действии и применении. Когда человек совершает священную исповедь с горячим желанием, со смирением и осознанностью, он чувствует счастье в своей душе, легкость и восторг. Это яркое доказательство того, что его грехи прощены. А когда прощаются грехи, тогда снимается всякий тревожный и неуверенный страх о последующей жизни.

Наша благодарность Богу должна быть непрестанной. Наше благодарение никогда не должно прекращаться, потому что мы становимся достойными каждый раз, когда хотим получить это очищение, и каждый раз, когда мы чувствуем грех, немедленно обращаем мысли к Богу. «Я согрешил, Господи, прости меня». Этими словами «Я согрешил, Господи, прости меня» Бог отвечает: «Дитя Мое, ты прощен; сила закона смягчается. Переходим к применению закона». И приложение находится под епитрахилью священника. Там заканчивается вся греховность человека. Простить – это так просто! Очень неправильно человеку, когда это прощение так легко и так свободно, по своему эгоизму не желать получить его, не хотеть открыть двери рая и вечно ходить во славе Божией!

Многие мужчины говорят: «Человек должен призывать Бога из-за одного греха?» Но это неправильно. Где любовь Божия? Разве Бог не отец?» Да, Он Отец, но когда наступает каждый хороший момент, чтобы Он тебя простил, почему ты поворачиваешься спиной? Почему вы не принимаете Его милость? Почему ты отказываешься от Его объятий и уходишь далеко? Почему вы принимаете объятия дьявола, а не Бога? Возможно, ваш бог ищет денег, имущества или благосклонности, а у вас нет всего этого, и по этой причине вы не приходите, чтобы отпустить свой долг? Нет.

Бог очень богат, как мы видим и в притче о блудном сыне. Блудный сын хотел уйти далеко. Он потребовал ту часть имущества, которая принадлежала ему. И Бог дал ему то, что ему причиталось, в виде естественных даров. Он не лишил его их. Однако он растратил эти дары, духовные богатства, живя расточительно. И когда он дошёл до убогого конца, он опомнился, он пришёл в себя. Ибо он был не в себе, когда царило все расточительство. И когда он пришел в себя, он сказал: «Сколько людей служат моему отцу и наслаждаются благами Его имений, а я, Его дитя, по преимуществу Его дитя, нахожусь в такой нищете, что пасу свиней и получаю шелуху! Я вернусь; Он Отец, Он примет меня. Я попрошу прощения и скажу ему: не принимай меня как Своего ребенка и не возвращай меня к первому усыновлению, но я попрошу его стать одним из Его слуг. И это будет здорово».

Когда он подумал об этом, уже Отец вышел из Своего дома и ждал его с распростертыми объятиями. Он принял его всем сердцем и всей душой. Он обнимал его, целовал его, плакал от радости, потому что он был мертв и ожил, терялся и находился. Он снова сделал его Своим ребенком со всем богатством. Он все простил. Он очистил его от всякой скверны. Он одел его в первоначальные одежды. В конце концов он дал ему все.

Небесный Отец делает то же самое, когда к Нему возвращается грешник. Он очищает его, омывает его, дает ему первоначальные одежды крещения, дает ему сыновство и делает его достойным Своего Царства. Все бесплатно. Когда блудный сын вернулся, он не искал отчета, не упрекал его и не пытался обвинить его. Он начинает там, где вернулся; этого было достаточно для Отца. Только сказать «грешник», со смирением оставить свои грехи, понять свои ошибки, и с этого момента все будет разрешено. Но грешный человек этого не делает. Он не возвращается, он не смиряется. Он держится за свой эгоизм. Главное попасть на исповедь! Это два шага. И с этого момента все кончено. Однако слезы эгоизма удерживают его. И когда он придет к смертному часу и реальности его, тогда он покается и будет раскаиваться, но будет слишком поздно. В этом Бог уважает того, кто не хочет ни капельки смирить свой дух.

Что касается Люцифера, этого великого командира батальона, стоявшего на первом месте среди ангельских воинств, то какова была причина его падения? В чем же была причина краха, превращения из ангелов в демонов? Гордость и эгоизм. Ошибка возникла из-за этого. И как с ангелами, так и с нашими прародителями. Падение наших прародителей произошло от гордыни и эгоизма. Потому что, прежде чем Бог вынес обвинительный приговор, он подошел к человеку Адаму и сказал ему: «Адам, почему ты это сделал?» Адам не искал прощения, он не говорил: «Не дай Бог, я был не прав». Если бы он сделал это, его бы не изгнали из Рая, и не было бы у нас сегодня всех этих изгнаний и страданий. Из-за того, что я не сказал «не дай Бог», возникла вся эта толпа зла. И вот теперь человек не говорит «не дай Бог» и остается в своем зле. Но просто скажи это: О Боже, протяни руки прощения, и он примет тебя.

И еще говорю, что, поскольку мы, как православные христиане, удостоились познать эту тайну священной исповеди, то мы должны иметь весьма великую радость, потому что если бы мы когда-нибудь впали в какой-нибудь грех, в что-нибудь злое, мы можем тотчас же прибежать к исправить его и сохранить здоровье наших душ. И когда придет смерть, мы пойдем навстречу Господу, очищенные, кающиеся, как вернулись блудные сыны, ибо Отец наш Небесный принимает нас и помещает в Рай вечного блаженства, которому нет конца, который не имеет завершения тому блаженству, который нельзя сравнить ни с чем земным.

И даже апостол Павел, поднявшийся до третьего неба и видевший вечные блага, тем не менее не мог своим апостольским и благодатным языком выразить человеческими словами райскую и горнюю жизнь! Столь невыразимо достижение счастья через священную исповедь.

Поэтому с большим стремлением, с большой любовью, с большим осознанием мы должны бежать, чтобы очиститься, подготовиться и, когда последует смерть, уйти с миром. Аминь.

Слово 12 из книги архимандрита Филофея Аризонского "Искусство спасения" , том.1 (с греческого оригинала)