Георгий Филиас, профессор Афинского университета

Праздник Успения Богоматери. История появления и развития праздника

Η Εορτή της Κοιμήσεως.Ιστορικό της δημιουργίας & εξέλιξης της Εορτής

 Γεώργιος Φίλιας
Επίκουρος καθηγητής του Πανεπιστημίου Αθηνών

Η Εορτή της Κοιμήσεως

πό Γ.Ν. Φίλια: «Οι Θεομητορικές Εορτές στη Λατρεία της Εκκλησίας.»Εκδ. ΓΡΗΓΟΡΗ, Αθήνα 2002.

Από Γ.Ν. Φίλια: «Οι Θεομητορικές Εορτές στη Λατρεία της Εκκλησίας.» Εκδ. ΓΡΗΓΟΡΗ, Αθήνα 2002.

1. Создание праздника

(I) Вводная информация касательно источников

(α)

Источники какого-то праздника - это всегда вводный и, в то же время, решающий вопрос относящийся к появлению праздника. Однако изучение праздников, прежде исследования календарного установления празднования, вызвано интересом к происхождению содержания праздника. При полном отсутствии в Новом Завете свидетельств о событиях Успения Пресвятой Богородицы содержание этого праздника необходимо искать в небиблейских источниках.

По сути, нам приходится ссылаться на апокрифический текст под названием «De Transitu beatae Mariae virginis» (о Прехождении Пресвятой Девы Марии), датируемый примерно V веком. И он представляет собой латинский перевод более старого утерянного греческого оригинала (1). «Liber transitus Mariae» цитируется аббатом Минем (2), ошибочно приписываемое Мелитону Сардийскому (3). Примерно в 6 в. появляется Латинский перевод другого апокрифа, посвященного Успению под названием «Joannis liber de Dormitione Mariae» (книга Иоанна о Успении Марии) (4). После публикации Райтом (Wright) сирийского оригинала этого апокрифа (5) стало ясно, что латинский перевод «transitus» является вольным переводом сирийского «Joannis liber ...».

Апокрифические повествования о событиях, связанных с Успением Девы Марии, не могут ограничиваться этим текстом, поскольку Успение не является второстепенным событием для христианской церковной традиции. В данном случае кажется справедливой позиция П. Вуле (P. Voulet) издателя богословских гомилий прп Иоанна Дамаскина, который утверждал, что «Transitus Mariae» - это краткое изложение всех апокрифических повествований о Успении, не сохранившихся в церковной традиции, а посему оно и было включено как текст(6). Возникшие филологическое вопросы об этом тексте до конца не выяснены. Трудно принять абсолютную уверенность Дома Каброла (Dom Cabrol) в том, что оригинал является сирийским (7), поскольку греческий оригинал, кажется, также претендует на истину (8). Сирийский или греческий оригинальный текст датируемый концом 4-го - началом 5-го века, был переведен на коптский, латинский и арабский языки и считается обобщением более старых элементов, возможно, 2-го века (9). Более того, изучение его содержания укрепляет чутье в том, что этот текст содержит раннехристианские рассказы о Успении Богородицы (10).

(β)Текст «Transitus Mariae» был источником традиции об Успении Богородицы, который характеризуется как «Радостная история» (Ευθυμιακή ιστορία) и была сохранена во втором слове Иоанна Дамаскина на Успение (11). Это апокрифическое повествование заимствовано из «Transitus», но оно также содержит другие крайне нелепые и нецензурные места (например, просьбу Поулхерии -5 в .- о переносе в Константинополь мощей Богородицы!), которые делают его «вдвойне апокрифическим» (12). Сохранение «Радостной истории» до времени прп. Иоанна Дамаскина подтверждает мысль предыдущего абзаца о том, что событие Успения Богородицы имело большое значение для церковной традиции, что привело к его переработке в различных апокрифических традициях.

 
(II) Традиция в отношении Гроба Богоматери

Апокрифические повествования предоставляют стороны и детали праздничного содержания (событий праздника Успения), но они не имеют отношения к процессу возникновения праздника (13). Интерес к исследованию вопроса о появлении праздника следует сосредоточить на предании о месте Успения Пресвятой Богородицы и погребении Девы Марии, поскольку разумно, что эти места были колыбелью возникновения праздника (14).

Гроб Богоматери в Гефсимании, Иерусалим

Традиция о Успении Богоматери в Иерусалиме, в ее доме (15) и ее погребения в том же городе появляется примерно в 5 веке (16) (примерно в конце 4 века Епифаний Саламинский не знает о другой подобной традиции (17) и подкрепляется свидетельствами «Одиопорикона» (Οδοιπορικών) 6 века, а также паломника Феодосия (530 г.) о существовании храма в честь Богородицы в Гефсимании (18), так и Антония Плацентийского (570 г.), который указывает, что внутри этого храма также находится гробница Богородицы (19) Эта гробница упоминается в 7 веке в анакреонтической поэзии Софрония Иерусалимского (+638) (20), который почитает Деву в этом месте (21). Традиция "Dormitio hierosolymata" ( Успение в Иерусалиме), как упоминается в «Brevarius de Hierosolyma» 6 века (22), кажется, содержит сияние историчности (23), и важные исследования гробницы Богородицы (24) направлены на это.

В то же время традиция Успения и погребения Девы Марии в Эфесе более «мистическая» и менее исследовательская. Мы имеем в виду «драматическое откровение» по этому поводу, которое, как утверждалось, было сделано Анной Вэтрин Эммерих (Anna Vatherine Emmerich), монахиней-августинцем аббатства Агнетенберг в Вестфалии (+1824 г.). «Откровения» Эммериха относятся к событию Успения Богородицы, которое (Успение) произошло в Эфесе и, собственно, в доме, построенном евангелистом Иоанном (25). Местность Эфеса «Панагия-Капули» (врата Девы Марии) считалась местом Успения Богородицы (26). Хотя у этих представлений не было необходимых удостоверений, однако же они стремились пространно доказать, что Богородица не была погребена в Иерусалиме в Гефсимании (27). Традиция Успения Богородицы в Эфесе, кроме того, была сохранена апокрифической рукописью (28), но главным образом благодаря факту созыва Третьего Вселенского Собора в церкви Святой Марии в Эфесе (29), хотя нет уверенности относительно посвящение этого храма именно Деве Марии или одноименному святому (30).

 «Ефесское предание» - это, скорее, скобка для всей темы о месте Успения Богородицы. Перенос евангелиста Иоанна в Эфес происходит позже, чем в середине I века, что значительно ослабляет аргумент о переносе Девы Марии в Эфес. Предание о Деве Марии в этом городе не обязательно должно быть связано с личным присутствием Девы Марии, но, очевидно, с присутствием Иоанна, который в церковном сознании был тесно связан с Девой Марией. Кроме того, Иерусалим обладает более крупными «пергаментами» по сравнению с Эфесом, благодаря которым следует считать колыбелью возникновения праздника Успения именно Иерусалим.

(III) Η πρώτη εορτή προς τιμή της Θεοτόκου στα Ιεροσόλυμα

Первый праздник в честь Богородицы в Иерусалиме

Праздники рождаются в каком-либо месте с тем, чтобы укрепить местные традиции и воспоминания. От христианской церкви Иерусалима не требуется больших исследований, чтобы сделать вывод о том, что событие, которое получило господствующее положение в ее сознании, в данном случае в отношении Богородицы, это Ее божественное материнство. Рождение Господа от Богородицы

Рождество Господа от Богородицы вполне разумно было праздничным содержанием любого основного праздника Богородицы (31). Не следует упускать из виду важный аспект истории праздников, согласно которому появление какого-либо праздника в определенный период времени не совпадает с генезисом его праздничного содержания. То есть факт наличия поводы для воздаяния почтения Деве Марии (в данном случае Рождества Господня) предшествует календарному формированию соответствующего праздника. Эти два данные не только не идентичны, но и характеризуются индуктивной связью, поскольку первое (или раннехристианское почитание Богородицы) подготовило появление второго (календарное установление соответствующего праздника).

Оценка существования «первичных, ранних материалов для праздника Богородицы» связывает праздник с местом, которое находится в трех милях от Иерусалима на пути в Вифлеем, известном как «Кафизма» (Κάθισμα) (32). Это место вызвало достаточно широкий археологический интерес исследователей (33), но в особенности потому, что касается Девы Марии, то это место было священным. Потому что, согласно апокрифической традиции Первоевангелия от Иакова (Πρωτευαγγελίου του Ιακώβου) (17: 2-3), Дева Мария по пути в Вифлеем и незадолго до своего разрешения от беременности попросила Иосифа спуститься с осла для отдыха (34). Эта традиция подтверждена в 530 г. паломником Феодосием (35), и кажется, что она преобладающей по отношению к другому - о кратковременном пребывании Богородицы в этом месте во время бегства в Египет (36).

По свидетельству Кирилла Скифопольского, храм был построен в «Кафизме» в честь Девы Марии римлянином, знатным по происхождению и благочестивой верующей женщиной Икелией (Ικελία) (или Икилией - ή Ικηλία) во время патриархата Иерусалимского Ювеналия (417 г.) Эта церковь, похоже, не заменила более старую, так как прп. Феодор Петрас, биограф прп. Феодосия Великого Киновиарха, назвал ее «Старой Кафизмой» (Κάθισμα παλαιόν),  и который также подтверждает строительство церкви при Икелии (38). Следовательно, эта «Кафизма», должно быть, была первым особым местом почитания Девы Марии в начале V века (39) и, следовательно, первым местом проведения праздника, которое вышеупомянутый Феодор Петрас называет «памятью Богородицы» (μνήμην Θεοτόκου) и указывает, что она совершается « однажды» (άπαξ του ενιαυτού)(40).

Но какова точная дата этого праздника в году и каково его праздничное содержание? Баумстарк утверждает, что конкретной датой было 13-15 августа (точки зрения о 13 августа также придерживается профессор И. Фундулис (41)), но усложняет всю проблему, утверждая, что содержание праздника было связано с открытием церкви. Икелии в этот день (42). Возможно, оценка Баумстарком   праздничного содержания проистекает из общего правила, согласно которому перед празднованием

праздника ему предшествует торжественное открытие соответствующего храма. Мы считаем, однако, что этому взгляду великого немецкого литургиста не достает конкретной исторической достоверности относительно возможного открытия храма Икелии 13 августа года, но также не учитывается связь «Кафизмы» с почитанием Девы Марии как Матери Господа.

(IV) Η εορτολογική εξέλιξη προς τη 15η Αυγούστου

Развитие и распространение празника 15 августа

Приведенные выше свидетельства подтверждают, что, хотя праздник «Кафизмы» Богородицы подготавливает праздник Успения календарно, но его праздничное содержание полностью отличается от события Успения (43). Если мы примем во внимание «армянского лекционария» или «εκλογάδιο», которая была опубликована в приложении Конибиром (Conybeare) (44) и о которой издатель утверждает, что в нем записывается литургическая пракика Иерусалима в VI веке (45), то мы делаем вывод, что в то время это по-прежнему праздник общего богословского содержания (праздник «Кафизмы») (46). С течением времени оказывается, что мнение Каброла о появлении и создания праздника Успения Пресвятой Богородицы под влиянием той популярности почитания, которые проявлялись ко Гробу Девы Марии в Гефсимании (47), имеет подтверждение.

Праздное приобретает характер широкого распространения с середины V века, когда император Маркиан (450-457) построил храм в честь Девы Марии в Гефсимании (48). Через три года после смерти императора, в 460 г., праздник Успения Пресвятой Богородицы впервые появляется 15 августа в этой церкви (49), тем самым вытесняя древний богородичный праздник «Кафизмы»(50). Здесь ценно свидетельство «Грузинского канонария», текста, отражающего того, каково было иерусалимское богослужением между 450 и 750 годами (51), которое, кажется, известно Модесту Иерусалимскому (645-646) (52) и которое является грузинским. переводом утерянного греческого оригинала, о существовании которого не было известно до начала 20 века, (53).

Хор Афонского монастыря поет стихиру на "Хвалитех" праздника Усения "На безсме́ртное Твое́ успе́ніе, Богоро́дице, Ма́ти Живота́, о́блацы апо́столы по возду́ху восхища́ху, и, по мíру разсѣ́янныя, во еди́номъ ли́цѣ предста́ша пресвято́му Твоему́ тѣ́лу, е́же и погре́бше че́стно, гла́съ Тебѣ́ Гавріи́ловъ, пою́ще, вопія́ху: ра́дуйся, Благода́тная Дѣ́во, Ма́ти Безневѣ́стная, Госпо́дь съ Тобо́ю. Съ ни́миже, я́ко Сы́на Твоего́ и Бо́га на́шего моли́, спасти́ся душа́мъ на́шимъ."

По свидетельству «Канонария», 15 августа «чтится память Богородицы в Гефсимании чествуется в храме императора Маркиана (τιμάται η μνήμη της Θεοτόκου στη Γεθσημανή στο ναό του αυτοκράτορα Μαρκιανού) (« Маврикия »по грузинскому варианту (54)» (55). Подтверждением такого развития: является вполне очевидно древний богородичный праздник в храме Икелии, который был перенесен (два издания "Канонария сообщают, что этот праздник перенесен на 13 августа и постепенно исчез (56)), а на его месте 15 августа был помещен праздник Успения Пресвятой Богородицы (57). Конечно, можно сделать вывод, что Иерусалимская Церковь вернула в свою историческую память событие Успения Богородицы в 460 (!). Исследованию и изучению следует внести различие между почитанием  богородичного события в сознании Церкви (это почитание является раннехристианским) и его календарное оформление (это всегда происходит после длительных исследований и разработок).

Вполне очевидно, что развитие праздника Успения Богородицы нельзя понять вне зависимости от формулирования православного Мариологического догмата во время Третьего Вселенского Собора (58). С середины V в. праздничная традиция Успения Пресвятой Богородицы идет бок о бок с  закреплением православного учения о Богородице, что привело к закреплению, распространению и повсеместному оформлению праздника Успения. Это оформление происходит примерно в конце VI века, когда император Маврикий (582-602), по свидетельству Никифора Каллиста (59), своим указом определил проведение праздника 15 августа.

Речь идет о выкристаллизировании давней многовековой традиции в отношении Богородицы, а праздник Успения теперь имеет законную силу (60). Понятно, что Указ императора Маврики не устанавливает новый праздник, поскольку указывается, что он устанавливался в прошлом (61). Маврикий формально и повсеместно принял иерусалимскую дату «Памяти Богородицы», очевидно, осознавая всеобщее почитание памяти Богородицы в Гефсимании (62) и под влиянием увеличивающегося паломничества (63). Однако не похоже, что в VI в. выкристаллизованный праздник Успения был автоматически введен во всем христианском мире. Как подчеркивает в 7 в. Иоанн Салоникский, «были места, где еще не отмечалась ежегодная память Успения Пресвятой Богородицы», и среди них Иоанн включает Салоники (64).

(V) Περαιτέρω εξέλιξη της εορτής στον υπόλοιπο χριστιανικό κόσμο

Дальнейшее распространение праздника в остальном христианском мире

В начале VI в. праздник Успения Пресвятой Богородицы принят Сирийской Церковью (65). Характерной является поэзия о смерти и гробе Богородицы, оставленная Иаковом Саругским (Sarug)(66) (сирийский епископ, живший около 518 г.). В этой поэзии отчетливо проступает особенность праздника Успения, но дата его празднования еще не ясна, несмотря на аргумент Фаллера (Faller) о праздновании его 15 августа (67). Неопределенность даты заключается в традиции Сирийской церкви принимать Иерусалимский праздник Успения Пресвятой Богородицы, но отмечать его 26 декабря, согласно апокрифической традиции Успения Пресвятой Богородицы, перенося его на день позже Рождества Христова, чтобы не совпадали два праздника (68).

Из Сирии праздник Успения Пресвятой Богородицы был перенесен в Рим.

Его появление датируется уже VI веком, Григорий Турский (573-593) упоминает праздник под общим названием «Festivitas S. Mariae» (69). В конкретном свидетельстве не упоминается факт Успения Богородицы, и мы делаем вывод, что это, очевидно, общий праздник Богородицы (70). Папа Феодор I (647-649) был первым, кто попытался ввести праздник в Риме, но кажется, что его попытка не увенчалась успехом (71). Вышеупомянутое замечание о том, что Сирия повлияла на Рим в принятии праздника Успения, касается прежде всего установления праздника в Риме папой Сергия I (687-701), сирийцем по происхождении, который передал Риму богослужебное и церемониальное великолепие Сирии при праздновании. Успения Богоматери (72). Терминология праздника, кажется, постепенно выкристаллизировалась: «евангелистарий» 740 года называет праздник как «Sollemnitas de pausatione sanctae Mariae» (73), в то время как «евхологий Андриана» (Aνδριανό ευχολόγιο) (около 770 г.) содержит богослужебное последование праздника под названием «Преставление» («Μεταστάσεως») «Transus Metastasis» ) (74). Известно, что папа Адриан совершил праздник в церкви Святой Марии Великой (Santa Maria Maggiore) в Риме (75 г.).

В Египетской Церкви вероятно, что в V в. появляется праздник Успения Пресвятой Богородицы под влиянием Иерусалима. Однако в Псевдо-Диоскорианском празднике Макария, датированном тем временем, говорится, что верующие собираются в церкви Богородицы в Гефсимании 21 числа египетского месяца Тоби, даты, соответствующей 16 января по юлианскому календарю (76). Из Псевдо-праздника мы также делаем вывод, что конкретная дата была празднованием Успения Пресвятой Богородицы, а дата 15 августа была сохранена как празднование Преставления Богородицы. Герменевтика египетских свидетельств о празднике, по-видимому, дает возможность дать четкое формулирование только на гипотетическом уровне: то есть, поскольку 6 января было - согласно древнеегипетской традиции - датой празднования Рождества Господа (одновременно с празднованием Крещения) (77),16число включается в рождественский праздничный круг Египетской Церкви, согласно же апокрифической традиции, Успение Пресвятой Богородицы выпадает на то же время или дату, что и Рождество Господа. Было разумно, чтобы такое же праздничное звание (16 января, праздник Успения / 15 августа или Преставления) получила и в Церкви Эфиопии (78).

Сноски

1. Βλ. Χρήστου, Πατρολογία, Β', σ. 673.

2. PG 5,1231-1240.

3. Το γεγονός ότι πρόκειται περί ψευδο-Μελίτωνος υποστηρίζεται επαρκώς υπό του M.Jugie, «Homélies mariales Byzantines», εν Ρ.Graffin, Patrologia Orientalis19 (2), 1926,σ.370.

4. Το εξέδωσε ο Tischendorf, Apocrypha,σς. 95-112.

5. Apocrypha Literature, σσ. 42-51.

6. S. Jean Damascéne, Homélies sur la Nativité et la Dormition, SC 80, 1961, σ.26.

7. «Assomption», στ. 2998.

8. Βλ. σχετικώς εν P.Voulet, ό.π., σ. 27.

9. Είναι αξιοσημείωτο ότι μια παραλλαγή του κειμένου αποδίδεται στον Μελίτωνα Σάρδεων (+180), στο έργο του «Κοίμησις Θεοτόκου», το οποίο, όμως, είναι νόθο και μεταγενέστερο του 4ου αι. (Παπαδοπούλου, Πατρολογία, Α', σ. 263).

10. Πρβλ. Leclercq, «Assomption», στ.2993.

11. Το περιεχόμενό της θα εκτεθεί σε επόμενη παράγραφο των σχετικών με το Λόγο του Δαμασκηνού.

12. Πρβλ. Jugie, mort et assumption, σ.92.

13. Νέλλα, Θεομήτωρ,σ. 27, σημ. 1.

14. Πρβλ. Cabrol, «Assomption», στ.2996.

15. H οικία αυτή είναι διαφορετική από το «υπερώο» των Πράξεων των Αποστόλων (1,13). Βλ. περισσότερα εν Lagrange, «Dormition», σσ. 599-600.

16. Βλ. σχετικώς εν Καλογήρου, «Μαρία», στ. 663/Σιώτη, Λατρεία Θεοτόκου, σ. 14.

17. Κατά αιρέσεων, 78,11, PG 42, 716Β-C. Βλ. και τίς παρατηρήσεις του Kellner, Heortologie, σ. 172.

18. Ibi est vallis Iosaphat, ibi Dominum Iudas traditit. Ibi est ecclesia Domnae Mariae matris Domini (De situ terrae sanctae, έκδ. Geyer, CCL 175, σ. 119). Ο Capelle επιχειρεί να αξιολογήσει περισσότερο τη μαρτυρία αυτή («Fete de la Vierge», σ.29, σημ. 61).

19. In qua valle Gethsemanae est Basilica sanctae Mariae, in qua monstratur sepulcrum de quo dicunt sanctam Mariam ad caelos fuisse sublatam (εκδ. J. Tobler, Itinera et descriptiones Terrae sanctae, t. I,Iena1877, σ.100). Ο Raes, όμως, θεωρεί ότι ο μαρτυρούμενος ναός και ο τάφος δεν ευρίσκοντο στον ίδιο τόπο («Assomption», σ.264).

20. PG 83(3), 3789Α• 3821Β- 3824Β.

21. H εν λόγω μαρτυρία του Σοφρωνίου παρατίθεται στην παρούσα ενότητα επειδή δεν συνεξετάζουμε την ποίησή του με τους εγκωμιαστικούς προς την Κοίμηση λόγους των λοιπών εκκλησιαστικών συγγραφέων.

22. Πρόκειται περί της ιεροσολυμιτικής λειτουργικής τάξεως, όπως εξάγεται από τα «Oδοιπορικά» των εκ της Δύσεως προερχομένων προσκυνητών των Αγίων Τόπων. Στο εν λόγω breviarium επαναλαμβάνεται η μαρτυρία των «Οδοιπορικών» ότι ibi (στη Γεθσημανή) est basilica sanctae Ariae, et ibi est sepulchrum eius (έκδ. Geyer, εν CCL 175, σ. 155).

23. Σωστές οι επισημάνσεις των Abel (Jerusalem, σσ. 816-817) και Σιώτη (Λατρεία Θεοτόκου,σ. 13).

24. Σύνοψη των ερευνών αυτών στις μελέτες των Nirsche (Das Grab) και Bagatti («tomba delle Vergine», σσ. 236-290). Τις θέσεις του Nirsche σχολιάζει και o Kellner (Heortologie, σ.172, σημ. 2).

25. Οι επί του θέματος αυτού «δραματικές αποκαλύψεις» της Emmerich εξεδόθησαν από το αβαείο της στο έργο Vie de Saint Vierge d’ après les meditations d’A,C. Emmerich, γαλλική μετάφραση υπό Η. Cazalès Paris 1931, ιδιαιτέρως σσ. 380-381.

26. Τα αναλυτικότερα συμπεράσματα της Emmerich δημοσιεύθηκαν μετά το θάνατό της (βλ. Panagia-Capouli). Σχετική αναφορά γίνεται και στην τότε νεοσύστατη Revue Biblique [1 (1892), σ. 463], γεγονός το oποίο μαρτυρεί το ερευνητικό ενδιαφέρον περί των απόψεων της Emmerich.

27. Ο κυριότερος εκπρόσωπος της απόψεως αυτής είναι ο (βλ. στη μελέτη του Grab der Maria)

28. Σύμφωνα με την παράδοση αυτή, όταν o ευαγγελιστής Ιωάννης ήλθε στην Έφεσο, έφερε μαζύ του τη Θεοτόκο (βλ.σχετικώς εν Σιώτη, Λατρεία Θεοτόκου, σ. 12).

29. Βλ. Cabrol, «Assomption», στ. 2995.

30. Στεφανίδου, Ιστορία, (Стефанидис, История) σ. 316. Существует некая неясность в отношении того, что свт. Кирилл Александрийский произнося приветственную речь членам III Вселенского собора, говоря о храме построенном в честь Марии Богородицы [Χαίροις τύνοιν παρ’ ημών αγία μυστική Τριάς, η τούτους ημάς πάντας συγκαλεσαμένη επί τήνδε την Εκκλησίαν της Θεοτόκου Μαρίας, PG 77, 992Α-Β], в то время как название его приветственной речи ενώ касается храма святой Марии [Όμιλία Δ', Εν Εφέσω λεχθείσα προς Νεστόριον, ηνίκα κατήλθον οι επτά προς την αγίαν Μαρίαν, 992Α].

31. Βλ. Jugie, «fetes ίείεδ ηΐ3Π3ΐε8», σ. 130. Το γεγονός υπάρξεως παλαιοχριστιανικής εορτής στα Ιεροσόλυμα προς τιμή της Θεοτόκου επισημαίνει και o Kellner (Heortologie, σ.172).

32. Βλ. Φουντούλη, «Κοίμησις», στ.705/Milik, «topographie palestinienne», σσ. 571-572/Aubineau, Hesychius, σσ. 137-138.

33. Ενδεικτικώς αναφέρουμε τις μελέτες των Von Riess, “Kathisma”, σσ. 17-23/Klameth, Lokaltraditionen, σσ. 60-71/Abel, Bethleem, σ.3.

34. Πρβλ. Strycher, Protévangile, σσ.142-145. Βλ. επίσης Capelle, «Fete de la Vierge», σ. 21/ Martimort, Eglise en Prière IV, σ. 147.

35. Est locus tertio miliario de Hierusalem civitate. Dum domna Maria mater Domini iret in Bethleem, descendit de asina et sedit super petram et benedixit eam (De situ terrae sanctae, 28, έκδ. Geyer, CCL 175, σ. 124).

36. Βλ. σχετικώς εν Klameth, Localtraditiones, σσ. 60-71. Αξιοσημείωτη είναι και η πληροφορία του Raes ότι, στο εν λόγω «Κάθισμα» η Ραχήλ εγένησε το Βενιαμίν και απέθανε εκεί («Assomption», σ. 262).

37. Πρβλ. Schwartz, Kyrillos σ. 236 (20).

38. Βίος Θεοδοσίου του Κοινοβιάρχου, εκδ. Usener, Thedosios, σσ. 3 και 14.

39. Βλ. Capelle, «Fete de la Vierge», σ. 22.

40. Πρβλ. Usener, Theodosios. σ.58.

41. «Κοίμησις», στ. 705.

42. Πρβλ. Baumstark, Liturgie, σ. 202/Του ιδίου, Festbrevier, σσ. 216 εξ.

43. Достойно удивления тот факт, что Faller считает праздник «Καθίσματος» за праздник Успения Богородицы (silentio circa Assumptionem, σσ. 18-20).

44. Rituale Armenorum, Oxford, Clarendon Press,1905, σσ. 507-527. Издание предпринято на основании двух рукописей, древнейший из которых восходит к 9 столетию (Paris fonds arménien, 20). О сведениях  «армянского лекционария - αρμενικού λεκτσιοναρίου» о праздновании «Марии Богородицы» «Μαρίας Θεοτόκου» в «Κάθισμα» 15 августа св Renoux, Codex arménien,σ. 357.

45. Профессор И. Фундулис считает, что литургическая практика празднования записывается в 5 столетии («Κοίμησις», στ. 507).Той же хронологии придерживается и Raes, который утверждает, что «лекционарий» сотавляется в Иерусалиме около 460г. («Assomption», σ. 262).

46. Данный вывод поддверждается сведениями из «лекционария», сообщающего о празднике Богоматери в монастыре св. Евфимии до 479г. (См. Соответственно у Capelle, «fete de la Vierge», σσ. 19-20). Тот факт, что в 5 в. Существует древний праздник «Κάθισμα»отмечается и у C.Andrinicof (Sens des fetes σ. 279).

47. «Assomption», στ. 2997.

48. Στεφανίδου, Ιστορία, σ. 317.

49. Βλ. Σιώτη, Λατρεία Θεοτόκου, σ. 11/Martimort, Eglise en Prière, IV, σ. 147.

50. Πρβλ. Σπουρλάκου-Ευτυχιάδου, Παναγία Θεοτόκος, σ. 64.

51. Πρβλ. Wenger, Assomption,σσ. 102-103/Esbroek,«Dormition», σσ. 363-369.

52. Στην οικεία παράγραφο θα γίνει αναφορά στις πληροφορίες του Μόδεστου περί της εορτής της Κοιμήσεως, μέσα από την Ομιλία του στην Κοίμηση. Επί του παρόντος αρκούμεθα στην επισήμανση της ενότητας των δύο πηγών, δηλαδή του «Κανοναρίου» και της Ομιλίας του Μοδέστου (βλ. περισσότερα εν Raes, «Assomptionη», σ. 264).

53. Πρώτος γνωστοποίησε την ύπαρξή του ο C. Kékedidzé», ο οποίος και το εξέδωσε το 1912 (Kanonar. Κριτική παρουσίαση υπό Peeters, «Kékedidzé», σσ.349-350). Το 1923 o H.Goussen πραγματοποίησε διορθωτική επανεξέταση της αρχικής εκδόσεως (georgische Drucke. Κριτική παρουσίαση υπό Peeters «Goussen», σσ. 137-140), ενώ την ίδια εποχή ο Α. Chanidzé ολοκλήρωσε την παλαιογραφική έρευνα του κειμένου («histoire de la langue géorgienne». Κριτική παρουσίαση υπό Peeters, «Chanidzέ», σσ. 384-386). H χρονολόγηση του «Κανοναρίου» υπό του Capelle κατά τον 8ο αι. δεν δημιουργεί προβλήματα στα συμπεράσματα της έρευνας («Fetes de la Vierge», σ. 2).

54. Вполне вероятно, что данное недоразумение имеет своим источником характеристику храма в Гефсимании как «ευκτηρίου του Μαυρικίου» (Φουντούλη, «Κοίμησις», στ. 705). Ο Kékedidzé διορθώνει το γεωργιανό πρωτότυπο περί «Μαυρικίου» σε «Μαρκιανό», επειδή προφανώς εγνώριζε ότι δύο προσκυνητές των αγίων Τόπων (ο Θεοδόσιος περί το 530 και ο Αντώνιος της Πλακεντίας περί το 570) μαρτυρούν περί υπάρξεως του ναού, ο οποίος επομένως υπήρχε προ του Μαυρικίου (582-602). Είναι πιθανόν η μετατροπή του «Μαρκιανός» σε «Μαυρίκιος» υπό του γεωργιανού) πρωτοτύπου να οφείλεται στην επωνυμία του Μαρκιανοΰ ως «Μαυρικιανοϋ» (βλ.Raes, «Assomption» σ. 264).

55. Kékedidzé, Kanonar, σ. 123. Ο Dalmais сопоставляет это свидетельство с более поздними свидетельствами грузинских источников и приходит к выводы, что конкретное празднование не ограничивается 15 августом, а распространяется на 13- по 17 августа («Apocryphes de la Dormition», σσ. 13-14).

56. Πρβλ. Kékedidzé, Kanonar, σ. 123/Goussen, georgische Drucke σ. 29.

57. Νέλλα, Θεομήτωρ, σ. 27, σημ. I/P.Voulet, όπ.π., σ. 9. Περί των θεωριών αιτιολογήσεως της 15ης Αυγούστου ως ημέρας Κοιμήσεως της Θεοτόκου επί τη βάσει ειδωλολατρικών δεδομένων-θεωρίες καταδικασμένες από την Εκκλησία, βλ. εν Σιώτη, Λατρεία Θεοτόκου, σ.12.

58. Πρβλ., Jugie, «tete mariale», σσ. 130-131/Kellner, Heortologie, σσ. 172-173.

59. И Маврикий назначает 15 августа для (празднования) Успения Пренепорочной и Богоматери Τάττει δε και Μαυρίκιος την της πανάγνου και θεομήτορος κοίμησιν, κατά την πεντεκαιδεκάτην του Αυγούστου μηνός (Νικηφόρου Καλλίστου, Εκκλησιαστική ιστορία,17.28, ΡG 147, 292Α-Β).

60. Βλ. Στεφανίδου, Ιστορία, σ. 317/Martimort , Eglise en Prière ; IV, σ. 147/Σπουρλάκου-Ευτυχιάδου, Παναγία Θεοτόκος, σ. 64/Καλογήρου, «Μαρία», στ. 663/Σιώτη, Λατρεία Θεοτόκου,σ.11.

61. Βλ. και, Cabrol, «Assomption», στ. 2997.

62. Πρβλ. Capelle, «Fete de la Vierge», σσ.28-29.

63. Φουντούλη, «Κοίμησις», στ.705.

64. Κοίμησις της Δεσποίνης ημών Θεοτόκου και αειπαρθένου Μαρίας, 1, έκδ. Μ. Jugie, «Homélies mariales byzantines», εν Ρ. Graffin, Patrolologia Orientalis 19 (2),1926, σ.376.

65. Βλ.Σιώτη, Λατρεία Θεοτόκου, σ. 11.

66. Λατινική μετάφραση υπό A. Baumstark, Or. Chr.(1905), σσ. 91-99.

67. Silentio circa Assumptionem, σσ. 20-22.

68. Βλ. περισσότερα εν Wallis Budge, Blessed Virgin,σσ. 125/Raes, «Assumption» σ. 270.

69. Πρβλ. De gloria martyrum, Ι,4, PL 71, 713.

70. Это мнение принимается и  «Assomption», στ. 2998.

71. Πρβλ. Andronikof, Sens des fetes, σ. 280.

72. Βλ. Φουντούλη,«Κοίμησις», στ. 706.

73. Πρβλ. Klauser, Capitulare, σ.81.

74. См в Γρηγοριανό ευχολόγιο (η έκδοση περιλαμβάνει και επιμέρους ευχολόγια), έκδ. J. Deshusses, Fribourg 1971, σ. 262 (Spicilegium Friburgense, 12).

75. См. Более у Duchesne, Liber Pontificalis, Ι, σ. 500.

76. Έκδ. Amélineau, «Panégyrique de Macaire», σ.125.

77. Βλ. Mossay, Νοel-Epiphanie, σ.57.

78. См соответственно у Nollet, «culte de marie», σσ. 376-379/Martimort, Eglise en Prière IV, σ. 148.

Источник:https://www.sostis.gr/blog/item/434-eorti-koimiseos-ths-theotokou

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2020г.