Архимандрит Георгий Капсанис, Проигумен монастыря прп. Григория, святая Гора Афон

Γέροντας Γεώργιος Καψάνης, Προηγούμενος Ι.Μ. Οσίου Γρηγορίου († 2014)

Божественная Евхаристия –центр Православного Богослужения

Η Θεία Ευχαριστία κέντρο της Ορθοδόξου Λατρείας 

II

Приносимый Агнец один, но Он объемлет многих, все члены тела: «Один хлеб, и мы многие одно тело» (1 Кор. 17:17). Таким образом, в Агнце приносится вся Церковь, переданная Богу, чтобы стать  творением Божиим и освободиться от рабства дьяволу.

Действительно, только Агнец Божий, Который взял на Себя грехи мира, искупил нас Своей честной Кровью из рабства дьявола и освободил нас от заключения во Аде, чтобы «живущие уже не для себя жили, но для умершего и воскресшего» (2 Кор. 5:15).

Наше единство в общем теле Христа в Божественной Евхаристии помогает нам жить в нашем братстве как дети Божьи. Все искупленные дети Божьи, к которым во многих отношениях присоединяется «первородный между многими братьями» (Рим.7, 29), наш брат и Господь, приходят воспевать нашего общего Отца, просить его о Его Царстве, о духовном и материальном хлебе, о прощении наших грехов и о победе над дьяволом.

Вот почему на Литургии мы, как настоящии чада Божии, можем сказать: «Отче наш, иже еси на небесех, да святится имя на небесех, да придет Царствие Твое…хлеб наш насущный даждь нам днесь».

Общее Тело и Кровь Христа, которых мы причащаемся, делают нас настоящими братьями. После Божественного Причащения мы больше не чужие и неизвестные друг другу, но, согласно святоотеческому высказыванию, «единокровные и скровные» со Христом и друг с другом. Имея братскую любовь друг ко другу, мы можем исповедовать нашу веру: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца, Сына и святого Духа».

Поклоняющийся Святой Троице участвует в общении и любви с Тремя Божественными Лицами. Он учится любить и дарит любовь и своим братьям, подражая Богу-Троице. Истинное Поклонение Создателю является своего рода следствием любви созданий. Кто может правильно и истинно полюбить человека, если он не воспламенился богочеловеческой любовью Христовой в печи богослужения и на Литургии, что, конечно, предполагает и аскетический подвиг с нашей стороны для нашего достойного участия в ней?

Таким образом, мы можем говорить об общественном характере Богослужения, которое представляет собой не только вертикальные отношения с Богом, но и горизонтальные отношения с нашими братьями, сегодняшними христианами, а также с упокоившимися Святыми, среди которых первое место занимает Преблагословенная Матерь Искупителя: «Еще приносим Ти словесную сию службу, о иже в вере почивших, праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, Апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, исповедницех, воздержницех, и о всяком дусе праведнем в вере скончавшемся. Изрядно о Пресвятей Пречистей…». В действительно в радостном Евхаристическом собрании-синаксисе принимают участие и Ангелы. Святитель Иоанна Златоуст говорит нам: «На небе славословят ангельские воинства; на земле люди, в церквах составляя лики, подражают такому их славословию; на небе Серафимы взывают Трисвятую песнь; на земле множество людей возносит ту же песнь; составляется общее торжество небесных и земных существ, одна благодарность, один восторг, одно радостное ликостояние. Оно устроено неизреченным снисхождением Господа; оно составлено Духом Святым; гармония звуков его согласована благоволением Отца; свыше оно имеет ритмичность членов и, движимое Троицею, как бы некоторым плектром (плектром называлось орудие из золота, серебра или слоновой кости, которым, во время игры на струнном музыкальном инструменте, игравший ударял по струнам), производит усладительную и блаженную мелодию, ангельскую песнь, непрестанную гармонию».

Земное богослужение является продолжением ангельского служения: Трисвятая песнь нами поется на земле также, как и Ангелы поют на небе «Иже Херувими тайно образующе». Как пишет современный богослов: очень банально думать, что люди всегда организуют небо (и церковное богослужение, которое его отражает) как образ у земли. Существующие данные убеждают нас, что в Византии произошло обратное. Византийские цари, которые со времени «триумфа Православия» требовали, чтобы их изображали как поклоняющихся и припадающих к Царю Христу, стремились из благородных чувств организовать земное по образу небес. С этой точки зрения церемониальный аспект Типикона, символический смыл иерархии, представлен не как отражение предполагаемого «служения императора», а как окончательное проявление (которое поражает современного человека) иерархического восприятия мира, под влиянием которого  был сформирован, как нечто особое, как некий его образ - придворный этикет.

Небо и земля соединяются в прославлении Бога и Воскресшего Искупителя. Это самый счастливый праздник, в котором можно участвовать на небе и на земле. О радостном характере Евхаристического богослужения свидетельствуют его великолепие, богословские гимны воскресения, облачения и праздничное убранство православных церквей.

Евхаристию мы празднуем как малую Пасху, то есть наше прехождение от смерти к жизни, от земли мертвых к земли живых, от рабства дьяволу к свободе чад Божиих.

Продолжение следует…

©Перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2020г.

https://www.pemptousia.gr/2020/03/i-thia-efcharistia-kentro-tis-orthodoxou-latrias-archim-georgiou-kathigoumenou-i-m-grigoriou-8-6-2014/#2