Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей (Влахос)

БОГОСЛОВИЕ ПРП. СИМЕОНА НОВОГО БОГОСЛОВА И

СВТ. ГРИГОРИЯ ПАЛАМЫ[1]

THE THEOLOGY OF THE ST. SIMEON OF THE NEW THEOLOGOS AND

ST. GREGORY OF PALAMA

Методология опытного богословия и ее интерпретация

Ἡ μεθοδολογία τῆς ἐμπειρικῆς θεολογίας καί ἡ ἐρμηνεία τῆς

Человек нашего времени хочет достичь опытного познания Бога, но для этого требуется изучить и подлинный метод следования к этому познанию. Этот метод анализировал достаточно широко в своих текстах свт. Григорий Палама, и в связи с этим его учение оказывается вполне актуальным.

Этот метод отличается от рассудочной работы и от трансцендентального обдумывания. То есть многие люди нашего времени для того чтобы познать Бога используют логику и рассуждение (στοχασμός - обдумывание, рассуждение, размышление), но приходят в конечном итоге к иллюзорной истине. Другие же, для того чтобы преодолеть рассуждение и преобладания рассудка, который связан с воображением, фантазией, следуют методу трансцендентальной медитации, размышления, который ведет к сверхличностному абсолюту, который в свою очередь в конечном счете является продуктом фантазии. Свт. Григорий Палама в своих трудах анализирует реалистический метод, с который заключается в Священном Писании и в трудах Отцов, и  это и есть исихастский метод. Так, исихазм отличается от преобладания рассудка и трансцендентальной медитации, размышления , который использует такие методики как йога для достижения «нирваны».

В своих трудах свт. Григорий раскрывает, что человек состоит из ума и чувства. С помощью  своего ума  человек входит в общение с Богом, поскольку он (ум – το νοῦς) является подходящим органом для такого общения, а с помощью чувства человек достигает познания тварных вещей и окружающего мира. Между умом и чувством находится разум ( ὁ λόγος), воображение (ἡ φανταζία) и слава (ἡ δόξα). С помощью разума оцениваются и исследуются человеком вещи, с помощью воображения человек достигает ощущения вещей, которые привходят в его душу , а с помощью славы им составляется мнение – взгляд о каждом предмете.

Эти действования-энергии души должны служить сообразно природе и сверх природы, но не вопреки природе. И, как учит сам святитель Григорий, для того чтобы кому-то достичь познания Бога ему необходимо будет во время молитвы привести чувства в бездействие, которые оказывают влияние на разум воображение и славу, и активизировать ум (νοῦς), Это совершается с помощью аскетического подвига и умной исихии и молитвы. Таким образом человек приходит в общение с Богом через ум, достигая опытного познания Бога, а в дальнейшем он формулирует этот опыт с помощью славы и разума (η διάνοια).

Итак, мы понимаем, что человек входит в общение с Богом через ум и имеет связь с творением посредством чувства и разума. Смешение между этими силами, и отождествление ума с разумом порождает психические и духовные болезни, то есть неведение Бога, идолопоклонничество твари, в результате чего создаются многие естественные религии, со всеми логическими последствиями.

Так проводила свою жизнь во святая Святых Пресвятая Дева, и она достигла созерцания Бога и своего обожения, и тем самым была удостоена стать Матерью Божией. Святитель Григорий Палама в своем слове на «Введение во храм Богородицы» раскрывает изумительным образом метод которому следовала Богородица, которым является исихазм, то есть умервщление чувства и разума, славы и воображения-фантазии, которая от нее происходит. Более того, Богоматерь привела в действие ум – умную энергию. В этих рамках нам следует смотреть на толкование субботствования, которое дает нам свт. Григорий Палама, которым является исихия, безмолвие.

Среди этих положений (исихазм и познание Бога) находится центральное учение свт.Григория Паламы. Это становится очевидным из его текстов, в особенности из его гомилий, которые он произносил перед своей паствой в Фессалониках. При этом следует заметить, что эти гомилии являются образцами богословского слова, потому что они связывают богословие с пастырством. Святитель Григорий не развивает  рассудочное богословие без пастырства и совершает пастырское служение  без богословствования. Он довольствуется богословием, толкованием Священного Писания и тем, чтобы нести свое пастырское служение так, чтобы вести верующих к свободе духа.

Святитель Григорий Палама был выразителем богословия Церкви и исихазма, как они были изложены и сформулированы в творениях Святых Отцов. Он не составляет своей собственной философской, богословской и исихастской системы, го он ее изложил и выразил так, какой он ее нашел своих родителей, которые жили в «духе» исихастской традиции, у своих духовных учителей таких как Феолипт Филадельфийский, и в жизни, которую он обрел на Святой Горе, где он обучался у Отцов исихастов Они жили священной исихией, как ее изложил прп. Григорий Синаит и другие.

Это означает, что никому не следет читать тексты свт. Григория Паламы рассуждая и схоластически, но необходимо параллельно изучать и всю атмосферу, которая их создала. И очень важно сказать о том, что эта традиция сохранятся живой на Святой Горе вплоть и до наших дней. Многие Святогорские Отцы ее выражают и временами некоторые из них становятся известными. Мне хотелось бы заметить, что творения архимандрита Софрония Сахарова, основателя Ставропигийного и Патриаршего монастыря Честного Предтечи в Эссексе в Англии, который вел подвижническую жизнь в исихии на Святой Горе, и даже в пустыне Святой Горы на протяжении двадцати пяти лет, и он изложил этот опыт в своих книгах, которые распространяются.

Всякий учение святителя Григория Паламы должен интерпретировать в рамках взглядов одаренных богословов Богословских Факультетов (мне следует упомянуть об основоположнике Панайотисе Хисту и его учениках, о профессорах о. Иоанне Романидисе, Георгии Мантзаридисе, о. Георгии Металлиносе, о. Феодоре Зисисе и др.), которые исследовали  учение святителя Григория через живой опыт Отцов Святой Горы, но и использовали авторитетные богословские и исторические источники. В этом же духе мной была написана и моя книга под названием: «Святой Григорий Палама как святогорец».

Параллельное исследование творений свт. Григория Паламы при одновременном как минимум опытном толковании окажет помощь в наилучшем понимании его. А это очень важно, потому что если кто-то будет читать творения святогорского святого в совершенно иной перспективе, - рационалистической, моралистической, консервативной – это вполне вероятно приведет к их искажению и перетолковавыванию.

Опасность искажения уже наблюдались в ту эпоху, в которую жил и учил свт. Григорий Палама. Действительно, ведь в его время существовали три тенденции, которые вошли в противоречие и противостояние святому и его учению. Первой тенденцией был рационализм (западный и восточный), как они были выражены с помощью разнообразных форм схоластического богословия, связанную с классической философией, платонизмом, аристотелизмом и неоплатонизмом. Вторая тенденция – это морализм, как он был изложен гуманизмом, который переживали как на Западе, так и на Востоке. Впрочем касательно гуманизма надо сказать что существовало взаимное влияние Запада и Востока. И третья тенденция – это консерватизм (на Западе и на Востоке), который был изложен с помощью механического и законнического подхода и переживания христианского учения, который наполнил печать и лексику и исказил все внутреннее учение Церкви, которое содержится в творениях свт. Григория Паламы.

Эти три тенденции – рационализм, морализм и консерватизм – существуют и сегодня. И, как мы уже говорили,  вероятно, что если творения свт. Григория будут прочитываться в , ретроспективе этих тенденций, то они будут искажаться ,и, что еще хуже, с ними будут бороться.

Следовательно, при придаем огромное значение не только прочтению творений свт. Григория Паламы, но и авторитетной интерпретации их, основывающейся на современном духовном исихастском опыте.

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2022г.

Продолжение следует….

[1] Из книги митрополита Иерофея Древний и Новый Рим (Παλαιά καί Νέα Ρώμη. Ὀρθόδοξη καί δυτική παράδοση), православная и западная традиция. Священная обитель Рождества Богородицы. Издание 2-е, 2016, стр. 259-263