Архимандрит Афанасий Мителенеос

«ОРУЖИЯ НАШЕЙ БРАНИ»

Τα όπλα του αγώνος μας

Слово сказано было в священной обители Комнинской в Ларисе 22 сентября 1996г

Часть 2

Итак, внимание предполагает смирение. Потому что гордец считает себя неуязвимым и не способным к падению, незапятнанным и непадшим. Преподобный же Исихий замечает, из которого мы взяли его цитированный нами отрывок, а также возьмем от него и другие положения: «Будь осторожен, дабы в твоем собственном сердце не рождалось никаких помыслов, какие бы они благими не казались бы». Что такое внимание? Анализируя все эти четыре, названные им фактора, что еще это, как не оберегать свое сердце от всех помыслов. Это означает, чтобы его мысль была бы очищена от всякого помысла. И пусть даже если какой ли бы из помыслов кажется благим. Возлюбленный, это "так называемое благо" - как некий лукавый, которым является дьявол - сижу, думаю и говорю: "В самом деле, как же Бог уберег меня от блуда?". Будь осторожен. Я славлю Бога, я благодарю Его. Хороший же помысел, не так ли? Но существуют некоторые случаи, что нет мужчины, если он не умер через год, некоторые случаи, которые произошли с нами, по причине которых мы могли бы попасть в блуд. Это (помыслы, мысли) с нашим благодарением Богу становятся переработкой памяти, и где-то там память лезет-лезет и начинает перекрашивать те соблазны и творит соблазны. Именно поэтому он говорит здесь, правильно, очень правильно, что необходимо  надо хранить помысл:«пусть даже помыл окажется и благим».

     Внимание ко внутреннему миру помыслов. Мы должны быть осторожны там. Конечно, мы будем держать глаза в поле зрения. Конечно, мы будем держать ухо востро. Но это абсолютно невозможно. Поскольку мы живем в миру, мы будем и слышать, и видеть. Поэтому «всяцем хранением, - говорит священное Писание, - блюди твое сердце» (Притч. 4, 23). «Со всеми предосторожностями береги свое сердце, свой ум». Будь внимателен. Потому что иначе мы не должны были бы общаться с людьми, ничего от них не слышать, заткнуть уши и завязать глаза повязкой. Разве это возможно? Посмотрим... мы не будем стремиться, нет, когда я пойду к телевизору, я не буду стремиться увидеть нечто, от чего Бог не удержит меня, не удержит меня, а Его любовь не позволит мне упасть в бездну. Теперь эта пропасть имеет разную глубину. Кто может понять, тот понимает. Что я могу получить?

     Итак, что мне следует здесь сделать? Как только я получаю оскорбление, я должен немедленно защитить себя, чтобы оно не сошло в мое сердце, то есть в мой ум. Ничего в нем не взращивать. Потому что придут злые, плохие помыслы и  разрушат крепость моего существования, мою духовность, но также и мое телесное существование.

     Сам святой отец, преподобный Исихий, отмечает следующее: «наблюдай за своими многочисленными фантазиями (: Необходимо очень внимательно исследовать свое воображение). Они нападают». «То есть совершают нападки». Мы должны быть осторожны. Он также говорит: «Умоляй— то есть способы защитить себя. «Умоляй о них Господа Иисуса Христа о помощи постоянно в смирении». То есть необходимо постоянно во смирении умолять Господа Иисуса Христа в молитве. Да. «Господи Иисусе Христе, помилуй мя».

Он говорит нам и о третьем средстве. «Иметь память смертную в душе неперестанно». Человек, ты умираешь. Не имеет значения, умрешь ли ты через пятьдесят лет. Может быть, даже сегодня. Почему? И молодые люди умирают, и дети умирают как от болезней, так и от несчастных случаев. Человек, ты умираешь… Имеешь ли это в своей мысли? Есть ли у тебя эта память смерти? Священное Писание также говорит: «поминай последняя твоя, и во веки не согрешишь» (Сирах7, 39). «Помни, что ты умрешь и никогда не согрешишь».

      Все они, говорит нам святой отец, стоят «словно привратники, стражи» (δίκην πυλωρῶν). «Стражи» — это портье, тот, кто стоит у двери и охраняет дверь. Итак, все это «стражи», это цели, дабы в наш ум, в наше сердце не входили помыслы, фантазии. То есть они им мешают.

     Подходим к третьему средству. Противоречию, возражению. Противоречие (Ἀντίρρησις) означает контраргумент, реакцию, точнейший контраргумент. Дьявол, мои дорогие, привык со всеми нами - если присмотримся, то мы в этом убедимся - заводить диалог, как он его начал с Евой. С тех пор, как Ева приняла диалог с дьяволом, с тех пор и люди принимают этот диалог. Такой диалог смертельно опасен. Потому Слово Божие стало Сыном Человеческим, и Он вступил в диалог с дьяволом. Помните, в пустыню дьявол пришел ко Господу и начал с Ним диалог. Потому что он, конечно, видел человека, конечно чрезмерно опытного, но он не мог предположить Вочеловечения Бога. Таким образом, с самого начала необходимо это возражение, этот контраргумент. Мы никогда не должны вести диалог со злом и сатаной. Что Господь сказал сатане? «Отойди от меня, сатана». «Отойди от меня назад», мы скажем это простым греческим языком «уйди». "Исчезни". "Отойди от меня" означает, что я тебя не вижу. Потому что я вижу только то, что передо мной. Что позади меня я не вижу. «Да не вижу тебя». "Исчезни". Смотрите: И он сказал это… как он это сказал? Рассмотрите предложение.

«Отойди от меня, сатана» (Иди за Мною, сатано. – слав.яз. Мф. 4, 10). Он сказал это. «Пожалуйста, пожалуйста, да не вижу тебя!». Поэтому говорит святой Исихий: «Прямо и с гневом воспротиворечь лукавому». Сразу. Не следует откладывать время. Сейчас же. Я не использую следующее изображение. Когда мы играем в волейбол, если мы держим мяч 2-3 секунды, это неправильно. Как только мы получим его, мы отправим его обратно. Ну, сколько времени это займет? Так же, как время в волейболе, когда мы играем, держа мяч. Почти ничего. Мы отправляем все обратно. То же самое. Я должен немедленно. А что говорит святой Исихий? С гневом. С гневом. С негодованием. Василий Великий говорит: «Потому и вложил в нас Бог гнев, но не направлять его против нашего брата, но на сатану и зло».

     Итак, возражение, противоречие с гневом. Только там является оно полезным, допустимым, спасительным но и обязательным.Ева не гневалась на дьявола. Он пошел сказать ей «доброе утро». Это то, что некоторые говорят о еретике, о аморальном человеке. « С добрым утром,— говорит он, — я скажу. Разве доброе утро не от Бога?» Нет. Существует также доброе утро дьявола. Потому что дьявол пришел сказать «доброе утро» первозданным людям. Чтобы создать неожиданную ситуацию. Нет. Я приеду, если буду знать, что меня можно дразнить, а не говорить доброе утро. Не скажите ли вы, мадам, когда вы узнаете, что соседка искушает вашего мужа, не скажите ли вы скажете ей «Доброе утро»? Наоборот. Если ты знаешь, дорогой мой, что сосед искушает и странно смотрит на твою жену, ты разве скажешь ему «доброе утро»? Это не со зла. Но это для защиты. Это по провидению.

Так что возражение очень важно. Оно относится к оборонительному оружию. И мы подходим к последнему, к молитве. Молитва. Да. Это второе наступательное оружие. Очень важное. Из тех, что имеется. Молитва создает убежище от напастей лукавого. Вас преследует дьявол? Творите молитву. Это непобедимое оружие. Человек сразу же имеет Бога своим помощником через молитву. Святой Исихий еще говорит, что: «С молитвою он взывает ко Христу воздыханием и воплем». И тогда он, ведущий брань, «увидит (: он увидит) врага, растворившегося (: враг растворится) или преследуемого поклонением Иисусу Его именем(: преследуемого, бегущего, исчезающего при упоминании поклоняющегося имени Иисуса Христа), как прах от ветра (: как почва, поднятая ветром) или как дым, угасающий после его воображения». Достойно удивления, мои дорогие, что так много наших христиан, я знаю людей, которым я говорю  годами, и они не исправляются, и это меня впечатляет, что они неисправимы. Слишком многие наши христиане, наши христиане, наши исповедующиеся христиане, да, они не используют молитву. Если хотите, даже в обычное время. Утром и вечером. Я удивляюсь. Насколько больше она необходима в чрезвычайной ситуации, когда есть необходимость.

     Дорогие мои, мы должны научиться сражаться. Чтоб мы зря не страдали. Давайте учиться боевому искусству. Павел пишет: «Ибо нам не безызвестный его (дьявола) умыслы» (2 Кор. 2, 11). «Мы не безызвестны, — говорит он, — умыслы сатаны, дьявола». «И это потому, что мы имеем, — говорит он сам, —ум Христов». И ум Христа приобретается пребыванием Святого Духа. Другими словами, будьте духовным человеком. Необходимо жить жизнью Святого Духа. Необходимо быть преображенным. «Преобразуйтесь обновлением, — как говорит Павел, — ума вашего» (Рим. 12, 2). Обновление ума. Другими словами, обновление вашего менталитета. Приобрести иной менталитет «чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная— говорит он в своем послании к Римлянам. (Рим. 12, 2) По словам Павла, нам нужна наша неорганизованность, которая так проста в наше время, наша организованность. Чтобы нам не войти в мировоззрение, не войти в образ мира, сообразовываться с ним, стать с ним единым целым. «И не сообразуйтесь с веком сим» — говорит апостол Павел. Когда таким образом мы будем иметь в себе пребывающего Святого Духа, тогда с легкостью, да, с достаточной легкостью мы сможем научиться сражаться. Нам необходимо сражаться со смирением, предельным вниманием, возражением-противоречием и молитвой. С оружием слева и справа, на что Дух Святой указывает нам через перо Павла.

ВО СЛАВУ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ БОГА

и с безмерной благодарностью нашему духовному наставнику

блаженной памяти архимандриту Афанасию Мителенеосу.

https://tasthyras.wordpress.com/2022/10/01/ τα-όπλα-του-αγώνος-μας/#/#more-58158

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.

Триодь Постная, как руководство по психосоматическому очищению

Το Τριώδιο, ως οδηγός για την ψυχοσωματική κάθαρση

Ираклис Реракис, профессор Фессалоникского универсистета им. Аристотеля,

Председатель Всегреческого союза богословов

Триодь — это духовный период, который укрепляет нас в нашей истине. Она напоминает нам о цели нашей жизни и ее пределах. Она указывает нам на тщетность наших целей, стремлений и приоритетов. Указывает нам на то, что возвращает нас к нашей экзистенциальной реальности. Что выводит нас на дорогу, которую мы, возможно, потеряли.

Это Период, который мы переживаем каждый год, чтобы напомнить нам о роли времени в нашей жизни, а также о ключевом вопросе, о котором мы обычно забываем, о том, как вернуться к исходной точке, с которой мы начали.

Триодь постная Церкви в очередной раз нас созидает и учит через богослужение, Молитву, Пост, Воздержание, Очищение, Любовь и все добродетели, образу жизни и нашему спасительному общение с Богом и ближними.

Церковная Триодь, как духовный компас, ориентирует нас на тайны ступеней добродетелей, согласно христианскому учению, имеющих исходной точкой великое решение на покаяние, чудо Божие для нашего спасения, «божественный дар, возносящий человека из ада к свету Божию», по словам святого Софрония Эссекского.

Триодь, со всей украшающей ее Божественной Мудростью, есть единственный правильный принцип и основа нашей духовной жизни. Путь покаяния, который она предлагает нам, есть не просто внутренняя борьба самокритики, а сознательное исповедание того, что для приближения к Искупителю мира прежде всего и главным является смирение.

Смирение имеет своим духовным чадом очищение. Однако очищение – это не то, что человек решает сделать, когда чувствует и верит, что он чист. Вот почему первый шаг, который нам нужно сделать, чтобы войти в стадию очищения Триоди, — это принять в смирении, что мы грешны, недостойны и нечисты и что наша единственная надежда — принять нам Того, Безгрешного, в Теле Его, Его любви, милосердия и сострадания и чтобы Он нам помог через Духа Святого очиститься от всякой скверны.

Однако каждый шаг к очищению должен сопровождаться смирением и сознанием своей греховности. «Господи, помилуй мя, грешнаго», есть необходимость, чтобы Ты стал спутником в нашей жизни.

Для наших Святых результатом истинного смирения является истинное покаяние. Покаяние через смирение учит нас изгонять из себя всякую злую мысль и всякую мирское и живое попечение, которые угрожают и препятствуют нашему духовному развитию и очищению.

Святой Софроний считал очень важным на нашем духовном пути уметь принять факт нашего недостоинства, но «недостойнства Бога». Это действительно может произвести огромную перемену в нашей жизни, так как освободит нас от тревог, забот и попечений, которые наполняют наши души, когда мы становимся рабами основных и главных страстей мирской жизни: скупости, честолюбия и сладострастия. Вот почему апостол Павел говорит о свободе от рабства страстей. В этом освобождении от страстей помогает пост Триоди.

Первый пост, который предлагает Триодь, — это пост Эгоизма, высокомерия. Так рождается смирение, которое помогает нам ощутить недостоинство, испытываемое мытарем, приклонившем свои колена в углу храма: «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: И стоял мытарь далеко от жертвенника и не хотел даже поднять очей своих к небу, но бил себя в грудь, говоря! Боже, будь милостив мне грешному» (Боже, милостив мне грешному и прости меня)» (Лк. 18, 13).

Гордый человек, каким был фарисей, не может покаяться, потому что его покаяние фиктивно и лицемерно, это покаяние уст, а не сердца, покаяние слов, а не по сути, покаяние демонстративное, формальное и ложь, а не истина, поскольку оно не имеет в качестве отправной точки смирения, что он подтверждает свой позицией:

«Фарисей став молился сам в себе так:, - молясь, стоял высокомерно и показно, чтобы произвести впечатление, прославить себя и добродетели закона, который он применял, даже сравнивая его с другими, - Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь. Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю» (Лк. 18, 11-12).

Он судит только себя и хвалится, считая, что он достоин пред Богом и что своими действиями он уже завоевал Небо. Он следовал иудейской традиции, где люди научились молиться формально и соблюдать закон благочестиво и религиозно, но только внешне, без смирения, сокрушения, покаяния, обращения, то есть без истинного покаяния. Образцом взаимоотношений с Богом он считает свое общение с Богом, что он выражает волю Божию и прославляет ее, с такой гордостью своим оправданием, что уверен, что никто не сможет возразить. Однако Триодь, выражающая новый Дух, который Богочеловек принес в мир, в православной духовности возвращает нас с неба на землю, ибо она является плодом Святого Духа и призывает нас отойти от таких ложных ориентиров, пристанищ, как эгоизм и самодовольство, за подвиги, которые Бог не благословляет. Вот почему Христос советует: «Всякий возвышающий себя будет унижен, а унижающий себя возвысится». «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать».

И святитель Иоанн Златоуст указывает: «Нисхождение к смирению становится восхождением. Смирение – это дверь в Царство. Нет ничего выше смиренномудрия». В Триоди покаяние становится мостом к оправданию, но не от нас, а от Бога, поскольку Он один — наш Судья. Человек, каясь, прославляет Бога, а Христос тогда затем прощает его, восстанавливает его и прославляет его, как теперь уже чистого человека, показывая ему Свет славы своей, из этой жизни. Так, кто прославляет Бога, предлагает Ему чистое сердце, и Он прославляет это сердце и дарует ему свою нетварную энергию, предлагает ему зреть Самого Его, Свет Славы Его, в этой жизни: «Блаженни чистые сердцем, яко тии Бога узрят». В Триоде Православия предлагается все это терапевтическое лечение, которое специфично и имеет определенные плоды.

Святитель Григорий Палама утверждает, что: «Человеколюбивый Отец через Сына примиряет нас с Собой. Он призывает нас работать в Его винограднике для себя, а за эту борьбу Он дает нам заработную плату. Какое неописуемое богатство человеколюбия. Придите, говорит Он нам, возьмите жизнь вечную, которая Мною предлагается в изобилии. Я пришел, чтобы у них была жизнь, и еще больше жизни».

Эта преизбыточная жизнь является заработной платой для тех, кто трудился для себя и совершенствовал себя. Давайте посмотрим, что же все они сделали:

Сначала вырезали все ненужное и бесполезное. Они добровольно удалились от всего, что было препятствием для их духовного плодородия и внутреннего обогащения. Что это за хлам? Богатство, пища, суета, всякая страсть души и тела порочного, всякий слух, и вид, и всякая речь, могущая причинить вред душе.

Если человек не позаботится о том, чтобы с усердием отсечь все это и не очистить стебель сердца, он никогда не принесет плода для жизни вечной».

Источник: http://aktines.blogspot.com/2024/03/blog-post_992.html?m=1

© Перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2024г.