Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей

τοῦ Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου κ. Ἱεροθέου

«Неведомому Православию»[1]

«Τῇ ἀγνώστῳ Ὀρθοδοξίᾳ»

Расшифровка магнитофонной записи Проповеди Митрополита Навпактского и св. Власия г. Ирофея на Неделю Православия, 25 февраля, в митрополичьем храме святого Димитрия Навпактского

Сегодня, мои возлюбленные, Неделя Православия. И его Православная Церковь празднует как богословие и как Церковь и как жизнь. То есть это не только православная вера, но и православная жизнь, это правое-славление (прославление- ἡ ὀρθο-δοξία) и правое-житие (ἡ ὀρθο-ζωΐα).

Как установлено, сегодня везде, во всех святых храмах, где совершается Божественная литургия, будут слушать проповеди о Православии, и о нем будут говорить многие епископы, духовенство и богословы. Все выступающие с речью, православные, неоправославные, постправославные, патристы и метапатристы, неопатристы, сторонники модерна и постмодерна будут говорить о Православии и стремиться его представить таким, как они сами понимают чем является Православная Церковь, православное богословие и Православная Традиция.

Однако вопрос, который задается – таков: Что такое Православие? Это вопрос, на который следует ответить. Естественно, недостаточно одной литургийной проповеди для того, чтобы кто-то смог бы дать на него ответ, т.е. что есть Православие. Но как бы то ни было я постараюсь сегодня в Неделю Православия сформулировать несколько моих взглядов. Вчера вечером, размышляя над этим вопросом – что такое Православие – мне на ум пришла мысль о беседе, которую вел апостол Павел в Ареопаге. Среди всего прочего он сказал следующее…он пришел  на агору и увидел статуи, которые там были, статуи всех богов, и среди них он увидел статую[2] (в тексте Деяний написано  о жертвеннике Деян. 17, 22-23), посвященную «неведомому Богу», то есть там было написано «Неведомому Богу»[3]. Этот случай навел меня на мысль о теме моего слова в нынешний день. Я подумал о том, что то же происходит и с Православием. Все говорят о Православии, но в итоге Православие для многих является неведомым. Исходя из этого, мы могли бы сегодня дать Православию эпиграф, могли бы говорить о «Неведомом -неизвестном Православии».

Полагаю, что для многих Православие является неизвестным, хотя все и говорят  о нем, все о нем пишут, и есть книги, которые о нем дают сведения. Во всех них говорится о Православной Церкви, Православной Традиции, православном богословии, православной жизни, но все они избирательны и поверхностны.

Вероятно, и вы меня спросите: «Почему сегодня Православие неизвестно? Почему вы это говорите?»

Есть две основные причины, по которым мы имеем право утверждать, что Православие для большинства народа неизвестно, и не только для народа, но и для духовенства всех степеней.

Во-первых, для многих Православие остается неизвестным потому, что существует огромная путаница по православным богословским вопросам, имеется основательное незнание в отношении чистого содержания православных вопросов. Я об этом говорю легко. Поскольку у многих существует незнание Православия, именно потому, что существует путаница по богословским вопросам. Это происходит потому, что существует столько примесей, столько влияний со стороны всех направлений: философских, богословских, христианских, религиозных, что в итоге кто-то скажет: разве это Православие? А поскольку существует множество примесей и влияний, то посему имеется незнание глубины Православия.

Тот, кто наблюдает за различными богословскими и философскими течениями, которые преобладают на Западе, видит насколько православные богословские вопросы  испытали влияние со стороны схоластики, Реформации, Просвещения, а также от некоторых других восточных традиций. Но даже если кто-то в какой-то степени знаком с патристическим учением или с учением Вселенских Соборов и со вниманием читает некоторые старые учебники по Догматике, которые написаны профессорами Богословских факультетов, то он увидит там взгляды, которые не являются святоотеческими. Потому что они писались теми, которые стремились превзойти патристическую традицию, Отцов и которые были привнесены в православие извне. Исходя из этого кто-то говорит: разве возможно, чтобы кто-то, читая Догматическое богословие Церкви, встретился бы с влияниями и воздействиями со стороны других традиций? Те, которые занимаются учением Святых Отцов и христианскими потрясениями, которые происходили в Европе с 11 столетия, знают, что богословы схоласты Средневековья использовали философов для интерпретации богословских догматов. Мы также знаем, что у протестантов существует тенденция к усвоению еретических взглядов, при этом они скептически относятся к тому, что эти взгляды осуждены Отцами Вселенских Соборов. Они считают это несправедливым, как, например, осуждение Ария, Нестория, Феодора Мопсуетского, Аполлинария, Диоскора и других. И они, естественно, пишут исследования по этим вопросам.

Это доказывает, что, к сожалению, что сегодня для многих западных инославных христиан различные еретические взгляды, которые были осуждены Православной Церковью, считаются как передовые, а поскольку они озадачивают многих православных богословов, то они вносятся в православные книги. Следовательно, одна из величайших проблем, которая у нас существует сегодня, для православной стороны, это – что такое Православная Традиция и что такое иные традиции. Почему я об этом говорю? Потому что существуют многие традиции, христианские традиции, традиции разных религий, и у нас есть необходимость обратить внимание на то, чем же в точности является Православная Традиция, как она определяется и как Православная Традиция отличается от иных традиций.

Во-вторых, сегодня наблюдается незнание Православия, потому что преобладают тенденциозность и корыстность. То есть, некоторые люди могут знать о том, что говорят Отцы Церкви по разным богословским вопросам, но, поскольку они разнятся с разными тенденциями, то они не могут быть в точности представлены, то есть так как они прочитываются в самих патристических текстах. Но они представляются в соответствии с интерпретациями исследователей, в которых скрываются их страсти. Существует слишком большая тенденциозность и в отношении данного вопроса и это имеет причину в тех страстях, которые есть у этих людей. Когда я говорю о тенденциозности, то я под этим подразумеваю, кроме всего прочего, и современный национализм и геополитические стратегии, которые по сути своей ослабляют Церковь и ее поставить в положение пленения мирскими действиями.

Так что всякий, кто интерпретирует святоотеческие тексты, иди раскрывает богословские вопросы сообразно со своими страстями, то он раскрывает Православие сообразно своему собственному внутреннему болезненному состоянию. Когда кто-то хочет скрыть самого себя и оправдать себя для своих действий, то тогда он основывается на святоотеческих текстах, которые он неверно искажает. Эта огромная тенденциозность существует сегодня, и нам приходится это видеть. Поэтому многие и не знают что такое Православие, или же не хотят, чтобы его представляли в ее подлинном виде. Это связано с тем, что дают разную характеристику тем, которые желают  оставаться верным учению Святых Отцов Церкви. Это такие характеристики как фундаментализм, консерватизм, традиционализм и т.д.

Кроме того, к этой категории относятся и те, которые ощущают некий страх, когда оказываются возле сильных мира сего, либо политиков, либо представителей Церкви, по причине все той же тенденциозности, и не хотят ясно и четко высказываться, но склоняются преимущественно  к так называемой богословской «дипломатической неясности», которая вносит неясность в богословские вопросы, в то время как они требуют ясного и чистого изложения. Это означает, что сегодня даже в догматических вопросах используются термины и выражения, которые имеют два или более смысла, различные понимания, так что  даже затемняются преимущественно реальные вещи.

Приходится даже наблюдать и такой феномен, когда какой-то клирик или богослов присутствует в аудитории, которая состоит из инославных, чтобы выказать свою вежливость, чтобы самовыразиться, ради того, чтобы инославные имели о нем некое иное мнение. Это опасно, а он не говорит авторитетно, православно и святоотечески. Однако когда он, в последствии, оказывается в окружении своей аудитории, то он становится «супер» православным. В таком менталитете всякий может распознать страх и тенденциозность. Но Православие и исповедание истины не могут выражаться с помощью синдрома страха  или разными секулярными тенденциями. О. Иоанн Романидис, профессор Догматики, который сам лично принимал участие в межправославных  и межхристанских встречах, говорил, что есть православные богословы  духовенство, которые перед инославными стоят словно «мышки», то есть они пугливы  и не правят слово истины, но когда оказываются перед своей собственной аудиторией, то тогда там они являются словно «львы Православия». В то время, как во время разных межхристианских и межправославных встречах дается возможность всякому исповедовать Христа и православное богословие, а он этого не делает, тем не менее, когда таковой приходит в свою паству, он становится пламенным исповедником Православия.

Как то таким образом, таковой становится в этот день православным. Сегодня, как я уже ранее сказал, все будут говорить о величии и достоинстве Православной веры и Православной Церкви. Но я предпочел бы, чтобы это делали, когда проводят межхристианские и межправославные встречи.

С сожалением я обратил внимание на то, что когда мы обсуждали между иерархами Элладской Церкви новую программу по предмету религиоведения, многие архиереи не говорили, но при этом их молчании оказалось, что они приняли новую программу. Но в то время когда они вернулись в свои епархии и увидели противодействие преподавателей богословия, учителей и многих других христиан, то они стали высказываться против новой программы по религиоведению.

Поэтому-то я и ранее говорил, что Православие неизвестно, с одной стороны потому, что существует путаница между традициями, а, с другой стороны, потому что преобладают страх  и тенденциозность между теми, которые должны быть исповедниками веры.

В итоге остается вопрос, и мы к нему подходим: Чем же Православие  в действительности является? Мне могут сказать: «Прекрасно, на сегодня у большинства христиан наблюдается незнание Православия, но тенденциозность со страхом в отношении сильных мира сего. Что же вы в итоге могли бы нам сказать в немногих словах – что такое Православие?»

 Я думаю, что в крайне сжатой форме я мог бы сказать о том, что Православие – это три основных фактора:

Во-первых, Православие это решения Вселенских соборов, то есть догматы, которые были сформулированы Вселенскими соборами, но и Поместными соборами, которые были признаны первыми. Если кто-то станет читать Деяния и решения Вселенских соборов, тогда он поймет суть Православия.

Во-вторых, Православие это содержание пятитомного творения, которое называется «Добротолюбие пребывающих в священном трезвении» (Φιλοκαλία τῶν ἱερῶν νηπτικῶν), которое указывает на способ, с помощью которого кто-то может достичь опыта общения с Богом, то есть это священно-безмолвие, исихазм, который связан с покаянием, молитвой,  очищением сердца. Добротолюбие является сборником святоотеческих творений, в которых говорится о священном безмолвии, исихазме. По своей сути оно непосредственно указывает на метод, с помощью которого можно достичь духовного познания Бога, то что выражают догматы, по сути определения Вселенских соборов.

В-третьих, Православие это богослужение нашей Церкви, Таинства, во главе которых стоит таинство Божественной Евхаристии, вместе с нашим церковным искусством, то есть церковной гимнографией, священными иконами и т.д.

Впрочем, почему же Церковь установила нынешний день, который является  поставлением заново священных икон, праздновать как неделю Православия? Она это сделала потому, что иконы являются тем, что они являют собой все духовное внутреннее величие православного богословия и Православной Церкви. Они некоторым образом авторитетно указывают на таинство вочеловечения Сына, и на таинство обожения человека. Следовательно, когда связуются эти три фактора, то ест догматы, которыми являются решения Вселенских соборов, традиция исихазма, как она излагается в книге Добротолюбие, и других святоотеческих творениях, церковное искусство – икнописание, наша музыкальная традиция, тот способ с помощью которого мы строим храмы, способ с помощью которого мы совершаем Божественную литургию, Божественную Евхаристию, только тогда мы сможем постичь – что такое Православие. Все что совершается в Православной Церкви это плод тех самым основополагающих признаков. Это означает, что самым тесным образом догмат связан с молитвой, которая совершается в сердце человека и богослужением нашей Церкви., в особенности с Божественным причащением Тела и Крови Христовых. Что бы выразить это более кратким образом, то я бы сказал, что Православие это встреча со святым боговидцем, который самым тесным образом связывает Божественную литургию с сердечной молитвой и опытным познанием Бога, чтобы учится подле него, чтобы следовать его советам, и чтобы ему подражать.

Только тогда из опыта можно научиться тому – как ученик, который постигает научное знание от научного исследователя (руководителя) – что такое Православие и стать православным во всех выражениях и явлениях свой жизни. Православие воспринимается как духовное рождение изнутри от  духовно «живых организмов». В данном случае происходит то же, что и в биологической жизни, которая передается из поколения в поколение, от биологически живых организмов. Это то, что характеризуется как «Богословие фактов». Тогда можно научиться на деле тому, что Православие это не вербализм, не идеологии, не призывы (лозунги), не умные атаки, которые создают временное впечатление, словно небесные яркие вспышки. Отсюда следует, что для того, чтобы научиться Православию, необходимо заниматься и интересоваться глубиной этих вопросов. В завершении, Православие это то, когда оно познается в его глубине, которым является покаяние  смирение. А тогда потом познается и его высота, которым является гора Фавор, свет Воскресения, и живительный дух Пятидесятницы.

Как было бы хорошо, если бы до того, как мы завершим нашу жизнь, прежде чем оставим этот тщетный мир, чтобы мы изучили, пуст даже и немного, что такое Православная Церковь,  и что такое православное богословие, и дабы мы не оставались вплоть до конца нашей жизни в состоянии незнания Православия, пусть, даже если мы его и исповедуем и его светло и тожественно празднуем.

http://www.parembasis.gr/index.php/el/journal/current-issue/5167-2018-259-01

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2018г.

Проигумен священной обители Великие Метеоры Афанасий Афанасиу

«Православие как терапия»

«Ἡ Ὀρθοδοξίαὡς θεραπεία»

ΠανοσιολογιωτάτουἈρχιμ.ἈθανασίουἈναστασίου

ΠροηγουμένουἹερᾶς Μονῆς Μεγάλου Μετεώρου

Речь в Святом храме св. Афанасиу Барас, 10 марта 2024 г.

Уважаемые отцы, наши возлюбленные братья

Тема, которую мы будем раскрывать сегодня вечером, имеет первостепенное значение и напрямую касается нашего спасения. Поскольку мы также коснемся некоторых тонких и сложных для понимания богословских вопросов, поэтому я прошу вас уделить мне особое внимание и, может быть, немного больше времени.

Название нашей сегодняшней темы – «Православие как терапия». Блаженной памяти отец Георгий Металлинос[1] говорил, что православие – это, лечение «терапия, врачевание от болезни религии»[1]. И действительно, что отличает христианство главным образом от религий мира, так это то, что христианство — это не религия, а Божественное Откровение.

Общие религии являются изобретением человека и отражают врожденное стремление человека найти своего создателя. В основном они включают консолидированный набор ценностей, представлений и практик, касающихся отношений человека с Богом. В действительности, то есть человек сам конструирует своего Бога. То есть во всех распространенных религиях мы наблюдаем движение человека вверх, чтобы приблизиться к божественному.

В Православии мы имеем прямо противоположное направление. Человек не пытается открыть Бога своими индивидуальными силами. Напротив, сам Бог открывается человеку. Сам Бог, Сын и Слово Божие, становится человеком, совершенным человеком и совершенным Богом. Им становится Богочеловек Иисус Христос, пришедший на землю, проповедовавший Свое слово, Свое Евангелие и давший нам Свои заповеди. «И Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца»[2]. (То есть Слово стало человеком и обитало посреди нас, и мы видели Его славу, славу, которую Он имеет как Единородный Сын Отца, полный благодати и истины.)

Православная вера и истина – не человеческое изобретение. Истина в Церкви не субъективна: «Истина в Церкви — это не идея, не мнение. Это Ипостасный [Человек]. Это Сам Христос»[3], воплощенная Все-Истина. Сам Христос заверил нас о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь»[4]. «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине»[5]. (То есть: «Вот почему я родился и именно поэтому я пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине».)

Мы очень рады, потому что у нас самая лучшая Вера, наша Православная Вера, единственная явленная и истинная! Православие – это не религия, это не философская система, это не система ценностей, это не социальная система. «Бог [для нас] не является «универсальной силой», согласно языку Нового Века («все едино, все Бог!»), потому что как творец [Бог] превосходит вселенную, находясь в Своей сущности: «Нечто» совершенно иное («Das ganz Andere»). Между тварным [вселенной мира, человеком] и Творцом нет аналогичной связи. И по этой причине Несозанный [Бог - ἄκτιστος=ἀδημιούργητος] познается [только] Его самооткровением (самоявлением)»[6]. [То есть только Несотворенный-несозданный Бог может самораскрыться и самопроявиться в чистом уме-сердце человека]. Так что наша вера – это не набор заповедей и правил, соблюдение которых гарантирует нам место на Небесах. Церковь – это не группа добродетельных и нравственных людей, совершающих добрые дела для того, чтобы получить за них награду в следующей жизни. Церковь это лечебница, больница и целительный центр для душ, где христиане своим методом врачевания очищают сердце от страстей и ум от помыслов, чтобы принять Самооткровение-Самоявление Бога.

Однако, чтобы понять роль Православия как лекарства, терапии мы должны сначала увидеть, в чем состоит болезнь, недуг от которого Православие излечивает человека. Болезнь это та, которая проявляется здесь уже тысячи лет, с момента создания человека!

По этой причине нам следует вернуться к началу сотворения человека Богом и в общих чертах описать основные характеристики православной антропологии.

Как известно, человек создан «по образу» и «по подобию» Божию:

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и подобию...»[7]. «И создал Господь Бог человека из праха, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душею живою»[8].

Что такое образ Божий?

Мы видим, таким образом, что с первого момента своего создания Богом человек получает свои основные черты, свою особую идентичность, свои особенности, которые есть «по образу», а также свое конечное предназначение, которым является «по подобию», то есть его обожение.

Что значит «по подобию»?

«По подобию» (καθ’ ὁμοίωσιν) указывает на курс, на конечную цель. Оно состоит в возможности человека по своей свободной воле и содействии Бога достичь обожения, то есть стать Богом по благодати. Отцы нашей Церкви особо подчеркивали, что содержанием и путем к достижению подобия является соединение со Христом, охристосывание человека.

Как очень метко замечает блаженной памяти архимандрит Георгий Капсанис[2], «Бог дал человеку дары «по образу» для того, чтобы достичь очень высокого, достичь с их помощью своего подобия Богу и Создателю своему, иметь не внешнее, нравственное отношения с Ним, а личный союз со своим Создателем.

«Может быть, очень смело, — продолжает просвещенный Геронда, — даже говорить и думать, что цель нашей жизни — стать богами по Благодати. Однако Священное Писание и Отцы Церкви не скрыли этого от нас. К сожалению, невежество существует как среди людей вне Церкви, так и среди многих внутри Церкви. Потому что они думают, что цель нашей жизни – это, в лучшем случае, просто наше моральное совершенствование, чтобы стать лучше. Но из Евангелия, из Предания Церкви и от Святых Отцов нам сказано, что не это является целью нашей жизни. То есть сделать человека только лучше, чем он есть, нравственнее, справедливее, воздержаннее, внимательнее. Все это необходимо сделать, но это не великая цель, конечная цель, ради которой наш Творец и Создатель сотворил человека. Какова эта цель? Обожение. Чтоб соединить человека с Богом не внешним или эмоциональным образом, а действительно онтологически»[10].

Человек как психосоматическая единица

Человек в своей целостности состоит и из души, и из тела. Ни душа сама по себе, ни тело само по себе не составляют всего человека, а обе они. Душа, как и тело, – творение Божие и как творение она тварна. Это «сущность рожденного»[11], как говорит нам св. Григорий Нисский. Другими словами, она сотворена, создана, а несозданна, поскольку только Бог является Творцом (несозданным).

Другими словами, каждое творение, создание имеет начало и конец. Так что ни одно творение не является вечным и бессмертным. В особенности что касается души, то она, хотя она имеет начало и должна, как создание, иметь и конец, по божественной воле, не по своей природе, а потому, что так пожелал Бог, она не имеет конца, она бессмертна. То есть душа смертна по природе, но бессмертна по благодати.

По мнению прп. Иоанна Дамаскина, душа жива, проста, бестелесна, невидима для очей телесных, разумна (словесна) и умеющая ум, мысленна, не имеющая формы, самоврастна, имеющая волю и энергию, вседозволенная, произвольная (т. е. может выбирать добро сама по себе). или зло) и строитель[12].

По мнению Святых Отцов нашей Церкви, душа разделяется на разумную-словесную (разум λόγος), раздражительную (гнев θυμός) и желательную (желание ἐπιθυμία), которые в своем естественном состоянии устремлены к Богу и «делают человека божественным и боговидным». [13]. Святой Максим Исповедник отмечает, что «разумом -логикой [λογιστικό] мы взыскуем  [чтобы познать Бога], желанием мы устремляемся ко благу, которое ищем [Бога], гневом боремся за него [Бога]»[14] .

Телесным чувствам, которых пять (зрение, обоняние, слух, вкус и осязание), соответствуют пять и душевных чувства, которые Отцы называют также силами. Этими силами являются следующие: ум ὁ νοῦς, разум-словесность ἡ διάνοια (разум, логика), слава - ἡ δόξα (мнение γνώμη), воображение и чувство (ἡ φαντασία καίἡ αἴσθηση)[15]. Помимо этих сил, которые характеризуются как познавательные, существуют также жизненные или аппетитные силы души, то есть желание и самовластие, свобода выбора (ἡ βούληση καίἡ προαίρεση)[16].

Важнейший вопрос, который всегда занимал человека и на который никогда не давали адекватного ответа ни философия, ни медицинская наука, заключается в том, как и когда создается человеческая душа. Однако наша Церковь и православное учение дали на него очень ясный ответ. Душа создается одновременно с телом человека, ни до, ни после создания тела. Оно создается, как учат нас святые отцы, «с момента зачатия»[3][17].

С зачатием, т. е. человеческого эмбриона, мы имеем одновременно сотворение души. Создание человеческого тела происходит по божественной воле из генетического материала, т.е. союза мужчины и женщины.

«Рождение души, — как говорит нам святой Максим Исповедник, — происходит не подобно телам, из предсуществующей материи, но по воле Божией, Его жизненным дыханием [энергией, действием Святого Духа], в неизреченном и неведомым образом, как знает только его Создатель»[18].

У души нет наследия, она уникальна. Она создана Богом из ничего и не происходит из генетического материала родителей. «Рука [Божия], сотворившая тогда Адама, творит его потомков ныне и всегда и дарует им существование»[19], уверяет нас свт. Афанасий Великий.

Душа проявляется и выражает себя по мере развития плода и человека. Как замечает святитель Григорий Богослов, душа изначально совершенна, но она не может, однако, проявить свои действия с самого начала из-за неразвитости человеческого тела[20]. Действия его, то есть, проявляются постепенно по мере физического развития.

Святой Иоанн Дамаскин говорит нам, что «не душа в теле, но тело в душе»[21]. А душа, по мнению святителя Григория Паламы, находится в каждой части тела, она продолжает человеческое тело, содержит его, составляет его, поддерживает его и оживляет его[22]. То есть она тоже находится внутри всего тела, но в то же время окружает все тело снаружи. Душа – это то, что передает жизненную силу и восприятие чувственных вещей органам и чувствам тела[23].

Душа, как мы ранее говорили, волевая и самовластная, то есть имеет свободную волю, свободное произволение и свободный выбор[24].

Самовластие (τό αὐτεξούσιο) – это способность человека управлять собой, свободно и без усилий выбирать образ своей жизни и своей деятельности.

Как отмечает профессор г-н Димитрий Целенгидис: «Создавая свободного (самволастного) человека, Бог также лишил дьявола возможности совершать насилие над человеком. Таким образом, только уговором или обманом [не вынужденно] лукавый дьявол может повлиять на волю человека и сделать его соучастником своего отступничества»[25].

Дьявол может только убеждать и искушать, но не вынуждать. Поэтому ни Бог не заставляет нас верить в Него и следовать за Ним, ни дьявол не заставляет нас грешить. Пожалуйста, давайте обратим на это особое внимание, чтобы не оправдывать себя тем, что виноваты не мы, а Бог (потому что такими нас создал) или дьявол.

Свободное произволение, самовластие – поистине уникальный и великолепный дар Божий человеку, так как оно дает ему возможность и право не только отрицать Его, но и оскорблять Его и хулить Его! Вот почему Отцы нашей Церкви характеризуют и свободное произволение человека как равного Богу, конечно, по благодати. Святой Григорий Нисский говорит нам, что «Самовластие (τὸ αὐτεξού­σιον) является равенством Богу»[26].

Таким образом, возможность свободного выбора человека была, так сказать, подвергнута испытанию Богом. И этим испытанием он дал первозданным людям не вкушать запретный плод.

Первозданные люди, ослушавшись заповеди Божией, вкусили запретный плод и тотчас же вкусили духовную смерть, то есть прекращение видения, зрения Бога и своего общения и связи с Богом, а со временем претерпели и физическую смерть, которым является разделение души из тела.

Непослушание первых людей было действием свободной воли, произволения. Это был выбор самопровозглашенного равенства Богу. То есть вместо того, чтобы первозданные люди, чтобы подчиниться воле Божией, чтобы стать богами «по благодати», они приняли дьявольский обман и обольщение и стремились стать богами «без Бога и до Бога, а не по Богу»[27] ] (т. е. без Бога, пред Богом и по Богу), как подчеркивает святой Максим Исповедник.

Следует отметить этот момент и обратить на него особое внимание, ибо человек наследует не вину, а последствия греха Адама, т. е. тление (болезни, страсти, боли, скорби, нестастья и т. д.) и смертность, то есть физическую смерть. По словам святителя Иоанна Златоуста, первозданные люди «стали тленными и рождали таких же детей»[28] (т. е. тленными).

Напротив, папское схоластическое богословие ложно утверждает, что мы унаследовали собственный грех Адама, его вину, что каждый человек, т. е. согрешил в лице Адама и потому каждый является причиной своей собственной смерти. К сожалению, это неправильное мнение мы встречаем и среди православных.

Что такое ум

Ум (ὁ νοῦς) и логика (разум ὁ λόγος) — две из пяти сил души. Ум — центр души, и поэтому Отцы называют его «владычественной души»[29] или оком души[30]. Ум – это созерцательная (мысленная) энергия души. Умом человек познает Бога, он приобретает Божественный опыт, то есть приобретает духовное знание. Ум имеет свое место в сердце, в духовном сердце, и поскольку он функционирует в нем, именно поэтому многие Отцы Церкви отождествляют термины «ум-сердце». Сердце – это центр человека, основа его личности и источник его самосознания. Это духовное сердце, «глубинное сердце», по мнению Отцов, есть сокровенное человека, центр личности каждого человека и находится в глубине плотского сердца.

Ум, стало быть, действует внутри сердца, как по словам святителя Григория Паламы, «мы точно знаем, что наше словесное-разумное [ум - ὁ νοῦς] находится, хотя бы и не как бы внутри сосуда, так как он бестелесен, и не вне его, так как он прикреплён к нему, но, как орудие, в сердце... [плотском]»[31].

Святой Софроний Эссексский отмечает следующее: «Входя умом в сердце, сначала в плотское сердце, он начинает проникать в глубины его, где он уже не есть плоть. Он находит «глубокое» сердце, духовное, метафизическое, и в нем видит, что существование всего человечества не является чем-то чуждым, иным ему, а неразрывно оно связано с его личным существованием»[32].

Только с очищенным умом - сердцем человек может приобрести вкус, то есть опыт и правильное познание Бога. «Вкусите и увидите, яко благ Господь»[33], по словам пророка Давида.

Что такое разум (логика)

Разум (логика) (Ὁ λόγος (ἡ λογική)) — это практическая (логическая-словесная) энергия души, базирующаяся в мозге. С помощью логики человек познает природу и сотворенное творение. Познание творения и физического мира, то есть творения Божия, безусловно, помогает человеку прийти к познанию самого Бога, которое, однако, он приобретает только умом (ὁ νοῦς).

То есть разумом мы не можем познать Бога, который находится за пределами разума. Логика приводит нас к необходимости поверить в то, что существует Бог-Творец. Однако истинное знание – опыт переживания Бога мы приобретаем чистым умом и сердцем. Как мы уже упоминали выше, в уме-сердце Бог раскрывает Себя, а затем логика формулирует откровение Бога с помощью построенных глаголов.

Прп. Паисий Святогорец блестяще и образно сказал, что логика есть процессор, принтер, передающее орудие ума. По аналогии, жесткий диск в некотором роде соответствует человеческому разуму, в котором запечатлен образ Божий. Когда ум обогащается нетварной божественной благодатью, человек имеет возможность увидеть нетварный свет, нетварную славу Божию. Вместе с тем, однако, логика человека также обогащается (освещается) по своим возможностям, ни в коем случае не выходя за рамки его ума. Ум — единственный, кто может видеть нетварный свет и нетварную славу Божью и напрямую и лично общаться с Самим Богом. Это, конечно, происходит тогда, когда человек содержит в чистоте свой ум и сердце. Однако когда человеческий ум помрачен и нечист от страстей и грехов, тогда он отождествляется с разумом и, таким образом, не может видеть и познавать Бога. Только ум, очищенный от греха, сердце, очищенное от страстей, могут познать и пережить Бога.

Как замечает отец Георгий Металлинос: «Нефункционирование или недостаточное функционирование умной энергии [ума-сердца] человека является сутью грехопадения [болезни человеческой природы]. Позорным «первородным грехом» является именно неспособность человека даже в начале своего исторического появления сохранить память о Боге, то есть общение с Богом, в своем сердце. Все потомки первозданных людей разделяют это болезненное состояние, потому что это не моральный, т. е. личный, грех, а болезнь человеческой природы («По причине греха наша природа заболела», — замечает св. Кирилл Александрийский, +444). ) и передается [болезнь] от человека к человеку, как болезнь дерева передается всем остальным [деревьям], происходящим от него»[34].

После грехопадения образ человека был запятнан, но не был разрушен. Потом и заболел, помрачился ум. Он потерял свое основное занятие, то есть утратил память и познание Бога и отождествил себя с разумом-логикой (своим рассудком).

Отец Георгий Металлинос заметил, что: «Естественно-природное (подлинное) состояние человека Святыми Отцами определяется работой в нем трех систем памяти, две из которых известны и контролируются медицинской наукой, а третья – это дело пастырского попечения о врачевании [Православной Церкви]. Первая — это клеточная память (ДНК), которая определяет все в человеческом организме [и расположена в ядрах клеток]. Вторая — церебральная клеточная память, функция мозга, регулирующая наши отношения с самим собой и окружающей средой (то есть вся нервная система памяти человека, центром которой является мозг). Медицинская наука знает эти две системы и обеспечивает их бесперебойное функционирование.

Опыт Святых знает о другой системе памяти — сердечной или ментальной памяти, которая функционирует внутри сердца. Сердце в Православной традиции работает не только естественным образом как насос для циркуляции крови. Также, по святоотеческому учению, не мозг и нервная система являются центром нашего самосознания, а сердце [ум -νοῦς]. Потому что помимо естественно-природной у него есть еще и сверхъестественная функция. При определенных условиях [покаяние, смирение, молитва, простота и чистота сердца] оно становится местом общения с Богом, с помощью т.е. Его несозданной энергии. Конечно, это воспринимается через опыт Святых, а не через логические операции и интеллектуальное богословие»[35].

Что такое болезнь ума и сердца?

Величайшей болезнью человека сейчас и на протяжении тысячелетий, со времени его создания, является «бездеятельность [существует, но не функционирует] умной функции [ума νοῦς], или памяти о Боге [которая действует в сердце] и ее смешение с функцией мозга [логики-разумом]»[36]. Это самое большое и существенное препятствие, которое не позволяет человеку достичь познания и переживания Бога: то есть он пытается познать Его неправильным путем, неправильными средствами. Он заменяет ум-сердце разумом (логикой) и таким образом приходит к рационализму и неспособности истинно познать Бога. Потому что, как говорил нам в университетских лекциях наш блаженной памяти профессор отец Иоаннис Романидис[4], «поскольку человеческая логика имеет расчеты, он не может познать Бога. Все расчеты, все значения в человеческом сознании исходят из окружающей среды, из здания и построек. Другими словами, нет никакого расчета, никакого смысла, сошедшего с небес. Вот почему, по мнению Святых Отцов Церкви, человек должен изначально перестать отождествлять логику с разумом, чтобы открыть, что есть еще и разум, важнейший познавательный центр, единственный, с помощью которого он может найти Бога. , его Создатель и Создатель. Очистив сердце и разум от расчетов, человек может стать восприимчивым к проявлению Бога».

То есть, братья мои, как мы уже говорили выше, в человеке есть два познавательных центра, два способа понимания вещей человеком, то есть созданное природное творение, но и сам Бог. Единый центр — это ум, который действует, то есть его местонахождение — сердце. Другой центр — это разум, логика, которая работает и действует через мозг.

Только умом, причем очищенным умом, человек может познать Бога и обрести опыт переживания Бога. С помощью разума (логики) человек познает только окружающую среду, природу и сотворенное творение. То есть с помощью логики мы ни при каких обстоятельствах не можем познать Бога. Истинное познание Бога совершается исключительно и только умом, сердцем, а не логикой. Только там Христос раскрывает себя при упомянутых нами условиях, то есть смиренном, чистом и простом сердце. Бездеятельность ума или его отождествление с логикой или, что еще хуже, его невежество представляет собой величайшую болезнь человека здесь и за 7500 лет со дня сотворения мира. Лечат эту болезнь исключительно и только в духовной больнице, по мнению святителя Златоуста, Православной Церкви[37].

Откровение Бога уму и сердцу человека - это духовное знание, которым обладают не только умные, образованные, учёные. Оно не требует сложного мышления, сложного анализа и рассуждений. Духовное знание – это дар Божий, который предлагается всем, образованным и неграмотным, знающим и невежественным, умным и простым. Ведь с Тайной Святого Миропомазания мы все получили одни и те же дары, одни и те же дары Святого Духа, ни кто меньше, ни кто больше. Эти дары в чистых, смиренных и простых душах действуют и привлекают более богатую благодать Божию и ведут к большей степени переживания и познания Бога и Его нетварной славы.

Наш профессор Георгий Галитис говорил нам, что ни одного человека никогда не удалось убедить поверить в Бога с помощью логических аргументов. Никогда. Бог и Божественные истины, поскольку они нетварны и несозданны, вне разума и вне понимания, подвластны другому познавательному центру, то есть уму и сердцу.

Чтобы лучше понять функцию этих двух познавательных центров, ума и логики, обратимся к эмпирическому примеру, переданному нам святым наших дней, Ефремом Катунакским:

«Какую бы работу вы ни делали, творите молитву. Иногда вам трудно произносить молитву одновременно с работой. Однако наступит время, когда, делая какую-либо работу, занимаясь каким-либо занятием, вы одновременно будете произносить молитву. Молитва пойдет сама собой. Вы чувствуете, что у вас два мозга. Один говорит молитву, а другой выполняет разную работу, совершает любое занятие»[38]. Эти «два мозга», о которых нам говорит Старец, и есть те два познавательных центра, о которых мы говорили выше. Ум – это одно, а логика-разум – это другое. Иными словами, можно, используя логику, заниматься даже самыми трудными и тонкими умственными задачами (расчеты, учет, эксперименты, тонкие операции, вождение автомобиля и т. д.) и при этом сохранять свой разум нетронутым и полностью сосредоточенным на памяти Бога, произнося молитву: «Господи наш Иисус Христе, Сыне Божий, помилуй мя».

Лечение ума

Первое, что мы должны понять, это то, что у всех людей есть два когнитивных[5] центра: ум-сердце и логика. Второе, что мы никогда не должны путать и отождествлять ум-сердце с логикой-разумом и самое худшее – не игнорировать ум. И третье — исцелить ум от расчетов и сердце от страстей, чтобы мы имели познание, вкус, опыт Божественный, то есть видели Нетварный Свет, Нетварную Благодать, Нетварную Славу Божию, и в этой и в другой жизни – как свет, а не как огонь поядающий, огонь, который будет гореть.

И это лечение, как подчеркнул отец Иоаннис Романидис, «должно начаться [и закончиться] в этой жизни, потому что «в аду нет покаяния». Вот почему православное богословие не надмирное, не футурологическое, не эсхатологическое, а чисто внутреннее (ἐνδοκοσμική). Потому что интерес Православия обращен к человекаув этом мире, в этой жизни, а не после смерти».

И отец Иоаннис продолжает: «Все люди на земле имеют одинаковую цель с православной богословской точки зрения. Православный ли человек, или буддист, или индуист, или агностик, или атеист, кем бы он ни был, то есть каждому человеку на земле суждено увидеть славу Божию. Все люди увидят славу Божию, но с одним отличием: Воплощённые увидят славу Божию как сладкий и возвышающий Свет, а находящиеся в аду увидят ту же славу, как огонь поядающий, как огонь, который их сожжёт. То, что мы все увидим славу Божию, является истинным и ожидаемым фактом. Однако переживание этого Света для меня будет иным, чем для них»[39].

Нетварный Свет, Нетварная Благодать, Нетварная Слава Триединого Бога, по духовному опыту нашей Церкви и, насколько возможно тварными словами описать опыт переживания Творца, это действие творческой и Боготворческой. энергия Бога. Этот божественный свет неисчерпаем, сладок, грациозен и остр (чист), свет безначален и вечен, однороден, целен, который обогащает и наполняет возрождающегося человека психосоматически трансцендентальной и непостижимой радостью и невыразимым наслаждением, миром, радостью и весельем, и это источник сверхъестественных даров и откровения небесных тайн.

Сам Христос наш уверяет нас, что Бог есть Свет: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни»[40]. И в большинстве других случаев в Святом Евангелии Бог упоминается как Свет.

Нетварный свет – это божественная нетварная энергия Бога. В Православии мы имеем четкое различие между Нетварной Сущностью и Нетварными Энергиями Бога. У Бога есть Нетварная Сущность, которая нематериальна, безымянна, неописуема, непостижима, недоступна, невыразима, безначальна, непостижима, неприступна. Однако в Нем есть и нетварные энергии-действования, такие как созидательная, сохраняющая, просвещающая, освящающая, обоживающая и т. д., которым  человек становится причастным при определенных духовных состояниях. То есть, когда через покаяние, делание, молитву и участие в несозданнной Благодати через Святые Таинства, человек очищает свой ум и сердце.

Очищение и исцеление ума от страстей, обращение его от отступничества и возвращение к Богу происходит через покаяние. Великий святой нашего времени преподобный Паисий Святогорец особенно подчеркивал огромную потребность в наши дни покаяния: «Сегодня, если бы покаянию учили мир, только это могло бы помочь... Если бы было покаяние, дела было бы упорядочились. Может быть, может быть, мы пройдем! Пусть Бог приложит к этому Свою руку! Попросим покаяния за весь мир и за тех, кто хладнокровно творит зло в Церкви и не имеет намерения исправиться, чтобы Бог дал им покаяние и потом взял их. Поможем, чем можем, миру в покаянии, чтобы получить Божьи благословения. Покаяние и исповедь, вот что необходимо сегодня. Я всегда рекомендую покаяние и исповедь, чтобы диавол лишился своих прав, чтобы внешние бесовские влияния были отсечены»[41].

Мы особенно настаиваем на необходимости покаяния сегодня, когда беззаконие и грех активны и приобрели огромное распространение и напористость. Эти моменты современного отступничества ставят нас лицом к лицу с беспрецедентным и многогранным кризисом и особенно болезненной реальностью. Реальность, полная дилемм и тупиков, полная путаницы и разделения, сомнений и неверия, которая сопровождается преизбытком греха, отпадения бесчестия, коррупции на личном и коллективном уровне.

Отступничество, наша отдаленность от Бога и наша нераскаянность являются причиной наших нынешних и будущих страданий и проблем. Это абсолютная и насущная необходимость задуматься и смиренно признать каждую свою ошибку и свою греховность, принять и принять на себя свою долю ответственности, не всегда считая себя ответственным за все остальные.

Существенное, решительное, искреннее, слезное, присполнное боли и неуклонное покаяние – это то, что привлечет благодать, благоутробие и милость Божию и сможет предотвратить, обратить или даже отвратить во времени как настоящие, так и будущие страдания.

Здесь нам хотелось бы особо подчеркнуть ценность и важность таинства святой Исповеди, которой диавол завидует больше всего на свете и с такой яростью борется с ней, и к которой многим нашим христианам трудно приблизиться. Признание в том, что если бы мы могли реализовать параллелизм, что такое удаление или, скорее, форматирование жесткого диска компьютера, при котором удаляются все данные, которые он больше не может использовать для восстановления компьютером. Подобным же образом исповедь стирает и совершенно исчезает, то есть онтологически стирает всякий грех из ума, из памяти и из сердца человека.Каковы бы ни были эти грехи и как бы они ни были велики и многочисленны, после исповеди они никогда больше нас не беспокоят во всей нашей жизни и мы не найдем их снова перед собой даже в следующей жизни, по Божьему критерию. Уверяю Вас с абсолютной уверенностью – и как духовник, и как исповедающийся, – что таинство святой исповеди действительно спасительно. Она прощает, упокаивает, умиротворяет и восстанавливает душу верующего человека, исцеляет разум и сердце. Сердечная и братская просьба: не пренебрегайте нашим участием в этом спасительном таинстве.

 Наши возлюбленные братья, к сожалению, большинство людей, не только внецерковных, но и большинство православных христиан, совершенно не знают, что такое ум и где находятся разум и сердце, составляющие центр самосознания человека, и какова их фактическое служение, функция. Они придают уникальную ценность логике, которую абсолютизируют и обожествляют. Другими словами, они не задействуют оба когнитивных центра – ум-сердце и разум. Они пытаются познать Бога логикой, а не умом и сердцем. Вот почему в наши дни так много незнания Бога, так много отрицания Бога, так много атеизма и безбожия, и такая яростная война против нашей Церкви. Современный человек ведь, исходя из своей разумности, организовал свою жизнь и свою повседневную жизнь так, что она удушающе полна забот, занятий, различных попечений и отвлечений. Все это поглощает все его время, без малейшей возможности заняться своим духовным состоянием и ходом своего спасения.

Множество технологических преимуществ и возможностей, множество технологических приложений Интернета, социальных сетей, мобильных телефонов стали величайшим бедствием нашего времени. Постоянный поток информации, возможность доступа к данным, предоставление обновлений в каждый момент о мельчайших деталях и о самом невероятном происшествии, которое может произойти в самой отдаленной части земли, разжигают любопытство и воображение. Они обладают непреодолимым очарованием, сильным притяжением и захватывающим и опьяняющим удовольствием и наслаждением, которые ловят и заключают в тюрьму человеческий разум и делают его бездействующим. Они оставляют его логику и воображение необузданными и тревожат его страсти, так что они не могут познать Бога.

Братья, давайте будем честными, чрезмерное и длительное просиживание, до поздней ночи и раннего утра, перед телевизором, мобильным телефоном, компьютером, планшетом; постоянная занятость и участие в онлайн-дискуссиях и контакты в Фейсбуке, Инстаграме, Твиттере (Х), в Скайпе, Вайбере и многих других, они отнимают даже минимум свободного времени, создают права, постоянное раздражение и гнев, усталость, отчуждение и несметное количество страданий. И поэтому человек в конечном итоге игнорирует свой ум и сердце или отождествляет ум со своей логикой и не может познать Бога.

Братья, давайте перестанем, наконец, стремиться только к развитию своего ума и логики. И прежде всего, пусть родители перестанут предлагать своим детям только знания, знания и знания. Пусть они перестанут перегружать их многочисленными занятиями, репетиторством, иностранными языками, танцами, балетом, музыкой, рисованием, баскетболом, футболом, тхэквондо, каратэ, дзюдо, различными видами спорта, всем остальным, то есть, кроме того, что они будут развивать свой ум, Сердце и душу. А потом мы удивляемся росту подростковой преступности, а безбожное государство наивно полагает, что, увеличив наказания, только оно снизит преступность!

В мире действительно много радостей и удовольствий! Но давайте будем уверены, что есть и другая жизнь, хотим мы этого или нет. Есть Рай и Ад. Чтобы увидеть Бога как Нетварный Свет, как Небо, а не как огонь поядающий, как Ад, нам придется уврачевать, исцелить себя в этой жизни, потому что в следующей жизни нет покаяния.

Логикой мы никогда, никогда, никогда не сможем познать Бога, а только чистым и просвещенным умом, со смиренным, простым и чистым сердцем. Исцеление ума и сердца совершается в духовном санатории и больнице нашей Святой Православной Церкви ее уполномоченными врачами и врачевателями, Архиереями, то есть духовенством, монахами, проповедниками, катехизаторами, духовными учителями, и совершается только в этой жизни, а не в другой жизни.

Братья, только при этих условиях мы сможем познать Бога, прикоснуться к Нему, вкусить Его, ощутить Его, обнять Его и прежде всего увидеть Его как Божественный и Нетварный Свет, как Божественную и Нетварную Славу, как наш Рай и в этой жизни и прежде всего вечно в следующей жизни. Рожденный.

СНОСКИ

[1]Протопресвитер Георгий Металлинос. Рай и Ад в Православной Традиции. Πρωτ. Γεωργίου Μεταλληνοῦ, Παράδεισος καί Κόλαση στήν Ὀρθόδοξη Παράδοση, στό Δοκίμια Ὀρθόδοξης Μαρτυρίας, ἐκδ. Ἄθως, σελ. 182

[2] Ин. 1, 14

[3]Димитрий Целенгидис. Письмо Священному Синоду Элладской Церкви. Δημητρίου Τσελεγγίδη, Ἐπιστολή πρός τήν Ἱερά Σύνοδο τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, 30-8-2016

[4] Ин. 14, 6

[5] Ин. 18, 37

[6] прот. Георгий Металлинос. Православие и терапия π. Γ. Μεταλληνοῦ, Ἡ Ὀρθοδοξία ὡς θεραπεία, ὅ.π., σελ. 215

[7] Быт. 1, 26-27

[8] Быт. 2, 7

[9] Кол. 1, 15

[10]  Архим. Георгий Капсанис. Игумен монастыря прп. Григория. Обожение как цель жизни человека.Ἀρχιμ. Γεωργίου Καψάνη, Καθηγουμένου Ἱ. Μ. Ὁσ. Γρηγορίου, Ἡ θέωσις ὡς σκοπὸς τῆς ζωῆς τοῦ ἀνθρώπου, Ἱ. Μ. Ὁσίου Γρηγορίου, Ἅγιον Ὄρος 2000, σελ. 14-15

[11]Свт. Григорий Нисский. Слово о душе и воскресении. Ἁγ. Γρηγορίου Νύσσης, Λόγος περί ψυχῆς καί ἀναστάσεως, PG 46, 29B, ΕΠΕ 1, Πατερικές ἐκδ. «Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς», Θεσ/νίκη 1990, σ. 228

[12]Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. Ἁγίου Ἰωάννου Δαμασκηνοῦ, Ἔκδοσις ἀκριβής τῆς Ὀρθοδόξου πίστεως, PG 94, 924, ΕΠΕ 1, σελ. 212

[13]Прп. Никита Стифат. Главы деятельные. Сотница 1-я Ὁσίου Νικήτα Στηθάτου, Πρακτικῶν Κεφαλαίων Ἑκατοντάς Α΄, Φιλοκαλία ΕΠΕ 20, σελ. 22-23

[14]Прп. Максим Исповедник. Сотница четвертая различных глав.  Ἁγίου Μαξίμου τοῦ Ὁμολογητοῦ, Τέταρτη ἑκατοντάδα διαφόρων κεφαλαίων, Φιλοκαλία τῶν ἱερῶν Νηπτικῶν, τόμ. Β΄, ἐκδ. Τό Περιβόλι τῆς Παναγίας, σελ. 172

[15]Свт. Афанасий Великий. О терминах, О душе и уме. Ἀθανασίου τοῦ Μεγάλου, Περί ὅρων, Περὶ ψυχῆς καὶ νοός, PG 28, 548: «ἔχει δὲ ὁ ἄνθρωπος αἰσθήσεις πέντε σωματικάς,καὶ πέντε ψυχικάς·αἱ σωματικαὶ μέν εἰσιν·ὅρασις,ἀκοὴ,ὄσφρησις,γεῦσις,καὶ ἁφή…τῆς δὲ ψυχῆς τὰ αἰσθητήριά εἰσι ταῦτα·νοῦς,διάνοια,δόξα,φαντασία,καὶ αἴσθησις».

[16]Прп. Иоанн Дамаскин. Указ.сочин. Ἁγ. Ἰωάννου τοῦ Δαμασκηνοῦ, ὅ.π., PG 94, 941, ΕΠΕ 1, σελ. 236-238: «Χρή γινώσκειν,ὅτι ἡ ἡμετέρα ψυχή διττάς ἔχει τάς δυνάμεις,τάς μέν γνωστικάς,τάς δέ ζωτικάς.Καί γνωστικαί μέν εἰσί νοῦς, διάνοια, δόξα, φαντασία, αἴσθησις, ζωτικαί δέἤγουνὀρεκτικαί βούλησις καί προαίρεσις». Προαίρεση εἶναιἡ κινητήρια δύναμη τῆς ψυχῆς,ἡ ὁποίαὁδηγεῖ τόνἄνθρωπο στό καλόἤ στό κακό.Ἡ κίνηση αὐτή φανερώνεται στήν βούληση (ἐπιθυμία) πού εἶναι τό πρακτικό μέρος τῆς προαιρέσεως καί μορφοποιεῖ τό ποιόν τῆς προαιρέσεως, τό καλόἤ τό κακό.

[17]Прп. Иоанн Дамаскин. Там же. Ἁγίου Ἰωάννου Δαμασκηνού, ὅ.π., PG 94,1088

[18] Прп. Максим Исповедник. О различных недоумениях. Ἁγίου Μαξίμου Ὁμολογητοῦ, Περί διαφόρων ἀποριῶν, Ἀπορία ΡΗ΄,  Φιλοκαλία, ΕΠΕ 14Ε, σελ. 25

[19]Свт. Афанасий Великий. О Соборе в Никее Μεγάλου Ἀθανασίου, Περί τῆς ἐν Νικαίᾳ Συνόδου, ΕΠΕ 9, σελ. 50-51: «Καὶ ἡ χεὶρ δὲ ἡ πλάσασατότε τὸνἈδὰμ αὕτη καὶ νῦν καὶ ἀεὶ τοὺς μετ᾽ ἐκεῖνον πάλιν πλάττει καὶ διασυνίστησι».

[20] Свт. Григорий Богослов. О богословииἉγίου Γρηγορίου Θεολόγου, Ἔπη Θεολογικά

[21]Прп. Иоанн Дамаскин. Ἁγίου Ἰωάννου Δαμασκηνοῦ, ὅ.π., TLG, Work #003 6.13 to Work #003 6.14: «Οὐκ ἔστιν οὖν ἡ ψυχὴ ἐν σώματι͵ ἀλλὰ τὸ σῶμα ἐν τῇ ψυχῇ». Βλ. καί PG 94, 853A, ΕΠΕ 1, σελ. 128   

[22]Гомилия 19. О Самарянке. Свт. Григорий Плама. Ἁγ. Γρηγορίου Παλαμᾶ, Ὁμιλία ΙΘ΄ Περί τῆς Σαμαρείτιδος, ΕΠΕ 9, 562, PG151,260Α: «Ἡ μέντοι ψυχή συνέχουσα σῶμα,ᾧ καίἐκτίσθη, πανταχοῦ τοῦ σώματοςἐστίν οὐχὡςἐν τόπῳ οὐδ᾽ ὡς περιεχομένη (ἐννοεῖται τοῦ σώματος),ἀλλ᾽ ὡς συνέχουσά τε καί περιέχουσα καί ζωοποιοῦσα τοῦτο (τό σῶμα δηλ.) κατ᾽ εἰκόνα καί τοῦτοἔχουσα Θεοῦ». Ἡ μέν ψυχή δηλ. συνέχει τό σῶμα, μέ τό ὁποῖο ἐκτίσθη μαζί, εἶναι σέ ὅλο τό σῶμα, ὄχι σάν σέ ἕνα τόπο, καί ὄχι ὅτι περιέχεται ἀπό τό σῶμα, ἀλλά ἡ ψυχή συνέχει καί περιέχει καί ζωοποιεῖ τό σῶμα καί εἶναι βέβαια εἰκόνα του Θεοῦ.

[23]Свт. Григорий Нисский.Ἁγ. Γρηγορίου Νύσσης, ὅ.π., PG 46, 29B, ΕΠΕ 1, σ. 228

[24]Прп. Иоанн Дамаскин.  Ἅγίου Ἰω. Δαμασκηνοῦ, ὅ.π., PG 94, 924, ΕΠΕ 1, σελ. 212: «Ψυχὴ τοίνυνἐστὶν οὐσία ζῶσα,ἁπλῆ,ἀσώματος, σωματικοῖςὀφθαλμοῖς κατ’ οἰκείαν φύσινἀόρατος, λογική τε καὶ νοερά,ἀσχημάτιστος,ὀργανικῷ κεχρημένη σώματι καὶ τούτῳ ζωῆς, αὐξήσεώς τε καὶ αἰσθήσεως καὶ γεννήσεως παρεκτική, οὐχἕτερονἔχουσα παρ’ἑαυτὴν τὸν νοῦν,ἀλλὰ μέρος αὐτῆς τὸ καθαρώτατον·ὥσπερ γὰρὀφθαλμὸςἐν σώματι, οὕτωςἐν ψυχῇ νοῦς· αὐτεξούσιος, θελητική τε καὶ ἐνεργητική, τρεπτὴ,ἤτοιἐθελότρεπτος,ὅτι καὶ κτιστή. Πάντα ταῦτα κατὰ φύσινἐκ τῆς τοῦ δημιουργήσαντος αὐτὴν χάριτος εἰληφυῖα,ἐξἧς καὶ τὸ εἶναι καὶ τὸ φύσει οὕτως εἶναι εἴληφεν».

[25]Беседа для студентов Богословской школы Святого Креста в Бостоне. Ὁμιλία στούς φοιτητές τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς, Holy Cross, τῆς Βοστώνης, Η.Π.Α., τό ἐαρινό ἑξάμηνο τοῦ 2005

[26] Свт. Григорий Нисский. Ἁγίου Γρηγορίου Νύσσης, Εἰς τοὺς κοιμηθέντας, G.N.O. IX.1, σ. 54.1-10, ΕΠΕ 10, σελ. 182-183: «Ἐπειδὴ γὰρ θεοειδὴς ὁ ἄνθρωπος ἐγέ­νετο καὶ μακάριος τῷ αὐτεξουσίῳ τετιμημένος (τὸ γὰρ αὐτοκρατές τε καὶ ἀδέσποτον ἴδιόν ἐστι τῆς θείας μακαριότητος)…εἰ γὰρ ἑκουσίως τὴν ἀνθρωπίνην φύσιν κατὰ τὴν αὐτεξούσιον κίνησιν ἐπί τι τῶν οὐ δεόντων ὁρμήσασαν βιαίως τε καὶ κατη­ναγκασμένως τῶν ἀρεσάντων ἀπέστησεν,ἀφαίρεσις ἂν ἦν τοῦ προέχοντος ἀ­γα­θοῦ τὸ γι­νό­με­νον καὶ τῆς ἰ­σο­θέ­ου τι­μῆς ἀ­πο­στέ­ρη­σις (ἰ­σό­θε­ον γὰρ ἔ­στι τὸ αὐ­τε­ξού­σιον)­». Δηλαδή: Ἐπειδή δηλαδή ὁ ἄνθρωπος ἔγινε ὅμοιος μέ τόν Θεό καί μακάριος, τιμημένος μέ τό αὐτεξούσιο (γιατί ἡ αὐτεξουσιότητα καί ἡ ἐλευθερία εἶναι ἰδιότητες τῆς θείας μακαριότητας)… Ἄν δηλαδή ἀποσποῦσε τήν ἀνθρώπινη φύση μέ τήν βία καί τόν καταναγκασμό ἀπό ὅ,τι τῆς ἄρεσε, ὅταν εἶχε ὁρμήσει σύμφωνα μέ τήν αὐτεξούσια κίνησή της σέ πράγματα ἀνεπίτρεπτα, τό γεγονός θά ἦταν ἀφαίρεση τοῦ ἐξαίρετου ἀγαθοῦ καί ἀποστέρηση τῆς ἰσόθεης τιμῆς (γιατί τό αὐτεξούσιο εἶναι ἰσόθεο).

[27] Прп. Максим Исповедник. О различных недоумениях. Ἁγίου Μαξίμου Ὁμολογητοῦ, Περί Διαφόρων Ἀποριῶν, ΛΖ΄, Φιλοκαλία, ΕΠΕ 14Δ, σελ. 194

[28] Митрополит Навпактский Иерофей. Жизнь после смерти. Μητροπολίτου Ναυπάκτου Ἱεροθέου, Ἡ ζωή μετά τόν θάνατο, σελ. 50

[29] Прп. Иоанн Дамаскин. Ἁγ. Ἰωάννου τοῦ Δαμασκηνοῦ, ὅ.π., PG 94, 1005, ΕΠΕ 1, σελ. 308: «ἡγεμονικὸν μὲν γὰρ ψυχῆς τε καὶ σαρκὸς νοῦς».

[30] Прп. Иоанн Дамаскин. Ἁγ. Ἰωάννου τοῦ Δαμασκηνοῦ, ὅ.π., PG 94, 924, ΕΠΕ 1, σελ. 212: «ὥσπερ γὰρ ὀφθαλμὸς ἐν σώματι, οὕτως ἐν ψυχῇ νοῦς».

[31] Свт. Григорий Палама. В защиту священно-безмолвствующих. Слово 1, 2 Ἁγίου Γρηγορίου Παλαμᾶ, Ὑπέρ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων, Λόγος 1,2, ΕΠΕ 2, σελ. 105

[32]Прп. Архим. Софроний. Прп. Силуан Афонский. Ἀρχιμ. Σωφρονίου, Ὁ Ἅγιος Σιλουανός ὁ Ἀθωνίτης, Ἱ. Μ. Τιμίου Προδρόμου, Ἔσσεξ Ἀγγλίας 2018, σελ. 55-56.

[33] Псалом. 33, 8

[34] Прот. Г. Металлинос. Православие и терапия. π. Γ. Μεταλληνοῦ, Ἡ Ὀρθοδοξία ὡς θεραπεία, ὅ.π., σελ. 209-210

[35] π. Γ. Μεταλληνοῦ, ὅ.π., σελ. 207-208

[36] π. Γ. Μεταλληνοῦ, ὅ.π., σελ. 210

[37]Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытие, слово 1. Ἁγ. Ἰω. Χρυσοστόμου, Εἰς τήν Γένεσιν Α΄, PG 53,22, ΕΠΕ 2,12

[38] http://anavaseis.blogspot.gr/2010/12/blog-post_292.html

[39]Прот. Иоанн Романидис. Святоотеческое богословие. Πρωτοπρ. Ἰω. Ρωμανίδη, Πατερική Θεολογία, ἔκδ. «Παρακαταθήκη», Θεσσαλονίκη 2004, σελ. 46-48

[40] Ин 8, 12

[41] Прп. Паисий Святогорец. Слово 2. Духовное пробуждение. Γέροντος Παϊσίου Ἁγιορείτου Λό­γοι Β΄, Πνευματική Ἀφύπνιση, ἐκδ. Ἱ. Ἡσυχαστηρίου «Εὐαγγελιστής Ἰωάννης ὁ Θεολόγος», Σουρωτή Θεσσαλονίκης, 1999, σελ. 350-352

Источник: http://aktines.blogspot.com/2024/03/blog-post_0.html#more

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2024г.