Истинное или притворное благочестие

Архимандрит Варнава Ламбропуло

Когда мы вступаем в период Постной Триоди, периода покаяния, Церковь не упускает времени напомнить нам о четком различии между истинным и притворным благочестием. В начале духовной борьбы, которая вскоре усилится с началом Великого поста, она указывает на опасность впасть в лицемерие, грозящее свести на нет все наши старания взращивать добродетели. И не только евангельское чтение с притчей о мытаре и фарисее так образно порицает эту опасность. Чтение Послания апостола Павла принимает тот же тон и передает ту же весть: необходимость бодрствовать, чтобы не впасть в ложное благочестие.

Фарисей с видом мытаря

Чуть раньше в той же (третьей) главе своего второго послания к Тимофею святой Павел ссылается на тех, кто являет лишь внешнее начало благочестия, но отрицает его действительную силу.[1] В резких выражениях он говорит, что они «развращенные умом, невежды в вере» (2 Тим.3, 8). Поэтому он советует Тимофею избегать таких людей.

В противовес этим так называемым «благочестивым» христианам святой Павел по необходимости ссылается на себя, хотя и без тени фарисейской саморекламы. В другом своем послании, конечно, святой Павел не стесняется исповедовать, что он был фарисеем по закону и действительно непорочным в отношении праведности закона. Но все, что он когда-то считал приобретением, теперь он считал ущербом из-за своей веры в Иисуса Христа. (Филип. 3, 5). Поэтому было бы несправедливо приписывать фарисейство святому апостолу, который был более смиренным, чем мытарь в притче. Он даже называл себя «ненормально рожденным» и «первым среди грешников». Поэтому, будучи уверенным, что Тимофей правильно поймет это упоминание о его трудах, Павел напоминает ему об их общих усилиях, которые они прилагали до сих пор.

Критерии истинного благочестия

Эти усилия представляли собой богатый опыт простой апостольской жизни, в ходе которой Тимофей имел все возможности различить, было ли благочестие Павла искренним или притворным. Он насыщался неискаженным учением Павла, наблюдал его светлый пример, испытывал его горячую веру, чувствовал его добрые намерения, вкусил его невозмутимость и неподдельную любовь и, наконец, дивился его неистощимому терпению. Он знал о гонениях Павла в Антиохии Писидийской, где иудеи спровоцировали беспорядки и заставили местные власти изгнать апостолов Павла и Варнаву с их территории. Он вспомнил, что в Иконии был план побить Павла камнями, чего, в конце концов, он не смог избежать в Листре, где его выволокли из города и бросили умирать.[2]

Итак, Тимофею было совершенно ясно, что, по словам святителя Иоанна Златоуста, святой Павел был «ни тщеславным, ни честолюбивым». Он перечисляет все это не для того, чтобы похвастаться, а для того, чтобы «утешить и поддержать свое чадо». Во всяком случае, как можно было примирить нездоровую радость и хвастовство фарисея с искренней радостью апостола по поводу того, что с ним так жестоко обошлись из-за Христа. Свт. Иоанн Златоуст, искренне развивающий слова святителя Павла, наиболее ясно передает послание духовника своему чаду: «Из того, что я претерпел, ты можешь узнать, что борющимся со злом невозможно избежать скорбей». . Для того, кто действительно стремится к богоугодной жизни, немыслимо жить среди роскоши и комфорта. Сейчас не время для легкости. Сейчас время борьбы, печалей и испытаний». Но через этот пот и боль придет настоящий прогресс в терпении, вере, любви и во всех истинных добродетелях.

Непоколебимое следование заветам настоящих учителей

Между тем, нечестивые и лицемеры будут выковывать свой собственный «прогресс», в котором они будут идти от плохого к худшему. А что может быть хуже, чем обманывать не только других людей, но и самого себя? Может быть, и завистники и обольстители будут численно преуспевать, ибо разжигание страстей, особенно тщеславия и гордыни, многих прельщает и соблазняет. Святитель Павел указывает на это в продолжении своего послания к Тимофею. Он предостерегает его, что придет время, когда люди не смогут выносить здравого учения, а вместо этого будут слушать заблудших учителей, которых много, которые будут льстить, чтобы обмануть их, и будут потворствовать их страстным желаниям.[3]

Несмотря на это, истинный труженик Евангелия не должен унывать. Он говорит: «Ты, Тимофей, твердо стоишь в том, чему научился; и ты утвердился в истине на личном опыте, потому что хорошо знаешь учителя, от которого научился этому» (перефраз 2Тим. 3, 14) Напоминает, конечно, что молоком веры он вскормлен еще с малых лет, так как его мать и бабушка, Юника и Лоида,  были самыми богобоязненными. Но наибольшее влияние на Тимофея оказал святой Павел. Он был идеальным учителем, который не только сочетал практику дел непорочного фарисея со смиренным мировоззрением мытаря, но и сочетал в себе страдания. Несмотря на это, истинный труженик Евангелия не должен унывать. Он говорит: «Ты, Тимофей, твердо стоишь в том, чему научился; и ты утвердился в истине на личном опыте, потому что хорошо знаешь учителя, от которого научился этому»[4]. Напоминает, конечно, что молоком веры он вскормлен еще с малых лет, так как его мать и бабушка были самыми богобоязненными Юникой и Лоидой. Но наибольшее влияние на Тимофея оказал святой Павел. Он был идеальным учителем, который не только сочетал деятельность непорочного фарисея со смиренным мировоззрением мытаря, но и сочетал страдание «за других» с совершенной любовью. Это была любовь, которая заставила его желать — если это вообще возможно — быть отлученным от Христа и потерять свою душу, если это будет означать спасение его народа, израильтян (Рим. 9, 3).

https://pemptousia.com/2023/02/genuine-or-affected-godliness/

©Перевод интернет-содружества «Православный Апологет»2023г.

Протопресвитер Василий Каллиакманис,

профессор Богословского факультета Фессалоникского университета

Protopresbyter Vasileios Kalliakmanis, Professor of the Theological School, A.U.Th.

Врачевательный путь покаяния

The Healing Path of Repentance

а) В период Постной Триоди Церковь постепенно помогает христианам подняться на духовную лестницу Великого Поста и подготовиться к Пасхе Креста и Воскресения. В это время делается существенный акцент на христианский аскетический подвиг, молитву, восстанавливающее смирение, покаяние, трезвение и божественную печаль.

В воскресенье Мытаря и Фарисеи Церковь указывает на образ подлинной и истинной молитвы, а также на опасность фарисейства, социальных гордости и лицемерия. В воскресенье о Блудного сыне Церковь  открывает нам истинный путь покаяния и показывает глубину и широту божественной любви.

б) В своем комментарии и толковании на эту притчу святой Григорий Палама особо выделяет доброту Бога Отца, Который, не нуждающийся в чем-либо, ничего не удержал для себя. Он обладает земными и небесными дарами и подает нам их, но мы пренебрегли ими. И Церковь не оставляет места для недопонимания или двусмысленности относительно природы Бога: «Бог - это любовь. Те, кто не любит, не знают Бога »(см. 1 Иоанн. 4, 8). Как мы знаем, мытари и грешники, наполнены божественной люб, они шли и слушали Господа Иисуса. Это очевидно из случая  с мытарем Закхеем, главного сборщика налогов, блудниц и других.

в) Книжники и фарисеи, однако, жаловались на это, говоря, что Господь принимает грешников и ест с ними. Вот почему Он счел возможным ответить на их упреки притчами о потерянной овце, потерянной драхме и о блудном сыне. В последнем, раскрывается величина божественной любви. Безграничное милосердие Божие была явлена с особой силой, как и сила покаяния, которая вызывает надежду.

в) В заметке Синаксария Воскресенья  о Блудном сыне говорится: «Святые Отцы установили так, что притча о Блудном сыне прочитывается после того, как прочитывается притча о Мытаре и фарисеи по следующей причине: потому что многие уже с раннего возраста отдали себя на служению блуду, впали в пьянство и сексуальные насилия, и впали в глубину отчаяния. Они пришли в отчаяние, которое, по словам Отцов, порождает высокомерие. По этой причине такие люди абсолютно не хотят заниматься добродетелью, уверенно считая, что для них нет милосердия».

г) «Вот почему отцы, указывающие на отеческую любящую доброту и милосердие к ним и желающих вытянуть таковых из отчаяния, посчитали, что эта притча будет прочитан, как мы уже говорили, после первой. Они хотели показать, что милосердие и обильная щедрость Бога открыта для всех грешников, и что нет греха, который может преодолеть бесконечную любящую доброту Бога ».

д) используя особый язык периода турецкого владычества и оккупации, Синаксарий сосредотачивает внимание читателя на двух основных моментах: 1) опасность отчаяния (которая проявляется трижды), которые склонные к нему, если они отдают себя с раннего возраста склонности к инстинктивным страстям; и 2) доброта, любовь и неизмеримая милосердие нашего доброго Бога. Отчаяние - это постоянное искушение на пути спасения каждого человека. Однако человек может прореагировать на это состояние двумя способами, один отрицательный и другой положительный. В первом случае люди потеряны, в ловушке под бременем их беззаконий. Во-втором случае, они знают о степени их падения и полученных травм, вызванных грехом, и поэтому они обращаются, в надежде, к врачу душ и телес Христу Спасителю.

е) Отчаяние, отсутствие надежды, стресс и отсутствия безопасности, которые нередко приводят к психологическим расстройствам и панике между людьми и обществами, в значительной степени связаны с нарушением наших отношений с Богом и нашими близкими. Однако по большей части они связаны с внутренним разрывом, который произошел внутри нас, отчуждению и потере нашего собственного человеческого облика. Покаяние, как принятие и примирение нашей собственной израненности, как восстановления нашего причастия с Богом и другими людьми, может служить в качестве искупления и исцеления, спасая нас от пропасти отчаяния.

Источник: https://pemptousia.com/2021/03/the-healing-path-of-repentance/

Перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет"2021г.

Триодь Постная, как руководство по психосоматическому очищению

Το Τριώδιο, ως οδηγός για την ψυχοσωματική κάθαρση

Ираклис Реракис, профессор Фессалоникского универсистета им. Аристотеля,

Председатель Всегреческого союза богословов

Триодь — это духовный период, который укрепляет нас в нашей истине. Она напоминает нам о цели нашей жизни и ее пределах. Она указывает нам на тщетность наших целей, стремлений и приоритетов. Указывает нам на то, что возвращает нас к нашей экзистенциальной реальности. Что выводит нас на дорогу, которую мы, возможно, потеряли.

Это Период, который мы переживаем каждый год, чтобы напомнить нам о роли времени в нашей жизни, а также о ключевом вопросе, о котором мы обычно забываем, о том, как вернуться к исходной точке, с которой мы начали.

Триодь постная Церкви в очередной раз нас созидает и учит через богослужение, Молитву, Пост, Воздержание, Очищение, Любовь и все добродетели, образу жизни и нашему спасительному общение с Богом и ближними.

Церковная Триодь, как духовный компас, ориентирует нас на тайны ступеней добродетелей, согласно христианскому учению, имеющих исходной точкой великое решение на покаяние, чудо Божие для нашего спасения, «божественный дар, возносящий человека из ада к свету Божию», по словам святого Софрония Эссекского.

Триодь, со всей украшающей ее Божественной Мудростью, есть единственный правильный принцип и основа нашей духовной жизни. Путь покаяния, который она предлагает нам, есть не просто внутренняя борьба самокритики, а сознательное исповедание того, что для приближения к Искупителю мира прежде всего и главным является смирение.

Смирение имеет своим духовным чадом очищение. Однако очищение – это не то, что человек решает сделать, когда чувствует и верит, что он чист. Вот почему первый шаг, который нам нужно сделать, чтобы войти в стадию очищения Триоди, — это принять в смирении, что мы грешны, недостойны и нечисты и что наша единственная надежда — принять нам Того, Безгрешного, в Теле Его, Его любви, милосердия и сострадания и чтобы Он нам помог через Духа Святого очиститься от всякой скверны.

Однако каждый шаг к очищению должен сопровождаться смирением и сознанием своей греховности. «Господи, помилуй мя, грешнаго», есть необходимость, чтобы Ты стал спутником в нашей жизни.

Для наших Святых результатом истинного смирения является истинное покаяние. Покаяние через смирение учит нас изгонять из себя всякую злую мысль и всякую мирское и живое попечение, которые угрожают и препятствуют нашему духовному развитию и очищению.

Святой Софроний считал очень важным на нашем духовном пути уметь принять факт нашего недостоинства, но «недостойнства Бога». Это действительно может произвести огромную перемену в нашей жизни, так как освободит нас от тревог, забот и попечений, которые наполняют наши души, когда мы становимся рабами основных и главных страстей мирской жизни: скупости, честолюбия и сладострастия. Вот почему апостол Павел говорит о свободе от рабства страстей. В этом освобождении от страстей помогает пост Триоди.

Первый пост, который предлагает Триодь, — это пост Эгоизма, высокомерия. Так рождается смирение, которое помогает нам ощутить недостоинство, испытываемое мытарем, приклонившем свои колена в углу храма: «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: И стоял мытарь далеко от жертвенника и не хотел даже поднять очей своих к небу, но бил себя в грудь, говоря! Боже, будь милостив мне грешному» (Боже, милостив мне грешному и прости меня)» (Лк. 18, 13).

Гордый человек, каким был фарисей, не может покаяться, потому что его покаяние фиктивно и лицемерно, это покаяние уст, а не сердца, покаяние слов, а не по сути, покаяние демонстративное, формальное и ложь, а не истина, поскольку оно не имеет в качестве отправной точки смирения, что он подтверждает свой позицией:

«Фарисей став молился сам в себе так:, - молясь, стоял высокомерно и показно, чтобы произвести впечатление, прославить себя и добродетели закона, который он применял, даже сравнивая его с другими, - Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь. Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю» (Лк. 18, 11-12).

Он судит только себя и хвалится, считая, что он достоин пред Богом и что своими действиями он уже завоевал Небо. Он следовал иудейской традиции, где люди научились молиться формально и соблюдать закон благочестиво и религиозно, но только внешне, без смирения, сокрушения, покаяния, обращения, то есть без истинного покаяния. Образцом взаимоотношений с Богом он считает свое общение с Богом, что он выражает волю Божию и прославляет ее, с такой гордостью своим оправданием, что уверен, что никто не сможет возразить. Однако Триодь, выражающая новый Дух, который Богочеловек принес в мир, в православной духовности возвращает нас с неба на землю, ибо она является плодом Святого Духа и призывает нас отойти от таких ложных ориентиров, пристанищ, как эгоизм и самодовольство, за подвиги, которые Бог не благословляет. Вот почему Христос советует: «Всякий возвышающий себя будет унижен, а унижающий себя возвысится». «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать».

И святитель Иоанн Златоуст указывает: «Нисхождение к смирению становится восхождением. Смирение – это дверь в Царство. Нет ничего выше смиренномудрия». В Триоди покаяние становится мостом к оправданию, но не от нас, а от Бога, поскольку Он один — наш Судья. Человек, каясь, прославляет Бога, а Христос тогда затем прощает его, восстанавливает его и прославляет его, как теперь уже чистого человека, показывая ему Свет славы своей, из этой жизни. Так, кто прославляет Бога, предлагает Ему чистое сердце, и Он прославляет это сердце и дарует ему свою нетварную энергию, предлагает ему зреть Самого Его, Свет Славы Его, в этой жизни: «Блаженни чистые сердцем, яко тии Бога узрят». В Триоде Православия предлагается все это терапевтическое лечение, которое специфично и имеет определенные плоды.

Святитель Григорий Палама утверждает, что: «Человеколюбивый Отец через Сына примиряет нас с Собой. Он призывает нас работать в Его винограднике для себя, а за эту борьбу Он дает нам заработную плату. Какое неописуемое богатство человеколюбия. Придите, говорит Он нам, возьмите жизнь вечную, которая Мною предлагается в изобилии. Я пришел, чтобы у них была жизнь, и еще больше жизни».

Эта преизбыточная жизнь является заработной платой для тех, кто трудился для себя и совершенствовал себя. Давайте посмотрим, что же все они сделали:

Сначала вырезали все ненужное и бесполезное. Они добровольно удалились от всего, что было препятствием для их духовного плодородия и внутреннего обогащения. Что это за хлам? Богатство, пища, суета, всякая страсть души и тела порочного, всякий слух, и вид, и всякая речь, могущая причинить вред душе.

Если человек не позаботится о том, чтобы с усердием отсечь все это и не очистить стебель сердца, он никогда не принесет плода для жизни вечной».

Источник: http://aktines.blogspot.com/2024/03/blog-post_992.html?m=1

© Перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2024г.