Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Иконопочитание

  • ВОСКРЕСЕНИЕ ТОРЖЕСТВА ПРАВОСЛАВИЯ В ИЕРУСАЛИМСКОЙ ПАТРИАРХИИ Η ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΕΙΣ ΤΟ ΠΑΤΡΙΑΡΧΕΙΟΝ

    ВОСКРЕСЕНИЕ ТОРЖЕСТВА ПРАВОСЛАВИЯ

    В ИЕРУСАЛИМСКОЙ ПАТРИАРХИИ

     

    Η ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΕΙΣ ΤΟ ΠΑΤΡΙΑΡΧΕΙΟΝ

     

    ВОСКРЕСЕНИЕ ТОРЖЕСТВА ПРАВОСЛАВИЯ В ИЕРУСАЛИМСКОМ ПАТРИАРХАТЕ

    Η ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΕΙΣ ΤΟ ΠΑΤΡΙΑΡΧΕΙΟΝ

     

    Воскресенье 11-го / 24-го марта 2024 года отмечалась Патриархатом как первое воскресенье Великого поста и как седмица Торжества Православия, то есть память о восстановлении почитания святых икон после жестокого и нечестивого гонения на них, длившего более чем ста лет.

    Этот праздник отмечался как торжество возвращения икон в святые храмы Патриархом Константинопольским Мефодием и императрицей Феодорой и ее сыном Михаилом. Императрица Феодора длительной молитвой к Богу испросила у Бога прощения своему мужу, императору Феофилу иконоборца ( См. Синаксарь в Триоди на этот день). С тех пор Церковь непоколебимо и невозмутимо чтит святые иконы как свидетельство и подтверждение тайны воплощения и вочеловечения Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа.

    Это истинное и спасительное событие отмечалось во Всесвятом Храме Воскресения Великой Вечерней накануне вечером, которая называется «паррисией» (παρρησία) и включает в себя посещение и поклонение Святому Камню Помазания, затем к Пресвятому Гробу Господню и Страшной Голгофе, звон бил, каждение всех святынь, Великий вход и освящение хлебов (Ἀρτοκλασίαто есть Лития на Велико вечерни – коммент. Переводчика. ). Службу возглавил Его Блаженство Блаженнейший Отец наш и Патриарх Иерусалимский Феофил, сослужили иеромонахи и диаконы, молились верные члены Иерусалимской Церкви и немночисленное количество паломников.

    В первое Воскресение Великого Поста Божественную литургию в Кафоликоне Пресвятого Храма Воскресения возглавил Его Блаженство, Ему сослужили Их Высокопреосвященства Митрополит Капитольядский Исихий, Архиепископы Герасский Феофан, Константинский Аристарх, Севастийский Феодосий, Лиддский Димитрий, иеромонахи Святогробцы, первым из которых был Старший Камарасис архимандрит Нектарий, представитель Русской Церкви архимандрит Вассиан, представитель Румынской Церкви архимандрит Феофил, архидиакон Марк и иеродиаконы Евлогий и Досифей и другие. Пели иеродиакон Симеон и правый псаломщик Евстафий Цуманис в почетном присутствии Генерального консула Греции в Иерусалиме г-н Димитрия Ангелосопулоса и Посла Грузии г-жи Зазы Канделаки.

    После Божественной литургии трижды совершалось шествие вокруг Всесвятого Гроба Господня и по святыням.

    По окончании шествия перед Всесвятым Гробом Господним был прочитан Синодик Православия в память Патриарха Мефодия, императрицы Феодоры и ее сына Михаила и всех Патриархов и Архиереев и императоров, покровителей святых и честных икон, которые почитаются не богослужебно, а условно, по определению канонов Церкви и в осуждение всех боровшихся против святых икон.

     

      

    Замечание Редакции ПА: Просим обратить наших читателей на то, что в матери всех Церквей Иерусалимской Церкви неуклонно сохраняется чтение всего Синодика Православия, сводный обобщенный текст, как он сложился к 14 столетию. (По данному вопросу см. Митрополит Навпактский и Власиевский Иерофей. Синодик Православия. Публичное свидетельство Христианского сознания (Το Συνοδικόν της Ορθοδοξίας Δημόσια εξαγγελία Χριστιανικού φρονήματος Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου κ. Ιεροθέου.//https://www.oodegr.com/oode/orthod/genika/synodiko_or8odoksias_1.htm )

     То есть Синодик, напомним, состоит из Многолетий Римским-Византийским императоров, начиная со св. равноапостольного императора римского Константина и св. равнопостольной императрицы Елены, и заканчивая императорами Иоанном Палеологом, Андроником Палеологом, Иоанном Кантакузином, созвавших Великие Константинопольские соборы 14 столетия в защиту учения свт. Григория Паламы о нетварности Божественного света, о различении в Боге сущности и энергии-действования, и священной умной молитве. А также неотъемлемой частью Синодика является произнесение анафем еретикам и еретическим учениям, которые несогласны с учением Кафолической Православной Церкви. (См. также "Синодик Православия" является превосходным и весьма сводным текстом, который охватывает все правосавлное учение нашей Церкви. Τὸ «Συνοδικὸν τῆς ᾿Ορθοδοξίας» εἶναι ἕνα ὑπέροχο πολὺ συνοπτικὸ κείμενο, ποὺ εἶναι περίληψη ὅλης τῆς ὀρθόδοξης διδασκαλίας τῆς ᾿Εκκλησίας μας// https://www.imoph.org/Theology_el/3d7027Orthodoxias-06.pdf )

    К сожалению в данной церемонии хотя и были торжественно прочитаны Анафемы еретикам императорам и ересиархам и ересям, однако список ересей был сокращен до анафем монофизитству, монофелитству и ересиархам монофизитства – Диоскору Александрийскому и Севиру Антиохийскому. Данное сокращение непонятно потому, что даже в Документах т.н. Великого собора (лжесобора) 2016г. Константинопольские соборы 14 столетия отнесены к категории «великих соборов», поэтому осуждения Варалааму Калабрискому, Акиндину и отвергающим учение свт. Григория Паламы получили исторически и соборно общецерковную рецепцию, а их опущение в данной службе иерусалимской Патриархии непонятно.

    При Блаженнейшем Патриархе Диодоре чтение Синодика отличалось необыкновенной торжественностью, в особенности чин Анафематизмов. Церковь ясно и со всей благодатной силой свидетельствовала ими, что все перечисленные ереси: иконоборчество, арианство, духоборчество, монофизитство всех течений и т.д. лишены Спасения, как отпавшие от Церкви Христовой. Этот чин анафематизм в особенности важно совершать в наши дни, когда всеересь Экуменизма, вдохновленная дьяволом и его слугами, пытается стереть грань между истиной и ложью, между Церковью и ересью. И одной из методик этого коварного стирания является ведение двусторонних диалогов на основании т.н. догматического минимализма, которым отвергаются фактически богодухновенные решения Вселенских соборов послеΙΙΙ Вселенского собора и первоочередной задачей является не принятие еретиками (например Антихалкидонитами : Копты, Малабарцы, Армяне) полноты истины, а достижение странного единства любой ценой путем компромиссов в догматах.

    И о смысле и важности этого чина в Воскресение Торжества Православия нам говорят современные иерархи и профессора:

    «Как весьма точно говорит защитник и исповедник веры митрополита Пирейский г-н Серафим, "анафемы в Церкви не является выражением гнева или проклятия или высокомерия, а торжественным провозглашением того, что конкретные лица не принадлежат к телу Церкви и народ Божия призван увеличить внимание к такому человеку, и не искать пользы или выгоды от общения с тем, кто предан анафеме, чтобы не утратить здравое учение, вне которого не существует спасения. Следовательно, анафемы особенно в наше время унификации и синкретизма, являются превосходным защитным механизмом и педагогической мерой для сохранения Православного самосознания и истины... "[8]. Согласно мнению почетного профессора патрологии Фессалоникского университета им. Аристотеля протопресвитера Феодора Зисиса, анафемы является пастырской мерой любви[9]. Святые Отцы, когда они на заседаниях Соборов анафематствовали еретиков, делали это не из ненависти к ним, а с великой болью в душе отсекали их «как неисцельно заболевших», от тела Церкви, точно также как и хирург отсекает отмеченную и мертвую часть тела для того, чтобы заражение не передавалось остальной части тела.»[1]

     

     

    После окончания Божественной литургии все поднялись в Патриархат, где Его Блаженство Отец наш и Патриарх Иерусалимский Феофил обратился к присутствующим со словами:

    «Неописанное Слово Отчее, из Тебе, Богородице, описася воплощаемь, и оскверншийся образ в древнее вообразив, Божественною добротою смеси. Но исповедающе спасение, делом и словом, сие воображаем», — говорит песнопевец.

    Сегодня, в первую Неделю Великого Поста, Святая Церковь Христова отмечает память восстановления почитания святых икон приснопамятными Константинопольскими императорами Михаилом и его матерью Феодорой при Святом и исповеднике Патриархе Мефодии.

    На протяжении более чем ста лет гонения на употребление и почитание икон со стороны нечестивых императоров Льва Исавра и Феофила, мужа благочестивой императрицы Феодоры, сотрясалии Церковь Христову.

    Почитание святых икон Христа, Богородицы, Ангелов и Святых — догмат Православной веры и богословия, сформулированное Седьмым Вселенским собором в Никее Вифинской в 787 году. Этот догмат вытекает из основного догмата о воплощении второго лица Святой Троицы. Икона Спасителя нашего Иисуса Христа является неопровержимым свидетельством истинного воплощения Слова Божия.

    Святой Иоанн Дамаскин, выдающийся богослов иконы Христовой, ссылается насвт. Василия Великого и говорит: «Сначала сотворил Бог человека по образу Своему. Почему же мы поклоняемся друг другу, но разве не ка созданному по образу Божию? Как говорит богоносный Василий, «честь, воздаваемая образу, переходит на Первообраз». Первообраз – это то, что изображено, из чего сделан производный образ. И снова святой Отец Иоанн Дамаскин вопрошает себя: «А сверх этого, кто может сделать себе подобие невидимого, и бестелесного, и неописуемого, и не имеющего формы Бога? Поэтому изображать Божество – дело крайнего безумия и нечестия […] А так как Бог по милосердию Своему поистине сделался человеком ради нашего спасения, […] но по существу воистину сделался человеком и жил на земле, и вступил в единение с людьми (Варух 3: 38), творил чудеса, пострадал, был распят, воскрес, вознесся, и все это случилось поистине и было видимо людьми, было записано для напоминания нам и наставления».

    Это событие восстановления почитания икон, которое мы сегодня торжественно и с дерзновением отметили во  Всесвя храме Воскресения, было признано торжеством Православия над злочестием (лжеучениями -ἐπί τῆς κακοδοξίας , так обычно на греческом языке называют ереси). Посему послушаем песнописца, поющего и говорящего: «Празднуй, ликуй, христоименный народ Господень, видя Церковь, сияющую вновь красотой божественного образа, как Бог облекся в него, как человек, ради нашего спасения».

    Мы молимся, чтобы красота божественного образа, иконы сияла в сердцах и умах тех, кто правит землей. Аминь. Лет долгих и мирных».

    Главный Секретариат

    Источник https://jerusalem-patriarchate.info/η-κυριακη-τησ-ορθοδοξιασ-εισ-το-πατρι-11/

    © перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»

     

    [1] АНАФЕМЫ: СОХРАНЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОГО САМОСОЗНАНИЯ И ИСТИНЫ.  

    ΑΝΑΘΕΜΑΤΑ˙ ΔΙΑΣΦΑΛΙΣΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΑΥΤΟΣΥΝΕΙΔΗΣΙΑΣ ΚΑΙ ΑΛΗΘΕΙΑΣ. протопресвитер о. Ангелос Ангелопуло

    ο πρωτοπρεσβ. π. Άγγελος Αγγελακόπουλος,// https://apologet.spb.ru/ru/67-актуальные-темы/1305-anafemy-sokhranenie-pravoslavnogo-samosoznaniya-i-istiny-protopresviter-o-angelos-angelopulo.html

     

     

  • Иерофей, митрополит Навпактский и св. Власия Письменная Проповедь - Седьмой Вселенский Собор Γραπτὸ Κήρυγμα: Ἡ Ζ΄ Οἰκουμενική Σύνοδος повторная публикация

    Иерофей, митрополит Навпактский и св. Власия

    Письменная Проповедь - Седьмой Вселенский Собор

    Γραπτὸ Κήρυγμα: Ἡ Ζ΄ Οἰκουμενική Σύνοδος

    повторная публикация

     

     

    000229

     

     

     

     

     

    000238

     

    Апостол Павел, дорогие братья, однажды говоря с пресвитерами  Ефесской Церкви, им сказал, что прекрасно знает о том, что после своего отхода из этой жизни, между ними внезапно появятся лютые волки, которые не пожалеют стада, и таким образом из членов Церкви выйдут люди, которые станут говорить  превратное, чтобы создать в Церкви Христовой проблемы (Деян.20, 29-30).

    Это происходило на протяжении всей истории Церкви и ее жизни, поскольку появлялись различные еретики, которые принадлежали к антиправославным учениям, и они создавали проблемы в Церкви Христовой.

    Дьявол всегда борется с  Церковью, он ненавидит Христа и хочет изменить Его учение. Именно в этой перспективе следует смотреть на ереси.

    Верно то, что еретики использовали философию и рассуждения в вопросах богословских, но проблема состоит в том, что они не обладали чистым сердцем в котором действует Бог, согласно словах блаженств Христа «блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят»(Мф. 5, 8), в результате чего в нечистом сердце действуют демоны. Таким образом, в конце концов, ересь это демонская энергия, действие.

    В 8 веке по Р, Х. появилась ересь известная как иконоборчество, которая была направлена против написания священных икон. Христиане пишут иконы Христа, Богородицы и святых и их лобызают, испрашивая благодать Христову. Но и несториане, павликиане, монофизиты отвергали поклонение священным иконам, потому что у них была проблема в отношении человеческой природы Христа, которые имели для этого свои собственные причины.

    Так, император Лев III, Исаврянин издал в 726 году два указа против священных икон и запретил им поклоняться. Это же самое, несколько позднее, сделал и император Константин Копроним. Против этих решений боролись православные Отцы, потому что из своего духовного опыта они знали о великой силе Христа, Богородицы и Святых, которых они изображали, знали и о достоинстве икон.

     В 787 г. по Р,Х в Константинополе был созван, согласно решению императрицы Ирины Афинянки и ее сына Константина, VII Вселенский Собор, на котором председательствовал Константинопольский Патриарх свт. Тарасий. Этот Собор отверг иконоборческий Собор 754г., состоявшийся при Константине Копрониме, предал анафеме еретиков иконоборцев и утвердил православное учение о священных иконах.

    Этот Вселенский Собор опирался на учение свт. Василия Великого, Патриарха Константинопольского Германа, и, преимущественно, на учение прп. Иоанна Дамаскина. Согласно православному учению одно – это истинное служение, служебное поклонение (ἡ ἀληθινή λατρεία), которое воздается только Богу, «божественной природе», но не изображениям-иконам и  Святым, а  другое – это поклонение почтения, которое воздается священным изображениям-иконам. И, несомненно, это почитаемое поклонение восходит к первообразу. Это означает, что когда мы лобызаем священные изображения, то мы не поклоняемся веществу из которого они созданы, но ипостаси изображаемого, то есть тому, кто изображен на них.

    Православная икона научает тайне воплощения Сына и Слова Божия. А отказ от поклонения почтения священным изображениям Христа, на самом деле, является  отвержением Его вочеловечения. Но и святые также изображаются на священных  иконах и почитаются, потому что они являются членами Тела Христова. Иконы  служат своего рода носителями божественной благодати, сообразно тому, как и в человеческой природе Христа действует божественная природа Слова. Поэтому они источают чудеса. Таково, в кратких словах, богословие священных изображений-икон, которое в действительности является богословием вочеловечения Христа, как его исповедовали Вселенские Соборы, а Святых как членов Его  достославного Тела..

    На этом Соборе весьма важным было то, что на нем говорится о том, что Христос уневестил Святую Церковь, что Он на все века находится со Своими учениками, которым Он даровал Свет ведения, познания. И Он их избавил от тьмы идолопоклонства. Но от этого дара  и от этой традиции Церкви отошли еретики, которые были совращены извечным врагом.

    Это и многое другое указывает на существующую разницу между Святыми Отцами и еретиками. Поэтому на этом Соборе были преданы анафеме все еретики поименно, начиная с Ария и до еретиков того времени, и провозглашается православное учение о почитаемом поклонении священных изображений.

    В одном из пунктов Деяний Собора пишется: «Мы лобызаем (священные изображения) согласно словам Господа, Апостолов и Пророков, и мы научены их почитать и величать». Эта фраза указывает на великое различие между богословами опыта, которыми являются Отцы Церкви, и философствующими богословами, которые, по причине сердечной нечистоты, становятся действующими по наущению лукавых духов.

    Богословы опыта, какими были Пророки, Апостолы и Отцы, из своего опыта знают, что когда кто-либо достигает Божественной славы пребывающей в ипостаси Слова, тот видит Божественный Свет, превыше разумения и превыше чувства, поскольку там нет никакого размышления, никакой фантазии, никакого заблуждения. Однако же, после получения опыта откровения, они могут  изображать Христа, Богоматерь и Святых, но при этом они прекрасно знают, что  одно – это нетварные глаголы, то есть опыт откровения, а другое – это тварные изображения, которые возводят к этой нетварной славе, которую они не могут выразить в совершенстве.

    Они, богословы опыта, также знают, что те, которые лобызают священные изображения и им поклоняются, таковые приемлют божественную благодать, сообразно их духовному состоянию, а сообразно этому они возжигают в себе пламя, стремление к зрению нетварной Божественной славы.

    В рамках такого видения мы лобызаем Честной Крест, священные изображения-иконы Христа, Богоматери и святых, святые мощи, благословенные священные предметы, вещи и прославляем Христа, Который стал человеком, обожил человеческое естество и нас сделал членами Церкви, своего преславного Тела.

     

    Митрополит Навпактский и св. Власия ИЕРОФЕЙ

    Ὁ Μητροπολίτης
    † Ὁ Ναυπάκτου καὶ Ἁγίου Βλασίου ΙΕΡΟΘΕΟΣ

     

    ©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2017год

  • Икона на Православном Востоке и на Западе Ἡ Εἰκόνα σέ Ἀνατολή καί Δύση Преосвященнейший Митрополит Навпактский и святовласиевский  Иерофей  (Влахос)

    Икона на Православном Востоке и на Западе

    Ἡ Εἰκόνα σέ Ἀνατολή καί Δύση

    Преосвященнейший Митрополит Навпактский и святовласиевский  Иерофей  (Влахос)

    Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου καὶ Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου

    Мозаика 12 в., храм Святой Софии Константинопольской

    повторная публикация 

    Установление праздника Торжества Православия в самом начале святой Четыредесятницы, во время которого соединяется богословие и аскетика, и одновременно, когда мы становимся причастными таинству креста и Воскресения, указывает на внутренний свет Православной Церкви, и в основном и прежде всего на ее глубину, которая действительно «видится искусным пловцом».

    Далее я укажу на четыре признака, в рамках которых выявляется и та область, к которой принадлежит православная икона, но я также укажу и на ее отличие от других христианских традиций.

     

    1.     Церковь Пророков, Апостолов и Святых.

     

    Православная Церковь не основывается на интеллектуализме-рационализме и на морализме, но на богооткровенном опыте Пророков, Апостолов и Святых Отцов. Это то, что отличает ее от западной схоластики и морализма. Бог не является предметом открытия посредством господствующего в человеке рассудка, но Он Сам открывается чистому сердцу человека, согласно слову Христа: «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят». (Мф. 5, 8)

    В «Синодике Православия», который читается в Неделю Православия, между прочим читаются следующие слова: «Как узрели пророки, как преподали Апостолы, как передала Церковь, как догматствовали учители, так и мы мыслим, так и мы глаголем, так и мы проповедуем Христа истинного Бога нашего».

    Из этого фрагмента текста Синодика очевидным становится то, что видение пороков, учение Апостолов отождествляется с догматами Отцов.

    Православное богословие не является рассуждением или фантазией, но опытом во Святом Духе, а догмат является пределом, который полагается для личностного богооткровенного опыта, и это делается ради спасения человека. В результате догмат  является изрекаемым глаголом и смыслом неизреченной реальности, и его цель состоит в том, чтобы быть лекарством для человека с тем, чтобы он достиг общения с Богом. В этой перспективе нам необходимо смотреть и на догматическую истину об иконе-образе. Православная икона – это явление нетварной славы Бога для того, чтобы человек был приведен к переживанию этой Божественной славы.

    В этой реальности живут и действуют наши Святые Отцы, поэтому в «Синодике Православия» еще раз, повторно говорится, что  мыследуем «согласно богословию богодухновенных святых и благочестивому разуму Церкви».

     

    2.     VII Вселенский собор и собор во Франкфурте

     

    Историчность события из жизни Церкви, который мы празднуем в Неделю Православия состоит в восстановлении почитания святых икон, которое произошло в 843г. И в этом же году был в действительности восстановлен авторитет VII Вселенского собора, который состоялся в Никее Вифинской в 787г. , а он богословствовал о достоинстве священных икон в Православной Церкви.

    Это богословие было изложено древними отцами, такими как свт. Василий Великий, но и другими отцами еще до этого Вселенского собора: прп. Иоанном Дамаскиным, прп. Феодором Студитом и др. До Вселенского собора, но и после него, было раскрыто и развито прекрасное богословие об иконах Христа, Богоматери, святых и Честного Креста. Иконы не являются просто внешними символами, но выразителями таинства воплощения Сына Божия и Слова и обожения человека. В действительности изображение священных икон указывает на ипостасное соединение тварного и нетварного в Лице Богочеловека Христа, и на соединения человека с Богом по благодати.

    Необходимо заметить, что на Вселенском соборе были представители всех поместных Церквей, и даже от папы Римского Адриана, которые подписали решения Собора о богословском достоинстве священных икон. Даже еще тогда между Древним и Новым Римами существовало единство и, несмотря на особенности в традициях, в главных  догматах они имели общую веру, богословие и жизнь.

    Несмотря на это Карл Великий, политический лидер франков, для того чтобы отделиться от Римской империи и чтобы применить собственный план, воспротивился решению VII Вселенского собора, и немедленно составил ответ, известный как «Capitulare adversus synodum». Этим документом он отверг решение VII Вселенского собора. Однако папа Адриан -, который через своих представителей принял участие в VII Вселенском соборе, а в Деяния собора было внесено письмо его, в котором он указал на свою преданность древним традициям Кафолической и Апостольской Церкви и оно было одобрено всеми Отцами, - направил свое послание Карлу Великому, в котором выразил свое несогласие с решением короля франков.  Когда Карл Великий получил эти разъяснения папы Адриана, который отстаивал и защищал решение VII Вселенского собора, вместо того, чтобы с радостью принять победу почитателей икон, издал указ своим советникам создать новое богословие. Так были написаны Libri Carolini, в которых ясно раскрывается противоположность взглядов франков по отношению к мнениям православных и Римского папы, а также всех Восточных патриархов, которые приняли участие в VII Вселенском соборе.

    В дальнейшем Карл Великий созвал свой собственный собор во Франкфурте в 794г. на, которым были официально утверждены недавние отклонения его богословов, и, между прочим, было осуждено поклонение иконам и введена вставка в Символ веры  filioque.

    Это является вполне ясным признаком отделения одной части Европы от православного единства, которое существовало между пятью патриархатами, то есть Римским папой и Восточными патриархатами. Однако, когда в 1009г. престол Древнего Рима был занят папой, любящим франков и было введено  filioque в Символ веры, тогда был создан Раскол, разделение, в перспективе которого в Западной Церкви должны были быть приняты решения собора во Франкфурте против священных икон. Поэтому в богослужение были введены статуи, но и иконы утратили духовность и богословие Православной Кафолической Церкви. Тем самым на Западе получил развитие натурализм, а в иконах развита чувственность.

     

    3. Икона в Православной и западной традиции

    Вторым признаком, который нам необходимо изучить, является различие между православно-византийской иконой и западной иконой, двух конкретных подлинных образцов иконографии - Запада и Православного Востока.

    Западный стиль и манера иконографии, которые получили преобладание на Западе во время Средневековья и в начале эпохи Возрождения, прекрасным образом отражены в живописи папской часовни в Ватикане – Сикстинской Капелле, которая была расписана в 15 столетии великими мастерами живописи, наиболее выдающимся, из которых является Микель Анджело.

    Совсем недавно была издана книга, в которой дается новое истолкование всей иконографии  этого храма. Эта книга написана профессором Пфайфером (Heinrich Pfeiffer), который постарался дать богословский комментарий к иконографии Папской часовни, при этом он основывается на догматах римо-католицизма. Он утверждает, что в данном творении разработка тематик, деталей фресковой живописи, единство и гармония, которые можно наблюдать в изобразительном ряде, не были составлены самими художниками, но папскими богословами той эпохи. В композиции Святой Троицы живопись полностью основывается на учении блаженного Августина об исхождении святого Духа и от Отца и от Сына.

    Достойно внимания и то, что Микель Анджело, расписывая папскую часовню, трудился как ваятель-скульптор и изобразил библейские сюжеты как статуи, обнаруживая «стихийность и непроизвольность его антропоцентризма и канон классической античности».

    Характерным является сцена Суда, которая написана Микель Анджело. Христос представляется имеющим высшую власть в правой руке в порыве гнева и вся композиция  испытывает некое влияние от движения руки Судии. И как замечается комментатором и исследователем «в первый раз живописец по указанию папы римской церкви изображает икону Христа, которая отвергает установленный иконографический образец и восходит к божеству идолопоклонства». Вполне вероятно, что здесь он хочет  указать на абсолютную власть папы по всей вселенной, поскольку он на земле является викарием Христа.

     Capella Sistina - The Last Judgement (detail)  The Last Judgement - Meteora

    Старец Софроний (Сахаров), православный иконописец, когда сам посетил Сикстинскую капеллу, написал: «Душа совершенно не располагается к молитве, но только для различных искусствоведческих и философских размышлений». Конкретно о сцене, где Христос изображен как Судия, он написал: «Можно сказать, что это некий «борец», который кидает в бездну ада всех тех, которые дерзнули ему противостоять. Его жесты являются мстительной жестокостью и, конечно, мы можем сказать, что здесь совершенно нет истинного евангельского Христа».

    На сколько иной является иконография в Православии, это видно на иконе Второго пришествия Христа, и на иконе Преображения Христа и Его воскресении. В Сикстинской капелле невозможно найти иконы ни Преображения, ни Воскресения - это характерно для католицизма.

     

     

    Давайте обратим наше внимание на другого Михаила, Панселина, его работы в Протате Святой Горы Афон. Эти изображения вызывают интерес у всех исследователей искусства, а также простых людей. Священный Кинот Святой Горы сказал, что «фрески Великой Церкви Протата – это плод и результат внутренней монашеской и литургической жизни Святой Горы. В каждом подобном чуде нашего священного места богословская значимость, духовная глубина, классическое чувство приносит плоды гармонии, синтеза, красоты формы и насыщенность цвета». Согласно особому мнению о живописи: «фрески Протата отражают некий сознательный поворот и возобновление интереса византийского мира к классическому идеалу в гармонии настолько, насколько он сочетается с духовностью христианского общества, которое она выражает».

    Архимандрит Софроний (Сахаров) пишет, что православные иконописцы трудятся на основе личного опыта. Некоторые из них нарушают пропорции и искажают человеческий облик для того, чтобы оторвать облик молящегося от земли и возводить на небо, другие же  с помощью иконы хотят отразить соединение тварного и нетварного. Этот последний случай создает условия для опыта богозрения.

    Различия, которые существуют между византийской и западной иконами вполне очевидны. Византийские иконы представляют Христа во всем величии, но и с глубоким миром, который приближает человека через великое человеколюбие и кенотическую любовь. Есть иконы, которые имеют любовь, нежность, мягкость. Православная икона одновременно отображает внутренний мир человека, единение тварного с нетварным, в преображение человека Нетварным Светом, который вошел в жизнь человека и изливается на тело и на все творение. То, что окружает человека, на это человек взирает с некоторой чуткостью, нежностью и любовью. Невечерний Свет исходит от Христа и в тоже время освящает все творение. В религиозных изображениях эпохи возрождения – напротив, всякий может увидеть антропоцентричное созерцание мира, присущее древнегреческой культуре, вера человека самому себе, господство рассудка, силы и сластолюбия – гедонизма. Противоречивость традиционных ценностей, откуда и искусство обладает реалистическим и антиметафизическим характером. На западе создается скульптурный образ, основанный на антропоцентрическом опыте и познании, который  в красивые знаки  изменяют обновленную веру человека и использует в чисто светском предназначении. Западная религиозная живопись, натуралистическая и антропоцентричная выражает чрезмерно человеческий характер веры и человеческую страсть, которая внедряется в священные храмы.

     

    4.      Два образа современного мира

    Имея перед нашими глазами все сказанное прежде, мы можем обратиться к вопросу касающегося современного нашего общества, будь то восточного, будь то западного, и мы увидим два образа- иконы нашего современного мира, который не отличается от двух видов икон указанных нами прежде.

    Один является рационалистическим и чувственным, который утверждается на абсолютном господстве чувств, рассудка и страстей, что характеризуется как гедонизм, страдание. Господство рассудка заводит человека в тупик, а господство чувственности через наслаждения и страдания создают трагедию. Сегодня все утверждается на чисто внешнем образе, который подпал под очарование внешним сиянием и пренебрегает глубиной. Это образ-икона уподобляется западной иконе исполненной чувственности, которая прочно опирается на удовлетворении чувствам и наслаждениям.

    Другим образом является внутренний таинственный мир, который обращает на невидимую сторону человека, и нисходит в глубину его сердца, туда, откуда все сердечные чувства, направленные к Богу и к людям, но там переживается и трагедия страдания и ада.

    Различие между этими двумя образами-иконами символически характеризуется различием между личностью и личиной-маской. Личность обладает онтологией и глубиной, в то время как личина-маска обладает только видимостью и скрывает лицо. В действительности же сегодня люди, как правило, используют маски, и поэтому не расположены к богословскому постижению личности, и поэтому скрывают свою личность. Но и общество сегодня это некое общество маски, витрины, которое удовлетворяется внешним светом, а не нисхождением в глубину сердца, личности. Личность располагает свободой и любовью, маска имеет внешний свет и привлекательность, которые уничтожают личность и сеют трагедию. Поэтому вероятно человек и желает разбить витрины магазинов ради требования свободы, но не находит желанной цели. Философия эссенциализма и психология эссенциализма стараются локализовать эту внешнюю трагедию человека, его страдание, с помощью пустоты, страдающих слез, которые скрываются под внешней красотой маски-личины. Современное искусство старается отобразить эту глубину внутреннего мира человека. Современная социология интересуется возможностью уменьшить существующее различие между богатством и бедностью, главным образом стараясь снять вуаль, которая скрывает трагедию общества. Научные исследования раскрывают трагедию человека издалека в свете гласности и когда еще гасят свет маяка. Этот труд главным образом совершают духовные отцы, которые нисходят во ад человеческой трагедии, для того чтобы доставит весть надежды и воскресения.

    Прославление святых икон, которое празднуется в Неделю Православия, направляет нас к прославлению действительно иконы Отца, который является Бог Слово, и к прославлению действительно созданного по образу Божию человека, которыми являются Святые. Это означает, что следует прославлять Личность Бога, которая свободно и нежно возлюбила человека, чтобы отвергнуть маску лжебогов, которые ведут к несвободе и жестокости. Это также означает, что следует прославлять человека, который создан по образу и подобию Божию, дабы воцарилась изначально любовь и изначально свобода и была бы сброшена маска лицемерия и лжи.

    В нашу эпоху, когда мы слышим слово философа эссенциалиста Сартра «другие люди это наше наказание», следует услышать великое слово преподобного Серафима Саровского: «Христос воскресе радость моя». Другой человек не является нашим наказанием, но нашей радостью. И Бог это не некий феодал, который требует исполнения установленного Им порядка, но любящий Жених нашего сердца, и Церковь это не средневековое общество, но невеста облеченная в Свет славы. Давайте минуем чувственное изображение и обратимся к византийской римской иконе, снимем маску лицемерия и станем подлинной личностью. Для того, чтобы нам ощутить истинный праздник православия. 

     

    ©перевод «Православного Апологета», 2011 г.

    Источник: http://parembasis.gr/2010/frames_10_02.htm

  • Икона на Православном Востоке и на Западе Ἡ Εἰκόνα σέ Ἀνατολή καί Δύση Преосвященнейший Митрополит Навпактский и святовласиевский  Иерофей  (Влахос) Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου καὶ Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου

    Икона на Православном Востоке и на Западе

    Ἡ Εἰκόνα σέ Ἀνατολή καί Δύση

    Преосвященнейший Митрополит Навпактский и святовласиевский  Иерофей  (Влахос)

    Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου καὶ Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου

    Мозаика 12 в., храм Святой Софии Константинопольской

    повторная публикация в связи с празднованием в Воскресение 25-12 октября памяти Святых Отцов VII Вселенского Собора (787г.)

    Установление праздника Торжества Православия в самом начале святой Четыредесятницы, во время которого соединяется богословие и аскетика, и одновременно, когда мы становимся причастными таинству креста и Воскресения, указывает на внутренний свет Православной Церкви, и в основном и прежде всего на ее глубину, которая действительно «видится искусным пловцом».

    Далее я укажу на четыре признака, в рамках которых выявляется и та область, к которой принадлежит православная икона, но я также укажу и на ее отличие от других христианских традиций.

     

    1.     Церковь Пророков, Апостолов и Святых.

     

    Православная Церковь не основывается на интеллектуализме-рационализме и на морализме, но на богооткровенном опыте Пророков, Апостолов и Святых Отцов. Это то, что отличает его от западной схоластики и морализма. Бог не является предметом открытия посредством господствующего в человеке рассудка, но Он Сам открывается чистому сердцу человека, согласно слову Христа: «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят». (Мф. 5, 8)

    В «Синодике Православия», который читается в Неделю Православия, между прочим читаются следующие слова: «Как узрели пророки, как преподали Апостолы, как передала Церковь, как догматствовали учители, так и мы мыслим, так и мы глаголем, так и мы проповедуем Христа истинного Бога нашего».

    Из этого фрагмента из текста Синодика очевидным становится то, что видение пороков, учение Апостолов отождествляется с догматами Отцов.

    Православное богословие не является рассуждением или фантазией, но опытом во Святом Духе, а догмат является пределом, который полагается для личностного богооткровенного опыта, и это делается ради спасения человека. В результате догмат  является изрекаемым глаголом и смыслом неизреченной реальности, и его цель состоит в том, чтобы быть лекарством для человека с тем, чтобы он достиг общения с Богом. В этой перспективе нам необходимо смотреть и на догматическую истину об иконе-образе. Православная икона – это явление нетварной славы Бога для того, чтобы человек был приведен к этому переживанию Божественной славы.

    В этой реальности живут и действуют наши Святые Отцы, поэтому в «Синодике Православия» еще раз, повторно говорится, что следуем «согласно богословию богодухновенных святых и благочестивому разуму Церкви».

     

    2.     VII Вселенский собор и собор во Франкфурте

     

    Историчность события из жизни Церкви, который мы празднуем в неделю Православия состоит в восстановлении почитания святых икон, которое произошло в 843г. И в этом же году был в действительности восстановлен авторитет VII Вселенского собора, который состоялся в Никее Вифинской в 787г. , а он богословствовал о достоинстве священных икон в Православной Церкви.

    Это богословие было изложено древними отцами, такими как свт. Василий Великий, но и другими отцами еще до этого Вселенского собора: прп. Иоанном Дамаскиным, прп. Феодором Студитом и др. До Вселенского собора, но и после него, было раскрыто и развито прекрасное богословие об иконах Христа, Богоматери, святых и Честного Креста.Иконы не являются просто внешними символами, но выразителями таинства воплощения Сына Божия и Слова и обожения человека. В действительности изображение священных икон указывает на ипостасное соединение тварного и нетварного в Лице Богочеловека Христа, и на соединения человека с Богом по благодати.

    Необходимо заметить, что на Вселенском соборе были представители всех поместных Церквей, и даже от папы Римского Адриана, которые подписали решения Собора о богословском достоинстве священных икон. Даже еще тогда между Древним и Новым Римами существовало единство и, несмотря на особенности в традициях, в главных  догматах они имели общую веру, богословие и жизнь.

    Несмотря на это Карл Великий, лидер франков, для того чтобы отделиться от Римской империи и чтобы применить собственный план, воспротивился решению VII Вселенского собора, и немедленно составил ответ, известный как «Capitulare adversus synodum». Этим документом он отверг решение VII Вселенского собора. Однако папа Адриан -, который через своих представителей принял участие в VII Вселенском соборе, а в Деяния собора было внесено письмо его, в котором он указал на свою преданность древним традициям Кафолической и Апостольской Церкви и оно было одобрено всеми Отцами, - направил свое послание Карлу Великому, в котором выразил свое несогласие с решением короля франков.  Когда Карл великий получил эти разъяснения папы Адриана, который отстаивал и защищал решение VII Вселенского собора, вместо того, чтобы с радостью принять победу почитателей икон, издал указ своим советникам создать новое богословие. Так были написаны Libri Carolini, в которых ясно раскрывается противоположность взглядов франков по отношению к мнениям православных и Римского папы, а также всех Восточных патриархов, которые приняли участие в VII Вселенском соборе.

    В дальнейшем Карл Великий созвал свой собственный собор во Франкфурте в 794г. на, которым были официально утверждены недавние отклонения его богословов, и между прочим было осуждено поклонение иконам и введена вставка в Символ веры  filioque.

    Это является вполне ясным признаком отделения одной части Европы от православного единства, которое существовало между пятью патриархатами, то есть Римским папой и Восточными патриархатами. Однако, когда в 1009г. престол Древнего Рима был занят папой, любящим франков и было введено  filioque в Символ веры, тогда был создан раскол, разделение, в перспективе которого в Западной Церкви должны были быть приняты решения собора во Франкфурте против священных икон. Поэтому в богослужение были введены статуи, но и иконы утратили духовность и богословие Православной Кафолической Церкви. Тем самым на Западе получил развитие натурализм, а в иконах развита чувственность.

     

    3. Икона в Православной и западной традиции

    Вторым признаком, который нам необходимо изучить, является различие между православно-византийской иконой и западной иконой, двух конкретных подлинных образцов иконографии - Запада и Православного Востока.

    Западный стиль и манера иконографии, которые получили преобладание на Западе во время Средневековья и в начале эпохи Возрождения, прекрасным образом отражены в живописи папской часовни в Ватикане – Сикстинской Капелле, которая была расписана в 15 столетии великими мастерами живописи, наиболее выдающимся, из которых является Микель Анджело.

    Совсем недавно была издана книга, в которой дается новое истолкование всей иконографии  этого храма. Эта книга написана профессором Пфайфером (Heinrich Pfeiffer), который постарался дать богословский комментарий к иконографии Папской часовни, при этом он основывается на догматах римо-католицизма. Он утверждает, что в данном творении разработка тематик, деталей фресковой живописи, единство и гармония, которые можно наблюдать в изобразительном ряде, не были составлены самими художниками, но папскими богословами той эпохи. В композиции Святой Троицы живопись полностью основывается на учении блаженного Августина об исхождении святого Духа и от Отца и от Сына.

    Достойно внимания и то, что Микель Анджело, расписывая папскую часовню, трудился как ваятель-скульптор и изобразил библейские сюжеты как статуи, обнаруживая «стихийность и непроизвольность его антропоцентризма и канон классической античности».

    Характерным является сцена Суда, которая написана Микель Анджело. Христос представляется имеющим высшую власть в правой руке в порыве гнева и вся композиция  испытывает некое влияние от движения руки Судии. И как замечается комментатором и исследователем «в первый раз живописец по указанию папы римской церкви изображает икону Христа, которая отвергает установленный иконографический образец и восходит к божеству идолопоклонства». Вполне вероятно, что здесь он хочет  указать на абсолютную власть папы по всей вселенной, поскольку он на земле является викарием Христа.

     Capella Sistina - The Last Judgement (detail)  The Last Judgement - Meteora

    Старец Софроний (Сахаров), православный иконописец, когда сам посетил Сикстинскую капеллу, написал: «Душа совершенно не располагается к молитве, но только для различных искусствоведческих и философских размышлений». Конкретно о сцене, где Христос изображен как Судия, он написал: «Можно сказать, что это некий «борец», который кидает в бездну ада всех тех, которые дерзнули ему противостоять. Его жесты являются мстительной жестокостью и, конечно, мы можем сказать, что здесь совершенно нет истинного евангельского Христа».

     

     

     

    На сколько иной является иконография в православии, это видно на иконе Второго пришествия Христа, и на иконе Преображения Христа и Его воскресении. В Сикстинской капелле невозможно найти иконы ни Преображения, ни Воскресения, это является характерно для католицизма.

     

     

    Давайте обратим наше внимание на другого Михаила, Панселина, его работы в Протате Святой Горы Афон. Эти изображения вызывают интерес у всех исследователей искусства, а также простых людей. Священный Кинот Святой Горы сказал, что «фрески Великой Церкви Протата – это плод и результат внутренней монашеской и литургической жизни Святой Горы. В каждом подобном чуде нашего священного места богословская значимость, духовная глубина, классическое чувство приносит плоды гармонии, синтеза, красоты формы и насыщенность цвета». Согласно особому мнению о живописи: «фрески Протата отражают некий сознательный поворот и возобновление интереса византийского мира к классическому идеалу в гармонии настолько, насколько он сочетается с духовность христианского общества, которое она выражает».

    Архимандрит Софроний (Сахаров) пишет, что православные иконописцы трудятся на основе личного опыта. Некоторые из них нарушают пропорции и искажают человеческий облик для того, чтобы оторвать облик молящегося от земли и возводить на небо, другие же  с помощью иконы хотят отразить соединение тварного и нетварного. Этот последний случай создает условия для опыта богозрения.

    Различия, которые существуют между византийской и западной иконами вполне очевидны. Византийские иконы представляют Христа во всем величии, но и с глубоким миром, который приближает человека через великое человеколюбие и кенотическую любовь. Есть иконы, которые имеют любовь, нежность, мягкость. Православная икона одновременно отображает внутренний мир человека, единение тварного с нетварным, в преображение человека Нетварным Светом, который вошел в жизнь человека и изливается на тело и на все творение. То, что окружает человека, на это человек взирает с некоторой чуткостью, нежностью и любовью. Невечерний Свет исходит от Христа и в тоже время освящает все творение. В религиозных изображениях эпохи возрождения – напротив, всякий может увидеть антропоцентричное созерцание мира, присущее древнегреческой культуре, вера человека самому себе, господство рассудка, силы и сластолюбия – гедонизма. Противоречивость традиционных ценностей, откуда и искусство обладает реалистическим и антиметафизическим характером. На западе создается скульптурный образ, основанный на антропоцентрическом опыте и познании, который  в красивые знаки  изменяют обновленную веру человека и использует в чисто светском предназначении. Западная религиозная живопись, натуралистическая и антропоцентричная выражает чрезмерно человеческий характер веры и человеческую страсть, которая внедряется в священные храмы.

     

    4.      Два образа современного мира

    Имея перед нашими глазами все сказанное прежде, мы можем обратиться к вопросу касающегося современного нашего общества, будь то восточного, будь то западного, и мы увидим два образа- иконы нашего современного мира, который не отличается от двух видов икон указанных нами прежде.

    Один является рационалистическим и чувственным, который утверждается на абсолютном господстве чувств, разума и страстей, что характеризуется как гедонизм страдание. Господство рассудка заводит человека в тупик и господство чувственности через наслаждения и страдания создают трагедию. Сегодня все утверждается на чисто внешнем образе, который подпал под очарование внешним сиянием и пренебрегает глубиной. Это образ-икона уподобляется западной иконе исполненной чувственности, которая прочно опирается на удовлетворении чувствам и наслаждениям.

    Другим образом является внутренний таинственный мир, который обращает на невидимую сторону человека, и нисходит в глубину его сердца, туда, откуда все сердечные чувства, направленные к Богу и к людям, но там переживается и трагедия страдания и ада.

    Различие между этими двумя образами-иконами символически характеризуется различием между личностью и личиной-маской. Личность обладает онтологией и глубиной, в то время как личина-маска обладает только видимостью и скрывает лицо. В действительности же сегодня люди, как правило, используют маски, и поэтому не расположены к богословскому постижению личности, и поэтому скрывают свою личность. Но и общество сегодня это некое общество маски, витрины, которое удовлетворяется внешним светом, а не нисхождением в глубину сердца, личности. Личность располагает свободой и любовью, маска имеет внешний свет и привлекательность, которые уничтожают личность и сеют трагедию. Поэтому вероятно человек и желает разбить витрины магазинов ради требования свободы, но не находит желанной цели. Философия эссенциализма и психология эссенциализма стараются локализовать эту внешнюю трагедию человека, его страдание, с помощью пустоты, страдающих слез, которые скрываются под внешней красотой маски-личины. Современное искусство старается отобразить эту глубину внутреннего мира человека. Современная социология интересуется возможностью уменьшить существующее различие между богатством и бедностью, главным образом стараясь снять вуаль, которая скрывает трагедию общества. Научные исследования раскрывают трагедию человека издалека в свете гласности и когда еще гасят свет маяка. Этот труд главным образом совершают духовные отцы, которые нисходят во ад человеческой трагедии, для того чтобы доставит весть надежды и воскресения.

    Прославление святых икон, которое празднуется в Неделю Православия, направляет нас к прославлению действительно иконы Отца, который является Бог Слово, и к прославлению действительно созданного по образу Божию человека, которыми являются Святые. Это означает, что следует прославлять Личность Бога, которая свободно и нежно возлюбила человека, чтобы отвергнуть маску лжебогов, которые ведут к несвободе и жестокости. Это также означает, что следует прославлять человека, который создан по образу и подобию Божию, дабы воцарилась изначально любовь и изначально свобода и была бы сброшена маска лицемерия и лжи.

    В нашу эпоху, когда мы слышим слово философа эссенциалиста Сартра «другие люди это наше наказание», следует услышать великое слово преподобного Серафима Саровского: «Христос воскресе радость моя». Другой человек не является нашим наказанием, но нашей радостью. И Бог это не некий феодал, который требует исполнения установленного Им порядка, но любящий Жених нашего сердца, и Церковь это не средневековое общество, но невеста облеченная в Свет славы. Давайте минуем чувственное изображение и обратимся к византийской римской иконе, снимем маску лицемерия и станем подлинной личностью. Для того, чтобы нам ощутить истинный праздник православия. 

     

    ©перевод «Православного Апологета», 2011 г.

    Источник: http://parembasis.gr/2010/frames_10_02.htm

  • Митрополит Навпактский и святого Власия Иерофей Влахос Почитательное поклонение священным иконам Η τιμητική προσκύνηση των ιερών εικόνων

    Митрополит Навпактский и святого Власия Иерофей Влахос

    Почитательное поклонение священным иконам

    Η τιμητική προσκύνηση των ιερών εικόνων

    (Σεβ. Μητροπολίτης Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιερόθεος Βλάχος)

     

    Родословие Иисуса Христа (+ВИДЕО) | Софийский собор, Религиозное искусство,  Стамбул

     

    С самого раннего времени истории Церкви, это также происходило и в ранний период древне-греческой истории, наблюдается столкновение между идеализмом и материализмом, рационализмом и мистицизмом, служения богам народа и принятие Бога метафизическим идеализмом со стороны аристократии. В период иконоборчества столкнулись два взгляда, то есть дух азийского антииконничества (ανεικονiστός, то есть не приемлющий священные иконы, образы), чуждый образности, и иконнический, иллюстративный (εξεικονιστικός) эллинский дух, а святые Отцы, конечно же, на этот вопрос отвечали богословски, в результате чего на VII Вселенском соборе закрепилось православное учение об иконах. В разные времена велись прения относительно священных икон, как это случилось и на этой недели. И мне бы хотелось написать в краткой форме некоторые мысли в отношении данного вопроса. И конечно же, хотелось бы подчеркнуть, что данный вопрос имеет три стороны: богословскую, пасторскую и практическую.

    Богословская сторона имеется связь с терминологией слова икона и ее значением в богослужебной и церковной традиции.
     В Церкви слово икона имеет свое происхождение не от глагола изображаю – εικονίζω , а от еврейского слова целем, которое означает явление – явление Бога. Образ – εἰκών Бога, то есть явление невидимого Бога, это Бог Слово, в то время как человек создан по образу Христа( κατ’ εικόνα του Χριστού), то есть он является образом образа. Святые, которые соединяются со Христом переживают эту славу Божию, а их иконы являются выражением этой славы. В Православной Церкви мы не верим в идеализм, основным принципом которого является «в начале была идея» (“εν αρχή ήν η ιδέα”), ни в материализм, основным принципом которого является «в начале была материя», но мы верим в богооткровенную истину, что «в начале было Слово» («εν αρχή ήν ο Λόγος») (Ин. 1, 14).

    VII Вселенский собор, который занимался этим вопросом, изложил все богословие касательно святых икон.  Если кто-либо будет внимательно изучать преимущественно пятое и шестое его деяние, то он найдет много ответов на то, чтобы в наши дни было написано. Главным принципом является то, что мы можем изображать и почитать священные иконы, потому что Христос воплотился и освятил тело и все творение, а не почитательное поклонение святым иконам оно относится в воплощенному Слову. Следовательно, почитание священных икон возводит к первообразу, а тот, который поклоняется священной иконе, то поклоняется ипостаси изображенного на ней.

    Но даже, с одной стороны, с помощью почтительного поклонения священных иконам освящаются глаза взирающих на них, а, с другой стороны, освящаются и губы целующих иконы, как мы это непосредственно делаем клирики, когда читаем Евангелие, а в завершении его лобызаем.  И это вещество имеет достоинство, потому что оно освящается нетварной Божественной энергией, поскольку божественная благодать через человека переходит и нм неразумное творение.

     

    Собор Святой Софии (Стамбул), Турция, город Стамбул, площадь Айя София -  Храмы - Рублев. Ищите и обрящете

    В особенности это что касается икон Богородицы и  различных их наименований, с которыми они оказываются связанными, то следует подчеркнуть, что они, с одной стороны, связаны с чудесами Богородицы, а, с другой стороны,  они сообщают о том, каким образом создаются иконы, и о месте, где они хранятся, и инее не имеют никакого отношения к якобы, многим Богородицам. То есть речь идет о многочисленных прекрасных наименованиях одной Богородицы.

    В Православной Церкви мы не верим в различие между физическим и метафизическим, но в различие между тварным и нетварным, с тем отличием, что нетварное входит через тварное и его оживотворяет. Женщина из Евангелия имевшая кровотечение в течение многих лет выразила свою веру и получила исцеления, прикоснувшись к краю одежды (гиматия) Христа. Тогда Христос сказал: «Прикоснулся ко мне некто». И далее продолжил: «Ибо Я чувствовал, исшедшую из Меня» (Лук. 8, 46). Наша встреча со Христом происходит не фантастически, идеалистически, мистически, воображаемо и чувственно, а через личностно, освящая материальные предметы и через священные иконы. «Синодик Православия» характерным образом затрагивает этот вопрос – об иконопочитании.

    Но протестантский историк Гарнак, как в целом и все протестанты, которые не знали православного богословия, утверждали, что Православная Церковь это идолопоклоннический вид христианства.

    Мы, знающие, глубоко православное богословие Святых Отцов противостояли этой ошибке, на которую следует всякому смотреть как на взгляд на мир воображаемый, идеалистическй, деистический, дуалистический.

    Большую ценность имеет и пастырская сторона этого вопроса, потому что имеет большое значение имеет тот способ (ο τρόπος ), образ, с помощью которого мы подходим к священным иконам. Это впрочем происходит и со всеми Таинствами и даже с Божественной Евхаристией. Причащение Тела и Крови Христовых может  подавать человеку освящение, но может приводить и к осуждению.

    Бог, согласно учению Святых Отцов, является очищением очищенных, просвещением просвещаемых и обожением достигающих обожения. Сам Христос может стать адом для тех, кто не имеет духовных чувств, чтобы к Нему правильно приблизиться. Духовенство должно учить верующих тому, чтобы они лобызали, целовали священные иконы, имея в своих умах мысль о том, что почитательное поклонение относится к личности изображаемого на иконе, но и духовная потребность зависит от духовного уровня, в котором находится человек. За пределами Православия эти условия для поклонения святым иконам могут быть восприняты как магия. Хотя известно, что в разных магических действиях колдуны используют священные иконы и другие священные церковные предметы.

    Поэтому следует подчеркнуть и указать на ценность той стороны, которая относится к вопросу об использовании святых икон. Все священные предметы, даже и догматы Церкви, безусловно, и само богословие, и теоретическая вера, могут использованы правильным и неправильным образом. Страстный человек, который находится в состоянии падения может все подчинить своему страстному образу мышления и своему нарциссизму. То же происходит и со священными иконами. Если пастыри предлагают верующим в богослужебной жизни Церкви почитательное поклонение священным иконам и на православных условиях, которые мы описали несколько ранее, то они делают правильно и хорошо. Потому что таким образом они освящают народ и оказывают ему помощь увидеть внутреннюю сторону жизни Православной Церкви. Однако же, если первоочередной целью духовенства становится материальное использование христиан и эксплуатация священных икон, тогда их использование превращается в антиправославное. Следовательно, использование священных икон находится в зависимости от того, что хочет священник - духовной помощи верующим или материального их использования.

    Если пастырское окормление верующего совершается таким образом, чтобы он поклонялся священным иконам в богословской атмосфере, о которой мы говорили прежде, но когда он сам свободна и без всякого насилия хочет, как выражение любви, чтобы принести свой вклад, с тем чтобы стремиться к сохранению того места, где находится и священная икона – например в случае  если она находится в Иерусалиме, - то это соответствует традиции Церкви.

    Завершая мою статью, мне хотелось бы подчеркнуть, что все то, что было написано в эти дни (то есть имеется в виду критика в адрес иконопочитания) скрывают некоторые истины, несмотря на пафосность, преувеличение и субъективность, но они должны нам дать повод для научения богословствовать, потому что, как пишет свт. Василий Великий, что обычно люди «анализируют, не богословствуют», то есть рассуждают, а не богословствуют православно. А посему, конечно же, нам следует осознать, что нам следует заниматься с народом, неся пастырское богословское душепопечение, касаясь и вопроса о почитательном поклонении священным иконам, анализировать, исключая субъективные размышления,  язык символов, с помощью которых мы лучше, нежели чем с помощью рационализма, рассудка и сентиментальностью, подходим к изучению православных вопросов.

    (Источник“Ελευθεροτυπία”, 12-2002)

    ©перевод выполнен интернет-содружеством «Правосалвный Апологет» 2020г.

     

  • Мнение о том что «никакие внешние знаки не оказывают на нас влияния» является чуждым православному богословию и еретическим The opinion that "external signs don't influence us" is alien to Orthodox theology and is heretical.

    Мнение о том что «никакие внешние знаки не оказывают на нас влияния» является чуждым православному богословию и еретическим

    The opinion that "external signs don't influence us" is alien to Orthodox theology and is heretical.

     

    Говорят, что наша Православная вера «символична». Тем самым напоминается о том, что она выражается с помощью символов. То есть она выражается с помощью простых знаков, которые обладают глубоким смыслом и значением.

    Митрополит Гортинский Иеремия, Доктор богословия, профессор Афинского университета (КРЕСТ И РАСПЯТЫЙ ГОСПОДЬ. Ο ΣΤΑΥΡΟΣ ΚΑΙ Ο ΕΣΤΑΥΡΩΜΕΝΟΣ ΚΥΡΙΟΣ)[1]

    В последние десять лет на разном церковном уровне настойчиво и беззастенчиво навязывается мнение о том, что никакие внешние знаки не оказывают влияние на человека. Это было связано с полемикой вокруг ИНН и широкого использования числа антихриста 666, которое является не случайным числом, а собственным числом и символом богомерзкого антихриста,[2] в сфере торговли, экономики, налогового учета, паспортах граждан РФ и т.д. При этом даже в некоторых церковных документах не даются даже уточнения о каких знаках идет речь? Во-первых, следует сказать, что знаки бывают разные: словесные, орудийные, жестовые, религиозные, цифровые, дорожного движения и т.д. Во-вторых, знаки, были и являются «компонентом деятельности человека, средство его сознательной ориентировки в объектах внешнего мира, управления собственным поведением и поведением др. людей. Впервые возникшее при использовании орудий труда опосредствование человеческой деятельности приводит в дальнейшем к перестройке последней за счет применения З. Орудийные и знаковые опосредствования составляют специфическую черту деятельности и психики человека, возникая как средство социальной связи и воздействия на других. З. (напр., словесный), опредмечивая и объективируя идеальный образ действия, дает возможность человеку преобразовывать поведение, перестраивать план своей деятельности до осуществления реальных преобразований с объектом, др. словами, З. становится средством овладения собственным поведением, средством саморегуляции (Выготский Л. С., Леонтьев А. Н.)». То есть даже с точки зрения современной психологии разного рода знаки оказывают влияние на подсознание человека, формируют определенные взгляды, поведение и понятия. Существует в современной психологии понятие как «Знаковая индикация» и «знаковое опосредование». Знаковая индикация – это «один из способов кодирования визуальной информации для передачи ее оператора». Именно такую роль выполняет QR код. Знаковое опосредованиеэто «ключевое понятие культурно-исторической теории (Л. С. Выготский), рассматривающей психическое развитие как изменение природы и структуры психического процесса через знак (преобразование натуральных и непосредственных процессов в культурные и опосредствованные).»[3].  Повсеместное распространение знака и его навязывание обществу – это ничто иное как расчет на функцию «опосредования» знака, донесение до людей тех психологических задач, которые вкладываются в этот знак – символ. Это и формирование нового сознания через символы.

    В православном богословии, которое выражено в святоотеческих творениях, экзегезе Священного Писания, а также в житиях святых, составленных на основе мученических актов и в деяниях Вселенских соборов, мы найдем достаточно свидетельств о том, что религиозные знаки-символы никогда не расценивались как нечто пустое и бессодержательное. Противоположное мнение – о том, что религиозные знаки бессодержательны, пусты, является порождением секуляризованного модернистского сознания, обмирщенного христианства. Потеря внимательной духовной жизни, покаяния всегда приводит человека к бесчувствию, потери божественной благодати, омертвению души, неспособности переживать действия божественной благодати. Только внимательная жизнь в молитве, покаянии, воздержании, очищении ума и сердца человеку подает просвещение от Бога и способность к богословию, постижению божественных тайн, переживанию действий божественной благодати. (См. Симеон Новый Богослов. Слово 80, Слово 70 в русском переводе)

     

    А) роль внешних знаков и символов в язычестве и христианстве, понятие о символе

     

    1. Мерзость как богословская характеристика любого языческого символа и знака

    В отношении языческих культов, церемоний, статуй Священное Писание дает всем им важную характеристику словом «мерзость» (βδέλυγμα).[4] В священном Писании строго запрещается любое участие в языческих обрядах, культах. Это связано с тем, что согласно Божественному Откровению языческие культы - это изобретения демонов, а любое участие в них – это вступление в общение с демоническим миром.[5]  Точно также Священное Писание мерзостью называет распущенность язычников, распространение разного вида блуда, в виде священной проституции (Вавилон и т.д.), греческих вакханалий и распространенного свального греха  в восточных культах. (См. Лев. 18: 27,  18:29,  20:12,Втор.23:18, 7:25)

    Мнение о том, что демоны, злые духи являются изобретателями язычества, политеистического культа, является общепризнанным всеми апостольскими мужами и раннехристианскими апологетами, которые либо сами вышли из этих религиозных культов, либо самым тесным образом были с ними знакомы. Но это мнение опирается на важные указания, сделанные в Священном Писании Ветхого Завета.(Пс. 95:5).святитель Иоанн Златоуст, прекрасно знающий языческий мир, его культы и обычаи пишет: "

    В Священном Писании обычно демонами называются злые духи, как это видно из Евангелий, которые постоянно употребляют это выра­жение. Греки же, находя название почетным, называют их демонами, т.е. огненными и обладающими знанием, и этим, не ведая, вместо похвалы, себе наносят позор, поскольку это имя для демонов, как знающих нечестие, служит названием позорным. Симмах, вместо: бесов, перевел: несуществующие, так как демоны преданы нечестию, не имеющему для себя основания, а Акила: воображаемые, так как они владеют ложным и вымышленным именем. Итак, все языческие боги – демоны: признают ли язычники одних из них меньшими, других – большими, все они одинаково принадлежат к враждебным и злым силам". (Собеседование 43 на псалом 95//https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/sobesed_o_ps/43)

    Все ранние отцы Церкви согласны в том, что язычество появилось вследствие и отпадения ума людей от Бога и ниспадения в грубую чувственность[6], но также и  в том, что «изобретателями языческих культов являются демоны».[7] «Но должно сказать истину. – Подчеркивает св. муч. Иустин Философ. – Еще в древности злые демоны, открыто являясь, оскверняли женщин и отроков и наводили людям поразительные ужасы, так что те, которые не рассуждали разумом об их действиях, будучи объяты страхом, и не зная, что это были злые демоны, называли их богами».[8] То есть все язычество представляло собой ничто иное, как демонологию, область самого теснейшего общения с падшими духами.[9] Именно они требовали от людей принесения разных жертв, совершение всевозможных церемоний, сопряженных с развратом и оргиями (т.н. «священная проституция»). Демоны являлись «обольстителями людей», совершавшими через своих оракулов и статуи всевозможные чудеса[10] И это касается не только древнего язычества эллинов или римлян, индуизма, но язычества в целом, как ложной религии.

    Мы приведем важные комментарии относительно библейских оценок политеизма с точки зрения языка подлинника и используемой в греческом тексте LXX (Септуагинты) аналогии, сделанные :

    «Еще в Ветхом Завете языческие боги назывались schedim (Втор. 32:17Пс. 105:37). Слово schedim значит собственно: власти, хозяева, и т. п. Но этим же словом палестинские иудеи называли „ангелов диавола», а иудеи-эллинисты переводили это слово по-гречески словами δαίμονες и δαιμονα 183). Ко времени перевода LXX в иудейском мире, надо думать, было уже всеобщее убеждение, что боги язычников суть злые духи. Обь этом мы заключаем из того обстоятельства, что LXX употребляют греческое δαιμονα и там, где по-еврейски стоит не schedim (от sched – демон), a elilim. Так напр. LXX переводят место в Пс. 95:5πάντες ο θεο τνθνν δαιμόνια , т. е. все боги язычников суть демоны. Это же самое место блаж. Иероним переводит с еврейского так: „все боги языческие суть изваяния(sculptilia). Но и тот, и другой перевод не точно передают слово elilim, которое буквально значит „божки», ничего незначащие, не истинные боги, в противоположность Богу истинному, сотворившему мир. LXX, переводя elilim словом δαιμονα, выражали этим конечно общепринятое в иудействе мнение о богах языческих.

    Мнение это перешло и в христианство и впервые весьма определенно высказано, как мы видели, ап. Павлом: „язычники бесам жрут, а не Богу» (1Кор. 10:20). Этим же мнением удачно воспользовались и христианские апологеты для своей полемики с политеизмом: они заявили язычникам, что их религия есть служение злым духам, которые прельстили их. Мы говорим, что это быль удачный аргумент, потому что он был понятен язычникам. 

    »[11]

    Священном Писании Ветхого и Нового Завета даются вполне ясные и четкие оценки внешним знакам язычества. Таковыми являются, безусловно, статуи языческих богов, или идолов, а также сами языческие святилища и храмы. К нечестивым и мерзким знакам относили даже римские штандарты.[12]

    Берлин. Пергамский музей (Pergamonmuseum). Пергамский алтарь.: liorasun55 —  LiveJournal

    Берлин. Музей Пергамского алтаря. Рекоснтруированный Пергамский алтарь

    Один из главных алтарей посвященных Юпитеру-Зевсу  это алтарь в г. Пергаме Малой Азии в Откровении характеризуется как «престол сатаны» (Откр2, 13), то есть скверное место. "В словах: «престол сатаны» имеется ввиду особое положение Пергама в распространении языческой религии. В Пергаме при храме Эскулапа было образовано обширное учено-религиозное общество – учреждение, где жрецы являлись исключительными врачами всех болезней11. Змей, будучи священным символом пергамского бога и обыкновенно содержавшийся живым в его храме, был для христиан предметом отвращения, как символ князя тьмы, виновника язычества. Так что самый город Пергам и может быть назван по преимуществу престолом сатаны" :профессор Александр Павлович ЛопухинТолковая БиблияТолкование на книгу Апокалипсис//https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_77/2 )Свт. Арефа Кесарийский, преемник св. Андрея Кесарийского замечает: "Он (т.е. Господь )называет Пергамом престолом сатаны, нак напосленный идолами  большей мере чем во всей Азии" (PG. t.106, p536 A,) ( О Пергамском алтаре и его связи  с "Престолом сатаны " См . также исследование: Satan’s Throne/ Revelations from Revelation. By Adela Yarbro Collins.  //https://www.baslibrary.org/biblical-archaeology-review/32/3/7)

    " Языческие статуи, как и сами языческие церемонии культы, получают характеристику «мерзости». Однако же эти статуи как символы изображаемых богов-демонов всегда связаны духовно с первообразами. И поэтому они не пусты и не безопасны. Вот почему в житиях святых многих мучеников эпохи гонения христиан в Римской империи мы не однократно сталкиваемся с фактами разрушения идолов и святилищ от одного присутствия христиан мучеников в них или после совершения ими молитвы.[13]

    Ценнейшее резюме относительно связи демонов с посвященными им статуями-идолами мы на находим у свт. Иоанна Златоуста в истолковании 11- и ст. 10 гл. Пророка Исаии:

    ««Возрыдайте, изваянная в Иерусалиме и в Самарии; якоже бо сотворих Самарию и рукотворенным ея, тако сотворю Иерусалиму и кумиром его (Ис. 10,11). Каким образом восплачут изваяния, сделанные из дерева, камня или другого какого-нибудь вещества и получившие от художника образ и вид человеков или бессловесных, животных, четвероногих, или птиц, или пресмыкающихся, каковы были статуи и изваяния египтян?.. Совершается это так: обрубкам дерева, которым руками человеческими дан образ и вид, и вообще всем идолам, сделаны ли они из драгоценного или дешевого вещества... невидимо сожительствуют и соприсутствуют некоторые демоны, находящие наслаждение в нечистых жертвах. Близ мясных лавок, там, куда выбрасывается испортившаяся и запекшаяся кровь, пребывают псы, лакомые до этого рода пищи; подобно этому и демоны, порабощенные объедению, жадно ищущие наслаждения, запахом и разложением крови жертвоприношений, летают вокруг жертвенников, им посвященных... ясно обнаруживается власть демонов над статуями, им посвященными, повестью, о которой мы читаем в книге Царств. Взяша иноплеменницы кивот Господень и внесоша его в храм Дагонов, и поставиша его близ Дагона. И обутреневаша Азотяне наутрие и се Дагон паде на землю на лице свое» (Цар. 5, 2-3). Изваяние, видимое для, всех, - был Дагон; упавший же на лицо свое - был демон, ниспровергнутый славою, окружавшею кивот Божий; демон и пал на лицо свое, а с собою ниспроверг и опрокинул видимую вещь. По этой причине, употребляющие в пищу идоложертвенное признаются причастниками трапезы демонов (1 Кор. 10,21)... Вот почему сказано: возрыдают изваяния, то есть демоны, обитающие в них».[14]

    Поэтому, мы еще раз подчеркнем это, языческие статуи, идолы не являются простыми, бессодержательными символами и знаками, как думают некоторые современные богословы, дерзко внося свои личные мнения даже в документы общецерковного характера, а являются вместилищем и жилищем демонов и орудием их воздействий – обольщения, помрачения, осквернения. В некоторой меньшей уже степени это касается, безусловно, и всех иных религиозных символов язычества, как древнего, так и нового, талисманов, символических знаков, обозначающих тех или иных богов-демонов, которым приписывает язычество или магия определенные «оберегающие действия». Все они, как связанные с демоническим миром, передающие демоническую энергии осквернения, помрачения, являются в той или иной мере «мерзостью».[15] Поэтому христианам всегда воспрещалось и воспрещается пользоваться языческими символами, их носить на теле,  иметь, в качестве декоративного украшения, статуи языческих богов.

    Поэтому совершенно очевиден вывод, что любой внешний знак (:QR код, штриховое кодированиеEAN 13), связанный с числом имени антихриста 666, который является и собственным числом зверя, как и любой вид присутствия его в документах, не является нейтральным и безобидным, но он является все той же мерзостью. Через него действует дьявол, оскверняя и помрачая ум человека, окружающую среду. 

     

    2) христианские символы и знаки

     

    Христианскими символами являются в первую очередь изображение Креста и святые иконы. Мы не станем брать в расчет раннехристианскую символику, которая использовалась в качестве сакрального языка для обозначения Христа и главных вероучительных истин. Хотя и к ней требовалось то почтительно отношение как священным изображениям. Это доказывается и местом размещения этих изображений, например в Римских катакомбах.[16]

    Этимология слова символ (От греческого глагола συμβάλλω, который означает собирать, соединять, составлять договор, соглашение, контракт и т.д.)сама доказывает, что религиозный смысл не является пустым внешним знаком, он связан с ипостасью изображаемого.[17]

    Важное богословское резюме христианским символам, тем внешним религиозным знакам и священным предметам, которые используются в Церкви дает митрополит Навкатский Иерофей (Влахос): «Священные церковные символы принадлежат к первой категории, то есть они не являются чуждыми той природе, которую они символизируют, но они являются природными символами с помощью которых передается божественная благодать.

    Эта реальная действительность православного богословия выражается в Символе веры, которая указывает на исповедание веры и единство, но и священные иконы, которые являются символами явления Божественной лавы.

    Символ веры является фиксированием с помощью тварных слов нетварной реальности, которую переживают Пророк, Апостол, Святой. Обладающий богозрением зрит Бога, он вступает в общение с Ним и в дальнейшем он эту славу переносит с помощью тварных глаголов мыслей. Так, если кто-то обладая Символом веры в качестве путеводителя, может достичь славы нетварной действительности, Бога. Имя Христа не является простым символом, но есть энергия и, когда человек произносит имя Бога, тогда он наполняется Его присутствием. Поэтому нам Бог советует не произносить Его имя своими устами тщетно.

    Также священная икона является изображением неизобразимой славы небесной реальности. Однако священное изображение не просто изображает Бога, но передает благодать и энергию Бога. Икона словно вливает в человека нетварную благодать, символом которой она является, как и рассвет возвещает и предосвещает восход солнца, и восхождение человека к первой красоте-доброте, поскольку почтение образа восходит к первообразу. Так и познание Бога через символы раскрывает славу Божию, поэтому мы и говорим о символическом богословии, как его разъясняет свмч. Дионисий Ареопагит и взираем на книги Пророков и на Апокалипсис апостола Иоанна Богослова. Поэтому «библейская эстетика (священных образов) не есть эстетика цветов, но светов: цвета являются символами света!» (Оливье Клеман)

    Поэтому , согласно Синодику Православия, который представляет собой решение VII Вселенского собора, говорится, что «освящаются через божественные иконы очи взирающих, восходит через них ум к богопознанию, также и через божественные храмы и священные сосуды и другие святыни».

    Так священный образ печатлеет и приемлет в теле Святого, которого изображает единство между природой и божественной благодатью, поэтому вокруг голов святых изображаемых на иконах имеется нимб (светящийся венец), которые указывает на то, что Святой узрел Божественный Свет и достиг обожения. Но в то же время та же икона имеет благодать и энергию и освящает того, который ее лобызает, соответственно степени глубины духовного состояния человека. Поэтому мы лобызаем священный образ с благоговением, признавая, что наше почтение к ней восходит к личности изображаемого, поскольку прежде мы возжигаем перед этим образом нашу свечу и знаменуем себя крестным знамением.

    Поэтому Честный Крест не просто изображает жертву Христа, но согласно свт. Григорию Паламе и это Честное древо является поклоняемым, и даже знамением Креста передает благодать и благословение, сотавляет таинство Креста Христова, которое спасает человека. Поэтому свт. Григорий Палама и говорит: «Крест же этот есть образ достопокланяемый и об этом образе наше слово» (Свт. Григорий Палама, ΕΠΕ, τόμ. 9 Ὁμιλία ΙΑ, σελ. 310)

    В итоге Православная Церковь не имеет причины для того, чтобы отвергать символы и чувственный мир, но не впадать в идолопоклонство. Символы являются явлением славы Божией и через них человек восходит к богопознанию. Весь мир, согласно высказыванию прп. Исаака Сирина, является «океаном символов» посредством которых открывается Бог (Оливье Клеман, с. 122), но и человек своему соплеменнику является и открывается тоже».[18]

    Крест является собственным и главным символом Христа. «Ибо где Крест там и Христос»[19]

    То есть ни икона ни Крест не является для Церкви простыми внешними знаками, картинками. Они священны, как священны, как священны и все места связанные с земной жизнью Христа Спасителя. Священность означает непосредственную, благодатную связь священного образа иконы с первообразом. Священный образ приемлется в ипостась изображаемого. Поэтому икона в Православной Церкви всегда обладает чудотворной благодатной силой. 7 Вселенский собор поэтому определяет, чтобы христиане «с любовью лобызали святые иконы».

    VII Вселенский собор, опираясь на творения прп. Иоанна Дамаскина, мы еще раз это подчеркнем, формулируя догмат об иконопочитании, указывает на очень важную  его сторону – мистическую сторону всякого священного изображения, священных сосудов и священного места. То есть священно все то, что посвящено Богу, и оно не является просто историческими картинками, для напоминания и воспоминания священной истории, но «исполненными божественной силы и благодати» (ὡς θείας ἐνεργείας καὶ χάριτος ἕμπλεων)[20][3, «осеняемыми божественной благодатию»(διά τοῦ θείου Πνεύματος ἐπισκιαζομένων χάριτι)[21].

    Кроме того, поклонение и почитание икон, согласно вероопределению VII Вселенского собора означает особое действие, выраженное словами «благоговение» ( (ἡ εὐλάβεια) и «лобзание» ( τὸ ἀσπασμόν), «почтительное поклонение» (τιμητικήν προσκύνησιν). Эти слова являются взаимодополняющими и уточняющими, раскрывающими образ поклонения священным предметам и изображениям. Все они с благоговением лобзаются. Этот образ почитания священных сосудов, который фиксируется во всех служебниках при совершении Проскомидии, а также Диатаксисах Восточной Православной Церкви, всегда являлся и является отличительной особенностью иконопочитания на Православном Востоке от  т.н. иконопочитания на Западе, которое крайне ущербно. Франкский Запад, осудивший деяния VII Вселенского собора, отверг мистическое восприятие священных изображений, и, как следствие отверг и тот образ благоговейного почитания священного, который утвердили, как «предание Кафолической Церкви» святые Отцы Вселенского собора.[22]

    Итак, согласно церковному священному преданию и учению VII Вселенского собора каждый священный предмет и священная икона, священные мощи, эти внешние знаки христианской веры, являются святыней, как вместилища действующей божественной благодати, просвещающей, освящающей, врачующей.[23] Этим и объясняются многочисленные чудеса исцелений и врачевания через них людей.[24]

    Исходя из сделанных нами исследований относительно подлинной позиции Церкви Христовой в отношении знаков-символов, основанной на Священном Писании, святоотеческой экзегезе, творениях Святых Отцов Церкви и раннехристианских апологетов, а также на деяниях Вселенских соборов, мы вполне однозначно можем расценивать мнение об отсутствии какого-либо влияния на человека внешних знаков как на не соотвествующее учению Церкви. Фраза"«Никакой внешний знак не нарушает духовного здоровья человека, если не становится следствием сознательной измены Христу и поругания веры»", которая появляется в Заявлении Священного Синода РПЦ от 7.03. 2000 года является ошибочной и совершенно неприемлемой для церковного православного сознания.

    продолжение следует...

    Редакци "Православного Апологета"2022г.


    [1] https://apologet.spb.ru/ru/ церковная-жизнь/3618-mitropolit-gortinskij-i-megolopolisskij-ieremiya-krest-i-raspyatyj-gospod.html

    [2] По этому вопросу имеются исчерпывающие оценки Священного Синода Элладской Православной Церкви 1992, 1993, 1998, 2001 и др.

    [3] Борис Гурьевич Мещеряков, Владимир Петрович Зинченко. Большой психологический словарь. С. 157

    [4] Втор. 7:26, 29:17, 3 Цар.11:15, 11:7, 4 Цар.23:13, 23:24 – по отношению к языческим стауям; Втор.18:9, 18:12, 20:182 Цар. 36:14,

    [5] См. Толкование свт. Феофана Затворника на 1 Кор.10, 20 -21 «..но язычники, принося жертвы, принсят бесам, а не Богу. Не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую…»

    [6] Это мнение высказывалось как христианскими апологатами, так и Тремся вселенскими учителями и святителями. А свт. Афанасий Великий генезису язычества посвящает целый трактат. Contra gentis/

    Свт. Григорий Богослов: “С тех пор явились во множестве надземные злобы, демоны, последователи злого царя – человекоубийцы, немощные, темные, зловещие призраки ночи, лжецы, дерзкие, наставники в грехах, бродяги, винопийцы, смехолюбцы, смехотворцы, прорицатели, двуречивые, любители ссор, кровопийцы, преисподние, скрывающиеся, бесстыдные, учители волшебства. Они, приходя, манят к себе, и ненавидят тех, кто им отдается». // Симфония по творениям святителя Григория Богослова.Демоны// https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Bogoslov/simfonija-po-tvorenijam-svjatitelja-grigorija-bogoslova/72

    [7] Порфирий Петрович Мироницкий. Афинагор, христианский апологет ΙΙ века. Часть 1, отдел 2. Критика языческого политеизма. , г.3: Происхождение политеизма. – Участие демонов в происхождении политеизма. – эвгемеризм., п

    [8] Св. муч. Иустин Философ. Апология 1-я,представленная в пользу христиан Антонину Благочестивому.,  п. 5

    [9] Именно поэтому апостол Павел вполне ясно и конкретно говорит, что «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1 Кор.10, 20), а ядение языческих жертв делает человека «общником с бесами» (1 КОр.10, 20)

    [10] См. Порфирий Петрович Мироницкий. Афинагор, христианский апологет ΙΙ века. Часть 1, отдел 2. Критика языческого политеизма. , г.3: Происхождение политеизма. – Участие демонов в происхождении политеизма. – эвгемеризм., п.

    [11] Порфирий Петрович Мироницкий. Афинагор, христианский апологет ΙΙ века. Часть 1, отдел 2. Критика языческого политеизма. , г.3: Происхождение политеизма. – Участие демонов в происхождении политеизма. – эвгемеризм., п.ΙΙ

    [12] См. См.Мерзость запустения.The Abomination of Desolation.//https://apologet.spb.ru/ru/ церковная-жизнь/67-актуальные-темы/4676-merzost-zapusteniya-the-abomination-of-desolation.html

    [13] См. житие св. муч. Татианы, св. муч. Стефана, папы Римского и др.

    [14]  Комментарий на Исайю. Т. 2, гл. 10. С. 531-534.

    [15] См.Мерзость запустения.The Abomination of Desolation.// https://apologet.spb.ru/ru/ церковная-жизнь/67-актуальные-темы/4676-merzost-zapusteniya-the-abomination-of-desolation.html

     

    [16] См. достаточно обширную статью на ресурсе Викепедии. Христианская символика //https://ru.wikipedia.org/wiki/Христианская_символика

    [17] Богословие и достоинство Символов митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей/ θεολογία καί ξία  τν Συμβόλων/Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου. // https://apologet.spb.ru/ru/ церковная-жизнь/67-актуальные-темы/4570-bogoslovie-i-dostoinstvo-simvolov-mitropolit-navpaktskij-i-sv-vlasiya-ierofej-e-l-gia-ai-ksia-t-sumb-lo-seb-mitr-p-lit-u-aupa-t-u-ai-gi-u-blasi-u-er-e.html

     

    [18] Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей.

    [19] Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры.

    [20] De imaginaribus oratio I, PG, t.94, p. 1245, 16 B

    [21] Там же, 16 C

    [22] См. Αρχιμ. Χερουβείμ Βελέτζας . ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΕΙΚΟΝΑΣ - ΑΙΡΕΤΙΚΕΣ ΑΠΟΚΛΙΣΕΙΣ (Εισήγηση στο Φροντιστήριο Κατηχητών της Ι. Μητροπόλεως Κερκύρας και Παξών την 25η Ιανουαρίου 2010). https://xerouveim.blogspot.com/2010/01/blog-post_25.html

    [23] См. Митрополит Напактский Иерофей. Почитательное поклонение святым иконам : «…с помощью почтительного поклонения священных иконам освящаются глаза взирающих на них, а, с другой стороны, освящаются и губы целующих иконы, как мы это непосредственно делаем клирики, когда читаем Евангелие, а в завершении его лобызаем.  И это вещество имеет достоинство, потому что оно освящается нетварной Божественной энергией, поскольку божественная благодать через человека переходит и нм неразумное творение».// https://apologet.spb.ru/ru/ все-категории/2-uncategorised/4206-mitropolit-navpaktskij-i-svyatogo-vlasiya-ierofej-vlakhos-pochitatelnoe-poklonenie-svyashchennym-ikonam-i-timiti-i-pr-s-u-isi-to-iero-ei-o.html

    [24]  См.  The Seventh Ecumenical Council and the veneration of icons in Orthodoxy «Вместе со Священным Писанием иконография и молитва - это врата в тайну православной духовности. В православной традиции принято, что иконы являются живым памятником Божественной энергии (св. Иоанн Дамаскин, P.G. 94: 1248CD) и средством получения исцеления и благодати»..// http://www.scielo.org.za/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1015-87582014000500005

  • Первое воскресенье Великого поста – Торжество Православия Протопресвитер Георгий Металлинос ПРАВОСЛАВИЕ, СВИДЕТЕЛЬСТВО И ЖЕРТВА

    Первое воскресенье Великого поста – Торжество Православия

    Α’ Κυριακή των Νηστειών - Ο θρίαμβος της Εκκλησίας

     

    Протопресвитер Георгий Металлинос,

    почетный профессор Афинского Национального Университета (+2019г.)

    Metallhnos1

    Πρωτ. Γεώργιος Μεταλληνός

     

    ПРАВОСЛАВИЕ, СВИДЕТЕЛЬСТВО И ЖЕРТВА

    Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ, ΜΑΡΤΥΡΙΑ ΚΑΙ ΘΥΣΙΑ

    В первое воскресенье Великого поста наша Церковь торжествует. Православие празднует свою победу. Живые и уже отошедшие ко Господу, Церковь Небесная, торжествующая и Церковь Земная, воинствующая — все Тело Христово исполнено духовным ликованием. Эта победа описана в «Синодике Православия», который читается во время литании с изнесением святых и священных икон. Именно там нашему духовному взору открывается, что такое Православие. Это не идеология и не какая-то «социальная система» или философия, не политика міра сего, которая одержала победу и отмечает разгром своих противников. Нет! Православие — это новый образ жизни и существования, это ЖИЗНЬ ВО ХРИСТЕ, которая вошла в историю благодаря Воплощению Вечного Слова Божия.

    В этот день прославляются святые и верующие, жившие во все исторические эпохи ведь они передали нам Истину о бытии во Христе, о том единственном образе жизни, который ведет к обожению, к спасению. А то, что сегодня анафематствуют всех еретиков и тех, кого Божественное Откровение называет «прелюбодеями» — это совсем не проявление ненависти, а просто защита человечества от всего, что искажает подлинность христианства и препятствует нашему обожению, спасению.

    Ветхозаветные святые оставались верными Истине, которую открывал им Бог, являвшийся им различными способами. Одним из ведущих лиц Ветхого Завета, готовых на многие жертвы ради истины, был святой пророк и Боговидец Моисей. Тот же пусть свидетельства о Боге, что и святые Ветхого Завета, продолжили новозаветные святые, обратив свою жизнь к воплотившемуся Божественному Слову, Иисусу Христу. Мученики и мученицы, преподобные отцы и матери во Христе, подвижники и подвижницы, как тогда, так и теперь непрестанно благовествуют о Вере. Чтобы сохранить Истину в том міре, где существует только одно спасительное общество — ОБЩЕСТВО СВЯТЫХ, Тело Христово.

    Согласно св. апостолу Павлу, в Православии не может быть такого, чтобы человек заботился только о спасении своей собственной души и был безразличен к окружающим его людям, потому что никто не спасается сам по себе, но только в Теле Христовом, в общении со своими братьями.

    Это подтверждается свидетельством апостола Павла, который говорит о себе так: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих...» (Рим. 9, 3). Или: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9, 22). То же самое будет проповедовать и святой Косма Этолийский, новый Апостол Павел ромейской нации: «Близко был я к другим, по слову Христа, Который говорит, что христианину, будь то мужчина или женщина, не подобает заботиться только лишь о себе и о спасении своем, но следует заботиться также и о своих братиях (ср. 1 Кор. 10, 24: «Никто не ищи своего, но каждый пользы другого»). А те, кто заботятся только о себе, но не о своих братьях, попадут в ад… Это сладчайшее слово Христа, услышанное мною, где Он призывает заботиться и о нашей братии, проникло до самой глубины сердца моего и не давало мне покоя, буквально снедало меня, словно червь, который точит древо...».

    Миссионерская деятельность Церкви

    Это плод духа жертвенности и жертвы, приносимой за правду и ради своих братьев. Деяния святого апостола Павла и всех апостолов, а также св. Космы Этолийского, который был новым апостолом наших дней, очень убедительно это подтверждают. Вот почему миссионерская деятельность находится в центре Православия и является выражением Евангельской проповеди. Задача Православия в каждый исторический период состоит в том, чтобы сохранить в чистоте и без искажений «жизнь Христову» (тот образ бытия, который Христос принес в мир) и передать ее в каждый уголок земли. Чтобы мир был спасен! Поэтому воскресение Торжества Православия — это не просто праздник, а напоминание всем православным, всем нам, что наш мір, наше общество все еще ждут Христа. Или потому, что они ещё с Ним не знакомы, или потому, что они знают о Нем, но в искаженном или измененном до неузнаваемости виде, как изображают его различные еретические сообщества и всяческие секты.

     

    «Евангелие и апостольские известия»

    (сборник проповедей из газеты

    «ГЛАС ГОСПОДЕНЬ» за 1980 и 1983 гг.)

    ПРОТОПРЕСВИТЕР ГЕОРГИЙ МЕТАЛЛИНОС

    ИЗДАТЕЛЬСТВО «ОРТОДОКСОС КИПСЕЛИ»

     

    “ΕΥΑΓΓΕΛΙΚΑ ΚΑΙ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΑ ΜΗΝΥΜΑΤΑ”
    (Απάνθισμα κηρυγμάτων από την
    «ΦΩΝΗ ΚΥΡΙΟΥ» των ετών 1980 και 1983)
    ΠΡΩΤΟΠΡ. ΓΕΩΡΓΙΟΥ ΜΕΤΑΛΛΗΝΟΥ

    ΕΚΔΟΣΕΙΣ «ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΚΥΨΕΛΗ»

     

    @ Перевод выполнен интернет-содружеством Православный Апологет, 2020 г.

     

     

  • Письменная Проповедь: VII Вселенский Собор Γραπτὸ Κήρυγμα: Κυριακή :- Ἡ Ζ΄ Οἰκουμενική Σύνοδος Митрополит Навпакский и св. Власия Иерофей

     

    Письменная Проповедь:

    VII Вселенский Собор

    Γραπτὸ Κήρυγμα: Κυριακή :- Ἡ Ζ΄ Οἰκουμενική Σύνοδος

    Митрополит Навпакский и св. Власия Иерофей

    повторная публикация

    0-653

     

     

    Апостол Павел, дорогие братья, однажды обратившись к пресвитерам Ефесской Церкви, сказал им, что после его ухода к ним войдут свирепые волки, которые не будут переживать за вверенную им паству, и поэтому из членов Церкви появятся люди, которые будут говорить превратно, чтобы за собой увлечь учеников ( См.  Деян. 29-30).[1]

    Это происходило на протяжении всех веков церковной истории, поскольку появлялись различные еретики, которые вводили антиправославные учения и создавали для Церкви Христовой проблемы.

    Дьявол всегда борется с Церковью, он ненавидит Христа и хочет исказить Его учение. С этой точки зрения нужно смотреть на всякую ересь.

    Верно то, что еретики используют в вопросах богословских философию и рассудок. Но проблема заключается еще и в том, что у них нет чистого сердца, в котором действует Бог, согласно словам блаженств Христа: «Блаженнии чистии сердцем, яко тии узрят Бога» (Матф. 5, 8). А посему в нечистом сердце действуют демоны. В результате чего ересь – это демоническая энергия.

    В 8 веке н.э. появилась еще одна ересь, так называемое иконоборчество, которое напало на святые изображения и священные иконы. Христиане писали иконы Христа, Богоматери и Святых, и их лобызали, испрашивая у Христа благодать. Но несториане, павликиане, монофизиты отвергли поклонение священных изображениям, потому что у них была проблема с отношением к человеческой природе Христа, у каждого из них были собственные причины.

    Таким образом, император Лев III Исаврянин издал 726 и 730 гг. два указа против священных икон и запретил им поклоняться. Позже, тоже самое делал император Константин Копроним. Православные отцы боролись против этих решений, потому что они знали по опыту о великой силе Христа, Девы Марии и святых, которые изображались на иконах, а также о достоинстве священных икон.

     Год 787 г. н.э. в Константинополе, согласно решению императрицы Ирины Афинской и ее сына Константина, был созван VII Вселенский собор под председательством Патриарха Константинопольского Тарасия.[2] Этот Собор осудил иконоборческий Собор 754г. При Константине Копрониме, анафематствовал еретиков иконоборцев и изложил православное учение о священных иконах.

    Вселенский собор основывался на учении свт. Василия Великого, Патриарха Константинопольского Германа, а, главным образом, на прп. Иоанне Дамаскине. Согласно православному учению одно -  это истинное служение-поклонение (ἡ ἀληθινή λατρεία), которое воздается только истинному Богу, а не иконам и святым, а другое – это почтительное поклонение (ἡ τιμητική προσκύνηση), которое воздается священным изображениям, иконам. Естественно, что это поклонение восходит к первообразу. Это означает, что когда мы лобызаем священные иконы, то мы не поклоняемся веществу, из которого они сделаны, но ипостаси изображаемого, то есть тому, кто на иконе изображен.

    Православная икона научает тайне вочеловечения Бога Слова, а отказ от почтительного поклонения иконе Христа в действительности означает отвержение Его вочеловечения.  Даже святые изображаются, и им воздается честь потому, что они являются членами Тела Христова и в себе имеют божественную благодать. Иконы же служат своего рода носителями божественной благодати таким же в некоторой степени образом, как божественная природа Бога Слова действовала в человеческой природе Христа. Именно поэтому священные иконы чудодейственны. В этом, в нескольких кратких словах, состоит богословие священных изображений, икон, которое в действительности является богословием вочеловечения Христа, как его исповедали и изложили Вселенские Соборы, богословие о святых как членах преславного Его Тела.

    Весьма важным является и то, что на этом Соборе говорилось о Христе, Который уневестил Себе святую Церковь, и, вместе с тем, Он на века одарил Своих учеников Светом Его познания, и их освободил от тьмы идолопоклонства. В силу как этого дара, так и в силу предания Церкви еретики удалились от Церкви по действию извечного врага.

    Все это и многое другое доказывает, что между Святыми Отцами и еретиками существует разница. Поэтому Собор предает анафеме всех еретиков поименно, начиная с Ария и вплоть до еретиков того времени, и он провозглашает православное учение о почтительном поклонении священным иконам.

    В Деяниях Собора имеется одно замечание: «Мы с любовию лобызаем (принимаем) также и Господни, и апостольские, и пророческие изречения, которыми мы научены почитать и превозносить…».[3] Эта фраза показывает большую разницу между богословами опыта, каковыми являются Отцы Церкви, философствующими богословами, которые, поскольку они имеют нечистое сердце, вынуждены действовать по действию лукавых духов.

    Опытные богословы, каковыми были Пророки, Апостолы и Отцы, исходя из своего опыта знали, что когда кто-либо достигает зрения Божественной славы в ипостаси Бога Слова, то таковой видит Божественный Свет, превышающих знание и чувства, а посему он не находится в никаком рассуждении, никакой фантазии, каком-то заблуждении. Однако же, после полученного опыта откровения таковые могут изображать Христа, Богоматерь и святых. Но они также прекрасно знают, что одно – это нетварные глаголы, то есть опыт откровения, а другое – тварные изображения, которые возводят к этой нетварной славе, которые не могут ее выразить в совершенстве.

    Они, эти богословы опыта, также знают, что когда они лобызают  священные иконы, они приемлют благодать от Бога, сообразно их собственному духовному состоянию, и таким образом в них возжигается огонь, стремление к зрению нетварной Божественной славы.

    Именно с этой точки зрения и в этой ретроспективе мы лобызаем Честной Крест, священные иконы Христа, Богоматери и святых, священные мощи, благословенные священные предметы и прославляем Христа, Который стал человеком, обожил человеческое естество и нас сделал членами Церкви, членами Его преславного Тела.

    Из Определения VII Вселенского собора об иконопочитании:

    "Кратко сказать: мы неприкосновенно сохраняем все церковныя предания, утвержденные письменно или неписьменно. Одно из них заповедует делать живописные иконныя изображения; так как это согласно с историею евангельской проповеди, служит подтверждением того, что Бог Слово истинно, а не призрачно вочеловечился, и служит на пользу нам: потому что такие вещи, которые взаимно друг друга объясняют, без сомнения и доказывают взаимно друг друга. На таком основании мы, шествующие царским путем и следующие божественному учению святых отцов наших и преданию кафолической церкви, – ибо знаем, что в ней обитает Дух Святой, – со всяким тщанием и осмотрительностию определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались (для поклонения) точно также, как и изображение честного и животворящего креста, будут ли они сделаны из красок или (мозаических) плиточек или из какого либо другого вещества, только бы сделаны были приличным образом, и будут ли находиться в святых церквах Божиих на священных сосудах и одеждах, на стенах и на дощечках, или в домах и при дорогах, а равно будут ли это иконы Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, или непорочной Владычицы нашей святой Богородицы, или честных ангелов и всех святых и праведных мужей. – Чем чаще при помощи икон они делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминанию о самых первообразах, приобретают более любви к ним и получают более побуждений воздавать им лобызание, почиташе и поклонение, но никак не то истинное служение, которое, по вере нашей, приличествует одному только божественному естеству. Они возбуждаются приносить иконам фимиам в честь их и освещать их, подобно тому, как делают это и в честь изображения честного и животворящего креста, святых ангелов и других священных приношений и как, по благочестивому стремлению, делалось это обыкновенно и в древности: потому что честь, воздаваемая иконе, относится к ея первообразу и покланяющийся иконе покланяется ипостаси изображенного на ней. Такое учение содержится у святых отцов наших, то есть, в предании кафолической церкви, в которой евангелие преемственно переходило от одного отца к другому. Таким образом мы следуем Павлу и всему сонму божественных апостолов и святых отцов, содержа принятыя нами предания. Таким образом мы пророчески воспеваем церкви победныя песни: «радуйся дщи Сионова зело, проповедуй дщи иерусалимова, веселися и преукрашайся от всего сердца твоего: отъят Господь неправды твоя, избавил тя есть из руки враг твоих: воцарится Господь посреде тебе и не узриши зла к тому и мир тебе во веки» (Софон. 3, 14 и 15).

    Итак мы определяем, чтобы осмеливающиеся думать или учить иначе, или по примеру непотребных еретиков презирать церковные предания и выдумывать какие либо нововведения, или же отвергать что либо из того, что посвящено церкви, будет ли то евангелие, или изображение креста, или иконная живопись, или святые останки мученика, а равно (дерзающие) с хитростию и коварно выдумывать что либо для того, чтобы ниспровергнуть хотя какое либо из находящихся в кафолической церкви законных преданий, и наконец (дерзающие) давать обыденное употребление священным сосудам и досточтимым обителям, – определяем, чтобы таковые, если это будут епископы или клирики, были низлагаемы, если же будут иноки или миряне, были бы отлучаемы».(https://azbyka.ru/otechnik/pravila/dejanija-vselenskikh-soborov-tom7/1_15)

     

    Ὁ Μητροπολίτης
    † Ὁ Ναυπάκτου καὶ Ἁγίου Βλασίου ΙΕΡΟΘΕΟΣ

    +Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей

    http://www.parembasis.gr/index.php/el/menu-teyxos-252/4959-2017-252-13

     

    ©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2018г.

     


    [1] Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; /images/st/3433/img_3433_493f8963b91d02e48da6a85e190503a0.pngДеян.20:29/images/st/3433/img_3433_493f8963b91d02e48da6a85e190503a0.png  с толкованием

     

    и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. 

     

    [2] В Константинополе было только открытие Собора, а все заседания его проходили в Никее

    [3] «Ἀσπαζόμαστε δέ καί τάς κυριακάς καί ἀποστολικάς καί προφητικάς φωνάς, δι’ ὧν τιμᾶν καί μεγαλύνειν ἐδιδάχθημεν».



Подписка на новости

Последние обновления

События