Евхаристический пост и Божественная Литургия Преждеосвященных даров

(историко-канонический подход, взгляд)

Протопресвитер Анастасий Гоцопулос, храм святителя Николая в Патрах

Η  ευχαριστιακή νηστεία και

η Θ. Λειτουργία των Προηγιασμένων Τιμίων Δώρων

(ιστορικοκανονική προσέγγιση)

Πρωτοπρεσβύτερος Αναστάσιος  Κ.  Γκοτσόπουλος- Εφημέριος  Ι. Ν. Αγ. Νικολάου Πατρών

Божественная Литургия Преждеосвященных Честных Даров, несомненно, сохраняет древнюю литургическую практику[1], но главным образом этос и духовность Православной традиции вплоть до наших дней.

Период Великой Четыредесятницы Великого поста является, прежде всего, в нашей Церкви временем скорби, печали. Скорбь, траур, выражается запретом на совершение праздничных мероприятий и служб[2], но двумя практическими мерами, которые имеют непосредственное отношение к рассматриваемому нами вопросу: установлением строжайшего поста и запрещением совершать Божественную литургию в будничные дни Великого поста.

1. Повседневный пост на протяжении всего Великого поста предусматривает полное неядение вплоть до 9 часа (3 часа по полудни в расчете нашего современного времени), когда Господь на Кресте испустил Свой Дух[3]. Каноническими постановлениями, которыми устанавливается пост Великой Четыредесятницы являются 69 Апостольское правило и 50 правило Лаодикийского собора[4], которые утверждены 2 правилом VIВселенского собора.
2. Не дозволяется приносить Бескровную Жертву совершением полной Божественной Литургии в повседневные дни Великой Четыредесятницы[5], потому что празднично-воскресный характер Божественной Литургии не соответствует периоду скорби[6]. Тем не менее, запрет на совершение Божественной Литургии в простые дни Великого поста противоречил древнему  обычаю, согласно которому верующие регулярно причащались, по крайней мере, четыре раза в неделю[7].

Эта необходимость была уврачевана установлением служения чинопоследования Литургии Преждеосвященных Честных Даров, которая, поскольку она «совершается… во тени мрака и в обстановке скорби»[8], может совершаться ежедневно в дни Великого поста[9], но особенно необходимо, исходя из соответствующих положений устава, совершать ее в два наиболее чтимых дня (среду и пятницу).

Историк Сократ (4 в. По Р. Х.) нам сообщает о древней традиции: «В Александрии, в четверток и так называемый день приготовления (Пятницу) читают Писания, а учителя объясняют его. В эти дни совершается все, что обыкновенно бывает в собраниях, кроме тайн (τα της συνάξεως γίνεται – то есть совершается богослужение). А это древний обычай Александрии».[10]

Литургия Преждеосвященных даров получила свой окончательный вид в непосредственной связи с богослужебным последованием Вечерни, в конце которой преподносятся освященные на совершенной ранее Божественной Литургии Честные Дары для причащения ими верующих. Однако же почему Преждеосвященная литургия оказалась связанной с Вечерней, а не с Утреней, так чтобы верующие могли бы причащаться утром, когда совершается Божественная Литургия Воскресного дня или субботы?

Согласно мнению приснопамятного профессора И. Фундулиса, вполне вероятно, что слова Господа «еда могут сынове брачнии, дондеже жених с ними есть, поститися; елико время с собою имут жениха, не могут поститися» (Марк 2, 19)оказали определяющее влияние в данном случае: черед Божественной Причащение Жених соединяется с возлюбившей Его душой, а посему «сынове брачнии (сыны жениха)» не могут более продолжать поститься. Поэтому Божественная Литургия совершается утром в Воскресенье или субботу, в то время как в другие обычные дни, когда верующие пребывают в скорби, печалии постятся в течение всего дня, они причащаются после девятого часа и на Вечерни, а после принимают постную пищу (сухоядение - ). То есть, Божественное Причащение на Преждеосвященной литургии было определено временем  «девятого часа» и являлось ни чем иным, как кульминацией неядения в течение всего дня, которое разрешалось сухоядением. На это намечает свт. Иоанн Златоуст, говоря «Вот теперь целый день провели мы без пищи, а вечером поставим себе трапезу, не похожую на вчерашнюю, но уже другую, более скромную.»[11]

Однако, с течением времени, поскольку верующие не могли присутствовать вечером во время совершения Преждеосвященной Литургии или же оставаться совершенно не ядшими для того, чтобы причтупить к причащению в конце вечерни, появилась необходимость обратиться к церковной икономии. Церковь, применяя икономию, дозволила совершение Преждеосвященной Литургии утром, практику, которая установилась к нашему времени.[12] Однако, в последнее время предпринимается попытка вернуться к древней практике Церкви совершать Преждеосвященную Литургию в свое «время» (ώρα» της), то есть вечером, во время Вечерни.

Однако притупление аскетического сознания, а, следовательно, ослабление и поста, утратой в качестве правила поста Великой Четыредесятницы о сухоядении в «девятый час», а также параллельное намерение вернуться

к древней литургической практике поставили вопрос: какой пост следует соблюдать тем, которые хотят причаститься за вечерней Преждеосвященной Литургией?

Мы считаем, что в соответствии с выше нами сказанным, ответ может быть один: неядение в течение всего дня вплоть до Божественного Причащения. Литургия Преждеосвященных Даров появилась и сформировалась в рамках обычая строго поста, и нет никакой необходимости уклоняться от него. Свт. Симеон Солунский (15 в.) говорит достаточно ясно: «Преждеосвященная Литургия свыше (άνωθεν) и от преемников Апостолов…и мы во-истину верим, что она принадлежит Апостолам, от начала установленная для этого поста, чтобы мы скорбели а не праздновали в дни печали…и мы это чинопоследование совершаем (Преждеосвященную) около девятого часа, сохраняя постановление о посте, в котором установлено есть один раз ближе к вечеру».[13]

Более того, согласно канонической и иному церковному преданию, пост, который наша Церковь установила для причащения за Божественной литургией – это полное воздержание от любой пищи и любого пития с вечера.[14]

Каноническая традиция по этому вопросу достаточно категорична:

1. Согласно 47 правилу Карфагенского собора (согласно Пидалиону это 50 правило) «святая» (τα «άγια» то есть святые дары) преподаются «постящимся» (νηστικών) людям. На самом деле правило упоминает решение I Вселенского собора, которое, однако же, не сохранилось.[15]
2. Особый интерес представляет собой 41 правило Карфагенского собора (Согласно Пидалиону - 48)[16]:

а) Во «Святый алтарь» могут входить «только потящиеся люди»

б) Исключение, которое предусматривает правило, согласно которому в Великий Четверг «в который вечеря Господня совершается» могут приходить ко Святому Причащению и не постящиеся становится недействительным после высказываемого замечания 29 правила VI Вселенского собора. VI Вселенский Трулльский собор  посчитал это установление за временную икономию Отцов Карфагенского собора, и его аннулирует при это делая замечание в следующих словах: «А понеже нас ничто не побуждает оставить благоговейную строгость, то последуя Апостольским и отеческим преданиям, определяем: яко не подобает в Четыредесятницу, в Четверток последния седмицы, прекращать пощение, и тем самым Четыредесятницу бесчествовать. Для Отцов». Для Отцов VI Вселенского собора соблюдение евхаристического поста-неядения основывается на «апостольском и отеческом предании», следовательно, презрение, пренебрежением им, даже и в Великий Четверг, ведет к «бесчестию» всей Четыредесятницы Великого поста!

  Особый интерес представляет завершающая фраза 41 правила Карфагенского собора (48 согласно Пидалиону, 50 в русских сборниках): сохраняет древнюю практику согласно которой Последование исходное (η Εξόδιος Ακολουθία), то есть по усопшему, совершалось в пределах Божественной литургии. Что же, однако, происходило, если необходимо было совершать Исходное последование вечером, в то время когда те, кому следовало бы совершать священнодействие уже поели? Безусловно, Церковь в таком случае применяет икономию. Но обратите ваше внимание! Она не шла в направлении упразднения поста (неядения- ασιτίας) перед Божественной Литургией, но совершалось только последование на погребение (Εξοδίου Ακολουθίας) без Божественной Литургии («μόναις εὐχαῖς ἐκτελεσθῇ»  «но совершатся она молитвами только»)! Настолько строга и непреклонна былп Древняя Церковь в вопросе абсолютного поста (неядения - ασιτίας) до Божественного Причащения. Она не применяла икономию для разрешения от евхаристического поста даже в случае совершения Погребения ( Εξοδίου Ακολουθίας).

Церковная икономия применяется только в случае неминуемой смерти согласно совершенно ясному каноническому постановлению свт. Никифора Исповедника (9в.) «больному, которому угрожает смерть, надлежит давать Божественное Причащение и после вкушения пищи(правило 9)»[17], которым вносится соответствующая поправка в указание св. Анастасия Синаита (7в.).[18]

Уважительное отношение к соблюдению строгого поста (неядения) до Божественного Причащения является столь очевидным и явным исходя из той строгости и категоричности с которыми свт. Иоанн Златоуст отвергает всякий род клеветы о нем «что я причастил некоторых после того, как они ели». Святитель говорит: «Многое выставили против меня, говоря, будто я причастил некоторых после того, как они ели. Если я это сделал, то пусть изгладится мое имя из списка епископов и пусть не напишется в книге православной веры. Если я сделал что-нибудь такое, то пусть меня изгонит Христос из Своего царства»![19]

Блаженный Августин дает свидетельство о строгости евхаристического поста в своем послании о Святом Духе[20], в то время как историк Сократ Схоластик (4в.) характеризует совершение Божественной Евхаристии при предшествующем посте в течение всего дня как «обычай не существующий у христиан» («ουχ ως έθος χριστιανών»).[21]

Так прп. Никодим Святогорец охватывающий, венчающий церковную традицию делает замечание: «Те, которые желают причаститься, пусть еще до полуночи безопасно пьют воду, а после же нее следует ничего не полагать в уста, пока не причастятся».[22]

Выводы

1. Преждеосвященная Литургия – это прекрасная возможность понять нашим верующим, что Святое Причащение предлагается не как приз или награда мнимым победителям, а только как «лекарство» тем, которые стремятся исцелиться от болезней-страстей, и как «витамин» для тех, которые ведут подвиг борьбы в трудной духовной брани.
2. Наша церковная традиция может в отношении литургии Преждеосвященных Даров применять как акривию, так и икономию, однако, удерживая, сохраняя ее суть, которая означает ведение по силе духовной брани для того, чтобы причаститься Тела Христова: для тех, которые могут вести напряженную брань оно преподается как «лекарство бессметрия» в соответствии с литургической акривией совершаемой (вечером) Литургии Преждеосвященных даров. Для тех, которые не могут выдержать «зноя дня» при абсолютном в течение всего дня голодании то же «лекарство бессмертия» преподается в соответствии с литургической икономией, когда Преждеосвященная совершается утром.

В обоих случаях есть Сам Господь наш Иисус Христос. Это должно быть совершенно ясно нашим верующим.

Настойчивость верующего причащаться вечером за Преждеосвященной литургией, позавтракав, и в то же время его неоправданный отказ от причащения утром, предложенный духовником, по преданию наших святых, свидетельствует о серьезной духовной проблеме. Проблема обострится, если духовник поддастся настойчивости верующего и даст ему «благословение»… Таким образом, есть опасность, что этот верующий постепенно будет оценивать как главное не факт присутствия самого Христа в Святом Причастии, но «окружающую обстановку», в которой предлагается Господь. Так и наш верующий будет презирать драгоценный Дар сам по себе, ища прежде всего Его обертки…

Таким образом, охватываемые иллюзией, что мы якобы возвращаемся к традиции, мы превращаем икономию в ложную икономию с существенным изменением сознания верующих.

3. Стремление верующих приобщиться Чаше Жизни, как это переживала древняя Церковь вечером за Преждеосвященной Литургией, дает уникальную пастырскую возможность соединить усилия к возвращению-посвящению в аскетический разум древней Церкви: евхаристический пост, который, конечно, не означает не только пост, но и безмолвие, хранение чувств и хранение и сосредоточение ума в течение всего дня, как ожидание причащения от Чаши Жизни и, следовательно, участие в духовной брани Великого поста.

4. Мы, как служители, разделяющие трудности евхаристического поста, должны строго соблюдать литургическую акривию, облегчая его нашим верующим: Преждеосвященную литургию следует совершать сразу после «девятого» часа, в 15 часов, а не поздно вечером, из-за чего лишь для верующих усложняются и весьма увеличиваются трудности с неядением.

В заключение «последуя апостольским и отческим традициям» («ἀποστολικαῖς καὶ πατρικαῖς ἑπόμενοι παραδόσεσι»_ (29 правило VI Вселенского собора) мы можем ни что иное как с уважением сохранять церковную традицию в вопросе евхаристического поста перед Божественной Литургией Преждеосвященных Даров, взращивая в наших верующих аскетический дух нашей традиции. Только тогда мы сможем во-истину вернуться к традиции наших Святых.

Патры 15.01.2017

Περιοδικό ΕΦΗΜΕΡΙΟΣ
τομ. 66/ Ιανουάριος-Φεβρουάριος 2017, σελ. 4-8

http://aktines.blogspot.com/2017/04/blog-post_50.html

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.

протопресвитер Анастасий Гоцопулос, Патры

Η ευχαριστιακή νηστεία και η Θ. Λειτουργία των Προηγιασμένων Τιμίων Δώρων

Евхаристический пост и Божественная Литургия Преждеосвященных Даров

Περιοδικό  ΕΦΗΜΕΡΙΟΣ 

τομ. 66/ Ιανουάριος-Φεβρουάριος 2017,  σελ. 4-8

Η  ευχαριστιακή νηστεία και

η  Θ. Λειτουργία των Προηγιασμένων Τιμίων Δώρων

(ιστορικοκανονική προσέγγιση)

Πρωτοπρεσβύτερος Αναστάσιος  Κ.  Γκοτσόπουλος- Εφημέριος  Ι. Ν. Αγ. Νικολάου Πατρών

Αναμφισβήτητα η Θ. Λειτουργία των Προηγιασμένων Τιμίων Δώρων διασώζει αρχαία λειτουργική πρακτική[1], αλλά κυρίως το ασκητικό ήθος και την πνευματικότητα της Ορθοδόξου παραδόσεως μέχρι τις ημέρες μας. 

Η περίοδος της Μ. Τεσσαρακοστής είναι η κατ’ εξοχήν πένθιμη περίοδος της Εκκλησίας μας. Το πένθος δηλούται με την απαγόρευση τελέσεως εορταστικών εκδηλώσεων και ακολουθιών[2], αλλά και με δύο πρακτικές που σχετίζονται άμεσα με το υπό εξέταση θέμα: με την καθιέρωση αυστηρότατης νηστείας και με την απαγόρευση τελέσεως Θ. Λειτουργίας τις καθημερινές ημέρες της Μ. Τεσσαρακοστής.

1. Η νηστεία των καθημερινών καθ’ όλη τη διάρκεια της Μ. Τεσσαρακοστής, προβλέπει πλήρη ασιτία μέχρι την ενάτη ώρα (3:00 μμ) κατά την οποία ο Κύριος παρέδωσε επί του Σταυρού το Πνεύμα Του[3]. Οι κανονικές διατάξεις που προβλέπουν την νηστεία της Μ. Τεσσαρακοστής είναι οι κανόνες Αποστ-69 και Λαοδ-50[4], οι οποίοι έχουν επικυρωθεί από τον Στ-2.

2. Δεν επιτρέπεται η προσφορά της Αναιμάκτου Θυσίας με την τέλεση πλήρους Θ. Λειτουργίας κατά τις καθημερινές της Μ. Τεσσαρακοστής[5], διότι ο πανηγυρικός-αναστάσιμος χαρακτήρας της Θ. Λειτουργίας δεν συνάδει με το πένθος της περιόδου αυτής[6]. Ωστόσο, η απαγόρευση τελέσεως Θ. Λειτουργίας κατά τις καθημερινές της Μ. Τεσσαρακοστής προσέκρουε στην αρχαία συνήθεια σύμφωνα με την οποία οι πιστοί κοινωνούσαν πολύ τακτικά, τουλάχιστον τέσσερις φορές την εβδομάδα[7].

Η ανάγκη αυτή θεραπεύθηκε με την καθιέρωση της ακολουθίας  των Προηγιασμένων Τιμίων Δώρων, η οποία, επειδή «επιτελείται … συνεσκιασμένως και πενθηρώς»[8], μπορεί να τελείται όλες τις καθημερινές της Μ. Τεσσαρακοστής[9], αλλά τις δύο πλέον σεβάσμιες ημέρες (Τετάρτη και Παρασκευή) επιβάλλεται η τέλεσή της και από τις σχετικές τυπικές διατάξεις.

Ο ιστορικός Σωκράτης (4^ος αι.) μας διασώζει αρχαία παράδοση: «Εν Αλεξανδρεία, τη Τετράδι και τη λεγομένη Παρασκευή Γραφαί τε αναγινώσκονται, και οι διδάσκαλοι ταύτας ερμηνεύουσι, πάντα τε τα της συνάξεως γίνεται,δίχα της των μυστηρίων τελετής. Και τούτον εστιν εν Αλεξανδρεία έθος αρχαίον»[10].

Η Προηγιασμένη Θ. Λειτουργία οργανώθηκε λειτουργικά σε συνδυασμό με την Ακολουθία του Εσπερινού, στο τέλος της οποίας παρατίθενται τα αγιασμένα σε προηγούμενη Θ. Λειτουργία Τίμια Δώρα για να μεταλάβουν εξ αυτών οι πιστοί. Γιατί όμως η Προηγιασμένη να συνδεθεί με την Ακολουθία του Εσπερινού και όχι του Όρθρου, ώστε να μπορούν οι πιστοί να κοινωνήσουν το πρωί, όπως γίνεται με τις Θ. Λειτουργίες της Κυριακής και του Σαββάτου;

Κατά τον αείμνηστο Ιω. Φουντούλη, προφανώς τα Κυριακά λόγια ότι «οἱ υἱοὶ τοῦ νυμφῶνος… ὅσον χρόνον ἔχουσιν τὸν νυμφίον μετ’ αὐτῶν οὐ δύνανται νηστεύειν» (Μαρκ. 2, 19) είχαν καθοριστική επίδραση στο σημείο αυτό:  με τη Θ. Κοινωνία ο Νυμφίος συνδέεται με την αγαπώσα αυτόν ψυχή και έτσι οι «υιοί του νυμφώνος» δεν μπορούν πλέον να συνεχίζουν να νηστεύουν. Γι’ αυτό η Θ. Λειτουργία τελείται το πρωί της Κυριακής και του Σαββάτου, ενώ τις καθημερινές που οι πιστοί πενθούν νηστεύοντας όλη την ημέρα, κοινωνούν μετά την ενάτη ώρα και τον Εσπερινό και στη συνέχεια λαμβάνουν νηστίσιμη τροφή (ξηροφαγία). Δηλαδή, η Θ. Κοινωνία στην Προηγιασμένη προσδιορίστηκε χρονικά βάσει της νηστείας της «ενάτης» και δεν μπορεί παρά να είναι το επιστέγασμα της ολοημέρου ασιτίας η οποία καταλύεται με την ξηροφαγία. Αυτό υπονοεί ο ιερόςΧρυσόστομος λέγοντας  «Ἰδοὺ, τὴν ἡμέραν ἄσιτοι διετελέσαμεν σήμερον ἅπασαν, καὶ τράπεζαν ἐν ἑσπέρᾳ παραστησόμεθα οὐχ ὁμοίαν τῇ χθεσινῇ τραπέζῃ, ἀλλ'  ἐνηλλαγμένην καὶ σεμνοτέραν»[11].

Συν τω χρόνω, όμως, επειδή οι πιστοί δεν ήταν σε θέση είτε να παρακολουθήσουν τη Προηγιασμένη το απόγευμα ή να παραμείνουν τελείως άσιτοι για να κοινωνήσουν στο τέλος του Εσπερινού, παρουσιάστηκε η ανάγκη προσφυγής στην εκκλησιαστική οικονομία. Η Εκκλησία εφαρμόζοντας την οικονομία επέτρεψε την τέλεση της Προηγιασμένης το πρωί, πρακτική η οποία έχει πλέον καθιερωθεί[12]. Τα τελευταία χρόνια όμως παρατηρείται μία προσπάθεια επιστροφής στην αρχαία πράξη της Εκκλησίας με την τέλεση της Προηγιασμένης στην «ώρα» της, δηλ. το απόγευμα, κατά τον Εσπερινό.

‘Όμως, η άμβλυνση του ασκητικού φρονήματος, και συνακόλουθα της νηστείας, με την απώλεια της ξηροφαγίας της «ενάτης» ως του κανόνος της νηστείας της Μ. Τεσσαρακοστής, και η παράλληλη επιστροφή στην αρχαία λειτουργική πράξη έθεσε το ερώτημα: ποια νηστεία πρέπει να τηρήσει όποιος θέλει να κοινωνήσει σε απογευματινή Προηγιασμένη;

Νομίζουμε ότι σύμφωνα με τα ανωτέρω η απάντηση είναι μία: ολοήμερη ασιτία μέχρι τη Θ. Κοινωνία. Η Προηγιασμένη γεννήθηκε και διαμορφώθηκε μέσα σε αυτό το πλαίσιο της αυστηρότητος της νηστείας, και δεν είναι επιτρεπτό να αποκοπεί από αυτό. Ο Άγ. Συμεών Θεσσαλονίκης (15^ος αι.) είναι σαφής: «Η προηγιασμένη Λειτουργία άνωθεν και εκ των διαδόχων των Αποστόλων  εστίν… και αληθώς των Αποστόλων είναι αυτή πιστεύομεν, εξ  αρχής γεγενημένην δι’ αυτήν την νηστείαν^. ώστε πενθείν και μη εορτάζειν ημάς εν ταις του πένθους ημέραις… Και περί μεν την ενάτην ώραν ταύτην τελούμεν την τελετήν (την Προηγιασμένη), αποσώζοντες τον  όρον της νηστείας, άπαξ προς την εσπέραν εσθίειν τετυπωμένου»[13].

Επιπλέον, σύμφωνα με την κανονική και λοιπή εκκλησιαστική παράδοση, η νηστεία που έχει καθιερώσει η Εκκλησία μας για τη συμμετοχή στη Θ. Ευχαριστία είναι η αφ’ εσπέρας τέλεια αποχή από οτιδήποτε βρώσιμο και πόσιμο[14].

Η κανονική παράδοση επ’ αυτού είναι κατηγορηματική:

1.  Σύμφωνα με τον  Καρθ-47 (κατά το Πηδάλιο -50) τα «άγια» προσφέρονται από «νηστικών» ανθρώπων. Μάλιστα ο κανόνας μνημονεύει απόφαση της Α΄ Οικουμενικής Συνόδου, η οποία όμως δεν έχει διασωθεί[15]. 

2. Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει ο Καρθ-41 (κατά το Πηδάλιο -48)[16]:

α. Στα «Άγια θυσιαστηρίου» μόνο «νηστικοί άνθρωποι» μπορούν να προσέλθουν.

β. Η  εξαίρεση που προβλέπει ο κανόνας σύμφωνα με την οποία τη Μ. Πέμπτη «ἐν ᾗ τὸ Κυριακὸν δεῖπνον ἐπιτελεῖται» μπορούν να προσέλθουν στη Θ. Κοινωνία και μη νηστικοί δεν ισχύει μετά την ρητή τροποποίησή του από τον Στ-29.  Η Στ’ εν Τρούλω Οικουμενική θεώρησε τη διάταξη αυτή ως προσωρινή οικονομία των Πατέρων της Καρχηδόνος, και την ακυρώνει σημειώνοντας επί λέξει: «Μηδενὸς οὖν ἡμᾶς ἐνάγοντος καταλιπεῖν τὴν ἀκρίβειαν, ὁρίζομεν, ἀποστολικαῖς καὶ πατρικαῖς ἑπόμενοι παραδόσεσι, μὴ δεῖν ἐν Τεσσαρακοστῇ τῇ ὑστέρᾳ ἑβδομάδι τὴν Πέμπτην λύει, καὶ ὅλην τὴν Τεσσαρακοστὴν ἀτιμάζειν». Για τους Πατέρες της Στ΄ Οικουμενικής η τήρηση της ευχαριστιακής νηστείας-ασιτίας θεμελιώνεται σε «αποστολικές και πατερικές παραδόσεις», η τυχόν δε περιφρόνησή της, ακόμα και τη Μ. Πέμπτη, οδηγεί σε «ατίμωση» όλης της Τεσσαρακοστής!

γ. Εξαιρετικά ενδιαφέρουσα είναι η τελευταία φράση του Καρθ-41 (κατά το Πηδάλιο -48): διασώζει την αρχαία πράξη σύμφωνα με την οποία η Εξόδιος Ακολουθία, ετελείτο στα πλαίσια της Θ. Λειτουργίας. Τι θα συνέβαινε όμως αν έπρεπε να τελεσθεί η Εξόδιος το απόγευμα, ενώ αυτοί που θα ιερουργούσαν είχαν ήδη γευματίσει;  Η Εκκλησία, ασφαλώς, ασκεί την οικονομία. Προσοχή όμως! Όχι προς την κατεύθυνση της άρσεως της προ της Θ. Κοινωνίας νηστείας (ασιτίας), αλλά με την τέλεση μόνο της Εξοδίου Ακολουθίας άνευ Θ. Λειτουργίας («μόναις εὐχαῖς ἐκτελεσθῇ»)! Τόσο αυστηρή και ανελαστική ήταν η αρχαία Εκκλησία ως προς το ζήτημα απόλυτης νηστείας (ασιτίας) προ της Θ. Κοινωνίας. Δεν ασκούσε την οικονομία για κατάλυση της ευχαριστιακής νηστείας ούτε στην περίπτωση της Εξοδίου Ακολουθίας!

Η εκκλησιαστική οικονομία εφαρμόζεται μόνο σε περίπτωση επικειμένου θανάτου σύμφωνα με ρητή κανονική διάταξη του Αγ. Νικηφόρου Ομολογητού (9^ος αι.) «Δει μεταδιδόναι της θείας Κοινωνίας τω ασθενούντι αποθανείν κινδυνεύοντι, και μετά το γεύσασθαι βρώσεως» (κανών Θ΄)[17], με την οποία τροποποιείται η σχετική απαγόρευση του Άγ. Αναστασίου του Σιναΐτου (7^ος αι.)[18].

Ο σεβασμός προς την τήρηση της προ της Θ. Κοινωνίας αυστηρής νηστείας (ασιτίας) είναι εμφανής από τον απόλυτο και κατηγορηματικό τρόπο με τον οποίο ο Αγ. Ιω. Χρυσόστομος αρνείται τη συκοφαντική κατηγορία «ὅτι τινὰς ἐκοινώνησε μετὰ τὸ φαγεῖν αὐτούς». Αναφέρει ο Άγιος: «Πολλὰ κατ’ ἐμοῦ ἐσκευάσαντο, καὶ λέγουσιν, ὅτι τινὰς ἐκοινώνησα μετὰ τὸ φαγεῖν αὐτούς. Καὶ εἰ μὲν τοῦτο ἐποίησα, ἐξαλειφθείη τὸ ὄνομά μου ἐκ τῆς βίβλου τῶν ἐπισκόπων, καὶ μὴ γραφείη ἐν τῇ βίβλῳ τῆς ὀρθοδόξου πίστεως, ὅτι ἰδοὺ ἐὰν τοιοῦτον ἐγὼ ἔπραξα, καὶἀποβαλεῖ με Χριστὸς ἐκ τῆς βασιλείας αὐτοῦ»![19]

Ο ιερός Αυγουστίνος αποδίδει την αυστηρότητα της ευχαριστιακής νηστείας σε εντολή του Αγ. Πνεύματος[20], ενώ ο ιστορικός Σωκράτης (4^ος αι.) χαρακτηρίζει «ουχ ως έθος χριστιανών» την τέλεση Θ. Ευχαριστίας χωρίς να έχει προηγηθεί ολοήμερη νηστεία[21].

 Έτσι, ο Άγ. Νικόδημος Αγιορείτης συγκεφαλαιώνοντας την εκκλησιαστική παράδοση σημειώνει: «Όθεν και οι θέλοντες μεταλαβείν, έως προ του μεσονυκτίου έχουν την άδειαν να πίνουν νερό και μετά ταύτα πρέπει να μην βάλουν τίποτε εις το στόμα, έως ου μεταλάβουν»[22].

Συμπερασματικά:

1. Η Προηγιασμένη  Θ. Λειτουργία  είναι θαυμάσια  ευκαιρία για να κατανοήσουν οι πιστοί μας ότι η Θ. Κοινωνία δεν προσφέρεται ως βραβείο ή έπαθλο σε υποτιθέμενους νικητές,  αλλά μόνο ως «φάρμακο» σε όσους προσπαθούν να θεραπευθούν από τις αρρώστιες-πάθη, και ως «βιταμίνη» σε όσους αγωνίζονται στον δύσκολο πνευματικό αγώνα. 

2. Η εκκλησιαστική μας παράδοση μπορεί και αξιοποιεί και την ακρίβεια και την οικονομία στην περίπτωση της Προηγιασμένης κρατώντας όμως την ουσία της, που είναι ο κατά δύναμιν πνευματικός αγώνας για τη μετοχή μας στο Σώμα του Χριστού: για όσους μπορούν να αγωνιστούν έντονα προσφέρει το «φάρμακο αθανασίας» στην κατά λειτουργική ακρίβεια τελούμενη (απογευματινή) Προηγιασμένη. Για όσους δεν μπορούν να αντέξουν «τον καύσωνα της ημέρας» με την απόλυτη ολοήμερη ασιτία προσφέρει το ίδιο «φάρμακο αθανασίας» στην κατά λειτουργική οικονομία τελουμένη (πρωινή) Προηγιασμένη.

Και στις δύο περιπτώσεις είναι ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. Αυτό θα πρέπει να γίνει απολύτως σαφές από τους πιστούς μας.

Η επιμονή πιστού να κοινωνήσει σε απογευματινή Προηγιασμένη ενώ έχει πάρει το πρωινό του και η ταυτόχρονη αναιτιολόγητη ουσιαστικά άρνησή του να κοινωνήσει το πρωί που προτείνει ο πνευματικός, σύμφωνα με την παράδοση των Αγίων μας, καταδεικνύει σοβαρό πνευματικό πρόβλημα. Το πρόβλημα θα ενταθεί αν ο πνευματικός ενδώσει στην επιμονή του πιστού και του παράσχει  την «ευλογία»… Έτσι υπάρχει ο κίνδυνος σιγά-σιγά αυτός ο πιστός να αξιολογεί ως μείζον  όχι το γεγονός της παρουσίας του ίδιου του Χριστού στη Θ. Κοινωνία, αλλά το “περιβάλλον” στο οποίο  ο Κύριος προσφέρεται. Θα περιφρονήσει έτσι ο πιστός μας το πολύτιμο Δώρο καθ’ εαυτό επιζητώντας πρωτίστως το περιτύλιγμά Του…

Έτσι, με την ψευδαίσθηση ότι επιστρέφουμε δήθεν στην παράδοση, μετατρέπουμε την οικονομία σε… παραοικονομία με ουσιαστική αλλοίωση του φρονήματος των πιστών.

3. Η επιθυμία των πιστών για μετοχή στο Ποτήριο της Ζωής, όπως το ζούσε η αρχαία Εκκλησία σε απογευματινή Προηγιασμένη, είναι μοναδική ποιμαντική ευκαιρία να  συνδυαστεί με  την προσπάθεια επιστροφής-μύησης στο ασκητικό φρόνημα της αρχαίας Εκκλησίας: η ευχαριστιακή νηστεία, που ασφαλώς δεν σημαίνει μόνο ασιτία, αλλά και σιωπή, φυλακή των αισθήσεων και περισυλλογή του νου όλη την ημέρα, ως αναμονή για τη μετοχή στο Ποτήριο της Ζωής και κατ’ επέκταση συμμετοχής στον πνευματικό αγώνα της Μ. Τεσσαρακοστής.

4. Εμείς ως λειτουργοί, συμμεριζόμενοι τη δυσκολία της ευχαριστιακής νηστείας, οφείλουμε να τηρούμε επακριβώς τη λειτουργική ακρίβεια διευκολύνοντας τους πιστούς μας:  η Προηγιασμένη να τελείται αμέσως μετά την «ενάτη», στις 3:00 μμ, και όχι αργά το απόγευμα ή το βράδυ, οπότε η δυσκολία της ασιτίας εξελίσσεται πολύ έντονα για τους νηστεύοντες.

Συμπερασματικά, «ἀποστολικαῖς καὶ πατρικαῖς ἑπόμενοι παραδόσεσι» (Στ-29)  δεν μπορούμε παρά να τηρούμε με σεβασμό την εκκλησιαστική παράδοση στο ζήτημα της ευχαριστιακής νηστείας στην Θ. Λειτουργία των  Προηγιασμένων Δώρων καλλιεργώντας στους πιστούς μας το ασκητικό φρόνημα της παραδόσεώς μας. Μόνο τότε θα έχουμε αληθή επιστροφή στην παράδοση των Αγίων μας.

Πάτρα  15.1.2017

 

 

---

[1]  Αναλυτικότερα  Ι. Φουντούλη, Λειτουργία Προηγιασμένων Δώρων [Κείμενα Λειτουργικής, 8], Θεσσαλονίκη  1978²,   Π. Σκαλτσή,  «Αρχαϊκά στοιχεία στη Θεία Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων»,  στο  Λειτουργικές Μελέτες ΙΙ, εκδ. Πουρναρά, Θεσσαλονίκη 2006, σ. 226-236.

[2]  Λαοδ-52:  «Ὅτι οὐ δεῖ ἐν τῇ Τεσσαρακοστῇ γάμους ἢ γενέθλια ἐπιτελεῖν».

[3]  Ο Άγ. Συμεών Θεσσαλονίκης συνδέει τον επί του Σταυρού θάνατο του Κυρίου κατά την ενάτη ώρα με την κατά του Αδάμ εξενεχθείσα απόφαση : «Τέθνηκεν ο Σωτήρ εν τη ενάτη ώρα, ότε και εν τω δειλινώ οφθείς αυτός εν τω παραδείσω, κατά του Αδάμ εξήνεγκε την του θανάτου απόφασιν … και νεκρός Αδάμ γέγονεν» (PG 155, 900Β).

[4]  Αποστ-69:  «Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, ἢ ὑποδιάκονος, ἢ ἀναγνώστης, ἢ ψάλτης, τὴν ἁγίαν Τεσσαρακοστὴν τοῦ Πάσχα οὐ νηστεύει, ἢ Τετράδα, ἢ Παρασκευήν, καθαιρείσθω, ἐκτὸς εἰ μὴ δι᾿ ἀσθένειαν σωματικὴν ἐμποδίζοιτο· εἰ δὲ λαϊκὸς εἴη, ἀφοριζέσθω». 

   Λαοδ-50: «Ὅτι οὐ δεῖ ἐν τῇ Τεσσαρακοστῇ τῇ ὑστέρᾳ ἑβδομάδι τὴν Πέμπτην λύειν, καὶ ὅλην τὴν Τεσσαρακοστὴν ἀτιμάζειν· ἀλλὰ δεῖ πᾶσαν τὴν Τεσσαρακοστὴν νηστεύειν ξηροφαγοῦντας».

[5]  Λαοδ-49: Ὅτι οὐ δεῖ ἐν τῇ Τεσσαρακοστῇ ἄρτον προσφέρειν, εἰ μὴ ἐν Σαββάτῳ καὶ Κυριακῇ μόνον», βλ. σχόλια Ζωναρά και Βαλσαμώνος στον Στ-52, στο Γ. Ράλλη-Μ.Ποτλή, Σύνταγμα των θείων και ιερών κανόνων, εκδ. Β. Ρηγόπουλου, Θεσσαλονίκη 2002, τ. Β΄, σ. 427-428.

[6]  Η βασική αυτή λειτουργική αρχή συμπαρασύρει και τις μνήμες των εορταζομένων αγίων, οι οποίες δεν επιτρέπεται να τελούνται τις καθημερινές της Μ. Τεσσαρακοστής, σύμφωνα με τον  Λαοδ-51 («Ὅτι οὐ δεῖ ἐν τῇ Τεσσαρακοστῇ μαρτύρων γενέθλια ἐπιτελεῖν, ἀλλὰ τῶν ἁγίων μαρτύρων μνήμας ποιεῖν ἐν τοῖς Σαββάτοις καὶ ταῖς Κυριακαῖς»). Στην λειτουργική αυτή αρχή οφείλεται η καθιέρωση της Κυριακής της Σταυροπροσκυνήσεως (εορτή αρχικά της ευρέσεως του Τ. Σταυρού υπό της Αγ. Ελένης (6 Μαρτίου), των Κυριακών προς τιμήν του Αγ. Ιωάννου της Κλίμακος  και της Αγ. Μαρίας της Αιγυπτίας (Δ΄ και Ε΄ Κυριακή των Νηστειών).

[7]  Μ. Βασιλείου, επιστολή 93, προς Καισαρίαν πατρικίαν:  «Και το κοινωνείν καθ’  εκάστην ημέραν, και μεταλαμβάνειν του αγίου σώματος και αίματος του Χριστού, καλόν και επωφελές … ημείς μέντοιγε τέταρτον καθ’  εκάστην εβδομάδα κοινωνούμεν, εν τη Κυριακή, εν τη Τετράδι, και εν τη Παρασκευή, και τω Σαββάτω, και εν ταις άλλαις ημέραις, εάν η μνήμη αγίου τινός» (PG 32, 484B).

[8]  Θεοδώρου Στουδίτου, Ερμηνεία της Θ. Λειτουργίας των Προηγιασμένων, PG 99, 1687.

[9]  Στ-52 : «Ἐν πάσαις ταῖς τῆς ἁγίας Τεσσαρακοστῆς τῶν νηστειῶν ἡμέραις, παρεκτὸς Σαββάτου, καὶ Κυριακῆς, καὶ τῆς ἁγίας τοῦ Εὐαγγελισμοῦ ἡμέρας, γινέσθω ἡ τῶν προηγιασμένων ἱερὰ λειτουργία».

    Σύμφωνα δε με τον Άγ. Συμεών Θεσσαλονίκης: «Επεί γαρ αναγκαιοτάτη  προ παντός η φρικτοτάτη και ιερά τελετή, και του κόσμου παντός σωτήριον, ουκ έδοξεν δίκαιον είναι καθόλου πεπαύσθαι ταύτην ουδέ κατ’  αυτήν την μεγάλην ονομαζομένην και ούσαν Τεσσαρακοστήν. Διό και εν αυτή κατά Σάββατον μεν οι Πατέρες διετυπώσαντο και Κυριακήν, την ιεράν επιτελείν ημάς θυσίαν, εκπληρούντες το του Κυρίου παράγγελμα… Εν ταις πέντε δε ημέραις λειτουργείν προηγιασμένα, και ουδ’ εν άλλη τινι ημέρα την αναίμακτον και ζωόθυτον  θυσίαν τελείσθαι ου νενομοθετήκασι» (PG 155, 904B).

[10]  Σωκράτους, Εκκλησιαστική Ιστορία, βιβλ. E΄, κεφ. κβ΄,  PG 67, 636AB.

[11]  Αγ. Ιω. Χρυσοστόμου, εις Αδριάντας, λόγος δ΄,  PG  49, 68Α.

[12]  Ι. Φουντούλη, Απαντήσεις εις Λειτουργικάς απορίας, τ. Β΄, εκδ. Αποστολική Διακονία, 1994⁴, σ. 120-124.

[13]  Αγ. Συμεών Θεσσαλονίκης, προς τον Πενταπόλεως Γαβριήλ, απάντηση νε΄, PG 155, 904Α.

[14]  Ι. Φουντούλη, Λειτουργία Προηγιασμένων Δώρων [Κείμενα Λειτουργικής, 8], Θεσσαλονίκη  1978²,  σ. 6,   του ιδίου, «Ευχαριστιακή νηστεία», στο Λειτουργικά Θέματα, τ. Γ΄, Θεσσαλονίκη 1977, σ. 78,  Π. Σκαλτσή,  ο.π., σ. 230.

[15] «Περὶ τῆς πίστεως γὰρ τοῦ ἐν Νίκαιᾳ τρακτάτου ἠκούσαμεν· ἀληθές ἐστι περὶ τῶν γινομένων μετὰ τὸ ἄριστον ἁγίων, ἵνα ἀπὸ νηστικῶν, ὡς ἐστὶν ἄξιον, προσφέρωνται, καὶ τότε ἐβεβαιώθη». Βλ. σχόλια των βυζαντινών κανονολόγων Ζωναρά, Βαλσαμώνος, Αριστηνού, στο Γ. Ράλλη-Μ.Ποτλή, Σύνταγμα των θείων και ιερών κανόνων, εκδ. Β. Ρηγόπουλου, Θεσσαλονίκη 2002, τ. Γ΄, σ. 417-418.

[16] Καρθ-41 (κατά το Πηδάλιο -48): «Ὥστε ἅγια θυσιαστηρίου, εἰ μὴ ἀπὸ νηστικῶν ἀνθρώπων, μὴ ἐπιτελεῖσθαι, ἐξῃρημένης μιᾶς ἐτησίας ἡμέρας, ἐν ᾗ τὸ Κυριακὸν δεῖπνον ἐπιτελεῖται. Ἐὰν δέ τινων κατὰ τὸν δειλινὸν καιρὸν τελευτησάντων εἴτε ἐπισκόπων, εἴτε τῶν λοιπῶν, παράθεσις γένηται, μόναις εὐχαῖς ἐκτελεσθῇ, ἐὰν οἱ ταύτην ποιοῦντες ἀριστήσαντες εὑρεθῶσι».

[17] Σχετικός είναι και  ο Α-13: «Περὶ δὲ τῶν ἐξοδευόντων, ὁ παλαιὸς καὶ κανονικὸς νόμος φυλαχθήσεται καὶ νῦν, ὥστε, εἴ τις ἐξοδεύοι, τοῦ τελευταίου καὶ ἀναγκαιοτάτου ἐφοδίου μὴ ἀποστερεῖσθαι».

[18] «Περί δε των νεκρών, ει έξεστι του βίου τούτον εξερχόμενον κοινωνείν;  και ει μεν ευρέθη νήστις, κοινωνίας αξιούσθω ^.  ει δε μηγε, εαθήτω ακοινώνητος», Αγ. Αναστασίου Σιναΐτου, στο J.B.Pitra, Juris Ecclesiastici Graecorum Historia et Monumenta II, Romae, 1868, σ. 278.

[19] Αγ. Ιω. Χρυσοστόμου, Πρός Κυριακόν Ἐπίσκοπον ἐν ἐξορίᾳ ὄντα καὶ αὐτόν,  PG 52, 683.

[20] S. Augustini Episcopi, Epistula 54, VI, 8,   PL 33, 203.

[21]  Σωκράτους, Εκκλησιαστική Ιστορία, βιβλ. E΄, κεφ. κβ΄,  PG 67, 636AB.

[22] Πηδάλιον, εκδ. Β. Ρηγοπούλου, Θεσσαλονίκη 1991, σ. 245.

 

http://aktines.blogspot.com/2017/04/blog-post_50.html

профессор Иоанн Фундулис

Время служения Божественной литургии

Ὁ Χρόνος τελέσεως τῆς Θείας Λειτουργίας

из исследования покойного профессора Иоанна Фундулиса . Ἰω. Φουντούλη
Τελετουργικὴ προσέγγιση τῆς Θείας Λειτουργίας

ἔκδ. Ἀποστολικῆς Διακονίας Ἐκκλησίας Ἑλλάδος,
Ἀθῆναι 2004

Когда Божественная литургия, довольно рано по известным причинам, была отделена от вечери «любви» (агап - «ἀγάπες»), т. е.  Вечери (τὸ δεῖπνο) , она была связана с другим традиционным временем принятия пищи, трапезой, и совершалась из благоговейных соображений перед трапезой. , т. е. до полудня, точнее между третьим и шестым часами дня (с 9 до 12 часов по современным часам). Богословская интерпретация пришла к обоснованию выбора времени обращаясь к догматическим доводам, согласно которым ее совершение ограничивалось сошествием Святого Духа в третьем часу, с одной стороны, и распятием Господа в шестом часу - с другой. До и после этих двух временных границ совершать литургию считалось непозволительным, а латиняне при этом подвергались резкой критике со стороны православных за то, что они литургисали до третьяго часа ночи. Эти рамки были действительны в дни праздников. В виде исключения в постные дни и только в эти дни Божественная Литургия совершалась в вечерние часы до или после зажжения лампады (µετὰ τὴν ἀκολουθία τοῦ λυχνικοῦ, то есть во время чтения светильничных молитв утрени), после полного поста, т. е. воздержания от еды и питья в течение дня (Рождественские и Крещенские сочельники, Великая суббота и будни Великого поста). Сельскохозяйственные и пастырские условия привели к тому, что Божественная литургия проводилась в ранние утренние часы воскресенья и праздников, за которыми следовали постные дни с Преждеосвященной литургией. В последнее время поиск пастырских решений, т. е. совершения Божественной Литургии при очевидной необходимости служения для молодых и трудящихся верующих в вечерние часы с так называемыми ночными Литургиями до полуночи, привел к разрушению традиции и это все, что касается евхаристического поста древних и соблюдения постановлений. По их мнению, совершение Божественной Литургии и добровольно связанное с ней причастие Святых Тайн требует полного воздержания от еды и питья со вчерашнего вечера, что возможно только в постные дни. В воскресные и праздничные дни немыслимо соблюдать пост, который вполне справедливо является предметом скорби, плача и умиления. Эти ночные Литургии действительно являются чудесным решением для трудящихся верующих в дни праздников, не являющихся праздничными днями, при условии, что особое внимание уделяется их совершению в ранние часы после полуночи, т. е. в пределах нового дня. Тогда и время евхаристического поста сокращается и христиане не лишаются возможности посещать храм и причащаться тайн Христовых в великие Господские и богородичные праздники, считающиеся рабочими (Воздвижение Креста Господня, Введения во храм Богоматери, Сретение, Преображение и др.). и почти на все праздники прославляемых великих святых.

https://christianvivliografia.wordpress.com/tag/tag/ἰω-φουντούλης/

Совершение Божественной литургии

Ἡ τέλεση τῆς θείας Λειτουργείας

почетный профессор Фессалоникийского университата им Аристотеля

Иоанн. М. Фунтулис (+ 2006)

Τοῦ Ἱωάννου Φουντούλη

продолжение

начало: https://apologet.spb.ru/ru/богословие/94-liturgika-i-liturgicheskoe-bogoslovie/5059-o-vremeni-soversheniya-bozhestvennoj-liturgii-o-vremeni-pravilakh-soversheniya-bozhestvennoj-litrugii-na-rozhdestvo-khristovo-i-bogoyavlenie.html

Здесь, в течение нескольких десятилетий, на практике, особенно в больших городах, пытались изменить время совершения Божественной литургии, важность и масштабы чего, возможно, еще не были должным образом оценены. Это нечто аналогичное и параллельное восстановлению Литургии Преждеосвященных даров в среду в ее старом и правильном ее совершении в вечернее время, что и послужило причиной предыдущего ответа. Инициативы исходили от священнослужителей с сильной пастырской заинтересованностью и с чувством новых условий жизни, особенно новых людей, которым вовсе не затруднены обдуманными и сложившимися традиционными часами богослужений, особенно в дни праздников. Известно, что не только все дня памяти прославленных великих святых, но и многие из Господских и Богородичных праздников, которые изначально не отмечаются последовательно в воскресенье, являются рабочими днями. Для того, чтобы приходить нам в храм только в Господские и Богородичные праздники, во время Воздвижения Креста Господня, Введения, во храм Богородицы, Сретения Господня, отдания праздника Пасхи, Вознесения Господня, Преображения, быть может, наши храмы во многих приходах больших городов заполняются и у нас создается иллюзия «достаточной наполненности», а на самом деле паства состоит из людей так называемого третьего возраста, т. е. неработающих. Невозможность участвовать в этих праздничных собраниях молодежи является чем-то особенно серьезным на сегодняшний день, но в долгосрочной перспективе несет в себе очевидные риски для будущего этих праздников. То же касается праздниках святых, даже частично и воскресных собраний.

Решение существовало и оно искалось верно в направлении и образце монашеской практики Всенощных бдений (μοναχικῆς πράξεως τῶν ἀγρυπνιῶν). Монастырская традиция всегда влияла на приходскую практику, но сегодня она влияет на нее еще больше в связи с подъемом монашеской жизни в наше время. С другой стороны, часы ночного богослужения были и остаются популярными у монахов и набожных христиан, а новые условия жизни сделали их еще более полезными и удобными для молодежи, чем, по крайней мере, ранние утренние часы традиционных приходских служб. Так, в разумные сроки для условий жизни трудящихся верующих жителей городов совершаются «малые бдения» (μικρὲς ἀγρυπνίες) накануне праздников или независимо от них, всегда с условием, что совершение таинства Евхаристии приходится на время нового дня, т. е. с полуночи и после, но и предоставить верующим, участвующим в нем, необходимое время для отдыха после окончания всего богослужения.

. Таким образом, совершение «малых бдений», не затрагивается ни Евхаристический пост, ни присутствие верующих на святом Причащении. Наоборот, по образцу Пасхального бдения и Причащения, даже при аналогичном применении соответствующего указания Типикона святого Саввы относительно об ускоренном совершения Божественной литургии «ради бденного труда», оно ощутимо облегчается.

Наоборот, другое решение, которое предлагается и продвигается некоторыми, совершение, т.е. по образцу Преждеосвященной литургии, совершаемой в вечернее время или ранние ночные часы, может быть только полезным, а не противоречить не связанной временем природе Божественной литургии, но явно противоречит древним традициям Евхаристического поста и ниспровергает их. На всякое совершение Божественной литургии и участие в таинствах обязательно распространяется указание (ἡ διάταξη) на то, что они совершаются «не ядшими людьми» (ὑπὸ νηστικῶν ἀνθρώπων» постящимися людьми равнозначно понятию не ядшие). В данном случае особенно показательным является 48 правило Карфагенского собора в Африке состоявшегося, которое, для увещевания христиан, даже епископов, умерших «в вечернее время» и должны были быть погребено немедленно, и по причине жары, таинство Святой Евхаристии не совершается, как предписывает порядок, но похороны должны состояться «только с чтением молитв», если участники и в будущие совершат его «когда они будут к нему готовы». Термин Евхаристический пост абсолютно действителен и актуален и сегодня. Совершенно немыслимо совершение литургии без участия в ней через божественное причащение литургисающих, а по силе и по расположению и народа, является совершенно немыслимым явлением.

Конечно, есть две возможно, с помощью которой можно обойти эту подводную скалу.

. Во-первых, установить границу времени для Евхаристическиго поста на основе медико-физиологических данных, которые будут предопределять время приема пищи перед Божественной литургией-причащением, чтобы по ней люди «постились», т.е. были бы «натощак» (νήστεις). Во-вторых, должно применяться традиционное правило поста с полуночи для тех, кто приняли решение о причащении, каким бы тяжким ни казался этот срок. Оба решения в принципе неприемлемы. Во-первых, нечто подобное было предпринято в Западной Церкви, начавшееся с благим намерением, облегчением духовенства и народа для совершения вечерних литургий и причащения, а кончившееся отменой Евхаристического поста. Определение на основании медицинских данных видов пищи и питья, особых случаев для детей, стариков или больных и путешествующих и соответствующего времени для функции пищеварения, есть вещи скрупулезные и чуждые духу и букве Евхаристического поста. Думаю, несомненно, что они очень быстро приведут к разложению порядка и к нежелательным и антитрадиционным отклонениям.

А во-вторых, пожалуй, самое главное. Распространению и продлению поста до непостных дней препятствует эта традиция и порядок Церкви. Если Божественная литургия совершается в вечерние часы или в предполуночные часы в воскресные и праздничные дни и соблюдается абсолютный Евхаристический пост, то радостные дни сменяются днями скорби и скорби, не сокрушения, не ожидания Жениха ожидания и подготовки а нему. В этом и заключается дух Евхаристического поста, и ускорение времени совершения таинства Божественной Евхаристии и соответствующего ему причащения в дни великих праздников, замедление его в непраздничные дни и еще большее продление Евхаристического поста в постные дни, именно это они и выражают, а не нормальное функционирование нашей пищеварительной системы. Это, в некотором роде, самоочевидно. «Бог же и сие и сия упразднит(пищу)» (1 Кор. 6, 13).

Писатель не в состоянии и не компетентен взвешивать, так ли сильны пастырские причины, выдвигаемые для оправдания вечерних литургий, и неизбежной необходимость их совершения. Возможно, по этой причине он их недооценивает, думая, что в известной нам области они не оправданы. Возможно, в других местах, где условия жизни иные, а сосуществование с нерелигиозными или неправославными народами требует поиска подобных решений, вопрос приобретает иные масштабы и требует иного подхода. Однако, так или иначе, это очень серьезный вопроса, которым должны заняться безотлагательно и серьезно компетентные церковные лица, после надежного изучения традиции и особых пастырских условий и требований каждого региона. Мне будет позволено лишь настаивать на серьезности и безотлагательности дела. Я хотел бы смиренно закончить, отметив, по моему личному суждению, что пастырские нужды не таковы, чтобы оправдать отмену или, в крайнем случае, изменение одной из многовековых церковных практик введением вечерней Литургии в непостные, а наоборот праздничные дни. Нужды верующих достаточно восполняются богослужениями по выходным дням, субботам и воскресеньям, да и так называемыми «малыми бдениями» накануне больших праздников или даже в исключительных случаях при условии, что они всегда не совершаются, неким антагонистическим образом по отношению к великому собранию народа Божия и Божественной литургии в воскресенье.

©перевод выполнен интернет содружеством «Православный Апологет»2023г.

Источник: Ἰω. Φουντούλη, Ἀπαντήσεις εἰς Λειτουργικὰς Ἀπορίας, τ. Ε´ [565], Ἀθῆναι 2003, ἐκδ. «Ἀποστολικῆς Διακονίας», σελ. 256-265

Совершение Божественной литургии

Ἡ τέλεση τῆς θείας Λειτουργείας

почетный профессор Фессалоникийского университета им Аристотеля

Иоанн. М. Фунтулис (+ 2006)

Τοῦ Ἱωάννου Φουντούλη

Возможно ли и при каких условиях совершение Божественной литургии в послеобеденое время, после полудня, или вечером, или в другие дни года, когда возникает пастырская необходимость?

Εἶναι ἆραγε δυνατὴ καὶ μὲ ποιές προϋποθέσεις ἡ τέλεση τῆς Θείας Λειτουργίας κατὰ τὸ ἀπόγευμα ἢ τὸ βράδυ τῶν Κυριακῶν, τῶν ἑορτῶν ἢ ἄλλων ἡμερῶν τοῦ ἔτους, ὅταν οἱ ποιμαντικὲς ἀνάγκες τὸ ἐπιβάλλουν; ((Ἀπαντήσεις εἰς Λειτουργικὰς Ἀπορίας, τ. Ε´ [565], Ἀθῆναι 2003, ἐκδ. «Ἀποστολικῆς Διακονίας», σελ. 256-265))

Ссамого начала Божественная литургия не имеет никакой связи с какой-либо из частей суточного времени, или периодами суток. Она движется поверх, или за пределами их, неким образом в пределах безвременного Царства Божия, которого она не только является иконой-образом и символом, но его действительным и реальным присутствием. Показательны является то, что некоторые из ее молитв, во всех литургических образцах в мире, не определяет конкретного времени для ее совершения, не определяется оно и в молитвах во время совершения богослужебного собрания (στὶς εὐχὲς τῆς συνάξεως) (антифонов, входа, трисвятой песни, чтения Евангелия, ектении, молитв оглашенных, молитвы о верных), ни даже в молитве анафоры и ни в молитве об окружающем мире. Это становится вполне понятным тогда, если мы сравним первый ряд молитв с параллельными молитвами других богослужебных последований и служб, такие как молитвы светильничные и вечерни, часов, повечерия и полунощницы, а также и с молитвами древних песненных последований литии и паннихиды. Все они относятся к конкретным временным моментам суток и сопровождают спасительные события, которые произошли в эти часы, касаясь аналогичным образом часов наших молений и прошений.В особенности характерным является случай со служениями, когда в последовании вечерни и утрени вполне конкретно определяется время их совершения(«на заре» - «вечером», «днем» «вечером»), в то время как для Божественной литургии нет предписания(«исполним молитву нашу Господеви»). Точно также, в то время как в последовании часов 3, 6 и9 дается соотношение с теми событиями, которые произошли в эти часы(ниспослание Святого Духа, распятие, смерть Господа), Божественная литургия, хотя во время нее и воспоминаются эти события, не связывается с этими соответствующими часами дня и ночи.

На протяжении двухтысячелетней истории совершения Божественной Евхаристии относительно совершения самого Таинства встречались всевозможные варианты. «Не время налагается на Божественную литургию, а Божественная литургии налагается на время», — к такому выводу приводят подробные исследования и изучение вопроса о связи Божественной литургии со временем после соответствующего экскурса в традицию Церкви о. Алкивиадиса Каливопулоса в его диссертации «Время совершения Божественной литургии» ( π. Ἀλκιβιάδης Καλυβόπουλος «Χρόνος τελέσεως τῆς θείας λειτουργίας»,Θεσσαλονίκη 1982, σελ. 218.)

Но уже с IV в. время служения Божественной литургии приобрело свое прочное и неизменноерасположение в двух временных параметрах, без всякого упразднения вообще существования по месту и по времени, или чтобы сосуществовали различные варианты. Завершения часов не случайны, не ради некоего богословского смысла, который им был дан позднее для объяснения значимости этих часов, но потому что они выражают некое уважение к вековой традиции, которая является порождением опыта и духовной и практической мудрости Церкви. По этой причине чин (порядок — ἡ τάξη) , который утвердился, он не только не является следствием произвола, а является выражением веры, поэтому соединен со всем строем церковной жизни верующих во Христе. Очевидно, что духовная трапеза, совершение таинства Божественной Евхаристии связана с причащением, она осталась связанной как во время Тайной вечери и вовремя евхаристических собраний первохристиан, с вещественной трапезой. Имеется и различие, которое состоит в том, что по причине благоговения духовная пища и питие предшествуют вещественной трапезе, а эта вторая трапеза не совсем является общей, как в случае с «агапами» первой Церкви, она не предлагается в храме, но в наших собственных домах. Также по причине благоговения совершение Божественной литургии, а, следовательно, и причащение во время нее, уже с IV столетия, если еще и не ранее, имело в качестве условия так называемый «евхаристический пост», то есть полное отсутствие пищи и пития с вечера, или с полуночи предшествующего дня.

 «Дабы святое жертвоприношение не совершалось не постящимся человеком» (правило 48.Карфагенского собора и 29 Трулльского собора)².

Согласно этому порядку, когда день постный и совершается одна трапеза, то Божественная литургия совершается до нее, то есть после 9 часа дня (3-х часов по полудни соответственно нашему времени). Когда же день праздничный, или же во всяком случае не постный, тогда Божественная литургия совершается до обеда, то есть между 3-м и 6-м часами дня (9-ого утра до 12, полудня примерно соответствует нашему времени). Третий и шестой час полностью посвящены, как вполне подходящее время, для совершения Божественной литургии и богословски вполне оправданы как единственное подходящее время, поскольку ее совершение имеет своим основание ниспослание в 3-ий час в день Пятидесятницы святого Духа. В более позднее время византийские тексты, конечно же упрекают латинян, потому что они совершали литургию до третьего часа, «с утра, а не сообразно установленному времени схождения Святого Духа».

Несмотря на это, монашеский Типик прп. Саввы предполагает совершение Божественной литургии и ранее 3-го часа, когда прежде совершалось бдение, т.е. «ради труда бденнаго», в Воскресный день или в великие праздничные дни. Таким образом составляется и время евхаристического поста, который становится более длинным в дни постов, меньшим в дни праздников, которые имеют бдение, и в другие праздники в промежуточные дни года.

Речь идет о вполне ясной организованной структуре, в которой время совершения Божественной литургии и причащение во время нее, а также протяженность евхаристического поста ставятся в непосредственную зависимость от дня и празднования или не празднования праздников, или дней скорби и печали. Напротив того в отношении праздничных дней, во время которых мы имеем сокращенный евхаристический пост, во время же постных дней евхаристический пост удлиняется. Так, во время дней святой Четыредесятницы (Великого поста) божественное причащение не столько связано с литургическим концом постного дня, то есть с последование 9 часа, сколько с первым последованием следующего дня, последованием вечерни. После нее совершается одна трапеза, вечеря. Даже в дни строгого поста, как например накануне Пасхи (Великая Суббота), в канун Рождества Христова и в канун Богоявления, если они не выпадают на субботу или воскресный день, тогда имеет место соединение литургии-причащение и вечерни, но в том случае если эта вечерня совершается в последовании всенощного бдения в качестве ее первой части. Так совершается литургия, согласно вполне ясным указаниям Типикона, во втором часу ночи, то есть с 9-до 10 ч. по полудни. Это означает и соответствующее продление евхаристического поста.

Вся эта удивительная и точная система не нарушалась в сложные времена, когда происходили и важные случаи даже в литургических обрядах христиан и у самих монашествующих. В предыдущем ответе мы говорили, что Преждеосвященная литургия постных дней Великой Четыредесятницы переносится на утро и что евхаристический пост уравнивается с постом праздничных дней. Тоже случается и с вечерними богослужебными собраниями, при совершении Божественной литургии и причащения во время Великой субботы и во время предпразднства Рождества Христова и Богоявления. В воскресные дни соединение Божественной литургии с последованием утрени вызвано с намерением более раннего ее совершения, до принятого совершения в третий час. Причина вполне понятная. Не было никакой необходимости ради оказания некой услуги народу, или не было никакого желания, или, даже более того, возможности для совершения двух отдельных богослужебных собраний-синаксисов: одного ради утрени, в последние часы ночи, а второго — для совершения Божественной литургии, после третьего часа дня. Утреня и литургия в сущности составляли одно последование, которое совершалось и до сих пор продолжает совершаться и до сего дня в первые часы дня. Славянские Церкви следуют иной практике, более согласной с древней традицией и монашеским чинопоследованием и более удобно для особенностей северного климата. Монастыри, если даже они и не сохранили древнюю практику, совершают богослужение более рано, даже и преждеосвященную литургию, но они сохранили литургический типик (τύπος) , и до Божественной литургии в них читают 3 и 6 часы. Типик подчеркивает, как бы то ни было, необходимость их совершать. Во всяком случае характерным является то, что все что делается по икономии и по причине различных сложностей времени для применения положенного, тем не менее сохранилась древняя связь евхаристического поста и литургии, вполне приводящего в сокрушение, в особенности в дни постов.

В отличие от дней праздников, во время которых мы имеем сокращение евхаристического поста, в дни поста евхаристический пост удлиняется.

Источник: https://christianvivliografia.wordpress.com/tag/θ-λειτουργία/page/2/