Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

что такое Православие

  • Архимандрит Афанасий Митилинеос НАШЕ ПРАВОСЛАВИЕ

    Архимандрит Афанасий Митилинеос

    НАШЕ ПРАВОСЛАВИЕ

    Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΜΑΣ

     

     


      

     

     

    «Грядут трудные дни. Черной тучей надвигается католицизм, то есть папская «церковь». Черной тучей падет он на Православие и Православные Церкви Востока, на Грецию, Болгарию, Румынию, Украину». Архимандрит Афанасий Митилинеос (1927-2006)

    ***

     

    Апостол Павел, будучи узником в Риме, пишет Тимофею в своем 2-м послании, среди многих скорбей и страданий по причине пребывания в заточении, преследований и гонений: «Вем бо, Емуже веровах» (2 Тим. 1, 12). Я прохожу через все это, потому что знаю, в Кого я уверовал. И это того стоит, потому что я знаю, Кто такой Иисус Христос. А можем ли мы, среди каких-то встречающихся нам злоключений, сказать то же самое? Можем ли мы сказать: «Я знаю, в Кого я уверовал»? Откуда мы получаем знание о Боге? Через Православие. Через нашу Православную веру мы узнаем, каков в действительности Господь и Спаситель наш Иисус Христос.

    Для нас, православных греков, — великое благословение, что мы родились в православной стране и имеем правую веру. Отсутствие православного образа мыслей ведет к уклонению в ересь, к искажению образа Спасителя, когда у верующих нет ясного представления о личности Иисуса Христа. Потому что если ты знаешь, кто такой Христос, то ты можешь умереть за Него. Но если ты не знаешь, каков Он, и имеешь неправильное представление о Нем, плохой, искаженный до неузнаваемости отпечаток Его Лика, то тогда ты умрешь не за Него, а за того, кого ты ошибочно принимаешь за Христа. Православие означает именно это — иметь правую веру и верный образ, верное представление о Богочеловеческой личности Иисуса Христа. Бывает и субъективное восприятие Евангелия, то есть личности Иисуса Христа, которое все меняет коренным образом.

    Недавно у нас была Неделя о сеятеле, посвященная Отцам Седьмого Вселенского Собора, который поддержал православную позицию по вопросу о святых иконах. И дело не просто в том, ставить или не ставить иконы в храме… Мы, православные, веруем, что Иисус Христос есть Слово Божие, ставшее человеком. «И слово Плоть бысть и вселися в ны» (Ин. 1, 14). Отстаивать и поддерживать истинное учение о природе Христа — это важнейшая задача Православной Церкви. У Христа была не одна, а две природы: божественная и человеческая. Напротив, арианство, с которым боролся Первый Вселенский Собор, говорило, что Христос — это не Бог, а только человек. Арианство сохраняет только человеческую природу Христа, а не Божественную. Но Православие учит не так. Христос есть совершенный Бог и совершенный человек.

    I и VII Вселенские Соборы — это две крайности, два полюса, вращающиеся вокруг Богочеловеческой личности Христа. После многих дискуссий становится ясно, что правильный лик Христа имеется только у православных. Какой он? Богочеловеческий. Христос — это совершенный Бог и совершенный человек.

    В нашей Церкви имеется Священное Писание и Священное Предание, они равноправны между собой. Что такое Священное Предание? Все, что было сказано об Иисусе Христе. По времени Священное Предание предшествует Священному Писанию. Благодаря ему до нас дошли сведения о том, какой евангелист написал каждое Евангелие (Евангелие от Матфея, Евангелие от Луки), и о том, что Деяния Апостолов — это труд Луки, что Послание к Римлянам написано апостолом Павлом и т. п. Кто сохранил для нас и кто подтверждает подлинность этих книг? Священное Предание. Можно с уверенностью говорить о том, что Священное Писание основано на Священном Предании, особенно если учесть, что Святая Библия начала писаться через много лет после сотворения мира. А до тех пор существовало только Священное Предание.

    Что такое Священное Предание? Это то, что апостолы получили и передали Церкви. Апостол Павел говорит коринфянам: «Аз бо приях от Господа, еже и предах вам» (1 Кор. 11, 23). Что он принял? Он принял Таинство Божественной Евхаристии. Но Таинство Божественной Евхаристии — это Христос. Следовательно, его слова можно перефразировать так: я принял Христа и я передал вам Христа. Вот почему Предание — это принятие и передача Христа.

    Священное Писание было написано, чтобы показать нам, Кто такой Иисус Христос. Но как мы сможем толковать Библию? Именно здесь кроется большой подводный камень, с которым сталкиваются многие люди. Христос однажды спросил: «Что говорят обо Мне люди?». И отвечают ученики Его: «Один говорит, что Ты — пророк, другой, что Ты — воскресший Предтеча (как сказал Ирод), и так все говорят то одно, то другое». «А вы за кого почитаете Меня?». И апостол Петр говорит: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (ср. Мф. 16, 13-16).

    Хотя у нас и есть Священное Писание, кто способен растолковать его верно? Священное Предание, Отцы Церкви. Следовательно, для того, чтобы иметь ясное представление о лице Иисуса Христа, нам нужны две вещи. Священное Писание и Священное Предание. Это то, что Апостольские Отцы и все прочие Святые Отцы говорили о личности Иисуса Христа, давая верное толкование Библии в Духе Святом. Это две важнейшие составляющие нашей веры.

    Расскажу вам теперь подробнее, что такое Священное Предание, потому что оно заключается во многом.И, в первую очередь, это:

    I)       Семь Вселенских Соборов, а также Поместные Соборы

    Наша Церковь имеет соборное устроение, то есть Отцы Церкви все вместе, в Духе Святом, вынесли определение о личности Иисуса Христа. Все Отцы на Первом Вселенском Соборе в 318 году от Р. Х. единогласно сказали, что Христос есть Бог Слово, Который воспринял человеческую природу. На Седьмом Вселенском Соборе они провозгласили, что Христос является также и совершенным человеком. Соборное решение принимается тогда, когда для разъяснения спорных вопросов собирается вся Церковь. Вселенские и Поместные Соборы есть не что иное, как выражение Православия. Вселенский Собор имеет компетенцию разрешать любые вопросы.

    Приведу вам один пример. Был ли апостол Павел богодухновенным апостолом? Да. Анания получил от Христа повеление только крестить его в Дамаске, но вере его научил Сам Христос (ср. Деян. 9, 16-17). Но и он не желает говорить чего-то такого, с чем была бы не согласна вся Церковь. В Послании к Галатам он пишет, что через четырнадцать лет он снова ходил в Иерусалим, ходил по откровению. Он изложил свои взгляды апостолу Петру, евангелисту Иоанну и святому Иакову, и предложил им рассмотреть и проверить благовествование, проповедуемое им язычникам. «Наедине же мнимым, да не како вотще теку, или текох» (Гал. 2, 2). «Я обратился к тем, которые считаются столпами веры, и сказал им: вот чему я учу. Правильно ли я говорю? Пусть это услышит и одобрит Церковь, чтобы я не подвизался напрасно, впустую», — это говорит богодухновенный апостол Павел. Итак, вы видите, что соборная система очень важна. Нельзя утверждать что-то просто потому, что это пришло кому-то в голову. Согласна ли с этим вся Церковь? Конечно, мы принимаем и частные мнения Отцов. Но опять-таки только в том случае, если их одобрила Церковь. Что-то сказал святой Златоуст, что-то сказал Василий Великий. Они учили этому по отдельности, сами. Но поскольку Церковь принимает их учение, оно является частью Предания.

    II)      Божественная Литургия

    Божественная Литургия передана нам посредством священства: Таинство Божественной Евхаристии совершается через канонически рукоположенных лиц, наделенных благодатью священства. Таинство Причащения передано нам Самим Спасителем через святых апостолов, и оно тоже является частью Предания. Без Божественной Литургии Церковь не мыслима. Например, у протестантов нет священства, поскольку у них отсутствует апостольская преемственность. Не имея священства, они не имеют и Тела и Крови Христовых, следовательно, у них нет Церкви, и они падают в пустоту. Даже если они говорят пару добрых слов и выдают себя за спокойных и добродетельных «овец», это ничего не значит. Это второстепенно. Веруешь ли ты в Тело и Кровь Христовы? Совершается ли у тебя Таинство Божественной Евхаристии? Если у тебя этого нет, ты — ничто. У тебя нет Церкви. Поэтому протестанты раздроблены и разрознены, ведь они — не Церковь.

    III)     Мудрые, боговдохновенные писания Отцов Церкви, содержащие толкование Библии, принятое Церковью, без которых мы не можем правильно интерпретировать Священное Писание.

    IV)      Православное монашество

    Как вы знаете, у протестантов нет монашества. Монашество — это то, с чем борются даже некоторые православные, несведущие в вере и не знающие, что это такое. Монашество — это наилучшее выражение Церкви. Монашество уходит своими корнями в Ветхий Завет. Известно, что все пророки — и Моисей, и Аарон, и Исаия (все, кроме двух) — были женаты. В те времена нужно было делать особый акцент на браке, чтобы народ Божий продолжал свое историческое существование, не был потерян, чтобы пришел Мессия. Должны были быть обеспечены определенные исторические рамки. Народ Израиля — это те рамки, в которых Мессия пришел как человек. Два пророка не были женаты — Илия и Елисей. Пророк Илия обладал всеми добродетелями, характерными для монашества: это нестяжание, послушание Богу и целомудрие. Его учеником был Елисей, и они стали родоначальниками монашеских общин — тех людей, которые жили совместно, в общежитии, и вели монашеский образ жизни. Возможно, вы слышите об этом впервые. Обратитесь к Четвертой книге Царств и вы увидите, что эти люди, числом около 400-500 человек, назывались «сыновьями пророков» (4 Цар. 2, 15). Они были свидетелями вознесения пророка Илии, жили в лесах у реки Иордан. Нам известен случай с топором, который у одного из них сорвался и упал в реку, а он и говорит: «топор не мой (одолженный)» — имущества у них было. Эти люди написали несколько книг Ветхого Завета, так называемые «Хроники» (Паралипоменон). Так что корни монашества— еще в Ветхом Завете.

    А еще правильнее будет сказать, что корни монашества — в Раю. Первозданные люди жили в целомудрии. Обратите внимание: Бог благословляет их на рождение детей перед грехопадением. Он сотворил человека обоих полов, и поскольку в его жизнь должна была войти смерть, чтобы человеческий род не погиб, вводится брак. Однако в Раю брака еще не было, и у первозданных людей были три добродетели, характерные для монашества. Во-первых, нестяжание. Было у них имущество? Нет. Во-вторых, целомудрие. И, в-третьих, послушание Богу. Послушание «дало сбой», и они вышли из Рая, после чего начинается путь человечества на земле. Так что корни монашества берут свое начало в Раю.

    Когда мы воскреснем, брака, конечно же, не будет. Христос сказал, что в Царстве Божием не женятся, не выходят замуж. Будет послушание Богу и, конечно же, нестяжание. Итак, вы видите, что человечество возвращается к этим трем элементам, составляющим монашество? И это — Царствие Божие. Что такое монашество в современном мире? Это предвкушение Царствия Божия. Монашество, безусловно, является наилучшим выражением Церкви. К сожалению, многие недооценивают его и не понимают: противники монашества есть не только среди мирян, но даже среди священников и епископов. Как только откроется какой-нибудь монастырь, так сразу начинают «бить» по нему. Телевидение, журналы, газеты. Это показывает, насколько мы далеки от Православия. Я говорю вам все это, чтобы вы могли понять, что означает быть православным христианином.

    V)         Православная аскетическая духовность

    Аскетический (гр. ασκητικός) означает то, что приобретается с подвигом, с трудом. С чего начинается православная аскетика? С Креста Христова. А Крест Христов  это страдание, это жертва, это прободение гвоздями. Сам Христос сказал: «Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают е» (Мф. 11, 12). Ты хочешь стяжать Царство Божие в сердце своем? Значит придется совершать усилие над собой. Для чего всё это нужно? Сам по себе человек инертен, ленив, поэтому нам приходится прилагать усилие, чтобы стать способными обрести Царствие Божие. А если мы не делаем этого и хотим пребывать в беспечности, лености и комфорте, значит нашей жизни коснулось обмирщение. Жизнь по духу мира сего, обмирщение — это великая язва нашей Церкви, великий гонитель нашей Церкви. Когда человек утрачивает духовное содержание, он не спасается, потому что православная духовность начинается с Креста. Иначе нет нам спасения. Бог не запрещает нам есть или пить. Но наша святая Церковь установила посты: по средам и пятницам, в Великий пост и т. д. Пост — это напоминание о крестнойжизни и подвиге, которые лежат в основании православной аскетической духовности. Нам следует поститься в те дни, когда это установлено Церковью, и подавать от своего имущества милостыню нуждающимся, ибо это угодно Богу.

    Апостол Павел пишет филиппийцам: «Мнози бо ходят, ихже многажды глаголах вам, ныне же и плача глаголю, враги Креста Христова» (Фил. 3, 18). «Многие из вас действуют и живут как враги Креста Христова, о чем я вам много раз говорил и сейчас опять пишу со слезами». Кого апостол Павел называет «врагами Креста Христова»? Неужели христиан? Да, именно их. В чем заключается их враждебность Кресту? Дело в том, что крест является символом подвижничества и жертвенности. Но когда ты отвергаешь подвижничество, отвергаешь жертвенность, разве ты не становишься врагом Креста? И апостол Павел добавляет: «имже кончина погибель»: их конец — погибель, то есть ад, «имже бог чрево»: их бог — это чрево, то есть комфорт, отсутствие аскезы, «и слава в студе их» — и слава их в постыдных вещах. Сегодня наблюдается такая картина. Современный христианин говорит: я буду есть и пить, заводить подружек и веселиться. Он даже может быть женат, но развлекаться на стороне. То же самое касается и женщин, которые не желают хранить верность супругу. Вот почему прелюбодеяние столь актуально сегодня. Около 80% разводов происходит из-за супружеской неверности. Это показывает, что люди ошибочно полагают свою славу, честь или свое «мужество» (когда речь идет о мужчинах) в тех вещах, которых они должны были бы стыдиться, и «земная мудрствуют» — думают о земных, плотских вещах. Эти христиане, конечно, не являются богоборцами, но они называются врагами Креста Христова, потому что их духовность не начинается с Крестной жертвы. Они даже могут подать кому-то милостыню, но это не имеет основополагающего значения. Они даже могут внешне иметь любовь к ближним (если это можно назвать чистой любовью). И все же, этого мало, чтобы называться христианами. Наша духовная жизнь должна начинаться с Креста Христова.

    Однажды апостола Павла так жестоко побили камнями в Листре, что думали, будто убили его. Его вытащили, вытянули за ногу, как собаку, за город. Ночью христиане пошли, чтобы взять его и похоронить. А Павел был жив. Он встал и знаете, что он сказал? Нечто удивительное! Одно дело — говорить об этом в зале, в храме, в аудитории богословского факультета, в компании, и совсем другое — жить этим. «Многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие» (Деян. 14, 22). «Подобает» означает «нужно, должно». Мы должны через многие скорби войти в Царствие Божие, по-другому мы не войдем...

    VI)      Постоянное славословие, как в богослужении, так и в нашей личной молитве

    В своей личной молитве мы говорим: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», и это помогает нам постоянно помнить о Боге. Молитва должна приводить к этому: к памятованию о Боге. В Церкви есть традиция совершать непрерывное богослужение в храмах. В Византии были монастыри с круглосуточным славословием. Монахи делились на три части, три группы. Каждая группа прославляла Бога, то есть читала молитвы по восемь часов. Они уходили, и их сразу сменяла другая группа, затем — третья группа и т. д. Именно поэтому у нас, православных, службы достаточно долгие. Русские, взявшие богослужение от Византии, сохранили его точнее; мы урезали некоторые его части, а у них Божественная Литургия длится 2, 3, 4 часа. Утреня у них продолжается дольше. Совершая непрестанное славословие, Церковь подражает Небесным Силам, Херувимам и Серафимам, которые не умолкая прославляют Бога. Как говорит пророк Исаия в своем видении в 6-й главе: «Видел я там Серафимов, воспевающих Бога неумолкающими устами», т. е. постоянно и непрестанно.

    VII)  Догматическая иконография

    Икона должна быть написана таким образом, чтобы выражать догматические истины. Иконописец может иметь некоторую свободу выражения, отсюда и разнообразие, но он не должен отклоняться от того, что определено Священным Преданием и, конечно же, Седьмым Вселенским Собором. Он должен изображать Христа так, как это принято в Православии, а не иначе. Что выражает икона? Каждый фрагмент иконы является не просто изображением, но содержит некую догматическую истину. В отличие от нас, православных, Запад изображает мир в духе реализма, то есть так, как он видит мир естественный. Западные иконы Мадонны (Матери Божией) — это не что иное, как лица натурщиц, подруг художников. Это известный факт. Православные иконописцы никогда не писали икону с человека, чтобы создать, например, образ Девы Марии. Православная Церковь изображает обóженный мир. В то время как Запад рисует мир падший и обреченный на смерть. Поэтому у них — реализм, а у нас антиреализм. Реализм означает нечто реальное. Мы же выходим за пределы того, что мы видим, натуралистичного и естественного. Посмотрите на образ святого Иоанна Крестителя. Можно ли встретить человека, подобного ему, на улице? Нет. Это обóженный человек, который находится вне этого мира.

    VIII) Гимнография Церкви

    Это поэзия, которая, подобно краскам в иконографии, с помощью слов выражает догматы и духовный опыт. Когда мы читаем тропари, читаем каноны нашей Церкви, это способствует нашему духовному росту. Их содержание исполнено непостижимого величия, которое в нескольких словах выражается литературным, поэтическим способом.

    IX)      Гимнология, восхваление Бога.

    Так называемая «византийская музыка», которая звучит во время православного богослужения — этовеличавая и прекрасная музыка, достойная священного места. Это ни в коем случае не сценическая и не театральная музыка. Что можно сказать о западной церковной гимнологии, такой как «Страсти по Иоанну» Баха, «Мессия» Генделя? Хорошая музыка, но не церковная, а светская. Если вы послушаете православную гимнологию, она действительно возносит тебя к Небу. Вот почему гимнология так важна. И она уникальна. Не забывайте, что русские стали православными, потому что их очаровала православная византийская гимнология. Все это, повторюсь, является способом выражения Православного Предания.

    X)     Мученики и святые, окружающие Престол Христа

    Известно, что протестанты отвергают и уничижают, оскорбляют святых; говорят, что не следует почитать не только святых, но даже Деву Марию. Однако святые — это друзья Христовы, и их почитают, потому что их почитает Сам Бог. И прославляются они потому, что их прославляет Сам Бог. В 1-й Книге Царств, глава 2, стих 30, сказано: «Зане токмо прославляющыя мя прославлю»: «Тех, кто прославляет Меня, Я прославлю, — так говорит Бог. И поскольку Бог прославляет Своих святых, то и мы прославляем их крестными ходами, тропарями, праздниками, каждением. Православное богослужение содержит богатейшую гимнографию в честь святых. Но это далеко не все. Существует и неопубликованная гимнография, очень большая. Прежде всего Романа Сладкопевца. Нам известна лишь ничтожная малость. Пожалуй, тысячная часть от того, что написал этот великий светильник Церкви. Всеэто относится к почитанию наших святых.

    XI)      Мощи святых

    Протестанты говорят: «Уберите отсюда эти кости». Но, увы, есть и православные, которые не чтут мощи святых. Святой Николай Кавасила Фессалоникийский говорит, что еще при своей земной жизни святые были обóженными, едиными со Святым Духом. И их тело, и душа. Когда они умирали, тело отправлялось в могилу, а душа попадала в Рай. Но несмотря на разлучение души и тела, во Христе Иисусе и в Святом Духе они соединены, потому что Святой Дух есть и в душе, которая на Небе, и в теле, которое во гробе. Смерть не отделила их ни от Христа, ни от Святого Духа. И их мощи продолжают оставаться обóженными, потому что они уже были таковыми при жизни, они были соединены со Святым Духом. Мощи творят чудеса, они даруют благодать, стоит только прикоснуться к ним. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что даже рака, в которой находятся мощи, имеет благодать. Когда Христос шел исцелить слугу сотника, по дороге женщина, страдавшая кровотечением, подошла и прикоснулась к краю Его одежды. Она подумала: «Если только прикоснусь хотя бы к краю, то выздоровею». И Христос после этого сказал: «Сила изошла из Меня» (Лк. 8, 46). Эта сила исходит даже от одежды. У апостола Павла в Эфесе брали фартуки, которые были у него на ткацком станке, и платки, которыми он вытирал пот «от тела своего», с кожи. Даже когда их просто возлагали на одержимых и больных, те выздоравливали. Достаточно было, чтобы на больного упала хотя бы тень апостола Петра, и он получал исцеление. Вот что такое святые мощи. Всё уходит корнями в Священное Писание.

    XII)  Несмешение Церкви и мира

    Церковь делает все возможное, чтобы не смешаться, не объединиться с тем, что называется «миром», в смысле нравственности. Святой Исаак Сирин говорит, что «мир» есть имя собирательное, объединяющее в себе все страсти. То есть одно слово, которое показывает все страсти. Если ты хочешь проанализировать слово «мир», ты можешь говорить названия отдельных страстей. Но возможно ли когда-нибудь, чтобы Церковь соединилась с «миром»? Евангелист Иоанн говорит: «Кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1 Ин. 2, 15). Что это значит? Это не касается мира, как материально-духовного творения Божия, потому что в Библии сказано, что Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного... и т. д. Не следует жить по законам и обычаям сего падшего, греховного мира. Если мы будем поступать таким образом, то смешаем Церковь с миром. Вместо того, чтобы Церковь воцерковляла мир, происходит обратное  мир проникает в Церковь. Это называется обмирщением. Такое состояние не может, не может спасать. Например, Рим — западная «церковь» — в высшей степени обмирщен. Когда Папа владеет банком и он называется «банком Святого Духа» — это великое богохульство. Он поддерживает и войны против православных. Недавно, когда началась война в Сербии, в светских газетах писали: «Папа Римский и Ватикан поддерживают войну в Сербии… Ватикан посылает оружие». Церковь поставляеторужие для убийства? Господи помилуй! Итак, вы видите, что «западная церковь» полностью обмирщена!

    Мы должны обратить внимание и на кое-что другое, это очень актуально. В настоящее время происходит спекуляция Православием со стороны политики. Говорят, что православные народы должны объединиться для борьбы с «исламской дугой» и т. д. Будьте осторожны, потому что те, кто говорит такие вещи, не живут по-православному и не верят по-православному. Наоборот, они борются с Православной Церковью, но только иначе… Грядут трудные дни. Черной тучей надвигается католицизм, то есть папская «церковь». Черной тучей падет он на Православие и Православные Церкви Востока, на Грецию, Болгарию, Румынию, Украину. Об этом известно также из газет. Вы знаете, что происходит на Украине? Настоящая битва между униатами-католиками и православными. Как папские хорваты бились с православными сербами, когда посреди Второй мировой войны хорваты вырезали от 800 тысяч до 1 миллиона православных сербов. Существует лютая ненависть против Православных. Это все описано и является правдой. Мы должны выстоять любой ценой, и ничто не должно лишить нас нашей Православной веры.

    Давайте будем хранить наше Православие, как самое драгоценное сокровище. А также наше праводеяние. Недостаточно только лишь верить православно. Нужно и жить православно. Правоверие (гр. Ορθοδοξία) и праводеяние (гр. Ορθοπραξία). И давайте не будем забывать, что Православие — это Сам Христос. Который в книге Откровение передает послание двум из семи исторических Церквей Малой Азии. Первой, Фиатирской Церкви, Он говорит: «Еже имате, держите, дондеже приду» (Откр. 2, 25). Храните (держите) вашу Православную веру, пока Я не приду снова. Когда? Во время Его ВторогоПришествия.

    Филадельфийской же Церкви Христос заповедует: «Держи, еже имаши» (Откр. 3, 11). Держи, что имеешь: свое правоверие и свое праводеяние — ту православную духовность, которая берет свое начало от Креста Христова. «Да никтоже приимет венца твоего» (Откр. 3,11). Чтобы никто не отнял твой венец, чтобы твою награду не забрал никто другой.

    Такова Православная духовность. Всё это — Священное Писание вместо со Священным Преданием, которое является православным толкованием Священного Писания, мы и называем НАШЕ ПРАВОСЛАВИЕ

     

     

     

     

    Перевод выполнен с небольшими сокращениями. Источник: https://katanixi.gr/orthodoxia/p-athanasios-mytilinaios-i-orthodoxia-mas/

    @Перевод «Трость Скорописца», 2023 г.

  • Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей τοῦ Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου κ. Ἱεροθέου «Неведомому Православию». «Τῇ ἀγνώστῳ Ὀρθοδοξίᾳ»

    Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей

    τοῦ Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου κ. Ἱεροθέου

     

    «Неведомому Православию»[1]

    «Τῇ ἀγνώστῳ Ὀρθοδοξίᾳ»

     

    Расшифровка магнитофонной записи Проповеди Митрополита Навпактского и св. Власия г. Ирофея на Неделю Православия, 25 февраля, в митрополичьем храме святого Димитрия Навпактского

     

    Сегодня, мои возлюбленные, Неделя Православия. И его Православная Церковь празднует как богословие и как Церковь и как жизнь. То есть это не только православная вера, но и православная жизнь, это правое-славление (прославление- ὀρθο-δοξία) и правое-житие ( ὀρθο-ζωΐα).

    Как установлено, сегодня везде, во всех святых храмах, где совершается Божественная литургия, будут слушать проповеди о Православии, и о нем будут говорить многие епископы, духовенство и богословы. Все выступающие с речью, православные, неоправославные, постправославные, патристы и метапатристы, неопатристы, сторонники модерна и постмодерна будут говорить о Православии и стремиться его представить таким, как они сами понимают чем является Православная Церковь, православное богословие и Православная Традиция.

    Однако вопрос, который задается – таков: Что такое Православие? Это вопрос, на который следует ответить. Естественно, недостаточно одной литургийной проповеди для того, чтобы кто-то смог бы дать на него ответ, т.е. что есть Православие. Но как бы то ни было я постараюсь сегодня в Неделю Православия сформулировать несколько моих взглядов. Вчера вечером, размышляя над этим вопросом – что такое Православие – мне на ум пришла мысль о беседе, которую вел апостол Павел в Ареопаге. Среди всего прочего он сказал следующее…он пришел  на агору и увидел статуи, которые там были, статуи всех богов, и среди них он увидел статую[2] (в тексте Деяний написано  о жертвеннике Деян. 17, 22-23), посвященную «неведомому Богу», то есть там было написано «Неведомому Богу»[3]. Этот случай навел меня на мысль о теме моего слова в нынешний день. Я подумал о том, что то же происходит и с Православием. Все говорят о Православии, но в итоге Православие для многих является неведомым. Исходя из этого, мы могли бы сегодня дать Православию эпиграф, могли бы говорить о «Неведомом -неизвестном Православии».

    Полагаю, что для многих Православие является неизвестным, хотя все и говорят  о нем, все о нем пишут, и есть книги, которые о нем дают сведения. Во всех них говорится о Православной Церкви, Православной Традиции, православном богословии, православной жизни, но все они избирательны и поверхностны.

    Вероятно, и вы меня спросите: «Почему сегодня Православие неизвестно? Почему вы это говорите?»

    Есть две основные причины, по которым мы имеем право утверждать, что Православие для большинства народа неизвестно, и не только для народа, но и для духовенства всех степеней.

    Во-первых, для многих Православие остается неизвестным потому, что существует огромная путаница по православным богословским вопросам, имеется основательное незнание в отношении чистого содержания православных вопросов. Я об этом говорю легко. Поскольку у многих существует незнание Православия, именно потому, что существует путаница по богословским вопросам. Это происходит потому, что существует столько примесей, столько влияний со стороны всех направлений: философских, богословских, христианских, религиозных, что в итоге кто-то скажет: разве это Православие? А поскольку существует множество примесей и влияний, то посему имеется незнание глубины Православия.

     

    Тот, кто наблюдает за различными богословскими и философскими течениями, которые преобладают на Западе, видит насколько православные богословские вопросы  испытали влияние со стороны схоластики, Реформации, Просвещения, а также от некоторых других восточных традиций. Но даже если кто-то в какой-то степени знаком с патристическим учением или с учением Вселенских Соборов и со вниманием читает некоторые старые учебники по Догматике, которые написаны профессорами Богословских факультетов, то он увидит там взгляды, которые не являются святоотеческими. Потому что они писались теми, которые стремились превзойти патристическую традицию, Отцов и которые были привнесены в православие извне. Исходя из этого кто-то говорит: разве возможно, чтобы кто-то, читая Догматическое богословие Церкви, встретился бы с влияниями и воздействиями со стороны других традиций? Те, которые занимаются учением Святых Отцов и христианскими потрясениями, которые происходили в Европе с 11 столетия, знают, что богословы схоласты Средневековья использовали философов для интерпретации богословских догматов. Мы также знаем, что у протестантов существует тенденция к усвоению еретических взглядов, при этом они скептически относятся к тому, что эти взгляды осуждены Отцами Вселенских Соборов. Они считают это несправедливым, как, например, осуждение Ария, Нестория, Феодора Мопсуетского, Аполлинария, Диоскора и других. И они, естественно, пишут исследования по этим вопросам.

    Это доказывает, что, к сожалению, что сегодня для многих западных инославных христиан различные еретические взгляды, которые были осуждены Православной Церковью, считаются как передовые, а поскольку они озадачивают многих православных богословов, то они вносятся в православные книги. Следовательно, одна из величайших проблем, которая у нас существует сегодня, для православной стороны, это – что такое Православная Традиция и что такое иные традиции. Почему я об этом говорю? Потому что существуют многие традиции, христианские традиции, традиции разных религий, и у нас есть необходимость обратить внимание на то, чем же в точности является Православная Традиция, как она определяется и как Православная Традиция отличается от иных традиций.

    Во-вторых, сегодня наблюдается незнание Православия, потому что преобладают тенденциозность и корыстность. То есть, некоторые люди могут знать о том, что говорят Отцы Церкви по разным богословским вопросам, но, поскольку они разнятся с разными тенденциями, то они не могут быть в точности представлены, то есть так как они прочитываются в самих патристических текстах. Но они представляются в соответствии с интерпретациями исследователей, в которых скрываются их страсти. Существует слишком большая тенденциозность и в отношении данного вопроса и это имеет причину в тех страстях, которые есть у этих людей. Когда я говорю о тенденциозности, то я под этим подразумеваю, кроме всего прочего, и современный национализм и геополитические стратегии, которые по сути своей ослабляют Церковь и ее поставить в положение пленения мирскими действиями.

    Так что всякий, кто интерпретирует святоотеческие тексты, иди раскрывает богословские вопросы сообразно со своими страстями, то он раскрывает Православие сообразно своему собственному внутреннему болезненному состоянию. Когда кто-то хочет скрыть самого себя и оправдать себя для своих действий, то тогда он основывается на святоотеческих текстах, которые он неверно искажает. Эта огромная тенденциозность существует сегодня, и нам приходится это видеть. Поэтому многие и не знают что такое Православие, или же не хотят, чтобы его представляли в ее подлинном виде. Это связано с тем, что дают разную характеристику тем, которые желают  оставаться верным учению Святых Отцов Церкви. Это такие характеристики как фундаментализм, консерватизм, традиционализм и т.д.

    Кроме того, к этой категории относятся и те, которые ощущают некий страх, когда оказываются возле сильных мира сего, либо политиков, либо представителей Церкви, по причине все той же тенденциозности, и не хотят ясно и четко высказываться, но склоняются преимущественно  к так называемой богословской «дипломатической неясности», которая вносит неясность в богословские вопросы, в то время как они требуют ясного и чистого изложения. Это означает, что сегодня даже в догматических вопросах используются термины и выражения, которые имеют два или более смысла, различные понимания, так что  даже затемняются преимущественно реальные вещи.

    Приходится даже наблюдать и такой феномен, когда какой-то клирик или богослов присутствует в аудитории, которая состоит из инославных, чтобы выказать свою вежливость, чтобы самовыразиться, ради того, чтобы инославные имели о нем некое иное мнение. Это опасно, а он не говорит авторитетно, православно и святоотечески. Однако когда он, в последствии, оказывается в окружении своей аудитории, то он становится «супер» православным. В таком менталитете всякий может распознать страх и тенденциозность. Но Православие и исповедание истины не могут выражаться с помощью синдрома страха  или разными секулярными тенденциями. О. Иоанн Романидис, профессор Догматики, который сам лично принимал участие в межправославных  и межхристанских встречах, говорил, что есть православные богословы  духовенство, которые перед инославными стоят словно «мышки», то есть они пугливы  и не правят слово истины, но когда оказываются перед своей собственной аудиторией, то тогда там они являются словно «львы Православия». В то время, как во время разных межхристианских и межправославных встречах дается возможность всякому исповедовать Христа и православное богословие, а он этого не делает, тем не менее, когда таковой приходит в свою паству, он становится пламенным исповедником Православия.

    Как то таким образом, таковой становится в этот день православным. Сегодня, как я уже ранее сказал, все будут говорить о величии и достоинстве Православной веры и Православной Церкви. Но я предпочел бы, чтобы это делали, когда проводят межхристианские и межправославные встречи.

    С сожалением я обратил внимание на то, что когда мы обсуждали между иерархами Элладской Церкви новую программу по предмету религиоведения, многие архиереи не говорили, но при этом их молчании оказалось, что они приняли новую программу. Но в то время когда они вернулись в свои епархии и увидели противодействие преподавателей богословия, учителей и многих других христиан, то они стали высказываться против новой программы по религиоведению.

    Поэтому-то я и ранее говорил, что Православие неизвестно, с одной стороны потому, что существует путаница между традициями, а, с другой стороны, потому что преобладают страх  и тенденциозность между теми, которые должны быть исповедниками веры.

    В итоге остается вопрос, и мы к нему подходим: Чем же Православие  в действительности является? Мне могут сказать: «Прекрасно, на сегодня у большинства христиан наблюдается незнание Православия, но тенденциозность со страхом в отношении сильных мира сего. Что же вы в итоге могли бы нам сказать в немногих словах – что такое Православие?»

     Я думаю, что в крайне сжатой форме я мог бы сказать о том, что Православие – это три основных фактора:

    Во-первых, Православие это решения Вселенских соборов, то есть догматы, которые были сформулированы Вселенскими соборами, но и Поместными соборами, которые были признаны первыми. Если кто-то станет читать Деяния и решения Вселенских соборов, тогда он поймет суть Православия.

    Во-вторых, Православие это содержание пятитомного творения, которое называется «Добротолюбие пребывающих в священном трезвении» (Φιλοκαλία τῶν ἱερῶν νηπτικῶν), которое указывает на способ, с помощью которого кто-то может достичь опыта общения с Богом, то есть это священно-безмолвие, исихазм, который связан с покаянием, молитвой,  очищением сердца. Добротолюбие является сборником святоотеческих творений, в которых говорится о священном безмолвии, исихазме. По своей сути оно непосредственно указывает на метод, с помощью которого можно достичь духовного познания Бога, то что выражают догматы, по сути определения Вселенских соборов.

    В-третьих, Православие это богослужение нашей Церкви, Таинства, во главе которых стоит таинство Божественной Евхаристии, вместе с нашим церковным искусством, то есть церковной гимнографией, священными иконами и т.д.

    Впрочем, почему же Церковь установила нынешний день, который является  поставлением заново священных икон, праздновать как неделю Православия? Она это сделала потому, что иконы являются тем, что они являют собой все духовное внутреннее величие православного богословия и Православной Церкви. Они некоторым образом авторитетно указывают на таинство вочеловечения Сына, и на таинство обожения человека. Следовательно, когда связуются эти три фактора, то ест догматы, которыми являются решения Вселенских соборов, традиция исихазма, как она излагается в книге Добротолюбие, и других святоотеческих творениях, церковное искусство – икнописание, наша музыкальная традиция, тот способ с помощью которого мы строим храмы, способ с помощью которого мы совершаем Божественную литургию, Божественную Евхаристию, только тогда мы сможем постичь – что такое Православие. Все что совершается в Православной Церкви это плод тех самым основополагающих признаков. Это означает, что самым тесным образом догмат связан с молитвой, которая совершается в сердце человека и богослужением нашей Церкви., в особенности с Божественным причащением Тела и Крови Христовых. Что бы выразить это более кратким образом, то я бы сказал, что Православие это встреча со святым боговидцем, который самым тесным образом связывает Божественную литургию с сердечной молитвой и опытным познанием Бога, чтобы учится подле него, чтобы следовать его советам, и чтобы ему подражать.

    Только тогда из опыта можно научиться тому – как ученик, который постигает научное знание от научного исследователя (руководителя) – что такое Православие и стать православным во всех выражениях и явлениях свой жизни. Православие воспринимается как духовное рождение изнутри от  духовно «живых организмов». В данном случае происходит то же, что и в биологической жизни, которая передается из поколения в поколение, от биологически живых организмов. Это то, что характеризуется как «Богословие фактов». Тогда можно научиться на деле тому, что Православие это не вербализм, не идеологии, не призывы (лозунги), не умные атаки, которые создают временное впечатление, словно небесные яркие вспышки. Отсюда следует, что для того, чтобы научиться Православию, необходимо заниматься и интересоваться глубиной этих вопросов. В завершении, Православие это то, когда оно познается в его глубине, которым является покаяние  смирение. А тогда потом познается и его высота, которым является гора Фавор, свет Воскресения, и живительный дух Пятидесятницы.

    Как было бы хорошо, если бы до того, как мы завершим нашу жизнь, прежде чем оставим этот тщетный мир, чтобы мы изучили, пуст даже и немного, что такое Православная Церковь,  и что такое православное богословие, и дабы мы не оставались вплоть до конца нашей жизни в состоянии незнания Православия, пусть, даже если мы его и исповедуем и его светло и тожественно празднуем.

     

     

    http://www.parembasis.gr/index.php/el/journal/current-issue/5167-2018-259-01

    ©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2018г.

     

      

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

    [1] Перефраз из книги Деяний Святых Апостолов, применительно к состоянию формального православия у большинства православных христиан, и даже у епископата и духовенства.

    [2] ὁ βωμός - алтарь

    [3] «Τῷ ἀγνώστῳ Θεῷ»



Подписка на новости

Последние обновления

События