Митрополит Лимассольский Афанасий

τοῦ Πανιερωτάτου Μητροπολίτου Λεμεσοῦ κ. Ἀθανασίου

Воскресенье Православия

Sunday of Orthodoxy

Κυριακή Ορθοδοξίας

В первое Воскресенье Великого поста мы празднуем Воскресенье Православия, то есть праздник восстановления почитания святых икон, поскольку Церковь еще раз, милостью Божией, победила ересь иконоборцев и сохранила в точности веру и предание Святых Отцов Церкви так, как они сохранялись на протяжении веков.

Результатом этой веры стало исцеление человечества, наше спасение и обожение. Почитание святых икон является доказательством того, что мы исповедуем и признаем, что Бог стал личностью, Которая может быть изображена, что Слово Божье воистину воплотилось и стало личностью, но также и то, что люди действительно стали детьми Божьими и сосудами Святого Духа, храмами Божьими и членами Христа. Мы чтим святые иконы святых и их святые мощи, потому что в них пребывает Бог. Итак, мы празднуем восстановление почитания святых икон и имеем благословенный обычай нести их в процессии, чтить и обнимать иконы Христа и Богоматери и Святых Церкви.

А поскольку наша тема - иконы, то давайте вспомним по преимуществу икону, икону-образ Бога, человека. Первым, кто создал образ-икону или изображение Себя, был Бог. И эта икона - человеческое лицо. Бог сказал: «Сотворим человека по образу и подобию Нашему», и, действительно, человек стал иконой-образом Триединого Бога, иконой Бога невидимого. Мы можем видеть этот образ Бога. Человеческая личность - самое прекрасное и самое любимое из творений Бога. Если бы Бог хотел сделать что-то лучше, Он бы это сделал. Его образ-икона, человеческая личность, был лучшим, что Он создал. Но эта прекраснейшая икона Бога, в которой были все дары, данные ей Богом при ее создании, была, к сожалению, разбита, расколота, потому что дьявол смог разбить ее.

Иконоборческая борьба не была феноменом исключительно VII века. Она началась с первого появления человека. Дьявол развязал войну против иконы Божией, против человеческой личности, и сумел разбить ее, заставить впасть в смерть, в грех, исказить этот прекрасный образ до такой степени, что он больше не был свидетельством красоты Бога, но вместо этого, что он стал уродливым, полным страстей и грехов. Но Бог не хотел видеть, чтобы Его образ томился в страданиях, Он не хотел, чтобы Его икона, созданная Им с такой любовью и заботой, затерялась в запустении падения и грехопадения. Так Он Сам стал человеком и образцом нашего спасения. И чтобы помочь нам заново открыть для себя красоту и уникальность нашего творения, когда мы оттолкнули Его руки, Он создал Церковь, через которую, в первую очередь, Он дает благодать Святого Духа. Задача Святого Духа - обновление нашей испорченной природы и наше возрождение. Это возрождение достигается за счет двух факторов. Первое - это благодать Святого Духа, а второе - человеческая свобода. Вот как Бог нас переделывает. Прежде всего, через таинство Святого Духа. Когда мы принимаем Крещение, то открывается великая тайна нашего перетворения; мы отбрасываем  ветхого человека и облекаемся во Христа, нового человека. После этого силой Святого Духа, данной нам через Святое Миро, мы наполняемся энергией и получаем силу, так что дары, данные нам через Крещение и Миропомазание, могут быть активизированы для приумножения духовных плодов, для прославления. и освящение нас.

Со стороны Бога все было сделано в совершенстве, идеально и подобающим образом. Бог совершил наше спасение и исполнил Свою задачу; Теперь дело за нами, как сделать эти дары своими собственными. Люди, крещенные во имя Святой Троицы, в Церкви и через Церковь и помазанные Святым Духом, впоследствии становятся людьми, перерожденными во Христе, которые теперь могут двигаться вперед и активировать в себе дары, данные им Богом. Итак, мы все крещены благодатью Божьей. Неважно, младенцы ли мы, когда крестимся, потому что крещение - это не результат нашей собственной воли и нашего собственного разума, а результат и действие Святого Духа. То, что происходит после крещения, требует нашего содействия и согласия. Во время крещения нет такого дара, которого бы нам не дал Бог. Он полностью возрождает человека, меняет его облик и действительно облекает во Христа. Итак, мы начинаем нашу борьбу, а поскольку Бог не действует магически и не уничтожает человеческую свободу, то посему нужна наша собственная свобода: трудиться с благодатью Божьей.

Духовная борьба, в которой мы участвуем с того момента, как осознаем себя в течение нашей жизни, заключается именно в том, чтобы задействовать те дары, которые мы получили при Крещении и которые, конечно же, мы получили от нашего творения. Именно из-за того, что мы ранены и пребываем в плену греха, нам необходимо Крещение и почему Христос был столь категоричен в своих словах: «Всякий, кто верует и крестится, спасется», потому что Крещение необходимо вместе с верой для нашего спасения, поскольку без них мы не можем возродиться.

Итак, борьба начинается, и это борьба с иконоборчеством. Это борьба сатаны, греха нашего окружения, наша собственная борьба против образа Божьего, против иконы, которую мы несем в себе. Как дьявол может разрушить образ Божий, который есть у нас по нашей природе и в результате нашего Крещения? Грех - вот что разрушает образ; вот что портит образ и разлагает его, что делает людей раздробленными и неспособными действовать естественно, как Бог создал нас. Грех по сути своей является пленением, он направлен непосредственно на нашу свободу и убивает ее, поэтому грех - это оскорбление Бога и человека. Люди, подверженные греху, не имеют свободы. В каждом пункте, моменте, когда мы терпим поражение от греха, мы становимся рабами греха. После этого любовь, которую мы имели, потому что мы были созданы по образу Бога, которая была направлена к Богу и через Бога к миру и творению, а также к нашим собратьям, становится страстной любовью, идолопоклоннической и развращенной. Что касается творения, то оно превращается в идолопоклонство, а в отношении страстей - в чувственность, честолюбие и алчность. Человек, который был таким красивым, созданным Богом и, прежде всего, свободным, теперь является рабом и пленником этих уз.

Несмотря на то, что мы крещены и запечатлены Святым Духом, хотя внутри нас есть семена красоты Божьей, нам все же необходимо содействовать нашему соработничеству благодати, чтобы прорасти все эти семена.

Как люди могут переделать этот образ Бога и увидеть великую красоту, которой они обладают от природы, в самом их творении? Вот почему эта духовная борьба со стороны Церкви так важна, потому что мы знаем, что цель борьбы - восстановить разрушенный образ- икону Божию. Именно в этот период Церковь мобилизует все свои силы, чтобы помочь каждому из нас завершить нашу собственную борьбу и достичь цели. У Церкви есть духовное оружие и лекарства, потому что это духовная хирургия; у нее есть средства, чтобы избавить тело и душу от болезней, и она знает, как вернуть людям их здоровье. Итак, пост, молитва, бдение, раздача милостыни, исповедь, участие в таинствах, Божественная Евхаристия - все, что предлагает Церковь, - это лекарство, уничтожающее зло.

Присутствие Бога в Церкви меняет наш образ для нас, и мы действительно становимся такими, как Бог создал нас, Его образом-иконой и подобием. Это происходит, когда человек входит в царство благодати. И люди, которые добиваются успеха, - это те, кто находят ключ к вхождению в Царство Небесное, люди, которые научились покаянию, которые смогли изменить свой образ мышления и смирились. Будем держать перед собой эту икону Божию и бороться против иконоборчества дьявола, желающего разрушить образ Божий, которого мы были удостоены и облечены при нашем Святом Крещении.

Источник: https://pemptousia.com/2021/03/24908/

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.

Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей (Влахос)

Разум Православной Церкви

The mind of the Orthodox Church

глава IX «Синодик Православия»

СH IX. "The "Synodikon of Orthodoxy"

Синодик Православия

Публичное провозвестие Христианского сознания

Το Συνοδικόν της Ορθοδοξίας

Δημόσια εξαγγελία Χριστιανικού φρονήματος

Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου κ. Ιεροθέου

Πηγή: Απόσπασμα από το βιβλίο «Εκκλησία και εκκλησιαστικό φρόνημα».

Публикация перевода полной главы из книги "Православное сознание"

Содержание

Введение

1. Церковь и соборы
2. Два Вселенских собора
3. Некоторые характерные черты

А. Осуждение философии

Б. Богословие нетварного Света

В. Исихазм

Г. Богодухновенное богословие святых и благочестивое сознание Церкви

4. Анафемы – Прославления (провозглашение вечной памяти)

Введение

Синодик Православия это текст-документ, который расположен в Триоди и читается в Воскресение Торжества Православия, в первую Неделю Великого поста.

Хорошо известно, что на протяжении столетий появлялись разнообразные ереси, которые отрицали опыт откровения, фактически применяя и используя философию и догадки, сомневаясь в истине Церкви по различным догматическим вопросам. Отцы, которые принимали участие в Соборах противостояли этим ересям. Решения Соборов по догматическим вопросам называются «определениями (оросами)» (οι ὅροι). Если говорить в более широком смысле, то каждое решение Собора называется «Синодиком» (Συνοδικόν). Таким образом, у нас существует соборный томос (συνοδικό τόμο) и соборное определение (συνοδικό όρο).

«Синодик Православия» это решения VII Вселенского собора, которые относятся к святым иконам. Чтение их в Неделю Православия дало  ему наименование «Синодик Православия» (Συνοδικόν τής Ορθοδοξίας). Следует также сказать, что позже в него было также включено определение по вероучительным вопросам Исихастских Константинопольских Сборов 14 столетия. Таким образом, «Синодик Православия» включает в себя решения обоих соборов: VII Вселенского собора и Соборов 14 столетия, и, как будет сказано ниже, эти соборы имеют признаки, которые их характеризуют как IX Вселенский собор.

Мы не имеем возможности, конечно же, анализировать и комментировать весь знаменитый и имеющий великое значение Синодик Православия. Читателю необходимо самому внимательно прочесть этот документ и убедиться в его важности. Мы остановимся лишь на анализе центральных положений «Синодика Православия». Это не будет обстоятельный анализ всего Синодика. Но, полагаю, что мы уделим особое внимание анализу главных положений его определений, потому что они выражают этос Церкви. И это необходимо потому, что сознание Церкви связано, и самым гармоничным образом, с решениями Отцов Церкви на Соборах, поскольку в них выражен соборный авторитет.

1. Церковь и соборы

Тем не менее, прежде чем перейти к анализу «Синодика Православия», я считаю что было бы неплохо вкратце исследовать такой серьезный вопрос как отношение Церкви к Соборам.

Когда внезапно появлялись ереси, то Святые Отцы им противостояли в тех местах, где они возникали. Арий, который провозгласил, что Христос является первым творением Бога, а в сущности тем самым отвергнув Божество  Христа, оказался в положении, когда ему противостал собор в Александрии. Святые Отцы призывались для того, чтобы принять совместное решение при выработке формулировки православного учения. На Соборах Святые Отцы не искали истину, применяя рассуждения в виде предположений и мнений, но для того, чтобы противостоять еретикам они старались в словах сформулировать уже существующее откровение Истины, по отношению к которой они также обладали собственным духовным опытом.

Прп, Никодим Святогорец разделяет Соборы на: Вселенские, поместные и местные. Это деление вызвано не предметами обсуждения, но более относится к лицу, которое их созывает. Но возможно ли, чтобы предметом обсуждения поместного собора были бы некоторые вопросы веры?

Местный собор — это совещание, встреча, которую созывает епископ, митрополит или патриарх только со своими собственными клириками, духовенством без участия в нем остальных епископов.

Поместный собор — это собор на котором митрополит или патриарх принимают участие совместно с другими епископами или митрополитами. Он проводится, когда епископ одной области или епископы двух областей встречаются вместе для обсуждения различных острых вопросов Церкви.

Вселенский собор это заседание, ассамблея многих епископов из различных областей и регионов, который созывается ради обсуждения и принятия решения по вопросам относящихся к Церкви. Вселенский собор имеет, согласно прп. Никодиму Святогорцу, четыре отличительных признака. Первый - он созывается «по указу не Римского папы, ни тем или иным патриархом, но указом Императора». Второй — на нем должны быть обсуждаемы вопросы веры и «после чего решение и догматическое определение должно быть опубликовано в одном из Патриархатов». Третий — «догматы веры должны быть безупречны в православии и согласны со Священным Писанием, или с предыдущими Вселенскими соборами». В этом отношении характерными являются слова прп. Максима Исповедника: «Правая вера утверждает соборы, которые происходили, а также, точность догматов судит соборы». И четвертый — он должен иметь вселенское признание. Все православные патриархи и архиепископы Кафолической Церкви должны быть «в согласии с решениями Вселенских соборов и их принимать, и утверждать их либо посредством личного присутствия, либо их собственными представителями, а в случае их отсутствия - посредством писем».

Эти, упомянутые прп. Никодимом Святогорцем, характерные признаки Вселенского собора достойны особого внимания. Но я должен дать некоторые пояснения двум из них, первому и четвертому, которые являются наиболее характерными для Вселенских Соборов и отличают их от другого, Поместного собора.
Первый признак потому является важным, что Вселенские Соборы созывались императорами, поскольку христианство стало официальной религией империи, а император хотел сделать определение Вселенского Собора законом для Империи ради блага и мира граждан. Отец Георгий Флоровский отмечает: «В определенном смысле Главный Собор, который был открыт в Никее, мог бы быть назван и надписан как «Имперский Собор», и таково, по-видимому было первоначальное значение слова «Вселенский» (экуменический), применительно к этим соборам».¹
Другой признак говорит о том, что авторитетность, достоверность Вселенских Соборов, а также у других собор определяется главным образом участием в них достигших обожения и обладающих богодухновенностью Отцов. О. Георгий Флоровский отмечает следующее: "Высший авторитет и способность различать истину в вере, принадлежит Церкви, которая действительно является «Божественной установлением» в прямом и строгом смысле этого слова, В то время как ни собор и не «соборное установление» не являются «de jure divino», за исключением случаев, когда случается так, что в них является подлинный образ или истинное проявление самой Церкви". Тогда он говорит: "Требования Соборов принимались или отвергались в Церкви не на формальных «канонических» основаниях. Приговор Церкви был весьма избирательным. Собор не выше Церкви, таково было отношение к нему Древней Церкви".
В предыдущих главах мы уже вкратце объясняли то, кто является истинными членами Церкви, кто из них является живыми членами, а кто мертвыми членами Церкви. Таким образом, мы можем сказать, что разум Церкви выражается ее святыми, достигшими обожения. Поэтому, в конченом итоге, мы должны сказать, что все Вселенские Соборы опираются на учение святых прошлого. Читатель может найти более полное разъяснение этой нашей точки зрения в наших более ранних исследованиях. Здесь мне бы только хотелось напомнить мнение о. Георгия Флоровского о том, что "одинаково несколько исповедников или один исповедник веры может выражать этот опыт, и этого бывает вполне достаточно... священное достоинство и значение Собора лежит не в количестве членов, представляющих свои Церкви. Главный «общий» собор может оказаться «разбойничьим собором» (latrocinium) и даже собором отступников. Но вполне вероятным является и такое, что в ходе собора меньшинство выражает истину. А еще важнее то, что истина может открыться и без собора. Мнения вселенских Отцов и учителей Церкви подчас имели большую духовную ценность и окончательность, чем определения иных соборов. И эти мнения не нуждались в оправдании и принятии «всеобщим согласием».²
Кроме того, я также хотел бы указать на мнение о. Иоанна Романидиса, который считал, что все Святые Отцы следуют тому же методу и тому же способу, и обладали персональным опытом познания истин веры. Их встреча на Вселенском Соборе давала им возможность прийти к соглашению о единой терминологии по отношению к тому же опыту переживания откровения. Он соответственно пишет: "Ни просвещение, ни обожение не могут быть институцированы, учреждены. Несмотря на тождественность опыта просвещения и обожения у тех, кто имеет дары благодати, которые обладают этими состояниями, тем не менее это не означает, что существует некая необходимость в тождественности для выражения догматических истин, в особенности тогда, когда эти обоженные люди проживают на отдаленном географическом расстоянии. Когда же они встречаются, то они легко приходят к соглашению относительно формы догматического изложения их соответствующего опыта. Большой стимул для более точного изложения догматической истины был дан в то время, когда христианство стало официальной религией Римской империи и была удовлетворена нужда империи отличить подлинных целителей от псевдо-целителей. В то же время, государственные политики несли ответственность за то, чтобы отличать истинных служителей медицины от шарлатанов и расхитителей медицинской науки, для защиты своих граждан ".

На основании этих главных предпосылок, мы говорим о том, что Вселенские Соборы являются безошибочными и они выражают сознание и жизнь Церкви. И, безусловно, термины Вселенских Соборов имеют большую ценность, потому что, с одной стороны, они дают уверенность в возможности для спасения, а с другой стороны, они указывают верный путь для терапии человека, для достижения обожения. Можно сказать, что термины Вселенских Соборов не служат философии, они богословские, то есть они имеют терапевтическое действие, и их цель состоит в том, чтобы исцелить человека. Поэтому мы весьма обязаны Отцам Церкви и должны их благодарить, тем, которые составляли Вселенские соборы и действовали как церковные личности.

2. Два Вселенских собора

император Иоанн Кантакузин на Константинопольском соборе 1351г., Национальная библиотека, Париж 1371-75гг.

В "Синодике Православия" есть упоминание всех Отцов, которые принимали участие по Вселенских Соборах, но в основном он ограничен упоминанием и ссылкой на два Собора, которые обладают большим авторитетом и большой достоверностью. Это VII Вселенский собор, который вынес определение почитании святых икон, и еще один Собор, по своей сути равный IX Вселенскому Собору, который сделал определение о нетварной сущности и нетварной энергии Бога, а также, делая богдухновенное определение об исихазме, как о пути которым мы должны идти для достижения обожения.
VII Вселенский Собор был созван по милости Божией, и "повелением благочестивых и боголюбивых государей наших, Константина и матери его Ирины", как сказано в определении этого Собора. В самом деле сказано, что "Господь Бог по Своей милости созвал нас предстоятелей священства во всем мире, по божественной ревности и по согласию Константина и Ирины, наших самых благочестивейших государей". Они противопоставляют себя еретикам, которые «хотя и называются священниками, но в действительности ими не являются», так как они сделали обвинение против истинной веры в Церкви последуя «нечестивым мужам тех же убеждений"2.
Многие важные вещи выявляются в этом тексте. Во-первых, что Вселенский Собор созывается именем правителей империи. Во-вторых, что еретиков, хотя они и являются священниками, на самом деле не являются таковыми, так как апостольское преемство это не только непрерывное священство, но и соблюдение апостольского предания и учения. В-третьих, что еретики отвергают кафолическое учение Церкви и следуют философам, которые имеют свои собственные мнения и концепции.
В "определение веры" VII Вселенского Собора появляется православное учение о почитании святых икон, о том, что «честь воздаваемая иконам, относится к ее первообазу», а «поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней».⁴
В "Синодике Православия" вся вера Церкви включает в себя почитание святых икон и ее охраняет.
Возможность написания иконы Христа провозглашается именно потому, что Он воплотился и принял человеческую природу реально, а не воображаемо. В лице Бога Слова божественная природа была соединена с человеческой природой неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно. То есть исповедовалось, что то, что являлось по сущности различным было соединено таким образом в одной ипостаси Логоса, "несоздан и сотворен, видимое и невидимое, способный чувствовать и непричастный чувствам, ограниченный и неограниченный". Божественная сущность не сотворена, она невидима, непричастна и не ограничена, в то время то, то относится к человеческой природе, оказывается, кроме всего ограниченной. По этой причине мы можем писать иконы Христа, ибо Он воплотился. Тот, кто не принимает "изображение воплощенного Слова, и Его страдания ради нас совершившегося" предается анафеме.
Кроме того, в "Синодике Православия" было провозглашено, что преклоняясь перед святыми иконами и, глядя на них, глаза тоже получают освящение, а ум восходит к познанию Бога. В нем написано соответственно следующее: «Иже словом освящающих устне, таже послушающих слова ведущих и извещающих, яко ради честных икон подобне освящаются убо очи зрящих, возводится ими ум к богоразумению, яко же и божественных ради храмов и священных сосуд и иных святых возложенных».
Таким образом, мы имеем возможность поклоняться Божественной плоти и быть освященными этим почитанием, что естественно также зависит от состояния, в котором мы находимся, так как плоть Христа характеризуется как "собственная Богу и равноценной".
IX Вселенский Собор во времена святого Григория Паламы был посвящен другому догматическому вопросу, который является продолжением вопроса, которого касалась древняя Церковь. В четвертом веке Святые Отцы столкнулись с ересью Aрия, который учил, что Бог Слово является божественным творением. Св. Григорий Палама в свое время столкнулся с ересью Варлаама, который говорил, что энергия-действование Божия является сотворенной. Кроме того, как мы уже говорили, Собор "оправдал" исихазм, который является единственным методом, приводящим человека к обожению.
Надо сказать, что все на IX Вселенском Соборе имеет те признаки, которые мы приводили выше, что позволяет его расценивать как Вселенский Собор.
Во-первых, оно созывается императором. В Соборном Томосе 1341 года говорится, среди прочего: «Тогда, когда собрался собор, (он проходил) в присутствии славного и блаженного василевса, в славном храме Софии Премудрости Божией, в присутствии синклита и нескольких почетнейших архимандритов и игуменов и государственных служащих»⁵. Все три Собора, которые были созваны в этот период по вопросу догматического характера, который в то время волновал Церковь, были созваны по указу императоров и проходили в их присутствии.
Как мы уже говорили ранее, вопрос о нетварной энергии Бога, а также о том, что называется исихазмом, представляли собой серьезные богословские вопросы. То есть, они не являются вопросами которые могут быть рассмотрены как вопросы канонического права, но в качестве серьезных догматических вопросов, которые непосредственно относятся к спасению человека. Ибо, если Божественные энергии оказались бы тварными, то мы, в конце концов, впали бы в агностицизм или пантеизм. В таком случае мы не можем достичь общения с Богом. И если исихазм, путь православной традиции, которым мы получаем исцеление и достигаем обожения, заменяется философией, то это в особенности разрушает истинные предпосылки для спасения человека. Поэтому эти темы являются весьма серьезными.
Многие современные богословы считают, что Соборы времен святителя Григорий Паламы необходимо рассматривать и причислять их к IX Вселенскому собору. И это потому, что они были созваны императорами, были связаны с вопросами догматического характера и большой важности, и святитель Григорий Палама, достигший обожения и, следовательно, обладал персональным опытом обожения, на этих Соборах вел борьбу. Я хотел бы сослаться на мнение владыки Афанасия Евтича, который говорит: «Но мы считаем, что Константинопольский собор во время святителя Григория Паламы в 1351, судя по крайней мере по его значительной богословской работе, может быть, и заслуживает быть причисленным к Вселенским Соборам Православной Церкви, который ни в чем им не уступает по причине сотериологической важности его богословия. Этот Собор является доказательством соборности Православной Церкви и наличия живого опыта и богословия проявляющего заботу о спасении во Христе».
Это тоже совесть Церкви. Вот почему в "Синодик Православия", который существовал уже и его читали в церкви как о победе и торжестве Православия, были также добавлены "главы против Варлаама и Aкиндина", почему он назван IX Вселенским Собором. Император Иоанн Кантакузин, присутствовавший на последнем соборе, был прекрасно осведомлен в этом вопросе. Поэтому на Соборе 1351 года были обобщены выводы встреч и решений, а свт. Филофей Коккин, тогда еще митрополит Ираклийский при содействии Георгия Галисиотиса и мудрого Максима собрал из записей единый Соборный Томос. И, в конечном итоге, учение об исихазме было впервые внесено в "Синодик Православия", это произошло в Неделю Православия 1352 г. по Р. Х., при этом еретики предавались анафеме, а все кто выразил православное учение провозглашалось многолетие. После смерти святого Григория Паламы многолетие было добавлено и ему.

свт. Григорий Палама, фреска 16 в. монастырь Ватопед, святая Гора Афон

3. Некоторые характерные черты

Конечно, нам невозможно проанализировать и прокомментировать все превосходное и значительное «Синодика Православия». Читателю следует внимательно прочитать его, и он поймет его важность. Но мне бы хотелось, чтобы мы рассмотрели некоторые характерные моменты, которые, по моему мнению, составляют основу всего, что сказано в «Синодике Православия», но также и основу христианской жизни, и которые показывают, в какой степени мы обладаем подлинным разумом Церкви.

а) Осуждение философии

Во всем тексте «Синодика Православия» ясно видно, что философия предается осуждению. Осуждается как способ, который использует философия для того, чтобы говорить о Боге, так и представление о Нем, так и выводы, к которым она приходит. И конечно, говоря о философии, мы имеем в виду метафизику в том виде, в каком она была разработана Платоном, Аристотелем и другими, более поздними философами. Мы увидим, какие еретические учения изгоняются и отвергаются.

Отвергаются те, которые принимают нечестивые догматы эллинов-греков, то есть идолопоклонников, которые относятся к сотворению мира и человеческих душ и смешивают их с учением Церкви. Характерно сказано: «Тем, кто обещал почитать Православную и Кафолическую Церковь, а вместо этого позорно вводит непочтительные догматы греков о душах человеческих, и о небе, и о земле, и о других тварях, – анафема»[1]. Следует отметить, что анафеме подвергаются те, кто принимает догматы эллинов-греков, но выдает себя за набожных. Кажется, что и в то время были люди, которые, между прочим, изображали благоговение и имели хорошие манеры, но не принимали догматического учения Церкви.

Однако анафеме подвергаются не эти труды философов, а то, что учение философов предпочтительнее Веры и что философия используется для искажения истины Церкви. Не запрещается изучать труды древних греков, то есть язычников, но порицаются те христиане, которые следуют и принимают их бесполезные теории. Анафема произносится «тем, кто принимает эллинские учения, а не тем, кто только для образования им научает, но и тем, кто также следует этим их бесполезным доктринам». И, как мы уже говорили, порицаются те, кто предпочитает «глупую так называемую мудрость светских философов» (την μωράν τών έξωθεν φιλοσόφων λεγομένην σοφίαν)православному учению.

«Синодик Православия» не остается в теоретической плоскости, но переходит и к конкретным вопросам, которые он осуждает. И, как мы убедимся, это относится к основным учениям философии, так называемой метафизики. Среди них учение Платона об идеях. Согласно этому представлению, существуют идеи, и весь мир является либо копией этих идей, либо отпадением от этих идей. По Платону, спасение человека заключается в возвращении его души в мир идей. В «Синодике Православия» Святые Отцы осуждают эту точку зрения и тех, кто принимает «платоновские идеи за истину» (τας Πλατωνικάς ιδέας, ως αληθείς).

Древние философы считали, что материя не имеет начала и все сотворенное вечно и не имеет начала, и действительно, материя совечна Творцу мира. Те, кто принимает это, будут осуждены. Материя и мир созданы Богом и не остаются неизменными.

Сказанное в Синодике Православия призывает нас не переставать изучать сочинения философов и древних греков, но и не пользоваться их методом, состоящим в размышлении и преобладании рассудочности (λογικοκρατία), и не принимать их учений, потому что они искажают православную веру

Но и в вопросе творения мира философия отличается от богословия. Основное учение Отцов Церкви состоит в том, что мир создан из ничего, «из небытия» («εκ τού μη όντος»), из «несуществующей материи». Это учение потрясает все основы философии. Философия верит, как мы уже говорили, в то, что материя вечна. Так и тех, кто признает, что «не все произошло из небытия», осуждает «Синодик Православия».

Философия также расходится во мнениях по вопросу о душе, и поэтому все, кто принимает ее взгляды, осуждаются. Древние философы верили в предсуществование души, в переселение людей и в то, что душа имеет конец, что в какой-то момент душа умрет. Подобные учения проникли и в некоторых богословов Церкви, и поэтому они тоже осуждаются. Анафеме предаются все, кто признает, что «души имеют предсуществование»( ότι προΰπαρξίς εστι τών ψυχών), а также все, кто принимает мнение о «переселении человеческих душ, или даже то, что они уничтожаются бессловесными животными, принимаемыми в небытие», и потому отрицают «воскресение, осуждение и окончательное воздаяние за образ жизни». Точно так же осуждаются все те, кто утверждает, что люди будут воскрешены с другими телами и не будут судимы с ними «по тому, как они вели себя в настоящей жизни».

Соответственно, осуждаются и те, кто принимает веру философов в то, что произойдет апокатастасис-восстановление всего сущего, то есть «что будет конец аду или новое восстановление творения и человеческих дел».

Как и сегодня, так и тогда были люди, которые считали философов выше отцов Церкви и поэтому принимали их учение. Однако предаются анафеме все, кто учит, что философы, осужденные всеми Вселенскими Соборами, выше («много (больше) и здесь, и на суде грядущем, чем Святые Отцы, все отвергающие учение святых отцов и акты Вселенских Соборов, и все, кто не считает учение Святых Отцов правильным и пытается «искажать его и переворачивать» — все это анафематствуется.

Мы уже говорили выше, что все философы имели особый метод, отличавшийся от методологии Святых Отцов. Философы использовали разум и воображение для истолкования этих вещей, а Святые Отцы достигли просвещения ума (φωτισμό τού νου) и обожения и тем способом получили откровение. Ошибочный метод философов, а также тех, кто им пользуется, осуждается Синодиком Православия. Вместо этого восхваляется чистая вера и простое и чистое сердце. Написано: «Тем, которые не принимают чистой верой и простым и всем сердцем того, что касается Спасителя нашего и Бога и чистой Богородицы нашей, родившей Его, и не принимают дивных чудес иных святые, а которые, пытаясь доказательствами и изощренными словами, опорочить их как невозможных или истолковать их так, как им кажется, давая советы по своему мнению, анафема».[2] Когда человек основывается только на логику и воображение, он находится на неправильном пути. И если мы внимательно присмотримся, то обнаружим, что все еретики шли по этому пути. Они пытались с помощью логики и воображения, а также с помощью философии проанализировать и понять все учения Церкви. Напротив, святые отцы пользовались другим методом, а именно так называемым исихазмом, заключающимся в очищении сердца, просвещении ума и обожении.

Под влиянием схоластического богословия, делание (η πράξη), которым в святоотеческом богословии является очищение сердца, трактуется как миссия, а созерцание (η θεωρία), которым в богословии Святых Отцов является умная молитва и созерцание нетварного Света, интерпретируется как интеллектуальное рассуждение о Боге.

Сказав все это еще раз, мы должны помнить, что философы своего времени приложили огромные усилия для интерпретации некоторых вопросов, требовавших решения. Но мы замечаем, что они использовали другой метод и поэтому потерпели неудачу. Сказанным в Синодике Православия мы призываемся не перестать изучать сочинения философов и древних греков, но и не пользоваться их методом, состоящим в размышлении и преобладании рассудка, и не принимать их учений, потому что они искажают православную веру. Теории об идеях, об безначальности и вечности материи, о вечности мира, о предсуществовании душ, о переселении душ или реинкарнации, о сотворении мира из существующей материи, о восстановлении всего (αποκαταστάσεως τών πάντων) и т. д. подрывают учение. Церкви и отрицают Божественное откровение.

б) Богословие нетварного Света

Ранее мы уже упоминали о том, что Отцы, написавшие «Синодик Православия», осудили философию и ее метод, а также тех, кто следует древним философам и принимает их учения. Но, в то же время, параллельно этому, они возносят хвалу святым отцам, которые приняли истину Церкви и выразили ее в свое время через свое учение и исповедание на Соборе. Я не буду напоминать все эти вопросы, но мне в особенности хотелось бы подчеркнуть то, что относится к богословию Несозданного Света и различию между сущностью и энергией Бога, потому что это было одно из самых центральных и основных положений на Соборах 14 столетия (1341, 1347, 1351) о Р. Х.
Варлаам это в подлинном смысле слова схоластический богослов того времени, который использовал философию в ущерб созерцанию Бога и отводил центральное место своим рассуждениям и предположениям, как видно из Соборного томоса 1341 года. Он, утверждал, что философия превосходит богословие и созерцание Бога. Он говорил, что Свет, явленный Христом  на горе. Фавор, не был неприступным и не был истинным Светом Божества. Этот Свет не был более святым и божественным нежели ангелы, «но даже ниже и ниже нашего интеллекта». Он говорил, что, поскольку этот Свет приходит и исчезает, проходит через воздух и затрагивает чувственные силы и т. д., то все концепции и понимания « более досточтимы, чем этот свет». Этот Свет приходит и уходит, потому что он воображаемый, разделенный и конечный. Согласно Варлааму, «мы поднимаемся от такого света (рационального) к понятиям и созерцаниям, которые несравненно лучше этого света». Поэтому он говорил, что любой, кто утверждает, что Свет Преображения превыше ума, является истинным и неприступным, «совершенно ошибается... неуважительно и поэтому вводит в Церковь очень пагубные учения». Варлаам так говорил, потому что он был насыщен схоластическим богословием Запада, поскольку он, конечно, даже не знал богословия Православной Церкви.
В то же время Варлаам боролся против учения о различении между сущностью и энергией в Боге, и особенно против учения Святых Отцов, что божественная энергия является несозданной.
Православное учение по этому вопросу изложено в «Синодике Православия». В нем говорится, что у Бога есть сущность и энергия, и что это различие не разрушает божественную простоту. Мы признаемся и верим, что «несотворенная и естественная благодать, воссияние и действование-энергия, которые всегда неотделимы от этой божественной сущности».[3] И поскольку, по мнению святых, созданная энергия означает также и созданную сущность, а несотворенная энергия характеризует несотворенную сущность», следовательно, энергия Бога не существует. Действительно, имя божества присуще не только божественной сущности, но и «божественной энергии не в меньшей мере». Это означает, что в учении Святых Отцов «эта (сущность) совершенно неприступна и она непричастна, но причастными являются божественная благодать и энергия»..
Точно также в «Синодике Православия» представлена та истина, что Свет Преображения - это не призрак и не нечто созданное, это не то, что появляется, а затем исчезает, но это несотворенная, естественная благодать, воссияние, озарение и энергия. То есть это природная слава Божества. И этот Свет, который является несотворенной энергией Бога и неразрывно исходит из божественной сущности, проявляется «благодаря Божественному человеколюбию по отношению к тем, кто очистил свой ум». Так что этот несотворенный свет - это «Свет, неприступный... и неограниченный свет, и непостижимая природа божественного сияния, и невыразимой славы, и Божества, в высшей степени совершенной славы и сверх совершенства, и вневременной славы Сына, и Царство Божие, и истинная красота и прекрасен в своей божественной и благословенной природе, и в естественной славе Бога, Отца и Духа, вспыхивающего в Единородном Сыне, и Божество…».
Восхваляются Святые Отцы, которые исповедуют «божественную энергию, исходящую из божественной сущности, исходящую неразделимо, а по причине этого исхождения, существует неописуемое различие вещей, но из-за « неделимости », она являет сверхприродное единство».[4]
И наконец, еретики, которые принимают ошибочные взгляды, которые отличаются от учения святых и богоносных отцов, предаются анафеме. Напротив, Святые Отцы, которые безошибочно выражают учение Кафолической Православной Церкви, восхваляются и ублажаются. В частности, особым образом прославляется святитель Григорий Палама, епископ Фессалоникский. Его восхваляют по двум причинам. Во-первых, потому что он успешно противостоял ересям и победил еретиков, которые учили ошибочным мнениям по этим столь важным богословских вопросам и пытались ввести в Церковь Христову «платоновские идеи и эти эллинские мифы»[5]. Другая причина состоит в том, что он изложил православное учение по этим вопросам, используя всех Святых Отцов от свт. Афанасия Великого и до его времени в качестве комментаторов. Итак, здесь свт. Григорий Палама представлен как преемник Святых Отцов и поборник учения Православной Церкви, и по этой причине его имя упоминается в «Синодике Православия».

В томосе Собора 1347 года написано нечто очень важное о значении и авторитете св. Григория Паламы и всех тех монахов, которые следуют его учению. Это характеризует его как самого достойного. Итак, томос анафематствует всех, кто не принимает его учение (свт. Григория Паламы) и противостоит ему. В томосе в то же время говорится, что если «кого-то еще застигнут в том, что он либо он думает, либо говорит, либо пишет против авторитета смиреннейшего и честнейшего иромонаха Григория Паламы и монахов пребывающих с ним, а еще больше против святых богословов и этой Церкви, мы возвышаем голос против такового, произносим осуждение на него, будь он священником или мирянином».[6] То есть тот, кто выступает против святого Григория Паламы, и его учения, на такового Собор произносит отлучение. И действительно, в Синодике пишется, что мы считаем, что св. Григорий Палама и окружающие его монахи, согласные с ним, «не только превосходят тех, кто против него, или даже больше, тех софистов, восстающих против Церкви Божьей..., но мы заявляем, что они являются защитниками Церкви и первыми защитниками благочестия, а также борцами за нее и помощниками».[7]

Поскольку даже и сегодня есть некоторые «богословы», которые сомневаются в учении св. Григория Паламы и считают его неоплатоническим, то давайте послушаем то как отлучает от Церкви и предает анафеме таковых Собор, о котором мы вспоминаем, а в целом «Синодик Православия».

в) Исихазм

Богословие Церкви о несозданных божественных энергиях-действованиях и несозданном Свете, которое было изложено в 14 столетии свт. Григорием Паламой, а затем сформулировано на Великих Соборах самым тесным образом связано с исихастским движением. Впрочем, то, чтобы человек смог достигнуть этого опыта, т.е. видения несозданного Света, который отождествляется с обожением, вовсе не является гипотетическим развитием  рассудка, логики и перегрузкой головы знаниями. Этот опыт является плодом очищения человека и возвращения ума в сердце, и просвещением ума.

Из Деяний Соборного томоса 1431года вполне очевидным становиться то, что Варлаам посеял недоверие и сомнение в отношении образа жительства православного монашества, в так называемом исихастском образе жизни. Несомненно, что это выявляется и благодаря всему учению свт. Григория Паламы, главным образом в его опровержениях мнений Варлаама, которые он собрал в своем известном труде «В защиту священно-безмолвствующих». Но я позволю себе привести одну выдержку из Деяний собора 1431г. Варлаам между всем прочим говорил: «Из многих вещей, за одну их которых я мог мы вполне справедливо вынести обвинение при прочтении этого учения, я не считаю что нет ничего хуже, чем попытка отвергать таинства Христиан, клеветать на Отцов, тому как они мыслили прежде, этому же оно учит же теперь».

г)Богодухновенное богословие святых и благочестивое сознание Церкви

Тот кто изучает текст Синодика Православия, когда он доходит до глав относящихся к ереси Варлаама и Акиндина, то, несомненно, он обратит внимание на следующую в них фразу: «согласно богодухновенному богословию Святых и благочестивому сознанию Церкви»[1]. Он, несомненно, заметит, что Собор, опровергая все еретические положения учения Варлаама и Акиндина и касаясь учения Церкви по конкретному вопросу, использует именно эту фразу. Еретики подвергаются осуждению за то, что они не веруют и не исповедуют веру «согласно богодухновенному богословию Святых и благочестивому сознанию Церкви».[8]

Необходимо отметить, что исповедание веры Святых характеризуется как богодухновенное. А богодухновенность, безусловно, связана с божественным откровением. Святые жили Бога, они достигли опытного переживания божественной благодати, лично познали Бога, достигли Пятидесятницы, восприяли божественное откровение, а поэтому они расцениваются как богодухновенные и незаблудные учители Церкви.

Следует в особенности указать на метод, который они использовали и на образ жизни благодаря которому они становятся богодухновенными по благодати Божией. Этим образом является исихазм, который конкретным образом проявляется в трех этапах духовного совершенства. Ими являются – очищение сердца, просвещение ума и обожение.[9] Этими святыми богоносцами и боговидцами являются Пророки в Ветхом Завете, Апостолы и святые Отцы. Поэтому в Синодике Православия записано:«Пророцы яко видеша, апостоли яже научиша, Церковь яже прият, учители яко богословиша, вселенная якоже мудствова, благодать якоже просия». Следовательно у всех святых имеется тождественны опыт, и это, несомненно потому, что они следовали одному и тому же образу жизни, жили таинство Креста и Воскресения Христова, которое от нас отбегает по причине греха, оно избегает греха, который гнездится в нас, ибо оно возводит к созерцанию Бога.

Однако же богодухновенное учение Святых самым тесным образом связано с благочестивым сознанием Церкви. Церковь породила Святых, а святые выражают благочестивое сознание Церкви. Святые не могут мыслятся как вне Церкви находящиеся. А святыми не могут считаться те, которые имеют еретические т. е. ошибочные взгляды по важным богословским вопросам.

В Церкви имеются, как говорит свт. Григорий Палама «умудренные опытом» («οι πείρα μεμυημένοι»),а это те, которые последуют преуспевшим и проявляют к ним уважение, то есть, если мы не обладаем собственным опытом в данных вопросах, то, как бы то ни было, нам необходимо следовать учению боговидцев, пришедших в состояние обожения и имеющих опыт. Только таким образом мы сможем приобрести церковное мышление и церковное сознание.  В противном случае мы открываем путь к собственной катастрофе. Нам необходимо постоянно веровать и исповедовать веру «согласно богодухновенному богословию Святых и благочестивому сознанию Церкви» (κατά τας τών Αγίων θεοπνεύστους θεολογίας και το τής Εκκλησίας ευσεβές φρόνημα).

Синодик Православия это превосходный и достаточно компактный документ, в котором содержится все православное учение нашей Церкви. Поэтому Церковь его включила в свое богослужение Недели Торжества Православия и читается внимательно и с молитвой. Это священный текст (Είναι κείμενο ιερό). Нам следует соотносить все наши взгляды, а прежде всего жизнь, с ним.

Нам нужно внимательно изучить его, чтобы понять, что представляет собой православная вера и православная жизнь. Православный образ жизни в действительности свободен от схоластики и морализма. Это исихастское богословие.

Наша положительная или отрицательная позиция по отношению к этому тексту показывает, в какой степени мы одухотворены православным разумом Церкви или одержимы схоластикой. Мы являемся церковными настолько, насколько мы пропитаны святыми отцами.

В трудах святого Григория Паламы мы видим постоянное устранение ложной доктрины этого учения Варлаама, который пытался поколебать основы традиционного монашества.

У Варлаама были взгляды, которые были присущи западному монашеству, которое отказалось от исихастского метода и было занято социальным служением. В средние века под влиянием схоластического богословия на Западе деятельный подвиг ( η πράξη), который в патристическом богословии понимается как труд над очищением сердца, интерпретируется как миссионерство, а созерцание, которое в богословии святых отцов - это умная молитва и видение несозданного Божественного Света,  интерпретируется как умственное рассуждение о Боге.

Действительно, вдох и выдох, как и другие методы, являются психотехническими методами, с помощью которых делается попытка освободить ум человека от порабощения его окружающей среде и логике, рассудку и чтобы умом войти в сердце, где находится его настоящее место, войти в его естественное состояние, дабы оттуда взойти к созерцанию Бога. Основа этого делания заключается в том, чтобы всякий мог, по благодати Божией и собственным усилиям, подвигу сконцентрировать ум в сердце. Это то, что называется исихазмом и исихастским движением. Это так называемая умная исихия, о которой писали многие святые отцы. Этим способом ум освобождается от логики, рассудка и приобретает свое состояние сообразно природе и сверх природы. Тогда он находится в своем естественном состоянии.

Все Святые Отцы следовали одному и тому же методу, и поэтому они пришли к одним и тем же выводам. Исихазм - единственный метод лечения-терапии человека. Таким образом, существуют на протяжении веков, с одной стороны, исихасты, которые являются безукоризненными богословами, а, с другой стороны, есть и антисихасты, которые богословствуют своим воображением и поэтому заканчивают ересью.

В Соборном томосе 1341 г. по Р. Х. есть очень содержательный и характерный абзац. Варлаам осужден, потому что он обвинял монахов «за святую молитву, которой они занимаются и часто возносят ее». Монахи занимались молитвой и умной исихией, потому что, как свидетельствует вся Традиция, это подходящий метод для сосредоточения ума в сердце. Собор приемлет этот метод, который, что вполне очевидно, был принят всеми Отцами Церкви.

Но в то же время Собор также осуждает всех тех, кто придерживается тех же взглядов, что и Варлаам, и обвиняют тех монахов, которые стараются жить сообразно исихастскому образу жизни, потому что монахи не должны делать ничего другого, кроме того, как применять тот метод, который содержит Церковь. В тексте Собора характерно сказано: ««Но также, если кто-либо из находящихся под его влиянием, или кто-либо из тех, кто наносит в таких вещах оскорбление, являющихся вопросами за которые нашим смирением мы подвергаем отлучению, поскольку считается, что таковой говорит или пишет кощунственно и с ложными убеждениями против монахов, или, что еще более против этой Церкви, то таковой пусть будет отлучен от Церкви и отсечен от Святой Кафолической и Апостольской Церкви Христа и православной общины христиан».

Я считаю это очень важным текстом и отвечаю тем, кто не только осуждает современное исихастское монашество, но считает его еретическим и стремится всеми способами высвободить его от всей исихастской традиции и отводит ему место среди антропоцентрических сообществ или даже основных религиозных обычаев в жизни. Утверждение, что оно отрезано от Церкви Христовой, ужасно.

4. Анафемы и прославление (провозглашение вечной памяти)⁶

Всякий, кто читает "Синодик Православия", тот сразу для себя сделает открытие, что, с одной стороны, в нем еретиков предают анафеме, а с другой стороны  - прославляются святые отцы и исповедники. Первым, т. е. еретикам, провозглашаются «анафема» (το ανάθεμα) три раза, а последним, т.е. защитникам Православия, провозглашают «вечную память» (αιωνία η μνήμη) три раза в каждом предложении.

Некоторые люди соблазняются, когда они видят и слышат такие действия, особенно, когда они слышат слово "анафема". Они считают, таким образом, что этим самым Православная Церковь выражает свой дух ненависти к другим вероисповеданиям.
Но данный факт не должен интерпретироваться таким образом. Анафемы не могут рассматриваться в качестве философских идей и считаться проявлением ненависти к другим вероучениям, но, как врачевательные действия. Во-первых еретиков выбор, который они сделали, закончился ересью и в их отходом от учения Церкви. С помощью философии они противопоставили себя богословию и Откровению. Таким образом, они демонстрируют, что они больны, а в реальности отрезаны от Церкви. Тогда отлучением имеетя смысл показать отделение еретика от Церкви. Святые Отцы этим их действием хотят подтвердить уже существующее положение, и, кроме того, они помогают христианам, чтобы защитить себя от болезни ереси.
Существует характерный отрывок из записей четвертого заседания VII Вселенского собора. В них говориться, что Святые Отцы исполняют слово Христа, для того, чтобы установить светильник божественного знания «на свешницу», чтобы он сиял всем, кто в доме и не скрывать его «под спудом». Таким образом, те, кто исповедует Господа, помогают совершать путь спасения беспрепятственно. Святые Отцы «изгоняют всякое заблуждение еретическое, а всякий гнилой член, если он заболел неизлечимо, отсекают. Имея веялку, они очищают гумно; при этом пшеницу, то есть питательное слово, укрепляющее сердца человеческие, они складывают в кладовой Кафолической Церкви, а плевелы еретического злословия сожигают огнем неугасимым».⁷ 
Таким образом, еретики являются неизлечимо гнилыми членами Церкви и, таким образом, они отсекаются от Тела Церкви. Еретики должны рассматриваться именно в таком ракурсе. Таким образом, здесь можно увидеть проявление любви Церкви ко всему человечеству. Ибо, как мы уже отмечали в другом месте, а также, когда кто-то использует ошибочное медицинское учение, то в таком случае не будет никакого положительного терапевтического результата, никто не сможет получить излечения. То же самое относится и к догматам или ошибочным учениям. Ошибочное учение, которое основано на неправильной методологии, никогда не может привести человека к обожению.
Именно в этом свете мы должны понять тот факт, что анафемы также как и провозглашение многолетний относятся к конкретным лицам, потому что эти лица являются одни из тех, которые формируют эти учения и побеждают приверженцев еретических учений. И действительно, характерно то, что в анафемах используются ужасающие эпитеты по отношению к еретикам. Мы должны добавить, что эти ужасные эпитеты, которые используются в данном случае, не должны рассматриваться в нравственном смысле, но в богословском смысле, потому что многие из лидеров ереси были "нравственными" лицами. В дальнейшем я хотел бы обратить внимание на некоторые такие эпитеты, а некоторые весьма показательны в своих характеристиках.
Иконоборцев которые делали яростные выпады против святых икон называют в "Синодике Православия", "повреждающие славу Божию ", «дерзающие восставать против икон и наглые, трусливые и убегающие". Тех, кто были начальниками ереси иконоборчества, во времена Льва Исаврянина, называются «хульниками и предводителями погибели». Геронтий является предается анафеме за «яд своей отвратительной ереси... с его порочными догматами». Ересь это болезнь, а вера с еретическими догматами является порочной, потому что она извращает истину откровения Церкви. Анафема провозглашается «сборищу восстающему против почитаемых икон».
Как мы уже говорили, в "Синодике Православия" упоминаются все еретики.⁸ К тому же, как кажется, с одной стороны, все еретики использовали один и тот же метод, а по существу совпадают друг с другом, а с другой стороны, что оба сбора, и VII Вселенский Собор и считающийся IX Вселенским⁹ отношении Совета себя рассматривают как выражение Церкви и как продолжение ранее происходивших Вселенских Соборов. Арий называется богоборцем и начальником ересей¹⁰, Петра Кнафевса называют безумным¹¹. Такая терминологическая характеристика как «безумный» используется для многих еретиков. Конечно, они называются безумными не в биологическом смысле, но в первую очередь в богословском смысле. Варлаама, Акиндина, которые возглавляли анти-исихастское течение и учение и все их последователи называются «лукавым сборищем»¹². Напротив, для защитников православной учения используются такие характеристики как «благочестивый»¹³, «святейший»¹⁴, иприснопамятный¹⁵.
И опять я должен отметить, что ересь сворачивает от истинного пути для исцеления человека ради достижения обожения. Если мы считаем, что очищение сердца, просвещение ума это терапия для того, чтобы человеку стать на путь к обожения, то тогда мы осознаем, что ересь уводит с этого пути, и оставляет человека навсегда без лечения, без надежды на излечение и спасение.

СНОСКИ

1Протоиерей Георгий Флоровский. Авторитет древних соборов. , с. 297// Избранные богословские статьи. М. 2000.

2Там ж, с. 298

3Кафоличность Церкви. Тот же сборник., с.154-155

4См. в русском пер. определение собора: Деяния Вселенских Осборов. СПб. т.4, с. 591

5См. Τόμος τοῦ 1341. Πρωτοπρ. Ιωάννου Ρωμανίδου. Κείμενα Δογματικῆ καί Συμβολικῆς θεολογίας τῆς Ὀθόδοξου Καθολικῆς Ἐκκλησίας.Ἐκδ. Πουρναρᾶ. Θεσσαλονίκη. 1982, σελ. 234

6Синодик Православия в последней редакции греческой Триоди имеет в себе две части — это провозглашение анафем еретикам (Ἀνάθεμα) и провозглашение «вечной памяти почившим благочестивым императорам и Отцам — защитникам православной веры» (Αἰωνία ἡ μνήμη), которое произносятся трижды после каждого провозглашения. В Синодик входят также главы «Против Иоанна Итала»(Τοῡ Ἰταλοῡ Ἰωάννου) - 11 глав, «Против Варлаама и Акиндина»(Τὰ κατὰ Βαρλαάμ καὶ Ἀκινδύνου Κεφάλαια) ΤΡΙΩΔΙΟΝ ΚΑΤΑΝΥΚΤΙΚΟΝ. Ἐκδ. ΦΩΣ. Ἀθήναι

7См. Деяния Собора., с. 476

8Согласно Синодику, приводимому в греческой Триоди две последные анафемы поизносятся против последователей монофизитства всех направлений, монофилитства, яковитов и «против всех еретиков» (Ἰακώβου Ἀρμενίῳ τῷ Ζανζῳ. Διοσκόρου Πατριάρχῃ Ἀλεξανδρείας, καί Σεβήρῳ τῷ δυσσεβεῖ...καὶ ἁπλῶς πᾶσιν Αἷρετικοῖς.) См. ΤΡΙΩΔΙΟΝ ΚΑΤΑΝΥΚΤΙΚΟΝ. Ἐκδ. ΦΩΣ. Ἀθήναι, σελ. 163

9 т.е Паламитские соборы 14 столетия, и прежде всего их резюме Константинопольский собор 1351г.

10Ἀρείῳ τῷ πρώτῳ θεομάχῳ καί ἀρχηγῷ τῶν αἷρέσεων

11παράφρονι

12πόνηρᾷ συμμορίᾳ

13εὐσεβής

14ἁγιώτατος

15ἀοίδιμος

Источник: https://www.oodegr.com/oode/orthod/genika/synodiko_or8odoksias_1.htm

© перевод выполнен интернет-содружеством «Правосланый Апологет» 2012-2024гг.

Пастырское Окружное Послание Митрополита Пирейского Серафима

к Неделе Торжества Православия 2020.

Η ποιμαντορική εγκύκλιος για την Κυριακή της Ορθοδοξίας από τον Μητροπολίτη Πειραιώς, Φαλήρου, Δραπετσώνας και Αγ. Ιωάννου Ρέντη.

Π Ο Ι Μ Α Ν Τ Ο Ρ Ι Κ Η   Ε Γ Κ Υ Κ Λ Ι Ο Σ

ΤΟΥ ΣΕΒΑΣΜΙΩΤΑΤΟΥ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΟΥ

ΠΕΙΡΑΙΩΣ, ΦΑΛΗΡΟΥ, ΔΡΑΠΕΤΣΩΝΑΣ & ΑΓ. ΙΩΑΝΝΟΥ ΡΕΝΤΗ

Σ Ε Ρ Α Φ Ε Ι Μ

ΕΠΙ  ΤΗι  ΚΥΡΙΑΚΗι ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ  2020

Пирей 5/3/2020

Первое воскресенье Великого поста 2020. Торжество Православия.

Чада мои дорогие и любимые,

Сегодня, в первое воскресенье Великого Поста Святая наша Церковь отмечает со всей торжественностью великое церковное событие, восстановление почитания священных икон, которое произошло в 843 году при содействии благочестивой византийской императрицы Феодоры Августы и святой нашей Церкви и означало конец страшного иконоборчества, которое сотрясало Церковь в течение более чем столетия.

Светские правители, одержимые мирским мудрованием и находящиеся под влиянием иудаизма и ислама, стремились добиться упразднения почитания святых икон, как якобы антихристианской и суеверной практики.

Но, во Святом Духе церковное самосознание отважно противостояло этому испытанию, выдвигая множество исповедников православия и выражая свое суждение на VII Вселенском Соборе (787), что почитание икон не есть идолопоклонство, как о том заявляли иконоборцы, но честь воздаваемая святым иконам выходит за пределы материи и восходит к почитаемому лицу. Ему поклоняются и Его почитают, а не материю, которая, однако, благодаря лицу, на ней изображенному, освящается и зачастую через нее совершаются чудеса.

Соборное осуждение ереси иконоборчества плеядой святых и богоносных отцов VII Вселенского Собора означало доведение до конца догматического учения Церкви и, следовательно, ее торжество, торжество единственно истинной Православной веры.

Не случайно святые отцы решили отмечать это торжество в первое воскресенье Великого Поста, поскольку наша духовная брань не может быть отделена от правой веры. В конце концов, аскезу и «духовную брань» имеют и другие религии, которые, однако, лишены возможности спасения, потому что им не хватает истины.

В этот святой день мы, как сознательные православные христиане, должны рассудить и понять великую истину, что православие является единственно верной и спасительной верой. Наша Православная Кафолическая Церковь — это Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь Христа. И все же: то, что называется "церковью" вне нашей Православной Кафолической Церкви, - это раскол и ересь. Не существует много "церквей", но одна, Православие. Церковь не делится, но остается неделимой. Как и Христос является одним и неделимым, по утверждению апостола Павла (1 Кор. 1:10), так и Его тело (Кол. 1,7. Еф. 5,23), Его Церковь одна и неделима. Следовательно, современный термин «объединение Церквей» является не просто неточным, но он близок богохульству и ереси, потому что означает разрушение воскресшего тела, существование многих "Церквей" и необходимость их "спаивания".

Наше Православие не признает множества «Церквей», но говорит о том, что они суть христианские члены, группы и сообщества, которые были отделены от одной Церкви, но Она желает и ожидает их возвращения. Мы живем в тяжелые времена, во времена апокалипсиса, эсхатологические времена, когда духовная и нравственная апостасия достигла своих пределов.

Основным проявлением апостасии является духовное смешение и религиозный синкретизм, которые принесла современная  духовная чума, ересь ересей Экуменизм. Его главным и пагубным принципом и стремлением является релятивизация спасительной христианской истины и превращение Церкви в светскую религию, в одну из многих религий мира. Его главная цель — объединиться с религиозными псевдо-церквями, а затем с мировыми религиями, для создания кошмарной всеобщей религии, религии мерзкого антихриста.

Это и есть великий и, возможно, наихудший и самый опасный вызов нашей Церкви за двухтысячелетний ход ее истории. Вызов, которому мы, сознательные верующие, должны противостать с должным сопротивлением и исповедническим героизмом.

Господь наш Иисус Христос, наш воплощенный Бог, пришел в мир, чтобы спасти человечество от порабощения дьяволом, от ига греха, тления и смерти и для воссоединения человека с Богом. Чтобы вернуть ему сыновство по апостолу Павлу (Гал.4,4), которого он был лишен из-за своего падения. Земное Его освободительное служение продолжается в веках посредством святой Его Церкви.

Посредством Церкви, благодаря правой вере, Святым Тайнам и другим священнодействиям, мы, верующие, объединенные в одно тело, мистическое тело Христа, освящаемся и спасаемся. Нет другого способа спасения, кроме пути Церкви. Один из великих отцов древней Церкви, святой Киприан подчеркнул, что «вне Церкви нет спасения», выражая высшую веру нашей Церкви, что только внутри Нее человек может быть спасен.  Серьезная ошибка верить, что кто-то вне Церкви, даже хороший человек, может спастись.

Наше спасение зависит исключительно от нашего действительного врастания в Тело Христово, мы спасаемся как органические клетки Тела нашего Искупителя, которое и есть наша Церковь.

Но дьявол, смертельно ненавидящий человека, вершину творения Бога, не хочет его спасения. Поскольку он точно знает, что человек спасается через Церковь, то желает Ее уничтожить, а поскольку он не может Ее уничтожить, он отрывает людей от Нее. Этим способом отрыва от Церкви является иное учение, то есть ересь, вера с ложными учениями, которые противоречат учению нашей Церкви. Другом способом отрыва от Церкви является схизма-раскол, то есть отрыв от Церкви по иным причинам, не догматическим.

С 1-го века после Р. Х появляются первые ереси, такие как докеты, николаиты, гностики, маркиониты, монархиане, монтанисты, манихеи и др. В 4-м веке после Р. Х появилась страшная ересь арианство, которая потрясла Церковь. За ней последовали такие, как духоборцы, несториане, монофизиты, монофелиты, иконоборцы и др.

Наша Церковь по причине появления ересей созывала святые Соборы (Поместные и Вселенские), чтобы высказалось церковное тело, при абсолютной демократической свободе, судопроизводстве, для того, чтобы сформулировать догматы веры. Для этого призывалось просвещение от Святого Духа. I и II Вселенские Соборы составили Священный Символ Веры, известный у нас как «Верую», в качестве свода догматического учения нашей Церкви.

Для того, чтобы кому-то быть христианином, ему необходимо исповедовать и часто произносить Символ веры. Мы, все верующие, его произносим во время каждой Божественной Литургии, как исповедание правой веры, чтобы нам причаститься Пречистых Тайн. Те лица, или же группы, которые не исповедуют Символ Веры, или его искажают, не считаются членами Церкви и оправданно откалываются от Нее, отрезаются, отходят от Нее как «гнилые члены», то есть для того, чтобы они на заражали здоровые члены. Это означает, что истина и авторитетность нашей Церкви глубоко проникла в ее двухтысячелетний путь. Люди могут ошибаться, но не Церковь!

Великое отпадение (отделение) от Церкви произошло в 1054 году, когда Римский Папа, то есть Патриарх Запада, оторвал западную Церковь от единого и неделимого тела нашей святой Церкви и создал, существующую и до сего дня, еретическую и раскольническую папскую «церковь», следующей многочисленным нечестивым учениям (Filioque, о тварной благодати, чистилище, непогрешимости и первенстве Папы, и т.д.), и антиправославные организации и совершала враждебные действия к Православию (Священная Инквизиция, религиозные войны, индульгенции, захватнические войны). Затем, в 16 веке, еретическая и раскольническая папская «церковь» распалась и из этого раскола появился Протестантизм, который в дальнейшем породил еще большие нечестивые учения. В очень короткое время Протестантизм начал распадаться на другие группы, которые сами себя называют «церквами». Деление Протестантизма продолжается и в наши дни, поэтому сегодня существует более 3000 протестантских групп - конфессий - «церквей», яростно противостоящих друг другу!

Истинная Церковь Христова, чтобы сохранить Своих верующих чад от тысяч ересей, которые сами себя называют «Церквами», определила именовать себя Православной, что означает правильно мыслящая и учащая спасительным учениям Священного Писания, как их в Духе Святом определило церковное самосознание, как их понимают святые и богоносные Отцы Церкви, которые коллективными, то есть соборными решениями, сформулировали священные правила и догматы. После великого отпадения Папизма наша Церковь называется Православной Кафолической Церковью, чтобы не путать ее с папской «церковью», которая узурпирует  древнее называние Церкви «Кафолическая-Католическая».

Мы, верующие Православной Кафолической Церкви, верим и исповедуем (мы должны верить и исповедовать), что мы принадлежим к истинной Церкви Христа не произвольно, а на основании положений:

Господь наш Иисус Христос основал не много церквей, но одну, и как существует одно богочеловеческое Лицо, одно и его Честное Тело, Церковь, коей Он является главой, а Ее члены – это верующие всех времен. Апостол Павел писал Коринфянам, что Христос не разделяется (1 Кор. 1:13 «Разве разделился Христос?»), и, следовательно Тело Его не разделяется, то есть Церковь. А к Ефесянам он пишет, что никакое пятно не может ее запятнать (Ефес. 5, 27). Церковь не ошибается, потому что в ней живет Святой Дух, Который направляет ее «на всякую истину» (Иоан. 16,13). Поскольку Церковь Едина, мы верим и исповедуем, что Ею является наша Православная Кафолическая Церковь, потому что только она остается верной и без малейшего искажения, изменения или преложения в изначальной апостольской вере.

Наша Православная Кафолическая Церковь не является производным от какого-либо раскола нынешнего времени, но она является той самой Церковью, которую учредил Христос, которую основал Святой Дух, когда Его приняли Святые Апостолы, а святые и богоносные Отцы сохраняли невредимым и неискаженным Ее учение на протяжении веков, без малейшей экстраполяции. Наша православная вера - это вера святых апостолов и отцов.

Только Она исповедует Священный Символ Веры непреклонно, без какого-либо прибавления, или искажения, то есть так, как его изложили два первых Вселенских Собора и как его понимали богоносные Отцы нашей Церкви. Как Папизм, так и Протестантизм «исповедуют» искаженный Символ веры, с прибавлением ереси Filioqué.

Наше Православие является истинной Церковью Христовой, потому что Ее епископы оказываются преемниками святых апостолов, с реальными списками-каталогами рукоположений, которые непрерывно восходят к Апостолам. Хорошо известно, что епископы во время своего рукоположения обещают быть хранителями подлинного учения Церкви, в то время как в случае уклонения от него, они становятся отпадшими. Итак, священство в нашей Церкви - это не только преемство благодати священства, но и преемство подлинной церковной истины.

Посему мы, верующие, сознательные члены истинной Церкви Христовой, должны помнить о важных вещах:

Истинная Церковь Христа - это наша Православная Кафолическая Церковь, хотя находящиеся вне нашего Православия называются «Церковью», но является ересью.

Наше спасение во многом зависит от нашей сознательной позиции в Православной Кафолической Церкви и от принятия нами истин спасения. Вне Церкви нет спасения.

Еретики не наши враги, но наши заблудшие братья. Поэтому мы не должны ненавидеть их, но любить их, сочувствовать им, молиться за их возвращение в нашу Церковь и, если можем, наставлять их в духе любви. У святых отцов был принцип: любовь к еретику, ненависть к ереси. Наша любовь к еретикам, и которая к ним подразумевается, не должна сопровождаться даже малейшим уклонением от нашего Православия.

Поэтому, если мы хотим быть сознательными и последовательными православными христианами, мы должны закрыть глаза на поток современных нечестивых учений. Нам не следует верить в ужасное демоническое заблуждение, что есть, якобы, спасение и в ересях, что их  не следовало бы более, как говорили преданные так называемому «Экуменическому Движению», так называть, «еретические сообщества», но «инославные Церкви», что означает (согласно им), что они являются «церквами», как и наша Православная, с иным (отличающимся) учением, вынужденным нечестием. Заблуждения еретиков более не называйте ересями (это слово из их лексики), но  «иной традицией»! К сожалению, это слово и понятие исключено Критским Собором 2016г, который должен признать и осудить целую плеяду ересей и нечестивых учений.

Это суть Экуменизма, самой худшей из всех ересей всех времен, всеереси, согласно святому и богоносному Иустину Поповичу, и последнему отцу блаженной памяти Афанасию Митилинейскому, ереси еще перед концом, которая будет предшественником антихриста. Он будет способствовать так называемому религиозному синкретизму, то есть смешиванию истины с ложью, чтобы истина могла бы раствориться в смеси заблуждений, в кошмарной всерелигии, которая проталкивается самым усиленным образом скрытыми международными центрами. Апостол Павел заповедует нам самым настойчивым и драматичным образом: «Не подклоняйтесь под чужое ярмо с неверными: ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?» (2 Кор.6,14-15).

Об этой спасительной истине нашей Церкви свидетельствует мученичество за Христа проливших кровь тысяч и тысяч Мучеников. За сохранение этой незапятнанной истины вели титаническую исповедническую битву святые и богоносные Отцы. За эту единственную, уникальную веру вели брань и святые Отцы против заблуждения иконоборчества, дабы наша Церковь не превращалась в иудейскую, исламскую религию. Вот почему мы и современные верующие обязаны последовать их примеру, иметь правую веру, сохранить ее неповрежденной, и чтобы ее передать неприкосновенной, как драгоценный дар и сокровище неприкосновенное последующим поколениям! Только так, мы сможем иметь благословение Божие в нашей жизни и надежду на наше спасение, согласно уверению нашего Христа: «Итак всякого, кто исповедует Меня пред людьми, того исповедую и я пред Отцем Моим небесным» (Мф.10,32). И, конечно же, это исповедание состоит из всех Его истин, и все они имеют абсолютно спасительный характер!

Многая вам лета и благоприятного начавшегося Святого и Великого Поста.

С отеческими молитвами

Ваш Митрополит

+ Серафим

Ἔτη πολλά καί εὔδρομος ἡ ἀρξαμένη Ἁγία καί Μεγάλη Τεσσαρακοστή!

Μετά πατρικῶν εὐχῶν

Ο ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΗΣ ΣΑΣ

                                                                   +ὁ Πειραιῶς ΣΕΡΑΦΕΙΜ

© перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет" 2020 г.

https://www.pentapostagma.gr/ekklisia/6927898_peiraios-serafeim-poimantiki-egkyklios-gia-tin-kyriaki-tis-orthodoxias

МИТРОПОЛИТ ПИРЕЙСКИЙ СЕРАФИМ: «РЕЛИГИИ МИРА — ЭТО НЕ РАЗНЫЕ ПУТИ, ВЕДУЩИЕ К ОДНОМУ БОГУ, ОНИ НЕ ВЕРУЮТ В ОДНОГО БОГА И НЕ ПРЕДЛАГАЮТ СПАСЕНИЕ».

Греция

Г. Пирей 19.03.2024

ЗАЯВЛЕНИЕ

«РЕЛИГИИ МИРА — НЕ РАЗНЫЕ ДОРОГИ, ВЕДУЩИЕ К ОДНОМУ БОГУ, ОНИ НЕ ВЕРУЮТ В ОДНОГО БОГА И НЕ ПРЕДЛАГАЮТ СПАСЕНИЕ».

Α Ν Α Κ Ο Ι Ν Ω Θ Ε Ν

«ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΙ ΔΡΟΜΟΙ ΠΟΥ ΟΔΗΓΟΥΝ ΣΤΟΝ ΙΔΙΟ ΘΕΟ ΟΙ ΘΡΗΣΚΕΙΕΣ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ, ΟΥΤΕ ΠΙΣΤΕΥΟΥΝ ΣΤΟΝ ΙΔΙΟ ΘΕΟ ΟΥΤΕ ΠΡΟΣΦΕΡΟΥΝ ΣΩΤΗΡΙΑ».

Преосвященнейший Митрополит Пирейский господин Серафим направил благочестивому духовенству и христолюбивому народу Священной Пирейской Митрополии Послание, в первое воскресенье Великого поста Православия 2024 года.

ПАСТЫРСКОЕ ПОСЛАНИЕ

ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕГО МИТРОПОЛИТА ПИРЕЙСКОГО

ФАЛИРСКОГО, ДРАПЕТСОНСКОГО И СВЯТОГО ИОАННА РЕНТИЙСКОГО

С Е Р А Ф И МА

В ВОСКРЕСЕНЬЕ ТОРЖЕСТВА ПРАВОСЛАВИЯ 2024 ГОДА

Мои дорогие и возлюбленные чада,

Сегодня, в Первое воскресенье Великого поста, наша Святая Церковь со всем своим великолепием празднует торжество Православной веры, определяя его как «Воскресенье Православия». Мы празднуем гордую победу над страшной ересью иконоборчества, победу спасительной истины Церкви над ложью, преобладание света над тьмой, торжество Христа над диаволом и вместе с тем все Ее победы над заблуждениями и зловериями.

 Известно, что иконоборческая борьба ужасающих размеров сотрясала Церковь Христову на протяжении ста лет в VIII и IX веках по Р. Х. Человеконенавистник сатана со всем своим демоническим посохом внес в богоспасаемое государство (т.е. Восточно-Римскую империю, Византию) невообразимые заблуждения иудаизма и ислама, которые нечестивые императоры переняли и пытались навязать Церкви с невыразимым насилием. Православных преследовали, пытали, ссылали, убивали. Патриархи были низложены, святые монастыри были закрыты, святые иконы и редкие произведения искусства были уничтожены, благочестивые люди подверглись испытаниям.

 Заблуждение иконоборчества нанесло (и наносит удар современными иконоборцами) ключевой удар по христологическому догмату-учению, по существу отменяя спасительную силу Церкви, ибо оно, по существу, отрицает реальное воплощение Слова Божия. Так как Христа невозможно изобразить, то Он не воистину стал плотью, не принял человеческой природы, а потому не спас человека, впавшего в грех, потому что, по словам святителя Григория Богослова, «непринятое, не уврачевано, а что соединено с Богом, то и спасается» (Ἐπιστ. ΡΑ΄. 32).

По этой причине наша Святая Церковь, через неисчислимые мученичества и реки крови святых и богоносных Отцов, в тот смутный период с дерзновением отстаивала и определяла единственную спасительную православную веру. Благочестивая императрица Ирина при поддержке святого Патриарха Тарасия созвала в 787 году Седьмой Святой Вселенский Собор, на котором выкристаллизовалось православное учение. Его решения о почитании святых икон, почитании святых и т. д. составляют завершение формулировки учения, необходимого для нашего спасения. Святые иконы не являются объектами поклонения, а выполняют исключительно функцию обращения и воздаяния почестей изображенным святым лицам, посредством которых освящаются верующие. А Христа можно и нужно изображать, потому что Он стал человеком, а кто отрицает Его образ, тот по существу отрицает Его человеческую природу!

Поклонение (η λατρεία) принадлежит исключительно Богу, а Святые заслуживают почетного почитания, как сказано в «Синодике» праздника: «Пророцы, яко видеша, Апостоли, яко же научиша, Церковь, якоже прият, Учителя, якоже богословиша, Вселенная, якоже мудрствоваша, благодать якоже просия, истина яко же показася, лжа якоже отгнана бысть, премудрость, якоже дерзну, Христос якоже настави: тако мудствуем, тако глаголем, тако проповедуем Христаистиннаго Бога нашего и того свтых словесы чтем в писаньих, в разуменьих, в жертвах, в храмах, на иконах; овому яко Богу и владыце, овехъ же ради общаго владыки, яко того ближняя угодники чтущее и свойственное поклоненье подающе».[1]

Но, к сожалению, иконоборческий спор не закончился VII Вселенским Собором, а продолжался до 843 года, пока благочестивая царица-мать Августа Феодора, позднейшая святая нашей Церкви, не восстановила окончательно почитание Святых икон и не положила конец столетнему спору. Сегодня мы отмечаем это великое событие. Конец иконоборчества, торжество Православия, кристально чистое формулирование единственной спасительной истины Православной Веры.

       Этот праздник не случаен с точки зрения времени его совершения. Мы переживаем Святой и Великий пост, проходим умственно стадию нашей духовной борьбы, верующие совершают свою личную борьбу, за устранение наших душеубийственных страстей, за очищение и освящение, за стяжание добродетелей, чтобы мы пришли ко Святой Пасхе очищенными, чтобы нам праздновать «праздник праздников» благочестиво. Но любой борьбы телесной и духовной недостаточно. Ей должна сопутствовать и чистота нашей веры, потому что от нашей правой веры зависит наше спасение. Наше спасение является синонимом истины нашей Церкви. Вот почему Святые Отцы постановили в начале Святого и Великого поста, что мы празднуем Торжество Православной веры, что мы провозглашаем уникальность нашего Православия. Включить в свою личную борьбу и свое исповедание уникальности нашего спасения во Христе и в Церкви. Ведь упражнения, пост, молитвы и т. д. имеются и в других религиях, и на самом деле гораздо более строгие, чем в нашей Церкви (например, индуизм), но они не предлагают спасения! Сегодняшний великий праздник призывает нас соединить нашу духовную борьбу со следованием Православию, с исповеданием Православной веры. В противном случае наша борьба не принесет желаемых результатов, она может даже стать бесполезной. «Человекоубийца от начала» (Ин. 8:44) сатана, после того как ему не удалось при гонениях, воздвигнутых на Церковь при нем, победить Ее, выдумывал заблуждения, с целью фальсифицировать Ее спасительную истину, ослабить Ее ее спасительную силу, чтобы отделить верующих от церковного тела, отдалить их от единения со Христом. С самого начала существовало недоверие, парасинагоги, ереси и заблуждения, которые были (и остаются) болезненными ранами в теле нашей Церкви. Под разъедающим действием еретиков они отрываются от неразделенной Церкви, отходят от нее и присоединяются к группам и религиозным общинам по собственному вдохновению, что приводит к гибели их душ.С первых дней своего присутствия на земле наша Святая Церковь была вынуждена столкнуться с водоворотом ересей и заговоров. Упомянем гностиков, которые фальсифицировали православную веру болтовней философий, чуждыми религиозными учениями и магическими ритуалами. Монтанизм как псевдопророческое движение «кафаров-чистых». Монархианство, отрицавшее учение о Святой Троице. Манихейство, учившее дуализму, равенству добра и зла «бога». Арианство, первая великая ересь, оскорбившая учение о Триедином Боге, отнесшая Сына к твари, а Святого Духа к безличной силе. Духоборцы, отрицавшие божественность Святого Духа. Несторианство, отрицавшее божественную природу Христа и сводившее Богородицу к простой женщине. Монофизитство, отрицавшее человеческую природу Христа. Монофелитизм и моноэргетизм, отрицавшие человеческую волю и энергию Христа. Иконоборчество, боровшееся с иконографией и почитанием святых. Папство, уклонившееся первоначально к ереси Filioque, а затем в 1054 году, отступила и отрезала себя от нераздельной Церкви, образовало собственную религиозную общину, добавило десятки других заблуждений и по сей день она являет себя как некий плохой отпечаток «церкви», вызывая отвращение наших современников к христианской вере и истинной Церкви Христовой. Папство также замешано в миллионах отвратительных преступлениях против человечества. Протестантизм, как своеобразное Папство, вопреки традиционному Папству, с добавлением множества новых заблуждений и дроблением западного еретического христианства. Я считаю, что Протестантизм следует всем злодеяниям, осужденным VII Вселенским Собором. В 16 веке мы имеем новый раскол Папства с созданием еретического Англиканства, которое также приняло новые заблуждения и погрузилось в беспрецедентный моральный упадок, устанавливая женское «священство», «благословляя» однополые браки и многое другое.

В новейшее время из раздробленного Протестантизма возникли новые еретические и злочестивые группы, известные как Неопротестанты (мормоны, квакеры, адвентисты, пятидесятники и т. д.). В конце 19 века появилась и самая кощунственная секта Свидетелей Иеговы, как итог всех замыслов прошлого, по сути, многонациональная компания, обучающая кощунственным ересям, извращающим Евангелие!

       В связи с окончательным падением западного христианства, в Европе в XVIII веке появилось «Европейское Просвещение» — яростное антихристианское движение, проповедующее воинствующий атеизм и страстно борющееся с христианством. Фактически, оно приобрело и религиозный характер с созданием «религии логики» во время Французской революции! Демонический характер этого движения доказывается тем, что из него произошли все пагубные новые антихристовы философские и социальные системы (нигилизм, атеистический экзистенциализм, анархизм, марксизм, капитализм, фашизм, нацизм, милитаризм, неолиберализм и т. д.), которые сеяли гибель для человечества, и они продолжают вести его к уничтожению. В то же время появилась и Теософия — крайне антихристианская религиозно-философская система, составившая матрицу современной оккультной системы.

        В середине XX века, в эпоху полного отступничества и напряженных процессов со стороны конкретных международных антихристианских центров, возникает глобальное оккультное движение «Новой Эры Водолея», в котором участвуют сотни групп неосатанистов, неоязычников, неогностические, натуралистические, «альтернативные методы лечения» (гомеопатия, рейки, рефлексология и т. д.), с явно ненаучными практиками. В то же время в этом болезненном «климате» мы наблюдаем вторжение в западный мир (и в нашу страну), верований и практик современных языческих восточных религий (индуизм, буддизм, конфуцианство и т. д.), таких как медитация, йога, карма, астрология, реинкарнация и т. д., ставшие «образом жизни» миллионов людей, с катастрофическими последствиями. Также в наш век «рассудка» мы видим резкое развитие магии, различных форм гаданий, медиумов, гипноза, обращающих человечество к самым примитивным формам иррациональности.

Добавим также современную огромную и опасную проблему быстрого распространения в западном мире и в нашей стране посредством направленной иммиграции Ислама, одной из самых кощунственных ересей, на счету которой ужасные преступления с миллионами жертв, из-за нетерпимости и фанатизма, которыми командует демонический Коран, угрожая неисламскому миру кровопролитием и уничтожением.

       В наши темные дни над нами господствует ужасный Экуменизм, самая демоническая ересь – всеересь в истории нашей Церкви. Она основана на демонической «Каббале», которая является творением раввинского истеблишмента, и на антихристовом масонстве с его люциферианской криптократией, стремящейся объединить все религии в одну для предполагаемого преобладания мира во всем мире, по сути, чтобы разрушить нашу Церковь в сатанинской воронке всерелигии. К сожалению, в эту ловушку попали священнослужители и богословы, перенесшие Экуменизм в Церковь. Они лихорадочно работают за безусловное объединение раздробленного христианского мира, за «союз церквей», без покаяния еретиков. И самое худшее: соединение нашей Церкви с религиями мира, отрицающее тем самым исключительность спасения во Христе, с сатанински вдохновленным учением о том, что «все религии суть разные пути, ведущие к одному и тому же Богу», что «все религии верят в одного и того же Бога», что «все религии предлагают спасение»!

       Уважаемые отцы, дорогие братья,

       Пусть этот святой день станет возможностью для наших размышлений, осознания того, что мы обладаем бесценным сокровищем Православной Веры. Что мы должны оставаться твердыми в «вере, преданной святым» (Иуд. 3), если хотим принадлежать нашему Искупителю Христу, что нам следует органически соединиться с Ним и обрести спасение. Что без Христа и «вне Церкви нет спасения», как говорил великий Отец и Учитель Церкви святитель Киприан, поскольку «есть один Бог, един и Посредник Бога и человеков, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2,5), как заявлено апостолом Павлом, что Церковь едина, Церковь наша Православная, истинная, Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь Христова, Которая ни разделяется, ни распадается, ни заблуждается, ни запятнана человеческими слабостями. Напротив, то, что называет себя «церковью», помимо Нее, есть и не может быть Церковью, а религиозной общиной, творением сатанинского вдохновения. Также, что мы не можем считаться верными членами Церкви, принимающими теории и практики, противоречащие христианскому учению и, главным образом, различные современные формы оккультизма (астрология, гадание, йога, медитация, реинкарнация, самопознание, альтернативные методы лечения, и т. д.), которыми они лишают нас общения с Богом и связывают нас с сатаной.

Мы свято призываем вас наилучшим образом использовать умилительную атмосферу Святого и Великого поста для личного очищения и освящения, возращая при этом чистоту нашей веры, как основное условие спасения.

      Обходя святые иконы, воскликнем в один голос и от всего сердца: «Эта вера апостолов, эта вера отцов, эта вера православных, эта вера утвердила Вселенную» и историческую цитату духовник Святого Православия Иосифа Вриенния: «Мы не отрекаемся от тебя, друже, Православие; мы не лжем тебе о нашем родовом уважении; мы в тебе рождены, и в тебе живем, и в тебе умираем; хотя время и зовет, мы умрем за тебя»!

От всей души желаю многих вам лет и плодотворного Святого и Великого поста!

С отеческими пожеланиями,

М И Т Р О П О Л И Т

+ Серафим Пирейский

Источник: http://aktines.blogspot.com/2024/03/blog-post_277.html#more

©перевод интернет-содружества «Православный Апологет»2024г.