Отдаление западного богословия от православия

Η απομάκρυνση της δυτικής Θεολογίας από την Ορθοδοξία

     Ἡ ἀπομάκρυνση τῆς δυτικῆς Θεολογίας ἀπό τήν Ὀρθοδοξία

Ἀναστασίου Φιλιππίδη

     Отдаление западного богословия от православия

Анастасиос Филиппидис

Исторический контекст (787–1014 гг. н.э.) 

Новаторские исследования отца И. Романида показали исторический контекст отхода Запада от православия в течение трех решающих столетий, предшествовавших так называемому расколу 1054 года. Основной вывод его работы заключается в том, что великий перелом в истории богословия произошел с возвышением Карла Великого и расширением Франкского королевства в Италию, а не с отходом Папы от православия, по крайней мере, до 1009 года. Папы Римские в подавляющем большинстве оставались православными и всеми средствами сопротивлялись давлению франков, эпохе, когда франки внесли еретические нововведения в христианское богословие. В данном исследовании мы более подробно рассмотрим события на папском престоле в течение десятилетий, последовавших за появлением франкской армии в Риме.

В VIII веке франки завоевали Северную Италию, подчинили себе Лангобардское государство и постепенно установили господство над Центральной Италией, включая Рим. В 787 году они расширили свои наступления на Южную Италию, первоначально против лангобардского герцогства Беневенто, с конечной целью подчинить себе всю Южную Италию, которая всё ещё принадлежала Римской империи Константинополя. В этот момент имперские войска высадились в Калабрии, и таким образом начались прямые франко-римские конфликты. В 800 году их правитель Карл Великий был коронован папой Львом III как «Император Римской империи» («император Римской империи», а не «император римлян» [1]), и с тех пор начались франкские попытки узурпировать римский титул и создать соперничающую цивилизацию, оторванную от православного римского прошлого. Именно в этот момент времени происходит политическое и культурное рождение Западной Европы. Господство франков в Риме привело к окончательному введению filioque в Римскую церковь в 1014 году и разрыву общения между Римом и Православной церковью, продолжающемуся до сих пор. Конфликт между франками и римлянами привёл к взаимным анафемам 1054 года и завоеванию Константинополя в 1204 году. Однако одновременно с политическим конфликтом началось и богословское разграничение франков и Православной церкви.

Седьмой Вселенский собор (787)

Поводом (и единственным поводом) для этого разграничения послужил Седьмой Вселенский собор в Никее в 787 году. На нём иконоборчество было осуждено, и было восстановлено единство Церкви, которая была разделена до тех пор, пока Константинополь поддерживал иконоборчество, в отличие от Папы, остававшегося православным. Два представителя Папы участвовали в Соборе и подписали его Деяния.

Когда папские легаты привезли Деяния апостолов в Рим, местный переводчик взялся перевести их на латынь. По-видимому, не зная греческого языка, он использовал двуязычный словарь и передал оригинальный текст слово в слово. В результате получился «часто ошибочный, иногда двусмысленный, а иногда и непонятный перевод». «Частой ошибкой было неразборчивое использование слова adoratio как для поклонения, так и для богослужения». [2] Сразу после этого франкские «богословы» подготовили ответ, «Капитул против собора, в котором отвергли решения Никейского собора. Настало время, когда франки почувствовали себя достаточно сильными в военном отношении, чтобы попытаться навязать свою собственную теологию, поскольку в 780-х и начале 790-х годов они добились долгосрочных успехов против саксов, аварцев, славян, баварцев и арабов Испании.

Папа Адриан принял Капитул в 792 году «с тревожным удивлением», как выразилась ведущая современная исследовательница «Кэролинских книг» Энн Фриман. [3] Он, конечно, не ожидал такой реакции, учитывая, что его представители участвовали в Седьмом Вселенском соборе, его письма были записаны в протоколах его заседаний, а патриарх Тарасий во время Собора хвалил приверженность Адриана древним традициям Кафолической и Апостольской Церкви. [4] Он немедленно составил ответ и отправил его Карлу Великому. В нем он пункт за пунктом опроверг позиции франков, придерживавшихся ортодоксальных решений Вселенского собора. Во многих пунктах он использовал свидетельства, которые обсуждались на Латеранском соборе 769 года, в котором участвовали франкские епископы, — факт, который Папа часто повторял в своем тексте. Однако теперь франки были полны решимости отказаться от того, что они приняли в 769 году [5].

Среди франкских обвинений можно выделить одно, которое приобрело огромное значение в последующие столетия. Франки обвинили патриарха Тарасия в том, что он не принял Символ веры (Первого) Никейского собора при своем восшествии на престол и использовал выражение «исходящий от Отца через Сына» для Святого Духа вместо правильного (для франков) «исходящий от Отца и Сына» [6]. Это, конечно, ересь filioque, которую франки приняли и пытались навязать всей Церкви. Как видно из сохранившегося ответа, папа Адриан приложил значительные усилия, чтобы доказать неправоту франков и, конечно же, полностью защитил православие Тарасия [7].

Что касается икон, то, отвергнув все их притязания, папа Адриан «послал франкам указание обратиться к заключительному канону Никейского собора, в котором было проведено необходимое различие между почётным приветствием (honorabilem salutationem), подобающим иконам, и истинным поклонением вере, которое принадлежит только Богу» [8]. Это было подробное и очень ясное опровержение франкского произвола.

Осенью 793 года в двор Карла Великого прибыло папское посольство с великолепными дарами. Весьма вероятно, что посольство также доставило ответ папы Адриана, как считает Энн Фриман. Ответ не оставлял места для неверного толкования: франки обнаружили, что «папа был готов принять как ортодоксальные самые шокирующие заявления, сделанные на Втором Никейском соборе, вопреки возражениям франков» [9].

Книги Каролини и Франкфуртский собор (794)

Однако Карл Великий уже принял свои решения. Вместо того чтобы принять объяснения Папы, он поручил своим советникам составить новое богословие. Так возникли Libri Carolini (более корректно: «Opus Caroli Regis contra synodum», как они стали обозначаться в современной библиографии), которые выражают франкские богословские позиции в противовес позициям православных в Риме и Константинополе. Как подчеркивает Лесли Брубейкер, ведущий исследователь иконоборческой эпохи, «это была независимая и автономная франкская богословская позиция» [10]. Современные историки отмечают, что это произошло, несмотря на то, что те, кто взялся отвечать на решения Собора, «не до конца понимали тонкое восточное богословие икон», и, в частности, не понимали «доктрину иерархической связи между образом и его первообразом» [11].

Агрессивность франков очевидна уже из названия «Каролинских книг»: «Действия короля Карла против Собора, который в некоторых частях Греции принял глупое и высокомерное решение в пользу поклонения идолам» («Opus Caroli regis contra synodum quae in partibus Graetiae pro adorandis imaginibus stolide sive arroganter gesta est») [12]. В прологе к «Каролинским книгам» Карл Великий подчеркивает свою обязанность защищать церковь «от нововведений глупых синодов и императоров, которые кощунственно утверждают, что правят по воле Бога» [13]. Как метко замечает Романид, здесь мы имеем дело с «новообразованной группой германских племен, которые начали учить римлян еще до того, как сами получили хорошее образование» [14]. К такому же выводу пришли и зарубежные современные историки, такие как Чудзиковская, которые тщательно проанализировали «Каролинские книги». «Чрезвычайно важно подчеркнуть, что авторы «Каролинских книг» были совершенно не знакомы с учением отцов Греческой Церкви. Они ни разу не сослались на первоисточники» [15]. Невежество франков достигло такой степени, что в «Каролинских книгах» они отказались комментировать аргументы, основанные на святом Григории Нисском, потому что «его жизнь и учение нам неизвестны» [16].

 Различные исследователи отмечают как парадокс тот факт, что «Libri Carolini заняли весьма скептическое отношение к религиозным иконам, которые, казалось, игнорировали тот факт, что франкское религиозное искусство существовало на протяжении веков» [17]. Парадокс объясняется, если мы согласимся с отцом И. Романидом, что франки сначала выбрали противостояние на политическом уровне, а затем попытались украсить свои произведения якобы религиозными различиями.

Сразу после этого, в 794 году, Карл Великий созвал в Франкфурте великий собор франкских епископов, на котором были представлены «Каролинские книги» и формализован богословский произвол его двора. На этом соборе почитание икон было осуждено как нехристианское, название «вселенский» для Никейского собора 787 года было отвергнуто, и в Символ веры было введено filioque [18]. То, что франки выбрали противопоставление всепожертвованиям, также предполагается из того факта, что они никогда не удосужились обратиться к оригинальным Деяниям Седьмого Вселенского собора на греческом языке, чтобы прояснить любые сомнения относительно терминов «поклонение» и «почитание». Также предполагается из наблюдений современных исследователей, что «Каролинские книги» последовательно выступают против не только поклонения, но и почитания икон [19].

В частности, что касается икон, то в решениях Франкфуртского собора франки заявляют: «На этом соборе [Никееском [20]] было написано, что те, кто не воздает иконам святых того же почитания и поклонения, что и Святой Троице, являются анафемой. Наши вышеупомянутые святые отцы категорически отрицали такое почитание и поклонение, они ненавидели его и единодушно осудили» [21]. В действительности, на Никейском соборе такой анафемы не существовало. Скорее всего, как утверждает Энн Фриман, франки использовали высказывание одного из отцов Собора, Константина Кипрского, который утверждал прямо противоположное: что почитание должно воздаваться только Святой Троице. [22] Таким образом, они осудили то, чего никто не утверждал!

Что касается filioque, то папа Лев III, взошедший на престол в 795 году, никогда не принимал его введение и даже приказал франкам прекратить его чтение в Символе веры [23]. Он также позаботился о том, чтобы в соборе Святого Петра была повешена серебряная доска с православным Символом веры на греческом и латинском языках. Не сдаваясь, франки в 809 году приступили к официальному установлению filioque на Ахенском соборе. Карл Великий отправил делегацию в Рим под руководством монаха Смарагда, чтобы убедить папу. В протоколах встречи, сохранившихся до наших дней, ясно, что Лев категорически отказался [24].

Папа Пасхал I (817-824)

Православные римские папы продолжали сохранять свою независимость от франкских правителей, насколько это было возможно. После Льва I папа Пасхал I (817–824) отказался подчиниться сыну Карла Великого Людовику Благочестивому, когда тот попытался вмешаться в расследование убийства двух видных франкских чиновников при папском дворе в Риме. Пасхал также переписывался со святым Феодором Студитом, который призывал его продолжать противостоять иконоборчеству – и, следовательно, франкам, отвергшим Седьмой Вселенский собор [25].

Папа Пасхальный выступал против франкского короля и еще одного вопроса, который был последовательной политикой франкского правителя с 760-х годов, — миссионерской деятельности среди языческих народов Севера. В 823 году Людовик Благочестивый решил христианизировать датчан с целью расширения франкской сферы влияния, подобно тому как его отец христианизировал саксов. Папа Пасхальный издал буллу, в которой он вообще не упоминал Людовика и в которой давал разрешение на миссионерскую деятельность, основываясь на авторитете апостолов Петра и Павла. Это было проявлением силы со стороны Папы по отношению к франкскому королю [26].

 * * * 

 Папа Евгений II (824-827) и Парижский собор

Преемник Папы Пасхаля, Евгений II (824-827), был избран при поддержке профранкской фракции в Риме, но он не стеснялся вступать в конфликт с франками по вопросу икон. В 824 году, когда в Константинополе началась вторая фаза иконоборчества, римский император Михаил II обратился за помощью к Людовику Благочестивому, чтобы убедить Папу поддержать его иконоборческие взгляды. Людовик согласился и, безусловно, увидел в этом возможность заставить Папу принять франкские взгляды на иконы – чего не удалось сделать его отцу, Карлу Великому. Однако, когда посланники франкского короля прибыли в Рим, Папа Евгений категорически отказался уступить в вопросе, который был решен на Вселенском соборе [27].

Затем Людовик попросил франкских епископов собраться на соборе в Париже, чтобы ответить. Действительно, 1 ноября 825 года некоторые франкские епископы собрались в Париже [28]. Они обсудили письмо, которое папа Адриан отправил императорам Ирине и Константину VI, и отвергли его предписание о поклонении (adorare) изображениям, считая это суеверием и грехом. Они также прямо осудили решения Никейского Вселенского собора (787 г.) и заявили о своей приверженности Libri Carolini [29]. Конечно, ни папа Адриан, ни Седьмой Вселенский собор не предписывали «поклонение» иконам, но франки продолжали увековечивать свой ошибочный первоначальный выбор.

В тексте этого Собора 825 года, сохранившемся как Libellus Synodalis Parisiensis, франки взялись обучать богословию отцов, составивших Седьмой Вселенский Собор в 787 году. Они обвиняли участников в том, что те «поспешно использовали некоторые свидетельства Священного Писания и некоторые афоризмы святых Отцов и, стремясь подтвердить свои суеверные заблуждения, безуспешно приспособили их к этой цели, потому что они не были сказаны в этом смысле и не были так истолкованы святыми Отцами» [30].

Конечно, франкам также пришлось столкнуться с непреодолимой проблемой одобрения Папой Адрианом Седьмого Вселенского Собора. Поэтому они взялись учить и папу, и лучшее, что они смогли придумать, было следующее: «Некоторые вещи, которые он [Адриан] утверждает в своих возражениях», «на самом деле таковы, что если бы они не были одобрены папой, они противоречили бы как истине, так и авторитету. Но, хотя в этих возражениях он приводит […] свидетельства, которые порой противоречивы, порой непоследовательны, порой даже предосудительны, в конце своей апологии он тем не менее утверждает, что чувствует, наблюдает, проповедует и учит в отношении обсуждаемых вопросов в соответствии с учением святого Папы Григория [Диалог]. Из этих слов ясно следует, что он отклонился от истинного пути в этом вопросе не столько сознательно, сколько по незнанию» [31]. Современный читатель будет ошеломлен высокомерием франкских богословов, которые судят Папу, признают его ошибки, но допускают, что он впал в заблуждения из-за своего невежества! И это в эпоху, когда они сами имели доступ к немногим текстам Отцов Церкви и не знали греческого языка.

Тем временем, в 824 году, между Папой и франкским соправителем Лотарем (сыном Людовика Благочестивого) был заключен конкордат, Constitutio Romana, который определял отношения между Папой и франкским королем. Впервые он обязывал новоизбранного Папу принести присягу посланнику франкского короля. По-видимому, Евгений пошел на компромисс с этим обязательством, чтобы сохранить явное, письменное согласие короля с решением Латеранского собора (769 г.), согласно которому избрание Папы должно было осуществляться исключительно народом и духовенством Рима, то есть без участия франков. Решение Латеранского собора на протяжении многих десятилетий служило главным «оружием» римлян в защите папского престола от франкского произвола и интриг.

Настойчивые попытки римлян сохранить папский престол православной церкви свободным от франкского вмешательства также проявились на Римском соборе 826 года. Собор был созван папой Евгением, и на нем присутствовали 62 епископа из римской и ломбардской Италии. Ни один франкский епископ не был приглашен или не присутствовал, хотя северная и центральная Италия к тому времени уже были завоеваны франками.[32] Впервые за 50 лет не франкский король созвал собор на Западе, и его одобрение на принятые правила не запрашивалось. Это было еще одной демонстрацией власти папы, который пытался сохранить свою автономию от франкских завоевателей.

Папы Римские с 827 по 858 год

Следующий папа, Григорий IV (827-844), также вступил в конфликт с франками, особенно по мере того, как их империя начала приходить в упадок и ослабевать. Первоначально он отказался принести присягу, требуемую Римской конституцией, посланнику короля. Он был вынужден сделать это под давлением военных обстоятельств, но вскоре нашел новый повод для реакции. Папа Пасхал ратифицировал в 817 году решение Людовика Благочестивого разделить королевство между тремя сыновьями. Однако позже Людовик женился повторно, у него родился еще один сын, и он получил долю в королевстве. В 829 году папа Григорий направил письмо франкским епископам, критикуя решение Людовика. По сути, папа требовал права одобрять чисто политическое решение франкского короля!

За этим последовала долгая и кровопролитная гражданская война между франками, приведшая к окончательному разделению их государства на три части по Верденскому договору в 843 году. Следующий папа, Сергий II (844-847), также отказался добиваться ратификации от франкского короля. Пришлось отправить в Италию армию под командованием соправителя Людовика II, чтобы заставить папу отступить. Стоит отметить, что в одном из изданий «Книги пап» (Liber Pontificalis) представлен крайне клеветнический образ этого папы. Это явление часто наблюдалось в последующие годы в отношении пап, сопротивлявшихся амбициям франков. Как пишет Романид: «Как ни странно, однако, добрыми и святыми папами всегда являются франки и франки, в то время как коррумпированные папы всегда являются римскими друзьями коррумпированных «византийцев» или «греков»» [33]. Существует простое объяснение этому ироничному наблюдению отца И. Романида, и современные исследования его выявили. По словам Розамонд Маккиттерик, профессора Кембриджа, которая подробно изучала «Liber Pontificalis», сохранившиеся рукописи «Liber Pontificalis» «почти исключительно франкские» [34].

Следующий папа, Лев IV (847-855), также не добивался франкского одобрения своего возвышения. По словам Фотия Великого, Лев IV был «человеком-отчеством», «теософом» и «еретиком, который был предлогом для всех, кто был отлучен от церкви». [35] После смерти Льва народ и духовенство Рима избрали Бенедикта III, но посланники франкского короля аннулировали выборы, посадили на трон другого человека и отправили Бенедикта в тюрьму. Однако римляне подняли такое яростное восстание, что франки были вынуждены освободить Бенедикта и восстановить его на троне (855-858). По словам Фотия Великого, Бенедикт был «мягким и терпимым и любил аскетические практики» [36].

Папа Николай I (858-867)

После стольких неудач франки решили принять более активное участие в избрании Папы Римского. Так, после смерти Бенедикта сам король Людовик II прибыл в Италию, чтобы проконтролировать процесс и убедиться в «правильном» выборе. Его выбор пал на Николая, который вошел в историю как Николай I (858-867, «Великий» для западных людей, осужденный Православным собором 867 года).

Об эпохе Николая I написано так много, что было бы нелегко и не нужно её пересказывать. Среди прочего, он конфликтовал с Фотием Великим, считая его избрание на патриарший престол недействительным. Он также отлучил от церкви и лишил трона архиепископов Равенны, Кёльна и Трира. Он требовал возвращения Иллирии под свою юрисдикцию, которую император Лев III передал Константинополю 130 лет назад. В Константинополе вскоре стало очевидно, что заявления Николая о нерегулярности избрания Фотия были всего лишь предлогом. Это было продемонстрировано, когда Николай оставил открытой возможность своего признания, если Фотий согласится подчинить Болгарию юрисдикции Папы [37].

Николай был первым папой со времен Карла Великого, вступившим в конфликт с Константинополем, хотя он также временами конфликтовал с франкскими правителями и епископами, пытаясь при каждой возможности установить папское первенство и верховенство папы над светской властью. После его смерти в 867 году на престол взошел Адриан II на 5 лет, чьи легаты участвовали в Константинопольском соборе 869-870 годов. Интерес этого собора заключался в том, что «было установлено условие, что Символ (веры) должен быть ненововведенным», то есть, что никакие нововведения не должны добавляться. [38] Проще говоря, папа осудил добавление filioque франками, не называя их, конечно. Как известно, этот собор наиболее известен в истории осуждением Фотия и до сих пор считается папами Восьмым Вселенским собором, [39] хотя, как мы увидим ниже, он был прямо аннулирован папой Иоанном VIII.

Папа Иоанн VIII (872-882)

Следующим Папой стал Иоанн VIII. Согласно Католической энциклопедии, Иоанн VIII считается одним из величайших Пап IX века. Но и для православных Иоанн — великая фигура, которая решительно защищала истинную веру и свою римскую паству. Как подчеркивает отец И. Романидис, «не может быть никаких сомнений в преданности Папы Иоанна VIII идеалам католицизма». […] «Указанный папа — ведущая фигура среди римлян на Западе, преданных идеалам и единству католицизма в лице царя римлян и пяти патриархов римлян» [40]. Однако интенсивное проявление папского примата, которое он продвигал, не могло быть принято в Константинополе. [41]

Через год после своего восшествия на престол Иоанн потребовал от франкского короля Людовика II освободить святого Мефодия, просветителя славян, которого франки держали в плену два с половиной года. По настоянию Папы франки уступили. [42] Впоследствии Мефодия обвинили в Риме в том, что он не включил филиокбу в Символ веры. Конечно, сам Папа Иоанн не принял филиокбу, и оправдать Мефодия было очень легко.

Тем временем постепенный распад Франкского королевства сопровождался новым периодом процветания Римской империи Константинополя благодаря Македонской династии. Римская армия начала освобождать территории Южной Италии, а флот — изгонять арабов, высадившихся в Риме еще в 846 году. Папа Иоанн поздравил имперскую армию, изгнавшую арабов из Южной Италии, и призвал командующих армией отправиться в Рим для защиты тамошних римлян. Он также направил благодарственное письмо самому императору Василию I. [43]

Хуже всего было то, что в 879 году, во время патриархата Фотия, папа Иоанн VIII через своих представителей («легатов») участвовал в Восьмом Вселенском соборе в Константинополе (который сегодня не признается папистами), где он осудил тех, кто не принял Седьмой Вселенский собор в Никее 787 года (т. е. франков) [44]. В письме, прочитанном на второй день Собора (17 ноября 879 года), Иоанн также аннулировал Антифилософский собор 869-870 годов [45]. На третий день было прочитано еще одно письмо папы, призывающее всех быть покорными патриарху Фотию. [46]

Тот же Собор анафемевал тех, кто добавил что-либо к Символу веры (имеется в виду filioque), но не называя их имен. Как подчеркивал Романид, это была беспрецедентная тактика, поскольку еретиков всегда осуждали по имени. По-видимому, папа Иоанн не хотел гневить франков, которые все еще обладали военной силой, чтобы силой навязать Риму filioque. «То есть, была предпринята дипломатическая попытка избежать того, чтобы папа выглядел враждебно настроенным по отношению к франкским завоевателям, которые были известны своей дикостью и варварством, и особенно своей способностью убивать тех, кого они считали еретиками». [47] В отдельном письме к патриарху Фотию Иоанн уверяет его, что filioque никогда не был введен в Символ веры в Риме и что это была ересь. [48] ​​Зная все это о Папе Иоанне VIII, возможно, уже не удивительно обнаружить, что его жизнь, а также жизни двух последующих пап, Марина I и Адриана III (872-885), была удалена из Книги Пап (Liber Pontificalis), «уникального в своем роде упущения», как отметил Телемах Лугис, директор по исследованиям Национального исследовательского фонда. [49]

Кроме того, мы уже упоминали, что сохранившиеся рукописи Liber Pontificalis почти исключительно франкские. Несомненно то, что Иоанн VIII оставался другом Фотия до конца, хотя папская библиография на протяжении веков настаивала на том, что он осудил Фотия в 881 году. Исчерпывающие исследования Дворника полностью опровергли это утверждение [50]. Сам Фотий Великий очень благосклонно отзывается о нем в своем труде «О мистическом учении Святого Духа»: он называет его «человеком разумным, человеком благочестивым, человеком ненависти и тем, кто преодолевает всякую несправедливость и нечестие» [51].

«Еретические греки»

И пока Папа Римский оставался оплотом православия на Западе, франки продолжали считать «греков», как они теперь называли римлян Константинопольского царства, еретиками. Характерным примером является знаменитое письмо Людовика II императору Василию I от 871 года. Людовик называет себя «императором Августом римлян» и понижает Василия до «императора Нового Рима». «Людовик утверждал, что Рим, его народ и папский престол были даны франкам Богом за их православную веру и были отняты у «греков», которые были римлянами только тогда, когда они были православными». Людовик писал: «Мы приняли управление Римской империей благодаря нашей доброй вере и православию, в то время как эллины [греки] перестали быть императорами римлян из-за своей недобросовестности» [52].

В это время, во второй половине IX века, во Франкском Западе начали писать первые богословские труды о «греческих заблуждениях». Одним из первых был труд «Contra Graecorum opposita» Ратрамна (умер в 868 году), монаха и богослова из Корби (север Франции). «Греческое противопоставление», которое Ратрамн «исправляет», — это взгляд Фотия на filioque. В тот же период Эней Парижский написал «Liber adversos Graecos», а собор, собравшийся в Борматии, Германия, в 868 году, издал постановление под названием «Contra Graecorum haeresim de fide sanctae Trinitatis» («Против греческой ереси относительно веры в Святую Троицу») [53].

 * * * 

 Папы Римские с 882 по 899 год

После смерти папы Иоанна VIII римляне поспешили избрать Марина I новым папой, не дожидаясь одобрения франкского короля. На протяжении веков западная пропаганда повторяла, что Марин утвердил отлучение Фотия от церкви. (Это утверждение поддерживается в онлайн-«Католической энциклопедии» и в «Википедии»). Это было опровергнуто тщательным исследованием Дворника, который отмечает, что первым действием Марина было сохранение на посту библиотекаря Захарии, близкого друга Фотия и «самого ярого сторонника филэллинской политики в Римской курии». Было бы немыслимо, пишет Дворник, чтобы Марин сохранил его на этом посту, «если бы он не одобрял филэллинскую позицию своего предшественника». [54] Маринус прожил на папском престоле всего полтора года, но ему удалось отменить и аннулировать Constitutio Romana 824 года. Изданным им указом он запретил императорам вмешиваться в выборы Папы, прямо или косвенно через своих представителей.

Следующим папой стал Адриан III (884-885), который также пробыл на посту всего один год. Однако ему удалось отправить установленное синодальное письмо патриарху Фотию, в котором, по словам Фотия, «он провозгласил ту же самую благочестивость, через которую действовал дух отца-богослова» [55]. Короче говоря, все папы последовательно отвергали filioque, как свидетельствует Фотий Великий. За ним последовал Стефан V (885-891), который был избран папой, несмотря на то, что франкский король Карл Толстый отказался ратифицировать его избрание. Франки в конце концов уступили единодушной поддержке народа Рима. Стефан поддерживал хорошие отношения с Константинополем и даже попросил императора Василия I отправить флот для защиты итальянского побережья от набегов сарацинов. [56]

На протяжении веков западная пропаганда представляла Стефана как врага Фотия (Википедия и сегодня называет его таковым и даже добавляет, что благодаря усилиям Стефана император Лев VI сверг и изгнал Фотия). Дворник посвятил обширное исследование в своей книге анализу всех возможных источников, подтверждающих эту точку зрения. Его вывод? «Мы можем с уверенностью утверждать, что папа Стефан V, независимо от всего, что о нем говорилось до сих пор, не разорвал отношения с Фотием, а, подобно своим предшественникам, продолжал считать его законным патриархом. Теперь можно утверждать, что тот же папа, которого всегда считали самым заклятым врагом Фотия, на самом деле был защитником его дела во время второго свержения императором» (Лев VI). И вот шокирующий вывод, который послужил толчком к тысячелетней западной фальсификации и пропаганде: «Есть только одно возможное объяснение: второй раскол Фотия, который до сих пор считался особенно губительным для дружеских отношений между двумя Церквами, относится к области легенд» [57].

Затем последовали несколько десятилетий ожесточенной гражданской борьбы между влиятельными римскими семьями за восхождение их членов на папский престол. Однако это не имело ничего общего с богословскими разногласиями. В конце концов, Каролингская династия прекратила свое существование с Карлом Толстым (умер в 888 году), и с тех пор Франкское королевство распалось на множество частей. Франко-германское давление на Италию заметно ослабло на следующие 70 лет. Православные римляне оставались непоколебимыми на протяжении этих десятилетий. Примечательный инцидент произошел в 898-899 годах, когда папа Иоанн IX вступил в конфликт с германской иерархией и положительно отреагировал на просьбу моравских братьев о приобретении собственного митрополита для обретения независимости от немцев.

Первый император «Священной Римской империи германской нации» и конфликт с папой Иоанном XII, 962 год.

Следующий серьезный вызов возник в 962 году, когда саксонский король Отто I двинулся со своей армией в Рим, вмешавшись в местный спор, и вынудил папу Иоанна XII короновать его императором. Он был первым императором «Священной Римской империи германской нации», позже известной как Первый Рейх. Примечательно, что Иоанн XII осмелился возродить старую традицию датировки официальных документов по годам правления императора Константинополя. [58] Взаимные чувства римлян и германцев раскрывает приказ Отто своему саксонскому телохранителю Ансфриду перед коронацией: «Когда я буду молиться сегодня в святилище Апостола, ты должен вознести свой меч над моей головой. Я хорошо знаю печальные переживания моих предшественников относительно верности римлян. Когда мы вернемся в лагерь сегодня вечером, ты можешь молиться столько, сколько пожелаешь» [59].

Чтобы обеспечить верность папы, Отто восстановил «Римскую конституцию» 824 года, требующую, чтобы все будущие папы приносили ему присягу на верность перед восшествием на престол. [60] Папа Иоанн XII не принял это требование и отправил послов в Константинополь, пытаясь заручиться помощью. Однако посланники попали в руки Отто, который осадил Рим, и Иоанн был вынужден бежать, спасая свою жизнь. Отто созвал собор итальянских епископов, которых он «убедил» свергнуть Иоанна и избрать своего кандидата. Однако, прежде чем он смог покинуть Рим и отправиться в Саксонию, жители Рима восстали в поддержку Иоанна, и восстание было подавлено лишь после огромных человеческих жертв. После ухода Отто Иоанн триумфально вернулся в феврале 964 года, но прожил недолго, умерев несколько месяцев спустя. Неудивительно, что западная историография представила его в самых мрачных тонах, следуя описанию известного Лиутпранда из Кремоны, слуги Отто, которому мы обязаны описанием папы Иоанна XII как «монстра» (monstrum). [61]

С 964 года до первого франкского папы

Благодаря динамичному и жестокому вмешательству Отто I, Папа превратился в орган Германской империи. В течение следующих ста лет 21 из 25 Пап избирался немецким королем. [62] Римлянам предстояло выбрать, стать ли им коллаборационистами или сопротивляться. Внутренние конфликты были настолько интенсивными, что в период с 963 по 1002 год из одиннадцати Пап, взошедших на престол, ни один не был свергнут или сослан, даже временно. [63] Однако, несмотря на давление со стороны немцев, филиока не была принята Римско-католической церковью все эти годы. Как и следовало ожидать, западная историография считает X век самой низкой точкой упадка папского института и особенно дискредитирует всех Пап, сопротивлявшихся немцам. Однако более поздние исследования начали восстанавливать более сбалансированную картину, которую предвидел отец Иоаннис Романидес. Таким образом, профессор Уэст-Харлинг из Оксфорда заключает, что «возможно, в отличие от традиционного взгляда […] который рассматривал десятый век как самый низкий период для папства […], было бы точнее сказать, что действительно существовал спор о контроле над папским престолом, хотя его основной элемент был между папами, связанными с семьей Альбериков или Кресцентиев, и императорами Оттонов» [64].

Прослеживание папской истории в последние десятилетия X века особенно затруднительно, поскольку местные споры и вмешательство германского императора привели к уничтожению или возможному изменению источников, необходимых для исследования. Довольно устойчивой тенденцией является реакция жителей Рима на каждое вмешательство немцев, порой успешная, порой неуспешная. Например, в 965 году римская аристократия попросила Отто избрать конкретного папу, но Отто отказался, и его посланники навязали Иоанна XIII. Вскоре римляне подняли восстание и заключили Иоанна в замок Сант-Анджело – знаменитый памятник в Риме, существующий и по сей день. Следующим летом Отто был вынужден возглавить огромную армию и отправиться в Рим, где подавил восстание и казнил его лидеров. Римляне дорого заплатили за свое сопротивление, как и все последующие борцы сопротивления против Германского рейха. Характерной является фраза монаха Бенедикта из монастыря Святого Андрея на горе Соракта близ Рима, который в своей Хронике (написанной около 968 г.) описывает Рим как «разрушенный, разграбленный и опустошенный» [65].

Следующий Папа был избран прогерманской частью города, но снова оппозиционная фракция подняла восстание, особенно после того, как в Рим дошли известия о смерти Отто I и о выдвижении его сыном, Отто II, немецких претендентов. Прогерманский Папа был заключен в тюрьму и в конце концов убит, прежде чем посланник немецкого короля, отправившийся в Рим, смог вмешаться. Следующему Папе, Бенедикту VII, также нужна была помощь Отто II, чтобы утвердиться и остаться на троне. После смерти Бенедикта сам Отто II избрал папой своего бывшего канцлера в Италии, ломбарда по имени Иоанн XIV. Духовенство и народ Рима не были опрошены, и нет никаких свидетельств того, что какой-либо избирательный процесс был соблюден. [66] Однако Отто II умер в том же месяце, декабре 983 года, и Иоанн XIV оказался без союзников в Риме. Вскоре он был свергнут, заключен в тюрьму и умер несколько месяцев спустя.

Поскольку над ними не было никого из немцев, так как наследнику престола Отто III было всего три года, а регентством занималась его мать Феофано, известная принцесса из Константинополя, римляне без помех избрали папой Иоанна XV местного учёного первосвященника. Феофано поддерживала с ним хорошие отношения и провела зиму 889 года в Риме вместе со своим несовершеннолетним сыном. Он оставался на троне 11 лет. После его смерти в 996 году Отто III избрал и возвёл на престол 24-летнего Бруно, сына своего кузена, который принял имя Григорий V. Он был первым избранным немецким папой, и его первым действием стала коронация Отто III императором в соборе Святого Петра. Менее чем через пять месяцев после его восшествия на престол римляне, возмущённые назначением иностранного папы, подняли восстание и изгнали его. [67] Григорий жил в изгнании до февраля 998 года, когда Отто вернул его в Рим. Тем временем римляне избрали папой Иоанна Филагата. Иоанн Филагат — очень интересная фигура, но, к сожалению, с трагическим концом. Он был последним грекоязычным папой, родившимся в Россано, Калабрия, и уже в 980 году Отто II назначил его главой итальянской канцелярии. После смерти Отто II в 983 году Феофано вызвал его в Германию и сделал наставником молодого Отто III. [68]

В 994 году он был отправлен в Константинополь в качестве своего представителя, чтобы найти принцессу в жены Отто III, как это сделал его отец, когда женился на Феофано. Вернувшись в Италию, и хотя переговоры о браке еще не были завершены, он обнаружил, что папский престол вакантен, и де-факто глава города, патриций Кресцентий, яростный противник германцев, предложил (или, возможно, навязал) избрание Иоанна Филагата. Иоанн был признан Константинополем, и его имя было включено в диптихи его церкви. [69] Однако Отто III так и не простил свержение Бруно/Григория, забыл о своем воспитании Иоанном Филагатом и в феврале 998 года вошел в Рим со своей армией. Иоанн был захвачен, ослеплен, ему отрезали нос, язык и руки, и его возили по городу на осле. [70] Для германцев не было более убедительного способа показать римлянам, «кто здесь главный», чтобы подавить любое будущее неповиновение. Григорий V вернулся на папский престол и оставался там до своей смерти в 999 году.

Решив не рисковать «демократическими процедурами» и выборами, проводимыми римлянами, Отто III впоследствии избрал папой своего друга Герберта Орийяка под именем Сильвестр II. Он был первым «французским» папой, поскольку родился в Оверни. Он оказался полностью сотрудничающим с германским императором, и, как обычно, в 1001 году жители Рима в который раз восстали против иностранного господства и даже сумели изгнать из города и папу, и Отто III. Отто умер год спустя, не оставив потомства и не сумев вернуться в Рим. [71] В 1003 году умер и Сильвестр. Воспользовавшись вакуумом власти в Германии, антигерманская фракция в Риме свободно избрала следующими двумя папами, Иоанна XVII и Иоанна XVIII (1003 и 1003–1009), которые родились римлянами. Иоанн XVIII был упомянут в Константинопольских диптихах и считается последним папой, включенным в них. [72]

Окончательное введение filioque в Римско-католическую церковь.

В 1009 году папа Иоанн XVIII отрекся от престола при неизвестных обстоятельствах и вскоре после этого умер. Его преемником стал Сергий IV, который, по-видимому, включил filioque в свое письмо о посвящении в сан патриарху Константинопольскому, и оно было таким образом удалено из диптихов Городской церкви. [73] К сожалению, ни в Риме, ни в Константинополе не сохранилось никакой современной информации, которая могла бы полностью подтвердить и оценить это действие. После смерти Сергия в 1012 году был избран Бенедикт VIII, но вскоре был исключен из конкурирующей фракции Рима. Как и его предшественники в прошлом, Бенедикт бежал в Германию за помощью. Император Генрих II согласился восстановить его на престоле в обмен на коронацию в качестве императора «римлян» в Риме. В конце 1013 года Генрих II отправился из Аугсбурга во главе большой армии и прибыл в Рим, где 14 февраля 1014 года был коронован в соборе Святого Петра папой Бенедиктом VIII.[74] Однако это событие не ограничилось только коронацией. Во время этого богослужения на папском престоле впервые был прочитан Символ веры с filioque. Римско-католическая церковь теперь официально приняла еретическую доктрину, против которой боролись бесчисленные папы предыдущих двух столетий. Западная церковь в целом теперь отошла от православия и никогда не вернулась к истинной вере...

Немецкий король, достигший того, чего не смог ни один из его предшественников, впоследствии был удостоен высшей чести германскими завоевателями папского престола. В 1146 году он был канонизирован папой Евгением III и стал единственным немецким монархом Средневековья, удостоенным этой чести. По сей день он считается покровителем города Базеля в Швейцарии. С 1014 года немцы определяли избрание папы, а с 1046 года они больше не были освобождены от присутствия римлянина на этом посту. Так называемый раскол 1054 года был лишь формальным выражением того, что предшествовало в годы, описанные в данном исследовании. В последующие столетия папский престол оставался под властью завоевателей. В Западной Европе франкский произвол укрепился, и постоянно развивались новые формы произвола, поскольку западная теология неуклонно отдалялась от православия, и препятствие в виде православного римского папы больше не существовало. Это отдаление породило совершенно другой мир, вплоть до наших дней. По словам отца Георгия Флоровского, «„раскол“ был не только разделением „в Церкви“ в строго богословском смысле. Это было разделение в мире в целом. Это было культурное и политическое разделение, а не просто „разделение Церквей“» [75].

 Конец

Источник: http://aktines.blogspot.com/2025/12/blog-post_391.html

 СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Βλ. Christoph Mauntel, “Beyond Rome. The Polyvalent Usage and Levels of Meaning of Imperator and Imperium in Medieval Europe” στο Mauntel, “Renovatio, inventio, absentia imperii. From the Roman Empire to contemporary imperialism”, 2018, σελ.69. Ὁ τίτλος «Αὐτοκράτορας Ρωμαίων» (Imperator Romanorum) ἀναφέρεται σέ ὁρισμένα ἔγγραφα τά ὁποῖα ἀποδείχτηκε ὅτι ἦταν πλαστά. Βλ. Athina Kolia-Dermitzaki, «Byzantium and the West – the West and Byzantium (Ninth-Twelfth Centuries)» στό T. Kolias-K. Pitsakis (ed.), «Aureus. Volume dedicated to professor Evangelos K. Chrysos», Athens 2014, σελ. 361.
2. Ann Freeman, “Opus Caroli Regis Contra Synodum An Introduction”, στό «Theodulf of Orléans: Charlemagne’s Spokesman against the Second Council of Nicaea», Variorum Collected Studies Series,
3. Ann Freeman, “Opus Caroli Regis Contra Synodum An Introduction”, στό «Theodulf of Orléans: Charlemagne’s Spokesman against the Second Council of Nicaea”, Variorum Collected Studies Series,
4. Mansi 12. 999, 12. 1055-71, 12. 1077-84, 12. 1086B. Πρβλ. Judith Herrin “The Formation of Christendom”, Princeton University Press, 1989, σ. 419.
5. Ann Freeman, “Opus Caroli Regis Contra Synodum An Introduction”, στό «Theodulf of Orléans: Charlemagne’s Spokesman against the Sec- ond Council of Nicaea”, Variorum Collected Studies Series,
6. Mansi 760.
7. Ἡ ἀπάντηση τοῦ Ἀδριανοῦ στό συγκεκριμένο σημεῖο καταλαμβάνει 4 σελίδες στήν ἔκδοση τοῦ Mansi. Βλ. Mansi 13.760-763.
8. Ann Freeman, “Opus Caroli Regis Contra Synodum An Introduction”, στό «Theodulf of Orléans: Charlemagne’s Spokesman against the Second Council of Nicaea», Variorum Collected Studies Series,
9. Ann Freeman, “Opus Caroli Regis Contra Synodum An Introduction”, στό «Theodulf of Orléans: Charlemagne’s Spokesman against the Second Council of Nicaea», Variorum Collected Studies Series,
10. Leslie Brubaker, “Representation 800: Arab, Byzantine, Carolingian”, Transactions of the Royal Historical Society, Sixth Series, Vol. 19, 2009,), σελ. 49.
11. Małgorzata Chudzikowska–Wołoszyn, «Remarks on the Source Evidence in the Libri Criteria for the Classification», στό Narojczyk Krzysztof, Świgoń Marzena, Wolny Miron (eds.) «Archive Studies – Information Science: methodological issues», Olsztyn, Πολωνία, 2010, σελ.5.
12. Ann Freeman, “Opus Caroli Regis Contra Synodum An Introduction”, στό «Theodulf of Orléans: Charlemagne’s Spokesman against the Second Council of Nicaea”, Variorum Collected Studies Series,
13. David Ganz, “Theology and the organisation of thought”, chapter 28 στήν The New Cambridge Medieval History, Volume ii 700—c. 900, edited by Rosamond McKitterick, Cambridge University Press, 1995, σελ.774.
14. π. Ἰ. Ρωμανίδης, «The Filioque», Κληρονομία, 7, Β΄, Ἰούλιος 1975, σ.
15. Małgorzata Chudzikowska–Wołoszyn, «Remarks on the Source Evidence in the Libri Criteria for the Classification», στό Naro- jczyk Krzysztof, Świgoń Marzena, Wolny Miron (eds.) «Archive Studies – Information Science: methodological issues», Olsztyn, Πολωνία, 2010, σελ. 16.
16. Ann Freeman, “Theodulf of Orleans and the Libri Carolini”, Speculum, 1957, σελ. 664.
17. Michael Moore, «The Ancient Fathers: Christian Antiquity, Patristics and Frankish Canon Law», Millennium 7/2010, De Gruyter, Berlin/New York, σελ. 335.
18. Judith Herrin, “The Formation of Christendom”, Princeton University Press,1989, σ. 436-440.
19. Huw Foden, “What is adoration? Contesting meaning in the margins of the Opus Caroli regis contra synodum (c.790–4)”, Early Medieval Europe, 2024, 32 (3), σελ.389.
20. Γιά τήν ἀκρίβεια, οἱ Φράγκοι τήν ὀνομάζουν λανθασμένα «τῆς Κωνσταντινούπολης». Βλ. Ann Freeman, “Carolingian Orthodoxy and the Fate of the Libri Carolini”, Viator, 1985, σελ. Τό πρωτότυπο λατινικό κείμενο παρατίθεται στίς σελ. 92-93.
21. Ann Freeman, “Carolingian Orthodoxy and the Fate of the Libri Carolini”, Viator, 1985, σελ.66-67. Τό πρωτότυπο λατινικό κείμενο παρατίθεται στίς σελ. 92-93.
22.  Ann Freeman, “Carolingian Orthodoxy and the Fate of the Libri Carolini”, Viator, 1985, σελ.93.
23. Tia Kolbaba, “Latin and Greek Christians”, στό The Cambridge History of Christianity - Early Medieval Christianities, 600 – c.1100, vol. 3, 2008, σελ. 219.
24. Judith Herrin, “The Formation of Christendom”, 1989, σ. 463-464. Πρβλ. καί Ρωμανίδης, «Ρωμηοσύνη», 2η ἔκδοση, Θεσσαλονίκη, 1982, σ. 292-293.
25. Thomas Noble, “The Place in Papal History of the Roman Synod of 826”, Church History, Vol. 45, No. 4 (Dec., 1976), p. 436.
26. Thomas Noble, “The Place in Papal History of the Roman Synod of 826”, Church History, Vol. 45, No. 4 (Dec., 1976), p. 440.
27. Thomas Noble, “The Place in Papal History of the Roman Synod of 826”, Church History, Vol. 45, No. 4 (Dec., 1976), p. 441.
28. Thomas Noble, “Images, Iconoclasm, and the Carolingians”, University of Pennsylvania Press, Philadelphia, 2009, σελ.263-278.
29. Rev. Edward H. Landon, «A Manual Of Councils Of The Holy Catholic Church», στό: ecatholic2000.com/councils2/untitled-19.shtml (προσβάσιμο 31 Ἰανουαρίου 2025).
30. Ann Freeman, “Carolingian Orthodoxy and the Fate of the Libri Carolini”, Viator, 1985, σελ. 101.
31. Ann Freeman, “Carolingian Orthodoxy and the Fate of the Libri Carolini”, Viator, 1985, σελ. 102.
32. Thomas Noble, “The Place in Papal History of the Roman Synod of 826”, Church History, Vol. 45, No. 4 (Dec., 1976), p. 441.
33. π. Ἰ. Ρωμανίδης, «Ρωμηοσύνη», 2η ἔκδοση, Θεσσαλονίκη, 1982, σελ. 52.
34. Rosamond McKitterick, «The Illusion of Royal Power in the Carolingian Annals», The English Historical Review, Vol. 115, No. 460 (Feb., 2000), σελ.11.
35. «Περί τῆς τοῦ Ἁγίου Πνεύματος Μυσταγωγίας», κεφ.87.
36. «Περί τῆς τοῦ Ἁγίου Πνεύματος Μυσταγωγίας», κεφ.88.
37. Evangelos Chryssos “Rome and Constantinople in Confrontation: The Quarrel over the Validity of Photius’s Ordination”, στό Daniëlle Slootjes και Mariëtte Verhoeven (Ἐπιμ.), «Byzantium in dialogue with the Mediterranean: History and heritage», Brill, 2019, σελ. 42.
38. Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου, «Οἱ Σύνοδοι τοῦ 879-880 καί τοῦ 1351 ὡς Οἰκουμενικές Σύνοδοι», στό «Σύνοδος οὐρανοῦ καί γῆς», 2014, σελ. 381-382.
39. Clarence Gallagher SJ, «Patriarch Photius and Pope Nicholas I and the Council of 879», The Jurist: Studies in Church Law and Ministry, Volume 67, Number 1, 2007, σελ. 77. Ὅπως φαίνεται ἀπό τά διακριτικά του, ὁ συγγραφέας εἶναι μέλος τῶν Ἰησουϊτῶν.
40. π. Ἰ. Ρωμανίδης, «Ρωμηοσύνη», 2η ἔκδοση, Θεσσαλονίκη, 1982, σελ. 325, ὑποσημ. 26.
41. Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου, «Ὁ Μέγας Φώτιος καί ἡ Η΄ Οἰκουμενική Σύνοδος» στό «Σύνοδος οὐρανοῦ καί γῆς», 2014, σελ. 333-335.
42. Obolensky, Dimitri, «Η Βυζαντινή Κοινοπολιτεία», ἐκδόσεις Βάνιας, Θεσσσαλονίκη 1991, τόμ. Α’, σ. 242.
43. Fred Engreen, “Pope John the Eighth and the Arabs”, Speculum, Vol. 20, No. 3 (Jul., 1945), σελ. 323, ὑποσημ. 5. Βλ. καί Ἀν. Φιλιππίδη, «Ρωμηοσύνη ἤ βαρβαρότητα», Ἱερά Μονή Γενεθλίου τῆς Θεοτόκου, Λεβαδιά, 3η ἔκδοση 2007, σελ. 150, ὑποσημ. 134.
44. John Romanides, “Franks, Romans, Feudalism and Doctrine: An Interplay Between Theology and Society”, Holy Cross Orthodox Press, 1981, σελ. 19-20.
45. Ζυμάρης, Φίλιππος, «Ἡ ἱστορική, δογματική καί κανονική σπουδαιότης τῆς συνόδου Κωνσταντινουπόλεως (879 - 880)» διδακτορική διατριβή, Ἀριστοτέλειο Πανεπιστήμιο Θεσσαλονίκης, 2000, σελ.51.
46. Ζυμάρης, Φίλιππος, «Ἡ ἱστορική, δογματική καί κανονική σπουδαιότης τῆς συνόδου Κωνσταντινουπόλεως (879 - 880)» διδακτορική διατριβή, Ἀριστοτέλειο Πανεπιστήμιο Θεσσαλονίκης, 2000, σελ.53.
47. π. Ἰ. Ρωμανίδης, «Ρωμηοσύνη», 2η ἔκδοση, Θεσσαλονίκη, 1982, σελ. 63-64.
48. John Romanides, “Franks, Romans, Feudalism and Doctrine: An Interplay Between Theology and Society”, Holy Cross Orthodox Press, 1981, σελ. 19.
49. Τηλέμαχος Λουγγῆς, «Ἡ Βυζαντινή Κυριαρχία στήν Ἰταλία», Ἑστία, 1989, σελ. 192.
50. Francis Dvornik, “The Photian Schism – History and Legend”, Cam- bridge University Press, 1948, reprint 1970, σελ. 216-219.
51. «Περί τῆς τοῦ Ἁγίου Πνεύματος Μυσταγωγίας», κεφ. 89.
52. Εὐάγγελος Χρυσός, «Γραικοί καί Ρωμαῖοι στήν ἀναμέτρηση Ἀνατολῆς καί Δύσης τόν 9ο αἰώνα», στό «Ἕλλην, Ρωμηός, Γραικός – συλλογικοί προσδιορισμοί καί ταυτότητες», ἐπιμ. Ὄλγα Κατσιαρδῆ-Hering, Ἀθήνα, 2018, σελ.116. Βλ. καί John Romanides, «Franks, Romans, Feudalism and Doctrine: An Interplay Between Theology and Society”, Holy Cross Orthodox Press, 1981 σελ. 18.
53. Π. Χρήστου,«Οἱ περιπέτειες τῶν ἐθνικῶν ὀνομάτων τῶν Ἑλλήνων», 2η ἔκδοση, Θεσσαλονίκη, 1989, σελ. 114.
54. Francis Dvornik, “The Photian Schism – History and Legend”, Cambridge University Press, 1948, reprint 1970, σελ. 224.
55. «Περί τῆς τοῦ Ἁγίου Πνεύματος Μυσταγωγίας», κεφ.89.
56. Kelly, J. N. D., “Oxford Dictionary of Popes”, Oxford University Press, 1986, σελ.113.
57. Francis Dvornik, “The Photian Schism – History and Legend”, Cambridge University Press, 1948, reprint 1970, σελ.236.
58. π. Ἰ. Ρωμανίδης, «Ρωμηοσύνη», 2η ἔκδοση, Θεσσαλονίκη, 1982, σελ.331, ὑποσημ.12.
59. Horst Fuhrmann, «Quis Teutonicos constituit iudices nationum? The Trouble with Henry», Speculum, Vol. 69, No. 2 (Apr., 1994), σελ. 349.
60. Kelly, J. N. D., “Oxford Dictionary of Popes”, Oxford University Press, 1986, σελ. 127.
61. Antoni Grabowski, «Liudprand of Cremona’s papa monstrum: the image of Pope John XII in the Historia Ottonis», Early Medieval Europe, 2015 23 (1), σελ. 67–92.
62. Papadakis, «The Christian East and the Rise of the Papacy», St. Vladimir Seminary Press, New York, 1994, σ. 29.
63. Chris Wickham, «Medieval Rome: Stability and Crisis of a City, 900- 1150», Oxford University Press, 2015, σελ. 25.
64. Veronica West-Harling, «Rome, Ravenna and Venice, 750–1000, Byzantine Heritage, Imperial Present, and the Construction of City Identity», Oxford University Press, 2020, σελ. 126-127.
65. David A. Warner, «Ideals and action in the reign of Otto III», Journal of Medieval History, 25:1, 1999, σελ. 10.
66. Kelly, J. N. D., “Oxford Dictionary of Popes”, Oxford University Press, 1986, σελ. 132.
67. Kelly, J. N. D., “Oxford Dictionary of Popes”, Oxford University Press, 1986, σελ.134-135.
68. Kelly, J. N. D., “Oxford Dictionary of Popes”, Oxford University Press, 1986, σελ.135.
69. George Every, “The Byzantine Patriarchate 451-1204”, London, 1947, σελ.149.
70. Kelly, J. N. D., “Oxford Dictionary of Popes”, Oxford University Press, 1986, σελ.136. Για τον Ιωάννη Φιλάγαθο βλ. καί Κώστας Χρήστου, «Ὁ Ἕλληνας Πάπας Ἰωάννης ὁ Φιλάγαθος», Ἐπο- πτεία, Ἰούνιος 1992, σελ.45-55.
71. Kelly, J. N. D., “Oxford Dictionary of Popes”, Oxford University Press, 1986, σελ.137.
72. Kelly, J. N. D., “Oxford Dictionary of Popes”, Oxford University Press, 1986, σελ.138-139.
73. π. Ἰ. Ρωμανίδης, «Ρωμηοσύνη», 2η ἔκδοση, Θεσσαλονίκη, 1982, σελ. 69. Βλ. καί George Every, “The Byzantine Patriarchate 451- 1204”, London, 1947, σελ.149, ὑποσημ. 4.
74. Edwin Holthouse, “The Emperor Henry II”, The Cambridge Medieval History, vol. 3, 1922, σελ.243.
75. Georges Florovsky, βιβλιοκριτική τοῦ “The Eastern Schism. A Study of the Papacy and the Eastern Churches during the XIth and XIIth Centuries”, τοῦ Steven Runciman, Church History, Vol. 26, No. 2, Jun. 1957, σελ. 181.

Πηγή: Ἐκκλησιαστική Παρέμβασις, τεύχη 347, 349, 350 (Ἰούνιος/Αὔγουστος/Σεπτέμβριος 2025)