протопр. Георгиос Металлинос, почетный профессор Афинского Университета (+2020)

Гимнография Страстной Недели

Η υμνογραφία της Μεγάλης Εβδομάδας

Страстная Неделя резюмирует всею историю человечества. Творение, грехопадение, возрождение и пересоздание во  Христе. Христос, распятый и воскресший Господь Церкви и Истории, показывается через священное богослужение как Тот, Кто дает решение вечной трагедии человека и Кто придает смысл Истории.

В том, что читается, поется и совершается во время Богослужении, есть связность и преемственность, но она ослаблена фрагментарностью участия в нем, в отличие от монашеской литургической жизни. Приезд  в эти дни любителей богослужения, и конечно же на Святую Гору Афон, имеет значение. Здесь открывается возможность пережить весь спектр предлагаемого, посредством богослужения, пересмотреть и подытожить спасение человека и мира.

Изображение исторических спасительных событий, связанных со Страстями Христовыми, происходит через проходящие события (изображениями образа Жениха, Тайной вечери, Креста, Погребения, снятия со Креста), но главным образом самыми основными средствами нашего церковного богослужения - словом песнопения-гимна и его музыкальным одеянием, этим чудесным двойным носителем и выразителем православной веры. Литургический гимн является сердцевиной церковного богослужения, потому что возможности, предоставляемые поэтическим словом, делают гимнографию наиболее подходящим средством для совершения тайноводства-мистагогии  собрания.

Гимн превращает богослужение в неумолкаемые уста церковного общества, ежедневно дающего свидетельство и исповедание своей веры, опыта своего спасения. Но поэтическое слово и мелодия  в православном богослужебном гимне, песнопении соединены столь тесно, поскольку Церковное Искусство в Православии никогда не существует автономно и стихийно, а функционально-литургически и диаконически, предлагая средства для приближения к таинству спасения. Искусство в Православии находится на грани тварной и нетварной реальности, соединяя благодатно-харизматически расстояние между ними в виде исторической материи богочеловеческой действительности Церкви.

Таким образом, Гимнография, будучи святоотеческим словом, становится пастырским средством для возрастания верующих. Она дает возможность прикоснуться к богопознанию и богословию очищенного и просвещенного Духом Святым сердца святых, которое , богословствуя в поэтических формах, окунают трость в струи их веры и в слезы покаяния.

 Наши Великие Отцы и Матери – поэты и составители песнопений, гимнов Страстной седмицы. Софроний Иерусалимский, Косма Майумский,  Марк, Андрей Критский, Кассиани или Кассия — наиболее известные имена, которые превращают свой духовно-сердечный опыт в «песнь» церковного тела и «Богословия».

Но если гимнографическое слово — это голос Церкви, то музыка (мелодия) —  подобающее для нее одеяние. Оно существует ради слова,  «силы глаголов»[1], а не как самосуществующее художественное средство. Его цель не развлечение или эмоциональное возбуждение, а помощь слову, чтобы оно смогло бы проникнуть в глубины бытия, создать молитвенное настроение, вызвать умиление и самоукорение. Это не музыка для прослушивания («Церковь — не театр, дабы нам слушать ради развлечения», — замечает св. Иоанн Златоуст), а эта музыка литургическая. Она служит таинству воплотившегося Слова, облекая богословское слово, чтобы церковное тело могло «сплетать» в Божественном Слове-Христе «мелодию из слов».

Вот почему музыкальные инструменты так и не нашли места в богослужении Церкви, как Православии. В Церкви верующий («Сей муж становится псалтирью», по словам свт. Афанасия), становится «орудием» Святого Духа, с чистым от страстей сердцем.

 Впрочем, без чистоты сердца ведь нельзя переживать события Страстной недели и Пасхи. Приступая к «службе» Воскресения, в ночь на Великую Субботу мы будем петь. «…и нас сподоби, чистым сердцем Тебе славити». Это «доброе сердце», которого желает наш народ на своих праздниках и радостях, поднимая бокал вина.

Потому что без «доброго сердца» нет возможности для общения с себе подобными, а без «чистого сердца» теряется возможность для причастности к Нетварной Божественной Благодати.

Таковы экклезиологические и богословские принципы, которые руководят и направляют гимнографическое слово (и) Страстную седмиц и ее музыку-мелодию, установленные святым духовным сознанием, отождествленным с православным самосознанием. Вот почему народ, то есть все мы, с энтузиазмом участвует и поет основные тропари, песнопения («Се, Жених грядет в полунощи…», «Чертог Твой вижду, Спасе…...», «Похвалы» Погребения плащаницы и др.)

С того момента, как церковный народ теряет возможность посещать богослужение и следить за гимнографическим словом, участвовать в совместном пении, (иногда не богословское) искусство пения становится избирательным, оно становится более «искусством» и менее служебным одеянием слова. Тогда целью является слушание, а не умилительное участие.

Таким образом, однако, церковное Искусство «вестернизируется», а Богослужение секуляризуется.

https://www.askitikon.eu/agiologio/megali-evdomada/27678/i-ymnografia-tis-megalis-evdomadas/

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.