Ορθόδοξος Φιλοσοφία της Αποκαλύψεως

Характер секуляризма-обмирщенности

1. ΤΟ  ΗΘΟΣ ΤΗΣ  ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΗΣ

Константин Папагеоргиу, богослов, особый секретарь  Всегреческого Общества Богословов

Κωνσταντίνος Παπαγεωργίου, Θεολόγος, Ειδικός Γραμματέας του ΔΣ της ΠΕΘ

Радостная весть Евангелия "вошла" в древний и нравственно  растленный мир, перенося людей и государство от идолов  к "новому творению во Христе". Таким образом вера в Бога, как образ жизни, и нравственности, несомненно, представляли Новую Истину  "в пределах" этого старого мира, который Она восхотела преобразовать. В современную историческую эпоху  сама эта вера, «победившая мир», бросается в глаза как некая старая истина, которая  «живет» в неком совершенно новом мире, динамично развивающемся.

Основы этого нового мира уже не обязательно будут библейские и христианские, по крайней мере, в начале. Но сегодня сознание-психика современного человека, обратилась к новым идолам, которые кому-то нужно представить и разъяснить их как "новые" антиподы евангельской этики. Что это такое, что в действительности смогло измениться в обществе Постмодерна и как мы можем понять это изменение?

Комплексный термин, используемый в богословии для обозначения Новой Этики обществ, которые сменили свою мораль в прошлом, (богоцентричную ориентацию), является термин "секуляризм- обмирщение". Для проведения анализа степени значения и важности секуляризма и его силы в формировании межчеловеческих  отношений (которые, по сути, ведут борьбу с «новым жительством» Евангелия), нам для этого необходимо  проникнуть в психику человека эпохи Постмодерна. Почему он на уровне психическом выстраивает  новые отношения между мирскими реалиями, которые "исключают" трансцендентное (то есть Бога) в качестве источника жизни, его смысла и счастья.

Современный секуляризм, как термин (и как реальность) указывает на перенесении центра тяжести  от Бога к миру и человеку. Таким образом, основой нравственного поведения, например, является не слово Божие, но «закон природы, естества»,  который человек призван признать его как за таковой какой он есть, и чтобы его использовать. Таким образом, происходит утверждение  взгляда о «естественном человеке» с его желаниями и деятельностью, а современные мудрецы Постмодернизма со «рвением» успешно распространяют идеи развития различных Систем морали (при этом они очень часто противоречат друг другу, приходят в столкновения между собой), поскольку каждая "власть" отвергает другую, и так без конца.

Однако во всех этих "трудовых  усилиях," есть что-то общее: желание развивать человека и его усовершенствовать  "в  рамках этого мира" и с использованием имеющихся сил. В первую очередь, здесь появляется новое  познание  развивающейся науки и технологии (как средства господства над миром), но и различных идеологий, которые "поддерживают" желание и действие человека, (в качестве ответственного "организатора" своей Жизни). Однако же этот поворот к человеку и миру, (к сожалению) одновременно приобрел характер восстания, бунта против  христианских доктрин, поскольку  он встал в оппозицию к определенному роду богословия, в данном случае в отношении к Средневековому богословию блаженного Августина схоластического образца.

Это важно подчеркнуть, потому что, как Августин, так и Великие учителя схоластики "сформулировали" некое богословие, которое провело сильное различие между Богом и миром и человеком и низвело индивидуальность человека до пассивной роли, разрушая богочеловечество – творческие силы человека. Это богословие представило Бога как "террориста" и Угнетателя,  приняв Евангелие в виде Законничества и  незначительном искажении понимания божественного Господства. Так что, прежде всего, необходимо освободить человека от такого "бога". И борьба за это освобождение, стало именем какой бы то ни было исключительной «Метафизики Господства» и правила, которое эту власть, если таковая существует, ввело.

   Мерой всех вещей теперь является человек, а не Богочеловек (согласно словам прп. Иустина Поповича). "Западное христианство", говорит Димитриос Станилоэ, «идеей бессилия человека развиваться» в Боге «вызвало у человека желание развиваться «вне Бога» (упоминается в книге "Богословие города" епископа Евфимия Стилиу). В деятельности современного человека подытоживается и суть секуляризма, в которой концентрируются на самом деле и все идеологические тенденции Городской Культуры: необходимо сформировать культуру Человека и его благополучия, но вне сферы святости и «умолчания» о божественной философии и жизни.

Гуманизм (humanismus) можно рассматривать в качестве основной цели этого нового этоса и, следовательно, все его образовательные усилия по реформированию общества и его институтов начать с него. Гуманистическое движение рассматривает человека как расширение автономной природы и им отрицается привилегия человека как "божественного образа." Обращаясь к "феноменам" поведения, к внешним и поверхностным его сторонам, которые может быть уже известны, гуманизм отвергает реальность греха, как "учение" средневековой культуры, которое оказывает всестороннее влияние на жизнь человека.

    В этот отказ, отрицании греха аскетические крайности прошлого внесут свой особый вклад, которые связаны с пренебрежением к телу и его видам служения, функциям. Новизна в этом положении восхотела взять некий «revance» посредством взращивания чувств, которые отвергают практику аскетизма (при этом необходимо в данном подчеркнуть их уклонение от подлинно евангельского пути аскетики, и на Западе и на Востоке).

 Но в социальной сфере будут иметь место отклонения, искажения: Метафизика в данном случае станет судебным арбитром, будет выносить вердикт, в качестве опоры для несправедливости и притеснений в обществе. Речь идет о той Метафизике, которая, например, была не известна Византийской культуре, ни ее церковному устройству, также как и ее богословию не были известны гуманность и некая уравниловка.

Общим для всех социальных хилиазмов и Систем Постмодернизма (которые имеют свое происхождение в отрицании «христианской метафизики») является внешнее урегулирование неравенств, различных главным образом отношений, без внутреннего перерождения и возрождения человека (которое в принципе достигается только шествием по пути «θεόδρομος», то есть заповедей Божиих). Эта политика одновременно согласуется с отрицанием реальности "грехопадения", так как это означает, что может быть окончательная победа добра на злом "здесь и сейчас", игнорируя тот факт, что борьба против зла невозможно без внутреннего возрождения людей.

   Зло не может быть упразднено посредством силы – оно будет упразднено в виде эсхатологической победы Самого Творца, согласно неложному слову Священного Писания. В нечто подобное не верят гуманисты, поскольку не  считают, что мир или человек находятся в состоянии после грехопадения, поскольку для них Слово Божие не является критерием. Но не взирая на это, сила гуманистических прозрений и оценок «продолжает» свою жизнь в Постмодернизме, как в некой форме Новой Веры, которая в качестве своего знамения имеет замену и низложение евангельской истины. (своего рода "Reverse" богословия, ориентированного на автономные божества, которые сегодня называются мир и человек). Триумф действительно индивидуума(и подчеркивание его «божественной» природы) объясняется всеми серьезными аналитиками как своего рода естественная реакция на тоталитаризма средневековья, которое "разложило" человека в целом (Эссенциализм) и принизило его значение и достоинство.

   Наконец, появление  Прав (типичного "образца" просвещения / Aufklärung), хотя при этом они являются положительным шагом для Современности, при другой крайности оно приводит ко всякого рода нравственному поведению, при условии, что это поведение «не должно  беспокоить других». Здесь нет не идет речь о нарушения Божественной воли, ни о признании Нравственного закона Священного Писания. (соответственно смотрите Ник. Велимирович. «О Божественном Законе). Таким образом «составляется» некое идеальное общество на Западе для Новых Педагогических идеалов, на которых и сформировался современный Гуманизм, а эти идеалы навязывают светское обмирщенную этику в качестве жизненной философии.

http://www.petheol.gr/arthra/theologika/orthodoxosphilosophia11toethostesekkosmikeuses

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2015 год