Православное богословие и "антибогословские вирусы"
Митрополит Навпактский и Святовласиевский Иерофей»
Ὀρθόδοξη θεολογία καί «παραθεολογικοί ἰοί»
Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου
Публикуется с незначительными сокращениями
Православное богословие - это жизнь и учение Православной Церкви, Тела Христова. Невоплощенное Слово в Ветхом Завете, Которое воплотилось и является Воплощенным Словом в Новом Завете и Церкви, открывало Пророкам, Апостолам и Отцам на протяжении веков все истины о Боге и о человеке и то, как может человек соединиться с Ним и жить вечно с Ним.
Это богословие, как откровение святым , дававшееся на протяжении веков, и есть богословие Церкви и ее вдохновение.
1.Lex credendi и lex orandi(Закон веры и закон молитвы)
Откровение, данное Пророкам, Апостолам и Отцам на протяжении веков - согласно исповеданию брата Божия Иуды «подвизаться за веру, однажды преданную святым» ( Иуда 1, 3) в Священном Писании и решениях Вселенских соборов, а в дальнейшем перешло и в богослужение Церкви.
Это то, о чем пишет отец Георгий Флоровский - lex credendi (закон веры) и lex orandi (закон молитвы). Это означает, что существует единство и связь между решениями Вселенских соборов и богослужением Церкви.
Святой Иоанн Дамаскин в 8 веке нашей эры записал решения Вселенских соборов в свои тексты, в особенности в знаменитом его твореним «Точное изложение православной веры» (Ἔκθεσις ἀκριβής τῆς ὀρθοδόξου πίστεως), и даже перенес их в священную гимнографию Церкви, по сему существует изумительное сочетание и великое единство между lex credendi и lex orandi.
Таким образом, богословие отцов Церкви не является интеллектуальным, но является плодом опыта Пророков, Апостолов и Отцов, которые прошли путь через очищение и просвещение ума и достигли созерцания-боговидения (θεωρία-θεοπτία) и познали Бога в Его славе, а, следовательно, они приобрели общение с Ним.
Это означает, что решения Вселенских соборов необходимо связывать со всей исихастской традицией, которая была изложена свт. Григорием Паламой и Отцами Добротолюбия, и вплоть до сегодняшнего дня. Церковь говорит не только о том, что есть Бог, но и о том, как можно познать Бога, она не просто говорит о том, кто такой святой, но также и о том, как стать святым. Это «что» - решения Вселенских соборов, а «как» - это православная исихия. Сочетание «что» и «как» - это богословие нашей Церкви.
2. Анти-Парабогословие (ложное богословие или противное богословию)
Помимо православного богословия, которое особо указывает на святых, на протяжении веков наблюдалось парабогословие, которое разрывало связь между lex credendi (законом веры) и lex orandi (законом молитвы).
Таким образом, на протяжении веков иногдаменялся lex credendi, как оторванный от lex orandi, а иногда менялся и lex orandi, как оторванный от lex credendi.
Таким образом, иногда наблюдалось появление и развитие парабогословия, лжебогословия, которое выражалась через философию, каковым является схоластическое богословие, которое уклонялось от богословия Отцов, которое считалось более низким, чем философствующее богословие, а иногда оно проявлялось в другом лжебогословии, которое выражено в морализме и которое оторвано от богослужения Церкви, от богословия Вселенских Соборов..
Более того, православное богословие Пророков, Апостолов и Отцов на протяжении веков оказывалось непосредственно связанным с государством, что выражается во внешних правовых формах.[1]
Конечно, никто не может пересматривать и изменять законы государства и Законодательство, согласно которому Церковь вынуждена обращаться во внешний мир и жить в нем, однако же с помощью этих внешних правовых схем невозможно изменять суть православного богословия, потому что иначе это очевидно будет политократией, то есть политизованностью.
Церковь может согласиться, договориться с государством таким образом, когда они будут сосуществовать, и оба в обществе. Но внутренне Церковь имеют свою собственную жизнь, свое собственное дыхание. Так бывает с человеческим организмом, который может адаптироваться к условиям окружающей среды и соблюдать внешние законы, но у него есть свой собственный внутренний ритм.
То, что происходит с человеческим организмом, происходит и с Церковью, как это выражено в Послании к Диогнету, которое является текстом II века нашей эры. Согласно этому, христиане «Живут они в своем отечестве, но как пришельцы; участвуют во всем, как граждане, но все терпят, как чужестранцы. Для них всякая чужая страна есть отечество и всякое отечество - чужая страна."И далее говориться, что Христиане«Они во плоти, но живут не по плоти. Находятся на земле, но суть граждане небесные. Повинуются постановленным законам, но своею жизнью превосходят самые законы».
Содержание этого текста удивительно и показывает, как христиане живут в обществе, как они участвуют во всех общественных мероприятиях, но их умы имеют другие интересы. Это то, о чем говорит апостол Павел: «Наше жительство – на небесах» (Филип.3, 20) и «не имеет зде града пребывающего, но грядущего взыскуем» ( Характерной чертой святых является то, что они не ограничиваются «нынешним градом», а ищут «будущего».
Если христиане, а тем более православные, так не живут, а смешивают православное богословие с философией, социальной этикой и государственностью, то это называется секуляризмом и искажением православного богословия.
- Распространяется много "анти(пара)богословских вирусов".
Несколько лет назад взгляды иерархов и духовенства практически отсутствовали в печатной прессе, то есть в газетах и журналах. Некоторые митрополиты иногда публиковали статьи по актуальным церковным вопросам, когда, конечно, они одобрялись редакциями национальных газет. Церковная жизнь начинается с Божественной литургии и священного богослужения, и слышимые проповеди касались в основном ого народа.
Сейчас все изменилось в обратном направлении. Множество электронных средств массовой информации (электронная почта, интернет, личные веб-страницы, интернет-телевидение, социальные сети и т. д.) доносят слово каждого священнослужителя всех степеней, каждого монаха и мирянина актуальным вопросам, а каждый христианин имеет возможность видеть иконы из любого прихода и каждую деревню и слышать неуклюжую речь с разными фразами типа «Христос есть Бог», «Церковь спасает» и т. д.
Итак, мы дошли до другого конца. Хотя прежде наблюдалось сокращение или безгласие, теперь приходиться наблюдать многословие или безрассудство! Все говорят обо всем, некоторые могут ввести в заблуждение всех правильно верующих, многие участвуют в игре впечатлений, осуждения и пересудов, а также неверного толкования библейских и святоотеческих текстов. Тайная жизнь Церкви стала известна, особая речь в конкретной церковной среде, стало универсальным словом, и каждый священник выходит за пределы своего епископства и своего прихода. Нас буквально захлестнула пандемия речи!
Однако наиболее важным является то, что церковное слово в значительной степени секуляризовано, церковное сознание смягчилось, стала преобладать некая путаница в церковном и богословском слове, оно превращается в различные «пара-богословские (антибогословские) вирусы», поскольку некоторые хотя и используют святоотеческие тексты со схоластической интерпретацией, которая их и искажает. Буквально начинает господствовать некая пара-богословская (антибогословская) и церковная пандемия с опасными «пара-богословскими вирусами».
Как вирусы, и коронавирус, проникают в организм человека, а особенно в его клетки, и используют клеточную структуру для размножения, чтобы уничтожать клетки и вторгаться в человеческое тело, точно также и тому же служат в Церкви «антицерконые и пара-антибогословские вирусы.
Это означает, что эти «вирусы» используют устройство церковной жизни для того, чтобы внедрить в члены Церкви духовные болезни, а тем самым создать огромную проблему. Речь идет о мнениях, идеях, словах, поступках, которые противоречат сознанию Апостолов и Отцов и, конечно же, учению Христа.
Многие мне говорят: «Что мы слышим от духовенства и богословов? Почему существует такое церковное и богословское противоречие и путаница? Кому мы должны наконец верить»?
Думаю, проблема гораздо глубже. Свободное и неограниченное распространение слова привело к упадку православного церковного и богословского слова, привело к «богословской бедности» и, главным образом, принесло богословскую путаницу, но также и его ужасное неверное перетолкование.
В дни, в которых мы живем, было написано множество текстов, посвященных пандемии covid-19 с церковной и богословской точки зрения. Однако меня удивляют проповеди и тексты духовенства всех степеней, которые показывают не только богословскую бедность, но и высшую степень наивность, богословскую необразованность, и я бы сказал некую богословскую нищету, к чему вполне приложимо слово свт. Василия Великого, что люди «являются ремесленниками а не богословствующими».
Я часто обнаруживаю фразы из опубликованных текстов, которые показывают богословскую путаницу, царящую в нашей церковной жизни. Даже богословы рассуждают вызывающе, провокационно о святоотеческих текстах и делают произвольные выводы. Они не анализируют тексты отцов, а представляют собой созерцательное понимание значения патриархальных текстов.
Я мог бы представить эти «перлы», но не буду этого делать, потому что, к сожалению, большинство из них уходят от сути вопроса и занимаются «персонально», и действительно обижаются те, кто оскорбляют наше православное богословие.
Многие такие фразы происходят из схоластического богословия, различных протестантских взглядов, русского богословия, эпохи Просвещения, атеистического эссенциализма, немецкого идеализма, древних и современных философий, постпатристического богословия, современной эссенциальной психологии и т. д., а выдают их за православное богословие.
И с горечью вздыхаю: «Сколько невежества и бедности! Столько путаницы и наивности! Каким образом фразы, выражающие другие богословские традиции, могут использоваться так называемыми консервативными и традиционными священнослужителями и богословами в качестве православного учения? Разве они не осознают, что говорят и делают? Разве они не открывали какие-то серьезные книги, чтобы понять значение слова, которое они используют?»
Православное богословие, как упоминалось мною выше, достаточно и вполне ясное, оно выражено ясной речью, которая зафиксирована в Деяниях Вселенских соборов и сформулирована в песнопениях церковного богослужения. И очень жаль, что то, что происходит сегодня, - в то время как мы участвуем в церковном богослужении, которое пронизано православным догматическим богословием, в то же время в том же месте является противоречием, поскольку это в конечном итоге, схоластическое, протестантское, психологическое, социальное, постпатристическое, а в итоге постправославное.
А поскольку не преподается чистое православное богословское слово, то возникает путаница, в равной мере касается и критериев богословия. Христиане не могут отличить православное богословие от еретического, церковное от нецерковного, богословское от психологического.
Отец Иоаннис Романидис говорил, что если кто-то слушает выступление православного священнослужителя и богослова, то задумывается: откуда он взял это «парабогословское (антибогословское) слово»? Затем он обращает свое пристальное внимание на людей, с которыми он общается, и приходит к осознанию и пониманию, от кого он подхватил этот «антибогословский вирус». А священник этот, как оказывается, его усвоил от профессора богословия, который в свою очередь его усвоил от какого-то иностранного профессора, или профессора соотечественника. И эта антицерковная и антибогословская пандемия переносится в Православную Церковь.
4. Что же нужно делать
Вопрос в том, что делать в таких случаях, как те, что происходят в наши дни, когда все импровизируют, где священнослужители либо впадают в фанатизм, либо либерализм, где священнослужители-модернисты действуют как протестантские психологи, но одновременно его смешивают Геронтикон (Отечники) со свои, святого Порфирия со своими пристрастиями. И они не только богословски импровизируют, но и хвалят себя и хвастаются этим, как если бы это был мужественный поступок, как будто есть другой путь к Свету, не зная, что такое рясофор, что такое монашество, что такое священство, что такое богословие, вовсе не стоки зрения государственно-политических взглядов, но с точки зрения чистого православия.
Но что делать, если тексты святых отцов неправильно истолковываются и переносятся в современную эпоху с другим смыслом и с другой точки зрения?
Я думаю, что в это трудное и опасное время, когда лжеучители обманывают овец Христа, нам нужно изучать чистое богословие Вселенских соборов и наших отцов Добротолюбия. Вселенские соборы показывают границы «православного богословствования», а отцы-филокалии (Добротолюбия) определяют чистые условия для православного богословия.
В общем, мы должны следовать решениям Церкви, предпочитая любовь и мир превыше всего, чтобы избежать пересудов и расколов.
….
Следовательно, у нас есть Церковь, в которой мы будем подчиняться, и мы не будем слушать каждого священнослужителя, богослова, учителя, который знакомит нашу Святую Православную Церковь с иностранными традициями, иностранной моралью, иностранными учениями, индивидуальными интерпретациями и индивидуальными традициями.
В конце концов, наше спасение настолько великое дело, что мы не можем доверять его никому со своими заблуждениями и с его богословскими недостатками, представленными в качестве авторитета.
Источник: https://parembasis.gr/index.php/el/menu-teyxos-290/6422-2020-09-28a
. ©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2020г.
[1] Здесь автор имеет в виду прежде всего опыт Византийской- Восточно-Римской Империи, в которой церковное законодательство вносилось в корпус государственных законов.к