«БАНАЛЬНЫЙ» РАЗГОВОР О ВЕРЕ В ДЕНЬ ПАМЯТИ ТРЕХ СВЯТИТЕЛЕЙ.

12 февраля Православная Церковь чтит память святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого и Григория Богослова. Говорить сразу обо всех трех крайне затруднительно.

Их жизнь и их творческое наследие – это неиссякаемый источник знаний, поучений и мудрости.Точнее, иссякнуть он гипотетически может. Произойдет это, предположительно, ровно тогда, когда мы не просто перечитаем, но и усвоим все их труды. Читает человек обычно быстрее, чем пишет, но все три святителя написали столько, что и всей нашей жизни, особенно с ее заботами и проблемами, не хватит, чтоб хотя бы просто ознакомиться с творчеством этих великих святых. На ум здесь приходят рассуждения Канта, постулировавшего бессмертие души как некую нравственную необходимость для достижения «высшего блага», которое невозможно в рамках ограниченной во времени человеческой жизни. Ох уж эти ограничения, куда ни ткнись, везде в них упираешься: время, силы, обстоятельства, другие люди, собственные пороки (лень и праздность в особенности) – все нас стесняет, сковывает, а упущенное уже никак не догнать. Вряд ли кому-то получится перечитать все сочинения хотя бы одного из святителей, поэтому и приходится прибегать к обобщениям.

Я долго перелистывал труды каждого из святых и у меня все никак не получалось выделить какую-то одну общую тему. В итоге я решил сосредоточиться на такой «банальной» вещи как вера. Почему я разговор о вере назвал «банальным»? Да просто потому, что о вере уже говорено-переговорено, писано-переписано, и всякий церковный человек вполне справедливо может спросить: «Ну, и что ты нового нам поведаешь?». Нового, наверное, ничего. Однако просто попробуйте для себя четко определить, что же такое вера? Как ее обозначить, «пощупать», а еще лучше, объяснить другому – неверующему? Кто-то, возможно, скажет, что вера – это уверенность в существовании невидимого Бога. Но тогда, укажите, чем существенно такая вера отличается от веры в эльфов или Деда Мороза? Я не обещаю разрешить все недоумения, но если каждый из трех святителей писал о вере, то значит для них эта тема не была избитой и не стоящей внимания. Попробуем и мы еще раз взглянуть на веру сквозь призму мыслей и наставлений святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого и Григория Богослова.

В нашем современном обществе вера разрушается и высмеивается. Такое ощущение, что весь научно-технический прогресс, при всех его положительных достижениях, все больше и больше набирает обороты как инструмент уничтожения веры. Рационализм, зародившийся еще в XVII столетии, лег в основу последующего научного знания, полностью игнорируя и вытесняя, известные еще античному человеку таких два действия ума как понимание и открытие, целиком сосредоточившись на третьем действии – доказательстве. Именно поэтому нынешние скептики требуют от нас экспериментальных доказательств своей веры, а если Бога невозможно «зафиксировать» приборами, то это будто значит, что Его нет. Отсюда выходит, что слова свят. Иоанна сегодня звучат как нельзя актуально: «Опасен путь умствований; безопасно и твердо разумение исповедания веры». Это не призыв игнорировать образованность, но указание на то, что помимо доказательств должно еще быть понимание и осмысление происходящего. «Истинная мудрость есть вера», – продолжает Златоуст, как бы подчеркивая, что знание и мудрость – вещи не столько разные, сколько первое, увенчивается верой и в неразрывном соединении с ней является составной частью второго.

Вера наделят содержанием происходящее вокруг нас, и без нее весь мир была бы бессмысленной «машиной» несущейся от своего бессмысленного существования к своей бессмысленной погибели. «Избегай исследований и не предпочитай слов вере», – пишет далее святитель Иоанн. Из этих слов можно вывести ту мысль, что если к вере присоединяется знание, то оно может послужить добрым инструментом, помощником для нее. Но если для человека знание первично, то вере уже может места и не найтись. Всякий верующий (или обретший веру) ученый, потому и верующий, что для него материального измерения мира было недостаточно, он, помимо эмпирического исследования, пытался еще и осмыслить окружающую действительность. Но, как я отметил выше, первые два действия ума сегодня игнорируются, потому и верующих ученых становится все меньше и меньше. Отвечая на поставленный ранее вопрос: чем вера в Единого Бога отличается от веры в Деда Мороза, можно сказать, что вера в благого и любящего Творца дает осмысление и понимание мира, человека, да и вообще жизни, тогда как вера в «разносчика подарков» – нет. В принципе, подобные сравнения являются категориальной ошибкой, а потому не могут рассматриваться как легитимные.

Естественно, что нельзя веру сводить лишь к вопросам смыслового наполнения, но даже в таком прочтении вера, для современного человека может стать немалым подвигом. «В рассуждении сказанного Господом не должно приходить в колебание и сомнение, но несомненно принимать, что всякий глагол Божий истинен и всесилен, хотя бы в противном уверяла природа. Ибо в этом – подвиг веры», – пишет свят. Василий. Сегодня не просто природа может служить средством разрушения веры, но сам разрушительный процесс приобрел вид актуальной и целенаправленной политики. Не зря ведь Спаситель говорил: «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле» (Лк. 18, 8). Вера не пропадет в людях в одночасье, а будет увядать постепенно, и сегодня мы находимся в струе этой деградации. Загляните в современные учебники биологии, истории и литературы, сходите в современные театры и на выставки, посмотрите современные фильмы, послушайте, о чем говорит современное «просвещенное» общество ученых и политиков и вы поймете, как бывает сегодня трудно устоять молодому и неокрепшему уму под «бомбардировкой» льющихся на него аргументов, архетипов и мировоззренческих установок. А ведь помимо научного есть еще и технический прогресс, выхолащивающий душу ее «заземлением» через устремленность к комфорту и потреблению, через формирование ценностной шкалы исключительно на уровне материальном. Все это создает необходимый фон, подложку для уничтожения веры. Поэтому и приведенные слова свят. Василия как нельзя актуальны, и даже пассивное сохранение веры сегодня уже становится подвигом. Хотя, целиком пассивным такое состояние нельзя назвать, ведь оно требует волевых, умственных и душевных усилий.

Движение – это жизнь – и так во всем, поэтому, когда вера укрепляется она – превосходи знание, так как реальность Бога становится более очевидной, чем даже реальность окружающего материального мира. Это совершенно непонятно для человека целиком «плотяного», ведь у него попросту еще нет «органа» веры. Когда же, различными путями и способами, этот «орган» взращивается в душе, тогда вера приобретает также и сотериологическое, спасительное значение. «Храните веру, которую приняли, в которой воспитаны, которой надеетесь сами спастись и других спасти: ибо знаете, что немногие могут похвалится тем же, чем и вы», – наставляет нас свят. Григорий. Осмысление вещей хотя и важно, но само по себе является некоторой пассивностью, тогда как спасительной вера может быть в том случае, когда она становится «двигателем» человека. «Вчера вера твоя была сообразна с обстоятельствами времени, ныне познай веру Божию, – в другом месте пишет свят. Григорий, – долго ли будешь готовить нужное к строению, – вопрошает он, – займись, наконец, самой постройкой. Вчера вменял ты себе в честь казаться, ныне вмени в большую себе честь быть тем на самом деле. Долго ли будут одни грезы? Позаботься когда-нибудь и о действительности! Вчера ты был любителем зрелищ, окажись ныне любителем созерцаний. Вчера был ты злоречив, нагл, ныне говори одно доброе и будь кроток. Вчера предавался ты пьянству, ныне служи целомудрию. Ныне пьешь вино, завтра пей воду. Ныне нежишься на ложах из слоновой кости и мажешься наилучшими мастями, завтра ложись на голой земле и бодрствуй. Из смеющегося сделайся задумчивым, вместо щегольских одежд надень рубище, вместо высокомерного и напыщенного вида прими простую наружность, из златоносца стань нищетолюбцем, из высокомерного – поникшим к земле».

Вера не может быть верой вообще, ведь настоящая вера – не абстракция, она обязательно предметна. Это как раз и определяет те границы, в рамках которых мы можем «потрогать» свою веру. «Вера есть несомненное согласие на то, что выслушано с удостоверением в истине проповеданного по благости Божией», – пишет свят. Василий. Это еще одно указание на то, что слово или знание необходимо вере, но, в отличии от эмпирического знания, Откровение Божие мы не перепроверяем с помощью экспериментов и приборов, ведь Господь заслуживает большего доверия, чем эксперименты и приборы. Все они – дела рука человеческих и уместны лишь на своих, узкоспециализированных, местах. В целом же, человечество многократно доказало свою неспособность построить «Царство Небесное» на земле, но при этом продолжает упорствовать. Что ж, когда будет утрачена вера и «охладеет любовь» (Мф. 24, 12), тогда многие дождутся своего «царя» и краткого благоденствия. Нам же, православным христианам, необходимо не только сохранить веру в самих себе, но и, насколько хватает возможностей, передать ее другим. И да помогут нам в этом святители Иоанн Златоуст, Василий Великий и Григорий Богослов. Их трудами и наставлением, глядишь, и, худо-бедно, но спасемся.

Протоиерей Владимир Басенков

https://pravlife.org/ru/content/banalnyy-razgovor-o-vere-v-den-pamyati-treh-svyatiteley

Архимандрит Афанасий (Анастасий), проигумен священной обители Большие Метеоры

Последствия рационализма и отражение его на нашей жизни

The Consequences of Rationalism in our Life

Мы можем определить рационализм как чрезмерную зависимость от нашего разума, его возвышение до верховной власти и абсолютной ценности. Это виновное отношение ума и взглядов на жизнь, а не простой грех. По сути, это неверие. Рационализм является наиболее типичным и коварным выражением гордости, которое лежит в основе всех наших грехов, вторгается во все наши действия и отравляет все наши добрые дела. Это ведет к самооправданию и, в конце концов, к нераскаянному отношению, которое закрывает дверь для милости Бога. Гордость - это начало и конец всех зол. По словам приснопамятного Старца[Святого] Софрония, в Эссексе, гордость «является постоянной угрозой для человеческой жизни»; «Она лежит в основе всех трагедий человеческой расы»; и «это сущность ада». Гордые люди - миряне, духовенство или монашество - становятся личностями и могут принести духовную смерть и ад - не только себе, но и своей семье, своему монастырю и всему окружающему.

Рационалисты подвергают чистую, спонтанную веру рациональным оценкам, ища аргументы и доказательства. Они верят только в то, что может быть понято и принято мозгом. Вот почему большинство людей сегодня, даже многие христиане, не верят в бессмертие души, существование будущей жизни, воскресение мертвых, рай и ад. Они даже отрицают существование дьявола, нашего предвечного врага. Они игнорируют тот факт, что дьявол - это личность, обладающая умом и волей , и что он является причиной и источником зла. Вместо этого они принимают общее смутное представление о существовании «сил зла».

Они не верят в таинства Церкви, такие как исповедь, святое Причастие или брак, который в значительной степени заменен совместным проживанием в свободных отношениях вне брака. Они отрицают или выборочно принимают догматы нашей веры, евангельские заповеди, богослужение, преданность и традицию нашей Церкви, потому что они не могут принять их своим умом.

Мы должны прояснить в данном месте, что наша ссылка на негативное явление рационализма и его сопутствующее влияние на нашу духовную жизнь никоим образом не подрывает и не отвергает сам разум, который для нас является высшим даром Бога, который отличает нас от глупых животных и остального творения.

Рационалисты заменяют память и веру в Бога, которая и есть вера, мыслью и разумом. Но по сути это устраняет веру, потому что Бог нам не доказан; Он нам открыт. Он проявляет Себя мистически. Он переживается в сердце, спонтанно, просто, смиренно и тихо. Вот почему рационализм по сути является неверием. Это еще одна форма атеизма, возможно, хуже абсолютного, чистого атеизма, потому что он успокаивает нас и обманывает нас, заставляя думать, что мы, предположительно, верующие.

Именно это делает рационализм, рациональный взгляд на веру одним из самых серьезных препятствий и неразрешимых проблем, которые угрожают и искажают духовное развитие и возрастание верующих сегодня, ставя под угрозу их спасение.

Можно сказать, что рационализм - это не просто отдельный грех. Это не падение, это ошибка, которая является естественной и человеческой, и она может произойти с каждым из нас, кто стремится к нашему спасению. Никто из нас не безгрешен или непогрешим. Вот почему все наши грехи и проступки прощаются, когда мы, с искренним раскаянием и сокрушением, ставим себя под  эпитрахиль нашего духовного наставника во время совершения таинства исповеди.

Таким образом, рационализм выходит за узкие рамки греха и действует по-разному, подрывая самые основы и сущность веры. Он отменяет доверие, надежду и отношения, потому что основывается исключительно на наших собственных рациональных выводах, наших личных взглядах и наших индивидуальных взглядах и взглядах на жизнь.

Ум и рассудок

Если мы хотим лучше понять разницу между «хорошим» и «плохим» использованием человеческого разума (последним является рационализм), будет полезно кратко изучить учение Церкви о его природе и функциях.

По словам преподобного Максима Исповедника и православной патристической традиции, у нас есть два познавательных центра. Другими словами, два пути, посредством которых мы можем познавать вещи, созданную природу и Самого Бога.

Этими двумя центрами являются ум (который отцы отождествляют с сердцем) и разум (т. е. рациональное мышление, разум, рассудок). Местом расположения ума  является сердце, а разума - мозг. Ум - это центр души, поэтому отцы называют его «авторитетной частью» души. Через ум, который представляет собой воображаемую энергию души (именно поэтому ее также называют «глазом души»), мы приобретаем знание и опыт переживания и общения с Богом, мы становимся соучастниками божественного откровения.

Разум - это практическая энергия души. Через разум (логику) мы можем познать созданную природу. Знание Божьего творения, конечно же, также помогает нам познать и Самого Бога, хотя на самом деле это приобретается через ум. Иными словами, мы не можем познать Бога через разум. Разум может привести нас к необходимости веры в Бога, но истинное знание о Нем приходит через ум, то есть сердце.

Самым большое препятствие для познания Бога заключается именно в том, что мы пытаемся неправильно понять Его, используя ошибочные методы. Мы заменили ум (сердце) разумом (логикой), и поэтому мы в конечном итоге обретаем рационализм и неспособность по-настоящему познать Бога.

Из вышесказанного становится очевидным, что отступление от моего разума не означает, что я становлюсь иррациональным. Вера не иррациональна, она сверхрациональна. Это невозможно понять, это дается только опытом. Вера не означает понимание, но доверие. Это не противоречит рациональному дискурсу, но превосходит его. Сверхрациональное в Православии - это не отказ от разума, а его усмирение и возвышение как рецептора переживаний божественного откровения. Сверхрациональное - это полная самоотдача, отказ от себя, воли и придание себя милости Божией. Причина - «снисхождение» Бога, снисхождение Его к нашим личным потребностям и требованиям, к нашей собственной эгоистической воле. Сверхрациональное позволяет Богу открыть путь в мое сердце, чтобы Он мог прийти и действовать во мне по-своему, что не является ни рациональным, ни нерациональным или иррациональным, а сверхрациональным. Это вечная Божья Истина. Это усилие, которое мы прилагаем, чтобы получить Логику Бога, когда она не совпадает с нашей.

Наша цель, как христиан, это рай. Это наша родина. Христиане являются гражданами небес, и главная цель нашей жизни - познать Бога исоединиться с Ним, иными словами, достичь прославления, обожения. Абсолютным желанием в нашем духовном прогрессе всегда является прославление (обожение), которое может быть достигнуто только через очищение сердца и просвещение ума. Поэтому именно просвещение ума должно быть нашей главной заботой, а не культивированием разума. Просвещенный ум - это то, что ведет нас к Богу, а не высокоразвитый рассудок. Просвещенный ум - это награда от Бога за то, что мы отдаем наш разум Ему, поэтому наши усилия должны быть направлены на просвещение ума, а не на реализацию требований рассудка.

© перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет" 2020г.