Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Раскол

  • Иоанн Кармирис профессор Афинского национального университета им. А. Каподистрии, академик Королевской  Афинской Академии Наук  Jοhn Ν. Karmiris Professor in the University of Athens Раскол Римской Церкви  The Schism of the Roman Church

    Иоанн Кармирис профессор Афинского национального университета им. А. Каподистрии, академик Королевской  Афинской Академии Наук 

    JοhnΝ. Karmiris
    Professor in the University of Athens

    Раскол Римской Церкви 


    The Schism of the Roman Church

    Theologia обзор, Афины 1950, 400-587 С.  (Theologia review, Athens 1950, 400-587 pp)

    Собор святого Петра в Риме: история, архитектура, внутреннее убранство

     

    Глава I 

     

    Востока Католическая Церковь, Папство очень рано заняло свое место среди противников Православного Востока. . Под словом Папство мы имеем в виду стремление епископов Рима, чуждое подлинному духу христианства, к абсолютной концентрации всей власти и достояния Церкви - даже до непогрешимости - в руках одного правителя и осуществление им тоталитарного и независимого управления всей Церковью Христовой. Кроме того, этот термин включает все сопутствующие нововведения епископов Рима в управлении, богослужении и веры Церкви; более того, это также означает присвоение Папством политической, а именно светской власти. Эта тенденция появилась еще в древней Церкви, но поскольку она была вовлечена в жестокую борьбу против еретиков и других врагов, внутренних и внешних, она не спешила подавлять ее в самом зародыше. Тот факт, что она появилась на Западе, с другой стороны, предоставлял подходящую почву для ее роста по разным причинам, но прежде всего из-за его отдаленности от греческого Востока, который был тогда центром всех церковных, политических и интеллектуальных событий, а также потому, что в то время народы Запада были нецивилизованными. Кроме того, тот факт, что на Западе существовал только один апостольский престол - Римский, дал основание для развития этой тенденции. Для Рима было естественно стать великим церковным центром, так как он уже стал политическим центром.(1) Восточная Церковь, в которой в это время происходила великая догматическая и духовная борьба, которая в результате дала христианству его определенную и постоянную форму, не была сразу затронута абсолютными папскими амбициями. По этой причине она своевременно не отреагировала но на претензии Римских епископов, которые вначале выдвигались на Востоке в форме простого требования к почетному первенству. Таким образом, папство нашло возможность навязать себя всей Западной Церкви и укрепить свои позиции в течение первых восьми веков. Когда оно посчитало себя достаточно сильным, оно пыталось распространить свой суверенитет даже на Восточную Церковь во второй половине девятого века, используя, с одной стороны, ее слабость из-за ее порабощения мусульманством и ослабления трех древних патриархатов Востока - в Александрии, Антиохии и Иерусалиме; с другой стороны, достижение политической независимости от византийских императоров и его союзов с франкскими правителями Запада, благодаря которым папство уже получило политическую власть. Теория двух мечей и папского первенства были таким образом сформированы(2) .

    Таким образом, в Церкви неким образом была создана новая степень в священстве: Папа, которого считают «episcopus episcoporum» и «episcopus universalis» и источником священства, который сосредотачивает в себе высшую церковную и светскую власть и стоит над всеми иерархами и патриархами и даже над «Вселенскими соборами»; папа является видимым главой и правителем всей Церкви и викарием Христа на земле, имея «plenam et supremam potestatem jurisdictionis in universam Ecclesiam» всякий раз, когда он говорит «ex cathedra» и определяет учение, которого должна придерживаться вся Церковь в вере и нравственности, «ea infallibilitate pollere, qua divinus Redemptor Ecclesiam suam in definienda doctrina de fide vel moribus instructam esse voluit», как Ватиканский собор догматизировал в прошлом веке (3) Таким образом, древнее простое почетное первенство римского епископа был извращено и превращено в юрисдикционное первенство, которое было даже дополнено и увенчано непогрешимостью. Конечно, эти измышления латинян, противоречащие букве и духу Священного Писания и Священного Предания, были приняты только на Западе, а не на греческом православном Востоке, который был первым учителем христианства и культуры. По этой причине очевидно, что как только эта монархия и абсолютизм папы римского, таким образом развившиеся и укрепившиеся в Западной Церкви, попытались распространиться на независимую и свободную Восточную Церковь, это неизбежно привело к конфликту и расколу в Церкви, ответственность за который лежит на Римской Церкви.

    Более того, папство не было удовлетворено изменением только структуры Церкви, но решилось также ввести много догматических и литургических новшеств, которые были неизвестны в древней Церкви. Таким образом, она вводила новшества в совершение Таинств Крещения, Миропомазания и Святой Евхаристии даже до точки соприкосновения с догматическими учениями древней Церкви. Но то, что более всего противоречило догматам Православия, заключалось в добавлении к «Символу веры» пункта «филиокве», которое по форме было антиканоническим, а по существу ошибочным. Этот пункт содержит новое латинское учение об изхождении Святого Духа «и от Сына», которое было охарактеризовано Фотием как «еретическая вера», «атеистическое мнение» и «хула на Духа или, скорее, на всю Троицу» и «вершина зла» (4). Петр Антиохийский, обращаясь к Керуларию, охарактеризовал его как «зло и самое худшее из всех зол» (5). Потому что это означало фальсификацию священного символа Церкви и изменение самого фундаментального христианского догмата о Святой Троице, который сформулировали первые два «Вселенских собора», который великие отцы Церкви в богословском и философском отношении рассмотрели и обогатили, и который был признан и подтверждены пятью последующими Вселенскими и другими церковными соборами. В связи с этим Третий Вселенский собор постановил, что «никому не разрешается произносить иную веру, и писать против того, что было определено святыми отцами, собравшимися в Никее под руководством Святого Духа».(6) . Председатель Собора Кирилл Александрийский добавил, что никому не разрешается «менять ни единое слово текста, ни даже один слог» (7) . Это было принято более ранними папами, из которых Лев ΙΙΙ в 810 году для того, чтобы защитить Символ веры от внесения изменений распорядился написать его на двух серебряных пластинах на греческом и латинском языках, чтобы предотвратить незаконные поправки, и установить его в церкви святого апостола Петра в Риме (8). Следовательно, это новое латинское убеждение об исхождении Святого Духа и от Сына, которое, по мнению православных, считалось антиканоническим и необоснованным, а также с точки зрения Священного Писания, историко-догматической, церковной и логически неприемлемым, естественно, сильно способствовало разделению между Восточной Церковью, неуклонно придерживающейся учения Вселенских Соборов, и Западной Церковью с ее склонностью к нововведениям в вопросах веры (9) .

    Кроме того, интеллектуальные и духовные расхождения, которые появились много веков назад между греками и римлянами, и существующие между ними расовые и политические различия постепенно привели к церковному расколу. Эти различия берут свое начало и корни в переносе столицы Римской империи Константином Великим в Константинополь. От них нужно отличать расхождения, возникшие еще до этого, во времена оккупации Греции римлянами, и намного раньше во времена создания первых греческих колоний на итальянской и галльской земле. Все это вместе с вышеупомянутой теорией главенства папы, мы рассматриваем в качестве основных, действительных и глубинных причин церковного раскола между Востоком и Западом в то время как, напротив, события и сторонники раскола в девятом и одиннадцатом веке послужили только непосредственно меньшим поводом для этого. Раскол произощел бы рано или поздно, поскольку он зависел от людей, не глубоко проникнутых христианским духом любви. Очевидно, что причины и предлоги для раскола не следует путать, как это часто делается.

    Фактически, мы должны искать первые, главные и более глубокие причины и корни раскола в интеллектуальных и духовных расхождениях между греками и латинянами, с одной стороны, и в их богословских стремлениях - с другой. Например, греческие отцы отличались своим теоретическим и философским мышлением; латиняне практическим и организационным. Это отличие существовало еще в древние времена, что подтверждается расхождениями, существующими между александрийскими богословами и Тертуллианом, который представлял Запад. Со времен Оригена до Фотия это различие пронизывало все богословские мысли, что привело к отделению христианского Востока от Запада. Этот разрыв был усилен совершенно особенным и почти независимым развитием каждого в области богословской теории, церковной организации и богослужения. Оно сопровождалось частичным или полным непониманием со стороны обоих, жаждой власти и лидерства и соперничеством епископов Рима и Константинополя «за престолы». Таким образом, первое разногласие между Востоком и Западом появилось вместе с решениями Второго (381) и, особенно, Четвертого (451) Вселенских соборов, которые предоставили одинаковые привилегии константинопольскому патриарху с «епископом Рима», поскольку Константинополь становится новым Римом... (отцы) справедливо решив, что город, который был удостоен чести иметь королевскую власть и сенат, должен обладать равными правами с более старым королевским Римом, и должен быть возвышен, что касается церковных дел, до уровня Рима, оставаясь вторым после него... и старшему Риму отцы разумно отдают предпочтение, потому что он был правящим градом» (10) . Но более значительным был первый настоящий раскол между Востоком и Западом, который длился тридцать пять лет (484-519) и был вызван «Генотиконом» Зенона, изданным с одобрения константинопольского патриарха Акакия (11). Менее значимые расколы, вызванные преследованием Иоанна Златоуста (406-407) (12) и Максима Исповедника (649) (13) и другие менее значимые, не рассматриваются. Кроме того, более глубокими и более официальными стали разногласия между Восточной и Западной Церковью по канонам 36, 38, 13, 55 и 56 Quini-sextum Councίl (Trullanum) в 691 году, по которым главенствующие права были снова признаны за константинопольским патриархом, а также общее обязательное безбрачие духовенства и пост латинян в субботы Великого поста были осуждены. 

    (14) . Способствовало разногласию также решение Латеранского собора 769 г., направленное против собора 754 г., созванного Константином V во время споров об иконопочитании.(15). Эти разногласия продолжались до окончания споров об иконопочитании.

    В дополнение к интеллектуальным, богословским и духовным расхождениям, необходимо также добавить расовые, национальные, политические несоответствия, которые существовали до Христа между греками и римлянами, а затем позднее между христианскими императорами Византии и римскими папами. А также между древними греками и римлянами из-за попыток обоих сторон завоевать и подчинить друг друга, и конфликт их масштабных национальных и экономических интересов был естественным следствием развития их постоянной вражды. И он усиливался из-за значительных различий в культуре, духе, языке, национальных, религиозных и социальных особенностей, образе жизни, поведения и традиций и т. д. И эта рознь продолжалась после Христа, когда столица была перенесена в Византию. С тех пор епископы Рима недружелюбно относились к Византии, которая зарождалась как церковный, а также как политический центр, и, с другой стороны, они начали пытаться инвестировать в себя и укреплять двойную власть своих предшественников, понтификов, как у императоров языческого Рима, чтобы осуществлять как церковную, так и политическую власть. Они надеялись продолжить под видом нового папоцезаризма старый империализм и тоталитаризм цезаря. С этой целью они придумали теорию так называемого папского превосходства.

    Эта теория, однако, неизбежно вызвала конфликт не только с патриархами Востока, но и с византийскими императорами. И, действительно, византийские императоры тяжело переживали утрату своей власти в центральной Италии, которая была подвластна в течение 8-го века папскому государству, основанному франками. Они также возмущались политическими маневрами пап, обусловленными каждый раз приходом могущественных правителей на Западе. Точно так же и папы возмущались политической и церковной властью Византии на юге Италии, в Сицилии и Восточном Иллирике. Кроме того, папы стремились полностью освободиться от Византии, чтобы облегчить реализацию своих церковно-политических проектов; с этой целью уже с середины 8-го века они воспользовались покровительством недавно появившихся франков, правителей которых Пепина и Карла Великого, они короновали как императоров. Таким образом, они способствовали становлению западной империи, ограничивая власть византийских императоров на Востоке, которым позже даже угрожал христианский Запад(16). Посредством таких политических маневров папы стремились главным образом положить конец своей зависимости и связям с законным римским императором в Византии и наделить себя политической властью, идя на провокацию и принимая так называемое папское государство в Италии в качестве дара (17) от франкских правителей. Отныне папы являются носителями двух мечей, то есть осуществляют две власти, священническую и царскую, церковную и политическую. И чтобы укрепить их, они придумали вымышленный «Дар Константина» и лжеисидоровы декреталии. (18). Таким образом, уже за столетие до Фотия, папы ради своих церковно-политических амбиций и стремлений первыми создали политический раскол между Западом и Востоком. Церковный раскол последовал как необходимое и неизбежное следствие того, что папы взяли на себя инициативу(19) .


    НОТЫ



    1. - Смотрите также Β. Stefanides, Church History, Athens 1948, p. 261 seq. (in Greek).

    2. – Характерной особенностью этого события является то, чтобы оправдать все это и, в частности, чтобы поддержать папский примат юридически и другие высокомерные притязания папства, были сфабрикованы два известных положения под названием «Donatio Constantini» и «Pseudo-Isidorian Decretals» на Западе с середины восьмого века до середины девятого. Поскольку их подделка оставалась незамеченной в течение очень долгого времени, они вызвали целую революцию в церковном управлении, которое имело место быть с первых веков христианства. Потому что административные, законодательные и судебные полномочия папы римского были расширены и дополнены путем добавления светской власти. Для получения более подробной информации см. Nectarius Kephalas, Metropolitan of Pentapolis, Historical study of the causes of the schism, its perpetuation and the possibility or impossibility of the union of the two Churches Eastern and Western, Athens 1911 vol. Ι, p.p. -185-200 (in Greek). j. Dollinger (Janus), Der Papst und das Concil. Leipzig 1869, p.p: 101 seq. Ph. Vafeides, The primacy of the Pope of Rome developing in the history of the Church, Salonika 1929, pp. 114, 131 seq. (in Greek). Β. Slefanides, οp. cit., p. 274 seq. Таким мифотворчеством и фальсификациями обычно занимались латиняне, и даже великий схоластический богослов и философ Фома Аквинский находился под их влиянием. См. J. Karmiris, -Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Athens 1935, p. 33/4 (in Greek). 

    3. - Η. Denzinger, Enchiridion symbolorum, Freiburgi 1911, ed. 11. p. 487.490. 

    4. - J. Valletas. Letters of Photius, the most-wise and saintly Patriarch of Constantinople, Lοndοn 1864, pp. 171, 175, 177, 191/2 (in Greek). 

    5. - Letter to Michael Cerularius, in Migne P.G. 120, 804.  

    6. - Canon 7. in Mansi, Concil. 4, 136. G. Rhalles and Μ. Potles, The Constitution of the sacred Canons, Athens 1852, vοl. ΙΙ p. 200 (in Greek). See also Μansi 7,117. 11,640. 

    7. - Mansi. Concil. 5,308/9. 

    8. - По этой причине он отметил: «haec (Leo) pro amore el cautela οrthodoxae fidei fecit», and Baronius observed that Leo ΙΙΙ «indelebili monumentum erigendum putavit, quo posteris innotesceret, in sacro symbolo nihil esse addendum» (οp. cit., vol. 9. p. 481 seq). See also Α. Palmieri, Filioque, article in Α. Vacant and Ε. Mangenot, Dictionnaire de Theologie catholique, vοl.5 p. 2316/7. C. Hefele, Conciliengeschichte, Freiburg i. Β. 1877, vοl. 3 p. 753 seq. 

    9. - Потому что, как Β. Стефанидис справедливо отмечает: «Учение о  филиокве, официально введенное в Болгарскую Церковь, перестало быть богословским мнением в отношениях между Западной и Восточной Церквями; теперь оно становится церковным догматом. По этой причине Фотий впервые обличил его как ересь именно в это время» (op. cit., p. 326). Но еще раньше в 807/8 православные монахи Иерусалима под руководством монаха Иоанна назвали франкских монахов еретиками, потому что они читали священный Никео-Константинопольский Символ веры в Вифлееме с добавлением «филиокве». См. J. Hergenrother, οp. cit., vol. Ι p. 696 seq. C. Hefele, op. cit., vol. 3 p. 750, Α. Palmieri, ante p.2315. 

    10. - See Rhalles and Potles, οp. cit, vοl. II p. 173. 281. На основании 28-го правила Четвертого Вселенского Собора «почетные главенствующие права Константинополя были те же, что и у Рима». Но среди обладателей одинаковых почетных прав на первом месте стоят те, которые их получили раньше. (See 16th meeting of the Fourth ocumenical Synod, Mansi 7, 450, Hefele, Conciliengeschichte 2, 543). Права римского папы уже не были больше сами по себе, а лишь были более древними. Восток признал эти древние главенствующие почетные права и по этой причине назвал епископа Рима «прототрон». (Β. Stefanides, op. cit., p. 267). Against the 28th Canon the Pope Leo Ι protested. See Ε. Caspar, Geschichte des Papsttums, Tubingen 1930, vοl. Ι p. 527 seq.)  

    11. - Папа Римский Феликс без какого-либо права настоятельно пригласил в Рим патриарха константинопольского Акакия, чтобы извиниться. Из-за его отказа папа низложил его и вычеркнул его имя из диптихов. Понятно, что Восточная Церковь не признавала такого права за папой и не обратила внимания на его анти-каноническое действие. Акакий, однако, отвечая ему тем же, приказал вычеркнуть имя папы из диптихов. Таким образом, произошел первый серьезный раскол между двумя Церквами. Ответственность лежит на Феликсе. Хотя это событие и называется «Акакианская» схизма. Его примеру последовали его преемники: Геласий I, Анастасий II, Симмах и Хормисдас, во времена которых раскол был снят. See also Nectarius Kephalas, Metropolitan of Pentapolis, οp. cit.,p. 147 seq. Ε. Caspar, οp. cit. vοl. ΙΙ p. 10 seq. 

    12. - See Β. Stefanides, οp. cit., p. 190.

     13. - Ibid. p.223.

     14. - See Rhalles and Potles, op. cit., vοl. ΙΙ pp. 333, 387, 392, 434, 436. Подобным же образом каноны 67 и 82 о допустимости вкушения крови животных и представление Христа как ягненка (там же с. 462 и 492) относятся к латинской практике, также, как и каноны 52 и 57 о совершении литургии Преждеосвященных Даров в период Великого поста, исключая субботу, воскресенье и на праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, а также, что «нет необходимости в приношении меда и молока к алтарю» (там же с. 427 и 437). See also Ε. Caspar, οp. cit , ΙΙ p. 632 seq. Μ. Jugie характеризует вышеприведенные каноны как«la premiere offensive contre la primaute romaine», inasmuch as the Fathers of the Synod «attaquent plusieurs points de la discipline de l'Eglise romaine et les proscrive sous peine d'excommunication ou de deposition». (Le schism byzantin, p. 25,26). 

    15. - See. also Nicetas chartophylax of Νicaeus. По каким причинам и когда Римская Церковь откололась от Константинопольской Церкви. Μigne Ρ. G. 120, 712-720. G. Kremos, History of the Schism of the two Churches Greek and Roman, Athens 1905, vol. Ι pp. 128 seq., 218 seq., 259 seq., 283 seq., 409 seq , 447 seq., 493 seq. Β. Stefanides, op. cit., p. 236 seq. Μ. Jagie, οp. cit. p. 9.

    16. - See also G. Kremos, op, cit., pp. 475/6.

    17. -. See Β. Stefanides, οp, cit., p. 317/8

    18. -. Об этом см. С. 402 сноска 2. Что касается их фальсификации, Β . Stefanides οр. cit., p. 274 отмечает, что «ни одна другая фальсификация в мировой истории не была совершена так мастерски, и никто другой не добился больших результатов. Упомянутые фальсификации - это просто выдумка... p. See also F. Heiler, Altkirchliche Autonomie und papstlicher Zentralismus. Munchen 1941, p. 235 seq., 243 seq.

    19. - См. Хризостомос Пападопулос, Примат Римского епископа, Афины, 1930, с. 127 сек. Α . Пихлер , Geschichte дер kirchlicheu Trennung Zwischen дем Ο rient унд Occident, Munchen 1865, v ο л. Ι стр. 146 сек. Нектарий из Пентаполя, о р. стр. цит. 199-200. 

    http://www.myriobiblos.gr/texts/english/roman_church_1.htm

    © перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.

     

  • Когда решения Поместных или Всеправославных Соборов являются приемлемыми и носят обязательный характер для полноты Церкви? // Πότε οἱ Συνοδικές Ἀποφάσεις τῶν Τοπικῶν ἤ τῶν Πανορθοδόξων Συνόδων εἶναι ἀποδεκτές καί ἔχουν δεσμευτικό χαρακτῆρα γιά τό πλήρωμα

    Доклад Димитрия Целенгидиса,

    заслуженного профессора догматического богословия

    Фессалоникийского Университета им. Аристотеля

    Когда решения Поместных или Всеправославных Соборов являются приемлемыми и носят обязательный характер для полноты Церкви?

    на интернет-конференции

    «Вызов экуменизма сегодня»,

    посвященной памяти протопресвитера Георгия Металлиноса

    (с добавлением его ответов

    на вопросы, заданные во время дискуссии)

    Содержание

    - Догматические предпосылки соборности.

    - Проявление соборности в жизни Церкви.

    - Решения всех без исключения Соборов подлежат оценке полноты церковной по всему миру.

    - Преподобный Паисий Святогорец о соборности Церкви.

    - Экклезиологические отклонения т. н. «Критского собора».

    - Критерий истинности заключается не в большинстве голосов, а в том, насколько церковный Собор «следует Святым Отцам».

    - Ограждение от ереси — два варианта действования: по акривии и по икономии.

    - Решения Постоянного Священного Синода Элладской Церкви относительно санитарных мер и вакцинации.

    - Наука — это отдельная область, которая не может стать основанием для решений церковного собора.

    - Решения церковного священноначалия должны основываться на православной экклезиологии.

    Уважаемые отцы и возлюбленные братья во Христе!

    Прежде чем перейти к теме моего выступления, я хотел бы вкратце рассказать о глубоко уважаемом мною приснопамятном протопресвитере Георгии Металлиносе. Отец Георгий был в авангарде — главным образом в последние годы — духовной борьбы за чистоту и неповреждённость веры и подлинность церковной жизни. И его частные беседы, и его публичные доклады были сосредоточены на Господе нашем Иисусе Христе и Его Церкви. Именно поэтому экклезиология находилась в центре его интересов, была стержнем всех его научных, церковных и общественных выступлений, которые он проводил, будучи равнодушным к любой похвале и не поступаясь догматами и своим исповедническим мышлением. Вечная ему память!

    Соборный институт в сознании Церкви — это тот институциональный орган, который принимает решения, касающиеся управления Церковью и точной формулировки ее догматов. Другими словами, соборность является тем богодухновенным способом, которым непреложно определяются вера и жизнь Церкви. Таким образом обеспечивается не только институциональное единство Церкви, но и её вселенскость. То есть соборный институт представляет собой выражение единства Поместных Церквей между собой, а также выражение Единой и Единственной Церкви по всей Вселенной.

    Соборность как институциональный способ выражения Церкви имеет догматические предпосылки. Эти предпосылки восходят к Святотроичной Жизни (на уровне Божественного домостроительства) и основываются прежде всего на христологическом догмате, а также, в более широком смысле, на определении Церкви, понимаемой как таинственное Тело Богочеловека Христа.

    Без этих предварительных условий, которые переживаются опытным путем и потому являются определяющим фактором, соборность Церкви лишается своего существенного содержания и становится обычным человеческим институтом.

    Святотроичные предпосылки соборности Церкви с ясностью узнаются на уровне Божественного домостроительства. Так Бог, Святая Троица, во время Своего явления людям и в истории человечества, открывает Себя, действуя «соборно». Все, происходящее при создании и воссоздании человека во Христе происходит «соборно», всегда совершается «от Отца через Сына в Духе Святом». В Троичном Боге не только сущность одна и та же, но также одна и проистекающая из Божественной сущности энергия-действование, желание и воля Отца и Сына и Святого Духа.

    Наиболее явно это видно в сотворении человека, которое совершается общим волением Троичного Бога, как сказано в Священном Писании: «Сотворим человека по образу нашему [и] по подобию нашему». Но и дело Христа — воссоздание человека посредством Церкви — осуществляется по благоволению Отца и при содействии Святого Духа. Следовательно, есть абсолютная тождественность в воле, энергии и деянии Трех Божественных Лиц, которые действуют соборно. И поскольку люди были созданы по образу и подобию Бога-Троицы, они должны и могут действовать соборно, по своему Первообразу, так как имеют (на тварном уровне, конечно) соответствующие предпосылки, онтологически предначертанные и по благодати проявляющиеся в реальности.

    Способность людей к соборной деятельности на практике основывается на христологическом догмате. Прежде всего, в лице Бога Слова — Одного из Святой Троицы — по Его вочеловечении соединились и действовали соборно и целостно две природы Христа — божественная и человеческая.

    Вышеупомянутая догматическая истина Церкви была со всей точностью сформулирована в догматических Оросах — решениях IV и VI Вселенских Соборов. Орос Четвертого Вселенского Собора утвердил учение о «соборе» двух природ Христа, тогда как Орос Шестого Вселенского Собора вынес определение о «соборе» двух Его естественных воль, зависящих естественным образом от двух Его цельных природ (гр.ἀκεραίων φύσεων).

    В частности, о двух волях во Христе — которые непосредственно и органично связаны с соборностью Церкви — в Оросе Шестого Вселенского Собора отмечается следующее: «И две естественные воли, или хотения, в Нем, и два естественных действия, ‘‘неразлучно, неизменно, нераздельно, неслиянно’’ (формула из Ороса Четвертого Вселенского собора), по учению Святых Отцов наших, также проповедуем; два естественных хотения не противных, да не будет…, но Его человеческое хотение, последущее, и не противостоящее, или противоборствующее, паче же и подчиняющееся Его Божественному и всемогущему хотению» (см. И. Кармирис, Догматические и символические памятники Православной Кафолической Церкви, том 1, 222-223).

    Таким образом, было провозглашено, что две воли во Христе едины — как и Его природы — «неразлучно, неизменно, нераздельно, неслиянно», что обеспечивает единство, но также и различие и целостность двух воль. Воли Христа — хотя они остаются нераздельно едиными и одновременно сохраняют «неизменно и неслиянно» свои естественные характеристики и отличительные свойства — не противятся одна другой, но человеческая воля следует и подчиняется божественной воле. Именно это подчинение человеческой воли божественной воле также является толковательным «ключом» к пониманию безгрешности и непогрешимости Христа по Его человеческой природе. Однако это также и «ключ» к пониманию соборности Церкви и толкованию непогрешимости решений Вселенских Соборов. Это станет яснее после того, что мы скажем ниже.

    Существование двух естественных свободных воль и двух хотений во Христе — по причине ипостасного соединения двух Его природ — дает основание существованию двух свобод и двух хотений у верующих — по причине их харизматического и онтологического вхождения в Его мистическое и обо́женное Тело. Однако здесь мы должны уяснить также и наше фундаментальное отличие от Христа. Верующий имеет — как принадлежность своей природы — только человеческую волю и свободу. Его другая — вторая — воля и свобода — это нетварная природная энергия Святого Духа, которую он усваивает и удерживает по благодати и только при определенных условиях.

    Конечно, отношение двух природных свободных воль и хотений Христа представляет ту меру и степень, к которой должно стремиться отношение между человеческой волей и свободой и нетварной естественной волей и свободой. Это отношение должно быть отношением подчинения человеческой свободы харизматической свободе, предоставляемой верующему как живому члену Тела Христова.

    Таким образом, воля и свобода верующего во Христе — это благодатная воля и свобода, и прежде всего — по мере подчинения человеческой воли и свободы нетварной воле и свободе Божией. Следовательно, отношение двух природных свобод в человеке имеет христологическое основание. Кроме того, как говорит святитель Григорий Палама, «все, что было соделано, ради нас сделал Господь». Другими словами, то, что произошло в лице Христа естественно и «по ипостаси», может произойти и в лице каждого верующего по благодати, только в пределах Церкви. Именно в этом заключается и смысл, и конечная цель вочеловечения Бога Слова. И только тогда, когда христологический догмат «претворяется» путем личного опыта в жизнь верующих внутри Церкви, становится возможной подлинная соборная деятельность епископов — на всех уровнях Соборов (Поместных и Вселенских) — а также выражение подлинного догматического сознания полноты Церкви.

    Если соборность имеет свои богословские истоки в Троичном Боге и если она основана на христологическом догмате — как было доказано нами — то проявляется она исторически, практически и институционально в образе действования Церкви, когда она собирается вместе для принятия решений по наболевшим вопросам, касающимся определения веры и Её богодухновенной жизни.

    Соборностью как богодухновенным образом действования Церковь обязана Своей Главе — Богочеловеку Иисусу Христу, а поддерживается соборность как присутствием в ней [Церкви] Духа Истины, так и посредством благодатного действия Утешителя Духа Христова в членах Его мистического Тела, и особенно в Его институциональных членах — епископах, когда они собираются на Церковных Соборах, при соблюдении условий, установленных в Церкви Духом Святым. Все, о чём мы говорили до сих пор, составляет фундаментальные предпосылки — то есть духовно необходимые предварительные условия — для православной деятельности Церковных Соборов.

    На Церковных Соборах — Поместных или Всеправославных — епископы представляют церковную полноту своей епархии наравне со всеми другими соборными епископами и предстоятелями, не исключая «Первого» (Предстоятеля). На этих Соборах епископы — «все приемше умное сияние Святаго Духа» — осуществляют свое апостольское служение, во время которого, посоветовавшись между собой и вопросив в молитвах Святого Духа, они принимают решения все вместе, голосуя на равных правах по догматическим и пастырским вопросам, которые остро нуждаются в разрешении и касаются «таинства богословия» и жизни Церкви.

    Решения всех без исключения Соборов подлежат богодухновенной оценке догматическим сознанием полноты церковной по всему миру. Под «полнотой Церкви» понимаются все верующие — духовенство, монахи и миряне, — которые силою Святаго Духа, полученного ими в Таинстве миропомазания, в дальнейшем утверждают догматические решения епископов, которые были их представителями на соборе, или же отвергают их в том случае, если они не «последовали Святым Отцам». Таким образом, догматическое сознание церковной полноты является наивысшим авторитетом в Церкви, которую институционально и безошибочно выражает подлинно Вселенский Собор, и тогда справедливо, что его решения обязательны для всей совокупности верующих всех Поместных Автокефальных Церквей и во все времена.

    Здесь, однако, следует пояснить, что и православный верующий — священнослужитель, монах или мирянин — не застрахован от возможного заблуждения «механистически», даже имея Святое помазание и участвуя в Таинствах, совершаемых пастырями Церкви. От заблуждения верующий защищен только тогда, когда он имеет в себе ещё и действующую благодать Святого Духа, которую получил в Таинстве Миропомазания. Это, однако, предполагает неослабное аскетическое трезвение, соблюдение с любовью божественных заповедей и неосудительное участие в боготворящих таинствах Церкви. Только при наличии такого опыта в народе Божием живо догматическое сознание Церкви. По этой причине и только тогда он может судить о вере своих пастырей, и только тогда он должен следовать им, согласно тому, что говорит святой Иоанн Златоуст в толковании на Послание к Евреям Апостола Павла: «Поминайте наставников ваших..., и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13, 7. См. Толкование на послание к Евреям, Беседа XIV, 1, ΕΠΕ 25, с. 372).

    То, что мы высказали до сих пор богословским языком о соборности Церкви, было бы, я думаю, очень важно услышать в простых, но исполненных духовной мудрости словах блаженного старца и теперь уже прославленного святого Церкви, имевшего образование лишь 6 классов начальной школы, преподобного Паисия Святогорца.

    «Православная Церковь, — говорит он, — всегда устраивала свою жизнь посредством Соборов. Это православный дух: в Церкви должен действовать Священный Синод, а в монастырях — Собор Старцев. Предстоятель Церкви и Синод должны принимать решения вместе. Настоятель или игумения монастыря должны принимать решения вместе с Духовным Собором обители. Предстоятель Церкви — первый среди равных. Патриарх — это не папа, он имеет ту же самую степень [священства], что и прочие иерархи. Вот папа — это да — он фигура иного разряда. Он восседает высоко, а остальные целуют ему ногу. Но Патриарх — не папа, он сидит вместе с другими иерархами и согласовывает их действия. И настоятель или игуменья монастыря в отношении остальных членов Духовного Собора — тоже первые среди равных.

    Предстоятель Поместной Церкви или настоятель монастыря не может делать все, что ему вздумается. Одного архиерея или члена Собора Старцев Бог просвещает в отношении чего-то одного, другого — в отношении чего-то другого. Посмотри, ведь и четыре Евангелиста дополняют один другого. Так происходит и при обсуждении какого-то вопроса на Священном Синоде или в Духовном Соборе монастыря: каждый излагает свое мнение, и если чье-то мнение несогласно с другими, то это записывается в соборных протоколах. Потому что если речь идет о решении, которое противоречит евангельским заповедям и кто-то с этим решением не согласен, то если он не потребует, чтобы его мнение было записано в соборном протоколе, создастся впечатление, что он согласился с неправдой. Если член Священного Синода или Духовного Собора не согласен с неправым мнением, но подписывает общее решение, не записав своего мнения в протокол, то он делает зло и несет ответственность. В этом случае он виновен. Тогда как если он выскажет свое мнение, то пусть большинство с ним и не согласится — перед Богом он не согрешает. Если Синод в Поместной Церкви или Духовный Собор в монастырях не работает правильно, то, говоря на словах о православном духе, мы на деле имеем дух папский. Православный дух такой: каждый должен высказывать и фиксировать свое мнение, а не молчать ради страха или чести — чтобы быть в хороших отношениях с Предстоятелем Церкви или настоятелем монастыря» (Старец Паисий Святогорец, Слова.Том 1, Суроти, Фессалоники, 1998, с. 329–330).

    По другому случаю он сказал: «Церковь — это не прогулочный корабль того или иного епископа, чтобы он плыл на нём, куда ему вздумается» (Иеромонах Исаак, Житие старца Паисия Святогорца, Гора Афон, 2004, с. 691).

    Процитировав слова святого Паисия, вернемся к нашей церковной действительности.

    Новое экклезиологическое отклонение так называемого «Собора» на Крите еще раз продемонстрировало то, что уже записано в нашей Церковной истории. То есть показало, что соборная система сама по себе, механистически, не гарантирует православность провозглашаемого вероучения. Это происходит только тогда, когда соборные епископы имеют в себе действующего Святого Духа и Ипостасный Путь — Христа, когда участники Собора, если они — синодалы в истинном смысле слова (гр. Συνοδικοί — Συν+Οδικοί, шествующие вместе, то есть идущие по Пути, который есть Христос, вместе со Христом) и на деле «последуют Святым Отцам».

    Как выяснилось, к сожалению, в наши дни это вовсе не является само собой разумеющимся. Поэтому довод, который неразумно выдвигают как верующие, так и епископы: мы будем делать «то, что скажет Церковь» или «мы ждем решения Церкви», неверен, поскольку есть очевидное различие между самой Церковью — как Богочеловеческим таинственным Телом Христа — и церковной администрацией, которая действительно выражает Церковь, но только при определенных чётких условиях.

    Церковную администрацию составляют епископы в своих епархиях и Соборы епископов на поместном и всеправославном уровне. Вместе с пресвитерами поместных Церквей и благочестивым народом Божиим они образуют Церковь Христову. А это значит, что епископ не может игнорировать пресвитеров и полноту Церкви. Вышесказанное доказано также исторически. На Первом Апостольском Соборе (49 г. от Р. Х.) — где первым среди равных и председателем был не апостол Петр, а Брат Господень Иаков — соборная Истина была выражена «со всею Церковью»: «Ибо угодно Святому Духу и нам», отмечено в Священном Писании. «Мы (нам)» — это не только апостолы, но и «иже с ними», то есть пресвитеры, «со всею Церковью». И вся Церковь — это также и простой народ. Но и на Первом Вселенском Соборе богословская позиция молодого диакона Афанасия Великого выразила всю Церковь.

    Следовательно, и истинность, и вселенскость Всеправославного Собора безошибочно оценивается полнотой членов Церкви, а точнее, бодрствующим догматическим сознанием благочестивой полноты, и этот фактор является единственным «ключом» к пониманию того, как в Православной Церкви происходит подтверждение истинности ее суждений.

    И когда мы говорим о догматическом сознании, мы имеем в виду духовное разумение, которое рождается — харизматически — в сердцах верующих от переживаемого ими действия благодати Святого помазания. Это сконденсированный духовный опыт внутри Церкви, то есть Святой Дух, Которого мы получили, действующий внутри нас. И это исключительное равенство между людьми в Теле Христовом, где все остальные различия — институциональные или личные — имеют второстепенное значение. По этой причине догматическое сознание верующих абсолютно независимо от их мирского образования и от рода их возможных интеллектуальных или неинтеллектуальных занятий. Следовательно, когда это догматическое сознание членов всей Церкви живо, оно становится высшим критерием истины.

    Факт, который вытекает из самой природы Церкви и неопровержимо подтверждается нашей Церковной Историей, состоит в том, что причастными ереси были не только патриархи, митрополиты и епископы, но и Всеправославные Соборы, которые — хотя и представляли собой высший административный орган Церкви и соответствовали всем внешним формальным условиям — но были отвергнуты сознанием ее полноты и получили название лжесоборов или разбойничьих соборов.

    И это потому, что в догматических вопросах истина обретается не в большинстве голосов соборных архиереев. Истина сама по себе составляет большинство. Даже когда её выражает кто-то один, его голос является преобладающим и перевешивает миллионы и миллиарды других голосов, которые выступают против. Потому что Истина в Церкви — это не идея и не мнение. Истина ипостасна. Это — Сам Христос. Поэтому несогласные с ней отсекаются от Церкви, с извержением из сана или отлучением от Церкви, в зависимости от обстоятельств.

    Истина — это Сам Дух Истины, Который действует и выражается и через избранников Божиих и святых. Например, святитель Григорий Богослов своей святостью и своими богословнейшими речами в охваченном арианством Константинополе в одиночку разгнал еретические тучи над столицей империи и подготовил духовный триумф Церкви на Втором Вселенском Соборе. Это также весьма характерно показала история в лице преподобного Максима Исповедника, с которым — следует отметить — была вся тогда ещё православная Западная Церковь вместе с православным папой. То же самое было явлено и во втором тысячелетии в лице святого Марка Ефесского на Флорентийском лжесоборе. Единицы святых выступали против господствующего большинства.

    Это свидетельствует о том, как один святой человек выражал позицию Церкви и был оправдан церковной историей, в то время как все остальные заблуждались: император, патриарх и все, кто участвовал в соборе и не исповедовал истину. Следовательно, это вопрос не количества, а вопрос Истины или Её отрицания. Мы не должны забывать об этом, потому что на практике существует качественная разница между Православием и инославием. В Православной Церкви все происходит не так, как у папистов — нет «Первого», который бы стоял и над Вселенскими соборами, как в папизме, и, конечно же, нет никакого поместного предстоятеля вроде папы, который был бы поставлен выше священноначалия нашей Церкви.

    Следовательно, критерий истинности в Церкви не в том, чтобы вся Православная Церковь собралась вместе и решила что-то большинством голосов. Было бы возможно теоретически, чтобы были собраны все епископы, а один, два, три или какое-то меньшинство из них сказали бы что-то противоположное. Это не означает, что то, что скажет подавляющее большинство епископов, будет гарантией Истины и оно обязательно должно быть принято полнотой Церкви. Нет, в Церкви дело обстоит иначе. Критерий Истины в том, будет ли сказанное на Церковных Соборах «следовать Святым Отцам».

    Этот вопрос стоит перед всей Церковью, чтобы в будущем на Соборе дать богословскую оценку и вынести приговор решениям и этого Критского «собрания архиереев». Но до того, как это совершится, каждый верующий, находясь в Церкви, может и должен в течение какого-то времени определиться относительно расплывчатых и противоречивых решений этого «собрания» исходя из критериев догматического сознания Церкви. Эти незыблемые критерии кратко выражаются святоотеческим изречением «последуя Святым Отцам», которое остро касаются как устройства Соборов, так и их догматического учения.

    Другими словами, если благочестивая полнота Церкви — как носитель ее догматического сознания — подтверждает правильность решений соборов Церкви или отменяет решения Всеправославных Соборов, считая их лжесоборами, то очевидно, что у нее есть право и обязанность высказываться со страхом Божиим и богодвижимым усердием, и прежде всего — в данном случае — о решениях Критского «Собора» (см. об этом также о. Георгия Флоровского, Тело живого Бога, Православное толкование Церкви, 1999, изд. Армос, Афины, с. 80-83).

    Наконец, в заключение мы хотели бы сказать, что действительность Соборного института зависит — в конечном счете — от рецепции решений каждого Собора сознанием церковной полноты.

    1-й Вопрос: Когда и кем должно применяться ограждение (от ереси)? В частности, на Критском соборе были высказаны и утверждены некоторые ложные догматы, некоторые иерархи их подписали. Своей подписью они соглашаются с ложными догматами или просто расписываются о своём присутствии на Соборе? Касательно тех, кто подписал с одобрением ложные догматы, должны ли священники из их митрополий оградиться от них?

    Ответ проф. Целенгидиса: Отвечая на первый вопрос, я хотел бы сказать, что ограждается прежде всего тот, кто осознаёт явную ересь.

    Ограждение — это очень серьезный шаг и связан он с акривией, которую определяют Священные Каноны Церкви. Священные Каноны, однако, дают верующему также возможность держаться икономии: то есть тот, кто ограждается, не поминает своего епископа, тогда как тот, кто руководствуется принципом икономии, продолжает поминовение епископа, но порицает открыто и строго это догматические отклонение.

    Что касается так называемого Критского «собора», учитывая, опять же, что [еретикам] там был дан статус церковности, то есть еретические сообщества были неким образом «воцерковлены», поскольку их назвали «церквами» и некоторые подписали эти документы; те, кто их подписали, конечно же, создали, мягко говоря, весьма проблемную ситуацию как для себя самих, так и для полноты Церкви в то время, когда конкретные церковные общности, как их называют в широком смысле, имеют явные догматические отклонения и осуждены в сознании Церкви на протяжении веков. То есть там произошло нечто, чего никогда раньше не допускала Православная Церковь. Я уже говорил в своем докладе, что так называемый «Критский собор» не выражает Православную Церковь, а значит не может рассчитывать на признание его «вселенскости».

    2-й Вопрос: Как вы оцениваете в связи с темой соборности решения Постоянного Священного Синода Элладской Церкви относительно санитарных мер и вакцинации?

    Ответ проф. Целенгидиса: Смотрите, если искать духовные и богословские предпосылки, которые необходимы — то есть они должны всегда существовать — для созыва и решений синодального органа, можно здесь увидеть следующий парадокс, который, я бы сказал — насколько я знаю, — является беспрецедентным в Православной Церкви. Такая практика характерна для римокатолицизма, и она была осуждена исторически как порочная.

    То есть, другими словами, что я хочу просто сказать. Постоянный Священный Синод собрался и принял решение, как он нам сообщил, если я правильно понял из чтения текста Окружного послания, что после научного доклада (экспертов) он присоединяется к тому, чего хочет государство. Это, однако, никогда раньше в Православии не могло быть основанием для решений соборного органа. Наука — это отдельная область, которая, конечно, заслуживает уважения, но она никогда не может считаться предпосылкой для решений церковного собора. Церковь принимает решения, опираясь на своё запечатленное в текстах и живое Предание. То есть на то, что содержится в Священном Писании, у Святых Отцов Церкви и в Церковных правилах, и всегда подтверждённое богодухновенным опытом. Простые люди ожидали, что будет сказано что-то, имеющее под собой богословское и духовное основание. Этого не произошло. Хуже всего то, что, как я уже отмечал, произошло нечто беспрецедентное. И почему я называю это беспрецедентным? Потому что это вызывает боль. Если завтра, например, наука в своём развитии возьмет и решительном образом поставит под сомнение эту научную оценку нашего времени — то, что происходило в прошлом и предостаточное количество раз, — что тогда скажет священноначалие Церкви, а именно Постоянный Священный Синод Элладской Церкви? Что мы приняли это и были обмануты наукой, которая позже сказала нам обратное или что-то иное? То есть как методология это — провал. То, что случилось — это не просто ошибка. Я публично утверждал, что священноначалие, иерархия поместной Церкви, либо в целом, либо в лице её постоянных представителей, каковым и является Постоянный Священный Синод, порой может принимать ошибочные решения. И это запечатлено исторически в его документах. Когда по одному и тому же вопросу, иногда с одним и тем же составом Синода, выносятся противоположные суждения. И то, что недавно постановило наше священноначалие, сначала до, а потом уже после так называемого Критского собора, известно и подтверждает истинность сказанного нами.

    Спрошу у самого епископата (по наивности, если позволите мне): какое решение Элладской Церкви было правильным? То, которое приняли в начале (до Критского «собора») или после него? И по каким критериям можно оценить, что правильно, а что нет? Следовательно, ошибки, как мы уже сказали, совершаются. Но пусть эти ошибки не возникают на чуждых сознанию Церкви основаниях. Церковь, как свидетельствует история соборов, никогда не полагалась на нецерковные научные данные. Церковь, как Богочеловеческое Тело, опирается на то, что богодухновенно и имеет характер откровения, то есть исходит от Святого Духа. Следовательно, эта позиция (Окружного послания), по моему смиренному мнению, если хотите, представляет собой падение, она изначально неприемлема, не имеет исторического прецедента. И поэтому мы, верующие, также должны быть внимательны, когда мы слышим соборные решения. И выбирать правильные критерии для того, чтобы согласиться с ними или отвергнуть их. Когда никто из верующих не принимает соборное решение Церкви — это трагично. Но главный вопрос заключается в следующем: основано ли это решение церковного священноначалия на православной экклезиологии? И на том определении Церкви, которые мы привели выше? Одно — это церковная администрация, которая может представлять (или не представлять) Церковь на соборах, а другое — это сама Церковь. И критерии истины должны быть, прежде всего, известны и ясны.

    Источник: https://orthodoxostypos.gr/πότε-οἱ-συνοδικές-ἀποφάσεις-τῶν-τοπι/

    https://myrophoros.blogspot.com/2022/05/blog-post_49.html

  • Попытка отрицать Раскол 1054 года: еще одна ловушка! (Ссылка на недавнюю конференцию)

    Попытка отрицать Раскол 1054 года: еще одна ловушка! (Ссылка на недавнюю конференцию)

    Επιχείρηση Άρνησης του Σχίσματος του 1054: Μια Ακόμα Παγίδα! (Αναφορά σε Πρόσφατο Συνέδριο)

     

    СВЯТАЯ МИТРОПОЛИЯ ПИРЕЙСКАЯ

    ОТДЕЛ ПО ДЕЛАМ ЕРЕСЕЙ И РЕЛИГИЙ

    В Пирее 24 февраля 2025 г.  

     

    ПОПЫТКА ОТРИЦАТЬ РАСКОЛ 1054 ГОДА: ЕЩЕ ОДНА ЛОВУШКА!

    (Ссылка на недавнюю конференцию)

    Экуменизм, эта всеересь конца времен, как предтеча трагической эпохи Антихриста, имеет демонический характер и происхождение. Его цель — религиозное объединение человечества, чтобы завершить глобализацию, то есть подготовить мировое государство, которым будет править великий беззаконник. Объединить сначала раздробленный христианский мир, а затем все религии и религиозные верования в уже готовую кошмарную и демоническую схему всерелигии.

    Поэтому его цель темна, и его пути достижения этой ужасной цели столь же темны. Ее невидимые лидеры действуют в темноте и создают ложные образы, чтобы создать впечатление, что ее цели благие и приносят пользу человечеству. Главной характеристикой являются маски, под которыми она представлена, в основном это маска мнимой любви. Она использует ложь для достижения своих целей. Она часто представляет черное как белое, а белое как черное, представляя полуправду, смешанную с ложью. Более того, она совершает исторические фальсификации и скрывает исторические события, чтобы цели Экуменизма казались исторически обоснованными. 

    Подобное искажение исторической правды произошло недавно на международной конференции в Австрии на тему: « 1054 год – действительно ли произошел раскол между Восточной и Западной церквями ?». Согласно публикации, конференция « была организована Ассоциацией профессоров церковной истории теологических школ университетов Австрии в сотрудничестве с Институтом истории — кафедрой теологии и истории христианского Востока Венского университета и фондом PRO ORIENTE для изучения этой серьезной проблемы христианства с целью предоставления всестороннего и научно обоснованного ответа на этот вопрос, который занимал и беспокоил наши Церкви на протяжении почти тысячи лет » [1] .

    Мы внимательно изучили статью и вырводы докладчиков и легко поняли, что данная конференция была очередной встречей, призванной продвинуть и без того зашедший в тупик «путь к объединению церквей», но другим способом. Безнадежная попытка поддержать и возродить этот курс, который не развивается, поскольку натыкается на полный отказ еретиков (в данном случае папистов) отречься от десятков своих ересей и, конечно же, нас, православных христиан, принять их.

    Нетрудно было диагностировать тревогу организаторов и участников, исходя из того, что все выступления сводились к «доказательству» того, что «раскол» 1054 года ... не существует, его никогда не было! Что якобы «анафематствованиями» подверглись отдельные лица (кардинал Гумберт, патриарх Михаил Керуларий и их последователи), а не Церкви, что означает (по их словам), что Церковь никогда не была разделена, а ее разделение произошло из-за «недоразумений» и «постепенного отчуждения» ! Что « мы едины» и «мы этого не знаем» , и поэтому никакой «союз» не нужен !

    В публикации говорится, что конференция попыталась « дать исчерпывающий и научно обоснованный ответ » на «несуществующий раскол ». Но еще яснее, что все выступавшие, чтобы подтвердить «научность» этого рассуждения, использовали и представили невероятные исторические неточности и полуправду, которые мы попытаемся опровергнуть в нашем настоящем заявлении.

    Президент Ассоциации профессоров церковной истории теологических школ Австрии профессор Михаэла Зон-Кронталер (Грац) (Michaela Sohn-Kronthaler (Graz)) в своей вступительной речи подчеркнула, что  «Целью симпозиума является рассмотрение с исторической и экуменической точки зрения того, что именно произошло в 1054 году в Константинополе. Потому что, если в том году и на основе более поздних исследований раскол между нашими Церквями не произошел , то наши Церкви по сути находятся в совершенно иных отношениях. Экуменический диалог обрел бы совершенно новую отправную точку и, безусловно, более обнадеживающие перспективы». Своей фразой «если бы... раскола не произошло » профессор пыталась спасти свои научные знания! Она даже не уверена, произошло это или нет, и как именно это произошло! Но возможно ли основывать науку на гипотезах? Конечно, нет, потому что наука основана на доказательствах, а не на предположениях и идеологиях. И она продолжает, что если бы раскол не произошел, « то наши Церкви по сути находились бы в совершенно иных отношениях » . Мы не знаем, где она видит эти «совершенно иные отношения», ведь на протяжении десяти столетий царит полное разделение и отчуждение, а «хороший климат» наших дней можно найти только в умах приверженцев «соединения церквей» ! Что подавляющее большинство церковного персонала (с православной стороны) остается равнодушным, как это воспитывалось на протяжении последних десяти столетий, имея четкое представление о том, чем по сути является папство, и, главное, что это не Церковь!

    Она также не объяснил нам, что получит Экуменический диалог, какова будут его новая отправная точка и многообещающие перспективы от возможного доказательства того, что « раскола не было »! Неужели она настолько наивена, что верит, что «если это будет доказано» , то все неразрешимые проблемы автоматически будут решены и «соединение » состоится? Вероятно, она имеет в виду что-то другое!

    Точку зрения университета также можно считать утопической. Вселенский Патриарх г-н Варфоломей в своем послании отметил, что « научное участие вашего международного симпозиума по вышеуказанному вопросу представляет собой значительный вклад и знаменует собой новую отправную точку в ходе диалога между двумя Церквами ». 

    Вышеуказанные восторженные «ожидания» были развеяны папским « епископом» Линца Манфредом Шойером (Linz Manfred Scheuer), ответственным за экуменические межхристианские вопросы, в его приветствии. Он говорил о « взаимном обогащении и новых отношениях между Церквами», тем самым категорически заявляя, что папство не имеет ни малейшего желания отказываться от десятков своих злочестивых учений. Напротив, он хочет, путем «взаимного обогащения», передать их нашей Православной Церкви! И все же еретический «иерарх», о котором идет речь, рассматривает «соединение» не сотериологически, а антропоцентрически, «чтобы стоять рядом с современным человеком »! Ведь это и есть квинтэссенция папизма, завоевание мира!

    Известный кардинал Курт Кох, председатель «Папского совета по содействию христианскому единству», в своем выступлении пришел к выводу, что « в 1054 году не было анафемы Латинской церкви со стороны Греческой церкви, но не было и обратного». Кардинал Гумберт не произнес формально действительного анафематизма или отлучения Византийской церкви, тем более, что этот анафематизм не мог иметь канонической силы, поскольку Папа Лев IX умер тремя месяцами ранее. И в глазах Патриарха Михаила скандал (eklat) 1054 года не означал никакого раскола Церквей. Поэтому сегодня недопустимо приписывать этим анафематизмам значение, которого они никогда не имели в Истории. Поэтому предпочтительнее говорить не о расколе, а о постоянно растущем отчуждении внутри Церкви между Востоком и Западом!

    Прежде всего, укажем кардиналу, о котором идет речь, что Гумберт и его окружение в любом случае представляли Римскую церковь, а патриарх Михаил Керулларий — Константинопольскую церковь, а не их самих. Таким образом, анафемы с обеих сторон косвенно, но явно имели в качестве адресатов свои Церкви. На самом деле, как утверждает профессор церковной истории г-н Власий Фидас, Гумберт действовал по приказу папы Льва IX, «он получил папский мандат на составление, с одной стороны, ответа патриарху Константинопольскому и Льву Охридскому, а с другой стороны, опровержения обвинений Востока против латинских обычаев » [2] . Ему было приказано действовать «в белом»,  то есть число от имени Рима, и, конечно же, он действовал, объявив «анафему» ! Кроме того, как показывает профессор Б. Фидас, Патриарх Михаил Керуларийский, сразу же после инцидента в письме к Патриархатам Александрийскому, Антиохийскому и Иерусалимскому потребовал «исключить имя папы из Диптихов и осудить латинские нововведения (PG 120,789-793) », что было принято, хотя и с некоторыми оговорками, Патриархатом Антиохийским. Почему? Потому что он знал, что «анафема» была делом папского престола, а ее носителем был кардинал Гумберт. Выдающийся исторический профессор решительно подчеркивает: «Распространение последствий личных анафем на папский престол подтверждается поэтому решением собора об исключении имени папы из Диптихов патриарших престолов Востока » [3] ! Итак, у нас есть официальный раскол, который скрыли докладчик кардинал и все докладчики! 

    Итак, если Гумберт и патриарх Михаил Керулларий были виновниками, как утверждает кардинал Курт Кох, и анафемы были произнесены против них, почему обе Церкви не осудили своих «беспорядочных» представителей и не поспешили разрешить «недоразумения» и примириться? Такого хода не существует, а это значит, что папская делегация отправилась в Константинополь, следуя плану Рима по разрыву с Церковью Востока, чтобы воплотить в жизнь многовековую неугасимую ненависть франков к православным, которые в 1046 году захватили патриарший престол Западной Церкви и хотели захватить, вместе с Европой, и Восток.

    В отличие от кардинала Курта Коха, профессор В. Фидас доказывает, что в 1054 году действительно произошел раскол, причем колоссальных масштабов. Гумберт не только не был наказан Римом, но и был возвышен и стал тем, кто руководил и консолидировал раскол на Западе. Профессор В. Фидас разъясняет это: « Однако раскол между Востоком и Западом, несмотря на умеренные позиции Востока, быстрее осознался на Западе, поскольку антивизантийская пропаганда франков, как мы видели, культивировала идею о том, что правильная вера была испорчена греками на Востоке». Гумберт был типичным примером последствий этой пропаганды, особенно когда на папском престоле доминировали единомышленники Гумберта, сохранявшие сильное влияние на церковные дела на Западе вплоть до своей смерти (1061). Другой член папской делегации, Фридрих, был избран папой под именем Стефана IX (1057-1058), в то время как близкий друг Гумберта Гильдебранд руководил всей политикой папского престола в «головокружительной» борьбе против германского императора. Разрыв с Византией был глубоким » [4] . Таким образом, папские инициаторы раскола были вознаграждены, чего желали и осуществили франко-тевтоны, захватившие патриарший престол Запада! Раскол 1054 года не только имел место, но и был предпринят с целью отделения от Востока, который варвары-франки смертельно ненавидели!

    И самое главное: в 1965 году анафемы были сняты патриархом Афинагором и «папой» Павлом VI, и, как известно, этому была придана большая огласка как событию огромной важности. Но как можно считать это действие «крупным событием», когда были сняты отлучения с двух «возмутителей спокойствия», которые нанесли огромный ущерб Церкви и явно не заслуживали такого обращения? Самым логичным было бы им обоим еще раз подтвердить свои убеждения и не прощать их! Эту очень важную «деталь» не упомянул ни «многогранный» кардинал Курт Кох, ни кто-либо из докладчиков, потому что это просто разрушило бы их шаткую историю, торжественно доказало бы, что «раскол», или, скорее, отделение Западной Церкви, действительно имел место! И это действительно произошло, потому что официальный текст «Снятия анафем» (на французском языке) говорит о снятии отлучения двух Церквей! Если бы речь шла просто о снятии анафем с виновных, то есть если бы раскола между Востоком и Западом не произошло, то какова была бы цель снятия отлучения?  

    Затем кардинал Курт Кох приступил к невероятной исторической фальсификации: « В 1054 году в Константинополе filioque не играло главной роли в тех событиях». Он также напомнил, что много раз, несмотря на использование Символа веры с филиокве, раскола не происходило. Эта проблема позднее играла большую роль в теологических дискуссиях, но не в 1054 году! Действительно, добавление ереси «филиокве» в Символ веры началось в VI веке на Западе и распространилось на франкские регионы, но официально она была принята Западной церковью только в начале XI столетия. Напротив, она вместе со своей делегацией осудила добавление filioque на Константинопольском соборе (879-880 гг.) (VIII Вселенском соборе ) . По словам профессора Власиоса Фейдаса: « Все участвовавшие епископы поняли этот «Орос» собора как осуждение добавления filioque к Символу веры. … Папа Иоанн VIII принял решения собора » [5] . Позднее, в 1003 году, Папа Иоанн III « вырезал оригинальный текст (ред. без дополнений) на двух серебряных табличках на греческом и латинском языках и поместил их на гробнице апостола Петра » [6] . Поэтому до тех пор не было никаких оснований для разрыва между Восточной и Западной Церквями из-за ереси filioque, поскольку она имела характер циркулирующего заблуждения, господствовавшего в оккупированных франками регионах Европы, где царили неграмотность и отсутствие теологических и святоотеческих исследований. 

    Отношения между Восточной и Западной церквями были нарушены, когда Западная церковь официально приняла эту ересь. Профессор Власиос Фидас снова отмечает: « Мирные отношения между Римом и Константинополем были нарушены в начале XI века из-за серьезной богословской проблемы, когда патриарх Сергий II (1000-1019) порвал с папским престолом и вычеркнул имя папы из диптихов Константинопольской церкви, как из-за использования filioque в исповедании веры папой Сергием III (1009), так и из-за включения его в Символ веры папой Бенедиктом XVI (1014) под давлением императора Генриха II («Раскол двух Сергиев»“Σχίσμα των δύο Σεργίων”) » [7] . То же самое подтверждает и покойный профессор и историк Архим. Б. Стефанидис: « Когда Папа Римский Сергий IV использовал Символ веры с добавлением Filioque (1009), Патриарх Константинопольский Сергий... решением Собора вычеркнул имя вышеупомянутого Сергия Римского из диптихов Восточной Церкви, и с тех пор и по сей день ни одно папское имя в них не помещалось » [8] . Таким образом, официальное введение Filioque в 1009 году стало первым и окончательным расколом, который так и не был разрешен. Раскол 1054 года был его продолжением и закреплением окончательного отделения Западной Церкви от единой и неделимой Церкви! Но « Латинские ереси были осуждены также Константинопольским собором 1054 года, когда произошел окончательный раскол, и именно он назвал «Филиокве» не «местным обычаем» (“τοπικόν έθιμον”), а «богохульным догматом» (“βλάσφημον δόγμα”)», — подчеркивает архиепископ. Б. Стефанидис [9] . « Имена Предстоятелей Церквей, конечно, вычеркиваются не из-за «местных обычаев», а из-за ересей!» [10] Итак, первоначальная и главная причина отлучения папства от Церкви была догматической, что было искусно скрыто и замалчено на конференции!  

    Следующее выступление профессора г-на Грегори Ларенцакис не добавило ничего сверх того, что сказал кардинал Курт Кох. Он также пытался преуменьшить ужасные события 1054 года, утверждая, что никакого раскола якобы не было и что « из-за негативного климата и продолжавшихся войн отчуждение между ними усилилось, что впоследствии привело к отлучению»! Фактически, в поддержку своей точки зрения о том, что в 1054 году не было раскола, он привел примеры более поздних «μυστηριακών κοινωνιών - таиных причащений», которые, однако, были результатом насилия и прозелитизма в годы франкского правления, турецкого владычества миссионеров и, очевидно, униатов!  

    Наконец, президент Ассоциации учителей Михаэла Зон-Кронталер пришла к выводу, что « эти выводы имеют экзистенциальные последствия для статус-кво, для современного состояния отношений между нашими Церквями». Она предложила объективный и критический пересмотр всех предрассудков и исправление всех преувеличенных, враждебных и исторически неверных формулировок в книгах и учебниках церковной истории в теологическом образовании, в учебниках курса религиоведения, а также истории в университетах. Также остается общей обязанностью разрешение все еще существующих богословских и церковных проблем между нашими Церквами на основе Экуменического диалога наших сестринских Церквей, а также принятие необходимых и соответствующих мер для укрепления доверия между нашими Церквами».

    Думаем, каждому из нас не составит большого труда понять, что эта конференция была созвана не для выяснения истины, а для формализации взглядов докладчиков, которые были «законсервированы» с самого начала. Доказательством этого является то, что не было ни малейшего разногласия и не было услышано ни одного иного мнения! Можно ли это считать «научной конференцией» ? Ее целью было не представить события той трагической эпохи именно такими, какими они разворачивались и нанесли неисчислимый ущерб Церкви, чтобы возместить ущерб со стороны сепаратистского папства, а предпринять невероятные исторические усилия, чтобы послужить и продвинуть план «объединения церквей», без его покаяния! Миссис Михаэла Зон-Кронталер указала на « обязанность решить все еще существующие богословские и церковные проблемы между Церквами», но она даже не намекнула (как и другие ораторы), что решению богословских и церковных проблем препятствует непримиримость папства, которое упорно отказывается искоренить десятки своих ересей! И поскольку оно не может приписать нашей Православной Церкви никаких заблуждений, поскольку не находит в этом ничего предосудительного, оно стремится заманить православных в ловушку «понимания» своих заблуждений как «иных традиций» , а не злонамеренных!

    Но даже если принять точку зрения, что раскола в 1054 году не было, как утверждают участники рассматриваемой конференции, это не означает, что можно доказать, что папство является православной церковью. Они отказываются считать его еретиком и говорят об «отчуждении двух церквей» по разным другим причинам, а не по причинам веры. Однако сама церковная история (подлинная и неподдельная), решения множества Соборов и монументальная православная святоотеческая литература последних десяти столетий буквально разбивают в пух и прах эти шаткие воззрения, не имеющие никакого отношения к реальности. Папство впало во множество зол и тем самым оторвалось от единого тела Церкви.

    И чтобы не допустить ошибочного восприятия нашей Православной Церкви как нетерпимой и негативной в своем единстве, мы упоминаем, что она приложила большие усилия для устранения причин западного отделения, проведя ряд многочисленных встреч (1073, 1095, 1111 или 1113, 1135, 1170, 1261, 1333, 1339, 1369 и т. д.). Но, по словам профессора и историка Архимандрита. Б. Стефанидиса, «ни тот, ни другой не пошли на уступки и не поступили правильно, так как не были убеждены в ошибочности своих учений» [11] . Каждый раз, когда Церковь обращалась к нам с просьбой устранить последствия раскола, она наталкивалась на непреодолимую стену непримиримости и высокомерия со стороны папистов, требовавших абсолютного подчинения папской власти!

    Святые отцы, пользующиеся признанным авторитетом, определяют ереси как ересь и определяют папство как ересь. Она также была осуждена рядом Всеправославных Соборов. Упомянем, например, Исихастские соборы (1341, 1347 и 1351 гг., IX Вселенский собор), которые демонстрируют еретические заблуждения латинян. «Соборы, занимавшиеся исихастизмом, осудили также и латинские ереси », утверждает профессор арх. Б. Стефанидис [12] . А также Всеправославные соборы 1716, 1722, 1727, 1838, 1848, 1895 годов, которые четко определяют папизм как ересь. Напротив, только после появления монстра экуменизма, в начале XX века , началось его рассекречивание как ереси!

    Константинопольский собор 1117 года ясно заявил, что: « они решили совершенно отлучить и совершенно отделить папу и всех, кто с ним… а также и другие ереси …» [13] . Аналогичным образом, Константинопольский собор 1722 года повелел: « изгонять ложь… держаться подальше от нововведений и новшеств латинян, которые не оставили после себя ни одного учения, тайны или предания Церкви, которые они не извратили бы и не фальсифицировали » [14] . Также Константинопольский собор 1838 года призывает: « Защитим истинных чад Восточной Церкви от богохульства папства... от пропастей ересей и душераздирающих скал папского заблуждения... » [15] . Более того, « Константинопольский собор 1848 года осудил папство как ересь!» «Эти ереси, которые Господь уже осудил, распространились по большей части мира. Некогда арианство было, а теперь есть папизм», который он характеризует как «ниспровергающий все Вселенские Соборы своими заблуждениями!» «, — говорит Б. Стефанидис [16] . И он добавляет: « Собор в Константинополе в 1895 году осудил еретические учения папства, как «идеи чрезмерного высокомерия», как «еретические и неевангельские нововведения», как «существенные различия в вере, приписываемые Богом данным догматам веры, как неевангельские и всееретические, как важные и существенные различия в вере», «фальсификацию писаний Отцов Церкви и неправильное толкование Священного Писания и Соборов Священных », и заключил: «Оно было справедливо и законно осуждено и осуждается, пока оно остается в своем заблуждении» [17] .

    Покойный профессор о. Георгий Металлинос, глубокий знаток папства, отметил: « Утверждение о внесоборном и всеправославном осуждении папства является ложным аргументом, призванным обмануть самых недалеких людей». Потому что ошибки и нововведения папства неоднократно осуждались, еще до раскола. Шестой Вселенский Собор (680/81), например постановил: «Те, кто осмелится… передать другой символ… если они епископы или клирики, да будут чужды епископам епархии и клиру клира, а если они монахи или миряне, да будут анафема» [ 18] .

    Упомянем также ряд отцов после раскола, таких как: Григорий Палама, Симеон Солунский, Марк Эфесский, Геннадий Константинопольский, Максим Грек, Евгений Этолийский, Макарий Патмосский, Косма Этолийский, Никодим Афонский, Афанасий Паросский, Нектарий Пентапольский, Иустин Попович и др. , которые также четко определяют папство как ересь. Известна позиция святого Марка Евгеника , выражающая веру Церкви, что « мы отвернулись от них как от еретиков и потому отделились от них... вы еретики, потому и мы отсекли вас как еретиков... откуда же вдруг вы оказались православными, которые столько лет и столькими Отцами и учителями были осуждены как еретики?... избегайте их, как избегают змей... христоненавистников и христопродавцев ». И « мы отделились от латинян не по какой иной причине, как потому, что они не только раскольники, но и еретики » [19] . 

    Мы завершаем наше заявление выражением сожаления и обеспокоенности в связи с тем, что происходит в сфере синкретизма, где предпринимаются попытки релятивизировать «веру, однажды преданную святым» (Иуды 3). Для достижения этой цели используются неприемлемые методы, такие как искажение истории и полуправда. В данном случае, вопрос о том, произошел ли «раскол» 1054 года, наглядно демонстрируется историческим путем Православного Востока и еретического Запада. Наша Православная Церковь, несмотря на свои исторические перипетии, остается той же и неизменной, какой она была основана Господом нашим Иисусом Христом, утверждена святыми апостолами, понята и определена святыми соборами, сохранена святыми отцами и испытана церковным собором. Она ничего не добавила и не убавила! Напротив, западное христианство, особенно после 1054 года, катится от упадка к упадку и постоянно добавляет ереси, что оно называет «дальнейшим развитием теологии »! Нравственная деградация и преступления против человечности не оставляют места для того, чтобы Церковь Христова считалась непорочной и незапятнанной, как, например, сегодняшнее принятие гомосексуализма протестантизмом и женского «священства» , а также тысячи преступлений педофилии папством. И, конечно, кощунством является то, что находятся православные, и даже священнослужители и богословы, которые считают, что наша Церковь «едина» с этой толпой безнравственности и преступности! Что она якобы никогда не расставалась с ним и поэтому несет общую ответственность с преступным папством за его бесчисленные ужасные преступления против человечества!

    В заключение мы приходим к выводу, что попытка по отрицанию раскола 1054 года является очередной ловушкой сторонников «объединения церквей» , без покаяния еретиков, в данном случае папистов. Они придумали и запустили эту «приманку» , чтобы обойти непреодолимые препятствия на пути к достижению своей цели. Итак, по их рассуждениям, поскольку раскола 1054 года не произошло, две «церкви» никогда не разделялись, и поэтому нет необходимости в каком-либо объединении, поскольку мы уже едины! Каким-то образом они планируют объявить «в нужное время» о « никогда не случавшемся расколе» , провозгласить «неизменное единство двух Церквей» и учредить Общую Чашу!

    Стоит ли нам беспокоиться и торопиться?   

     

    Из Отдела по ересям и парарелигиям

    [1] https://fosfanariou.gr/index.php/2025/02/10/diethnes-synedrio-stin-austria-den-egine-sxisma/ 

    [2] https://www.sostis.gr/blog/item/172-aitia-sxismatos

    [3] Όπου ανωτέρω

    [4] Όπου ανωτέρω

    [5]https://www.sostis.gr/blog/item/1510-istoria-tou-sxismatos-orthodokswn-kai-rwmaiokatholikwn

    [6] https://el.wikipedia.org/wiki/Filioque

    [7]https://www.sostis.gr/blog/item/1510-istoria-tou-sxismatos-orthodokswn-kai-rwmaiokatholikwn

     

    [8] Βασ. Στεφανίδου, Εκκλησιαστική Ιστορία, εκδ. α΄, σελ. 344

    [9] Όπου ανωτέρω

    [10] http://aktines.blogspot.com/2025/02/blog-post_159.html

    [11] Βασιλείου Στεφανίδου, όπ.π., σ. 381, Βλασίου Ι. Φειδά, όπ.π., σ. 579.

    [12] Μνημ. Έργο, σελ.344

    [13] Αγκύρας Μακάριος, εις  Δημητρακοπούλου Ανδρ., Η Ιστορία του Σχίσματος, εκδ. Τήνος, 1996, σ. 57.

    [14] Ιω. Καρμίρη, ενθ. ανωτ. σ. 822-859.

    [15] Ιω. Καρμίρη, ενθ. ανωτ. σ. 900.

    [16] Β, Στεφανίδη, όπου ανωτέρω  σελ.906.

    [17] Β. Στεφανίδου, μνημ. Έργ. σελ.933,935,936,938,942). 

    [18] https://www.impantokratoros.gr/metallinos_enotikes_prospatheies.el.aspx

    [19] Ιω. Καρμίρη, ενθ. ανωτ. σ. 353-362. και   κε΄ Συνεδρίαση της Συνόδου Φεράρας -Φλωρεντίας , εις Πηδάλιον,   

         έκδ. Ρηγόπουλου, Θεσσαλονίκη 1991, σ. 55

     

    https://enromiosini.gr/arthrografia/epicheirisi-arnisis-toy-schismatos/

     

    Источник: https://enromiosini.gr/arthrografia/epicheirisi-arnisis-toy-schismatos/



Подписка на новости

Последние обновления

События