Иоанн Кармирис профессор Афинского национального университета им. А. Каподистрии, академик Королевской  Афинской Академии Наук 

JοhnΝ. Karmiris
Professor in the University of Athens

Раскол Римской Церкви 

The Schism of the Roman Church

Theologia обзор, Афины 1950, 400-587 С.  (Theologia review, Athens 1950, 400-587 pp)

Глава I 

Востока Католическая Церковь, Папство очень рано заняло свое место среди противников Православного Востока. . Под словом Папство мы имеем в виду стремление епископов Рима, чуждое подлинному духу христианства, к абсолютной концентрации всей власти и достояния Церкви - даже до непогрешимости - в руках одного правителя и осуществление им тоталитарного и независимого управления всей Церковью Христовой. Кроме того, этот термин включает все сопутствующие нововведения епископов Рима в управлении, богослужении и веры Церкви; более того, это также означает присвоение Папством политической, а именно светской власти. Эта тенденция появилась еще в древней Церкви, но поскольку она была вовлечена в жестокую борьбу против еретиков и других врагов, внутренних и внешних, она не спешила подавлять ее в самом зародыше. Тот факт, что она появилась на Западе, с другой стороны, предоставлял подходящую почву для ее роста по разным причинам, но прежде всего из-за его отдаленности от греческого Востока, который был тогда центром всех церковных, политических и интеллектуальных событий, а также потому, что в то время народы Запада были нецивилизованными. Кроме того, тот факт, что на Западе существовал только один апостольский престол - Римский, дал основание для развития этой тенденции. Для Рима было естественно стать великим церковным центром, так как он уже стал политическим центром.(1) Восточная Церковь, в которой в это время происходила великая догматическая и духовная борьба, которая в результате дала христианству его определенную и постоянную форму, не была сразу затронута абсолютными папскими амбициями. По этой причине она своевременно не отреагировала но на претензии Римских епископов, которые вначале выдвигались на Востоке в форме простого требования к почетному первенству. Таким образом, папство нашло возможность навязать себя всей Западной Церкви и укрепить свои позиции в течение первых восьми веков. Когда оно посчитало себя достаточно сильным, оно пыталось распространить свой суверенитет даже на Восточную Церковь во второй половине девятого века, используя, с одной стороны, ее слабость из-за ее порабощения мусульманством и ослабления трех древних патриархатов Востока - в Александрии, Антиохии и Иерусалиме; с другой стороны, достижение политической независимости от византийских императоров и его союзов с франкскими правителями Запада, благодаря которым папство уже получило политическую власть. Теория двух мечей и папского первенства были таким образом сформированы(2) .

Таким образом, в Церкви неким образом была создана новая степень в священстве: Папа, которого считают «episcopus episcoporum» и «episcopus universalis» и источником священства, который сосредотачивает в себе высшую церковную и светскую власть и стоит над всеми иерархами и патриархами и даже над «Вселенскими соборами»; папа является видимым главой и правителем всей Церкви и викарием Христа на земле, имея «plenam et supremam potestatem jurisdictionis in universam Ecclesiam» всякий раз, когда он говорит «ex cathedra» и определяет учение, которого должна придерживаться вся Церковь в вере и нравственности, «ea infallibilitate pollere, qua divinus Redemptor Ecclesiam suam in definienda doctrina de fide vel moribus instructam esse voluit», как Ватиканский собор догматизировал в прошлом веке (3) Таким образом, древнее простое почетное первенство римского епископа был извращено и превращено в юрисдикционное первенство, которое было даже дополнено и увенчано непогрешимостью. Конечно, эти измышления латинян, противоречащие букве и духу Священного Писания и Священного Предания, были приняты только на Западе, а не на греческом православном Востоке, который был первым учителем христианства и культуры. По этой причине очевидно, что как только эта монархия и абсолютизм папы римского, таким образом развившиеся и укрепившиеся в Западной Церкви, попытались распространиться на независимую и свободную Восточную Церковь, это неизбежно привело к конфликту и расколу в Церкви, ответственность за который лежит на Римской Церкви.

Более того, папство не было удовлетворено изменением только структуры Церкви, но решилось также ввести много догматических и литургических новшеств, которые были неизвестны в древней Церкви. Таким образом, она вводила новшества в совершение Таинств Крещения, Миропомазания и Святой Евхаристии даже до точки соприкосновения с догматическими учениями древней Церкви. Но то, что более всего противоречило догматам Православия, заключалось в добавлении к «Символу веры» пункта «филиокве», которое по форме было антиканоническим, а по существу ошибочным. Этот пункт содержит новое латинское учение об изхождении Святого Духа «и от Сына», которое было охарактеризовано Фотием как «еретическая вера», «атеистическое мнение» и «хула на Духа или, скорее, на всю Троицу» и «вершина зла» (4). Петр Антиохийский, обращаясь к Керуларию, охарактеризовал его как «зло и самое худшее из всех зол» (5). Потому что это означало фальсификацию священного символа Церкви и изменение самого фундаментального христианского догмата о Святой Троице, который сформулировали первые два «Вселенских собора», который великие отцы Церкви в богословском и философском отношении рассмотрели и обогатили, и который был признан и подтверждены пятью последующими Вселенскими и другими церковными соборами. В связи с этим Третий Вселенский собор постановил, что «никому не разрешается произносить иную веру, и писать против того, что было определено святыми отцами, собравшимися в Никее под руководством Святого Духа».(6) . Председатель Собора Кирилл Александрийский добавил, что никому не разрешается «менять ни единое слово текста, ни даже один слог» (7) . Это было принято более ранними папами, из которых Лев ΙΙΙ в 810 году для того, чтобы защитить Символ веры от внесения изменений распорядился написать его на двух серебряных пластинах на греческом и латинском языках, чтобы предотвратить незаконные поправки, и установить его в церкви святого апостола Петра в Риме (8). Следовательно, это новое латинское убеждение об исхождении Святого Духа и от Сына, которое, по мнению православных, считалось антиканоническим и необоснованным, а также с точки зрения Священного Писания, историко-догматической, церковной и логически неприемлемым, естественно, сильно способствовало разделению между Восточной Церковью, неуклонно придерживающейся учения Вселенских Соборов, и Западной Церковью с ее склонностью к нововведениям в вопросах веры (9) .

Кроме того, интеллектуальные и духовные расхождения, которые появились много веков назад между греками и римлянами, и существующие между ними расовые и политические различия постепенно привели к церковному расколу. Эти различия берут свое начало и корни в переносе столицы Римской империи Константином Великим в Константинополь. От них нужно отличать расхождения, возникшие еще до этого, во времена оккупации Греции римлянами, и намного раньше во времена создания первых греческих колоний на итальянской и галльской земле. Все это вместе с вышеупомянутой теорией главенства папы, мы рассматриваем в качестве основных, действительных и глубинных причин церковного раскола между Востоком и Западом в то время как, напротив, события и сторонники раскола в девятом и одиннадцатом веке послужили только непосредственно меньшим поводом для этого. Раскол произощел бы рано или поздно, поскольку он зависел от людей, не глубоко проникнутых христианским духом любви. Очевидно, что причины и предлоги для раскола не следует путать, как это часто делается.

Фактически, мы должны искать первые, главные и более глубокие причины и корни раскола в интеллектуальных и духовных расхождениях между греками и латинянами, с одной стороны, и в их богословских стремлениях - с другой. Например, греческие отцы отличались своим теоретическим и философским мышлением; латиняне практическим и организационным. Это отличие существовало еще в древние времена, что подтверждается расхождениями, существующими между александрийскими богословами и Тертуллианом, который представлял Запад. Со времен Оригена до Фотия это различие пронизывало все богословские мысли, что привело к отделению христианского Востока от Запада. Этот разрыв был усилен совершенно особенным и почти независимым развитием каждого в области богословской теории, церковной организации и богослужения. Оно сопровождалось частичным или полным непониманием со стороны обоих, жаждой власти и лидерства и соперничеством епископов Рима и Константинополя «за престолы». Таким образом, первое разногласие между Востоком и Западом появилось вместе с решениями Второго (381) и, особенно, Четвертого (451) Вселенских соборов, которые предоставили одинаковые привилегии константинопольскому патриарху с «епископом Рима», поскольку Константинополь становится новым Римом... (отцы) справедливо решив, что город, который был удостоен чести иметь королевскую власть и сенат, должен обладать равными правами с более старым королевским Римом, и должен быть возвышен, что касается церковных дел, до уровня Рима, оставаясь вторым после него... и старшему Риму отцы разумно отдают предпочтение, потому что он был правящим градом» (10) . Но более значительным был первый настоящий раскол между Востоком и Западом, который длился тридцать пять лет (484-519) и был вызван «Генотиконом» Зенона, изданным с одобрения константинопольского патриарха Акакия (11). Менее значимые расколы, вызванные преследованием Иоанна Златоуста (406-407) (12) и Максима Исповедника (649) (13) и другие менее значимые, не рассматриваются. Кроме того, более глубокими и более официальными стали разногласия между Восточной и Западной Церковью по канонам 36, 38, 13, 55 и 56 Quini-sextum Councίl (Trullanum) в 691 году, по которым главенствующие права были снова признаны за константинопольским патриархом, а также общее обязательное безбрачие духовенства и пост латинян в субботы Великого поста были осуждены. 

(14) . Способствовало разногласию также решение Латеранского собора 769 г., направленное против собора 754 г., созванного Константином V во время споров об иконопочитании.(15). Эти разногласия продолжались до окончания споров об иконопочитании.

В дополнение к интеллектуальным, богословским и духовным расхождениям, необходимо также добавить расовые, национальные, политические несоответствия, которые существовали до Христа между греками и римлянами, а затем позднее между христианскими императорами Византии и римскими папами. А также между древними греками и римлянами из-за попыток обоих сторон завоевать и подчинить друг друга, и конфликт их масштабных национальных и экономических интересов был естественным следствием развития их постоянной вражды. И он усиливался из-за значительных различий в культуре, духе, языке, национальных, религиозных и социальных особенностей, образе жизни, поведения и традиций и т. д. И эта рознь продолжалась после Христа, когда столица была перенесена в Византию. С тех пор епископы Рима недружелюбно относились к Византии, которая зарождалась как церковный, а также как политический центр, и, с другой стороны, они начали пытаться инвестировать в себя и укреплять двойную власть своих предшественников, понтификов, как у императоров языческого Рима, чтобы осуществлять как церковную, так и политическую власть. Они надеялись продолжить под видом нового папоцезаризма старый империализм и тоталитаризм цезаря. С этой целью они придумали теорию так называемого папского превосходства.

Эта теория, однако, неизбежно вызвала конфликт не только с патриархами Востока, но и с византийскими императорами. И, действительно, византийские императоры тяжело переживали утрату своей власти в центральной Италии, которая была подвластна в течение 8-го века папскому государству, основанному франками. Они также возмущались политическими маневрами пап, обусловленными каждый раз приходом могущественных правителей на Западе. Точно так же и папы возмущались политической и церковной властью Византии на юге Италии, в Сицилии и Восточном Иллирике. Кроме того, папы стремились полностью освободиться от Византии, чтобы облегчить реализацию своих церковно-политических проектов; с этой целью уже с середины 8-го века они воспользовались покровительством недавно появившихся франков, правителей которых Пепина и Карла Великого, они короновали как императоров. Таким образом, они способствовали становлению западной империи, ограничивая власть византийских императоров на Востоке, которым позже даже угрожал христианский Запад(16). Посредством таких политических маневров папы стремились главным образом положить конец своей зависимости и связям с законным римским императором в Византии и наделить себя политической властью, идя на провокацию и принимая так называемое папское государство в Италии в качестве дара (17) от франкских правителей. Отныне папы являются носителями двух мечей, то есть осуществляют две власти, священническую и царскую, церковную и политическую. И чтобы укрепить их, они придумали вымышленный «Дар Константина» и лжеисидоровы декреталии. (18). Таким образом, уже за столетие до Фотия, папы ради своих церковно-политических амбиций и стремлений первыми создали политический раскол между Западом и Востоком. Церковный раскол последовал как необходимое и неизбежное следствие того, что папы взяли на себя инициативу(19) .


НОТЫ

1. - Смотрите также Β. Stefanides, Church History, Athens 1948, p. 261 seq. (in Greek).

2. – Характерной особенностью этого события является то, чтобы оправдать все это и, в частности, чтобы поддержать папский примат юридически и другие высокомерные притязания папства, были сфабрикованы два известных положения под названием «Donatio Constantini» и «Pseudo-Isidorian Decretals» на Западе с середины восьмого века до середины девятого. Поскольку их подделка оставалась незамеченной в течение очень долгого времени, они вызвали целую революцию в церковном управлении, которое имело место быть с первых веков христианства. Потому что административные, законодательные и судебные полномочия папы римского были расширены и дополнены путем добавления светской власти. Для получения более подробной информации см. Nectarius Kephalas, Metropolitan of Pentapolis, Historical study of the causes of the schism, its perpetuation and the possibility or impossibility of the union of the two Churches Eastern and Western, Athens 1911 vol. Ι, p.p. -185-200 (in Greek). j. Dollinger (Janus), Der Papst und das Concil. Leipzig 1869, p.p: 101 seq. Ph. Vafeides, The primacy of the Pope of Rome developing in the history of the Church, Salonika 1929, pp. 114, 131 seq. (in Greek). Β. Slefanides, οp. cit., p. 274 seq. Таким мифотворчеством и фальсификациями обычно занимались латиняне, и даже великий схоластический богослов и философ Фома Аквинский находился под их влиянием. См. J. Karmiris, -Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Athens 1935, p. 33/4 (in Greek). 

3. - Η. Denzinger, Enchiridion symbolorum, Freiburgi 1911, ed. 11. p. 487.490. 

4. - J. Valletas. Letters of Photius, the most-wise and saintly Patriarch of Constantinople, Lοndοn 1864, pp. 171, 175, 177, 191/2 (in Greek). 

5. - Letter to Michael Cerularius, in Migne P.G. 120, 804.  

6. - Canon 7. in Mansi, Concil. 4, 136. G. Rhalles and Μ. Potles, The Constitution of the sacred Canons, Athens 1852, vοl. ΙΙ p. 200 (in Greek). See also Μansi 7,117. 11,640. 

7. - Mansi. Concil. 5,308/9. 

8. - По этой причине он отметил: «haec (Leo) pro amore el cautela οrthodoxae fidei fecit», and Baronius observed that Leo ΙΙΙ «indelebili monumentum erigendum putavit, quo posteris innotesceret, in sacro symbolo nihil esse addendum» (οp. cit., vol. 9. p. 481 seq). See also Α. Palmieri, Filioque, article in Α. Vacant and Ε. Mangenot, Dictionnaire de Theologie catholique, vοl.5 p. 2316/7. C. Hefele, Conciliengeschichte, Freiburg i. Β. 1877, vοl. 3 p. 753 seq. 

9. - Потому что, как Β. Стефанидис справедливо отмечает: «Учение о  филиокве, официально введенное в Болгарскую Церковь, перестало быть богословским мнением в отношениях между Западной и Восточной Церквями; теперь оно становится церковным догматом. По этой причине Фотий впервые обличил его как ересь именно в это время» (op. cit., p. 326). Но еще раньше в 807/8 православные монахи Иерусалима под руководством монаха Иоанна назвали франкских монахов еретиками, потому что они читали священный Никео-Константинопольский Символ веры в Вифлееме с добавлением «филиокве». См. J. Hergenrother, οp. cit., vol. Ι p. 696 seq. C. Hefele, op. cit., vol. 3 p. 750, Α. Palmieri, ante p.2315. 

10. - See Rhalles and Potles, οp. cit, vοl. II p. 173. 281. На основании 28-го правила Четвертого Вселенского Собора «почетные главенствующие права Константинополя были те же, что и у Рима». Но среди обладателей одинаковых почетных прав на первом месте стоят те, которые их получили раньше. (See 16th meeting of the Fourth ocumenical Synod, Mansi 7, 450, Hefele, Conciliengeschichte 2, 543). Права римского папы уже не были больше сами по себе, а лишь были более древними. Восток признал эти древние главенствующие почетные права и по этой причине назвал епископа Рима «прототрон». (Β. Stefanides, op. cit., p. 267). Against the 28th Canon the Pope Leo Ι protested. See Ε. Caspar, Geschichte des Papsttums, Tubingen 1930, vοl. Ι p. 527 seq.)  

11. - Папа Римский Феликс без какого-либо права настоятельно пригласил в Рим патриарха константинопольского Акакия, чтобы извиниться. Из-за его отказа папа низложил его и вычеркнул его имя из диптихов. Понятно, что Восточная Церковь не признавала такого права за папой и не обратила внимания на его анти-каноническое действие. Акакий, однако, отвечая ему тем же, приказал вычеркнуть имя папы из диптихов. Таким образом, произошел первый серьезный раскол между двумя Церквами. Ответственность лежит на Феликсе. Хотя это событие и называется «Акакианская» схизма. Его примеру последовали его преемники: Геласий I, Анастасий II, Симмах и Хормисдас, во времена которых раскол был снят. See also Nectarius Kephalas, Metropolitan of Pentapolis, οp. cit.,p. 147 seq. Ε. Caspar, οp. cit. vοl. ΙΙ p. 10 seq. 

12. - See Β. Stefanides, οp. cit., p. 190.

 13. - Ibid. p.223.

 14. - See Rhalles and Potles, op. cit., vοl. ΙΙ pp. 333, 387, 392, 434, 436. Подобным же образом каноны 67 и 82 о допустимости вкушения крови животных и представление Христа как ягненка (там же с. 462 и 492) относятся к латинской практике, также, как и каноны 52 и 57 о совершении литургии Преждеосвященных Даров в период Великого поста, исключая субботу, воскресенье и на праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, а также, что «нет необходимости в приношении меда и молока к алтарю» (там же с. 427 и 437). See also Ε. Caspar, οp. cit , ΙΙ p. 632 seq. Μ. Jugie характеризует вышеприведенные каноны как«la premiere offensive contre la primaute romaine», inasmuch as the Fathers of the Synod «attaquent plusieurs points de la discipline de l'Eglise romaine et les proscrive sous peine d'excommunication ou de deposition». (Le schism byzantin, p. 25,26). 

15. - See. also Nicetas chartophylax of Νicaeus. По каким причинам и когда Римская Церковь откололась от Константинопольской Церкви. Μigne Ρ. G. 120, 712-720. G. Kremos, History of the Schism of the two Churches Greek and Roman, Athens 1905, vol. Ι pp. 128 seq., 218 seq., 259 seq., 283 seq., 409 seq , 447 seq., 493 seq. Β. Stefanides, op. cit., p. 236 seq. Μ. Jagie, οp. cit. p. 9.

16. - See also G. Kremos, op, cit., pp. 475/6.

17. -. See Β. Stefanides, οp, cit., p. 317/8

18. -. Об этом см. С. 402 сноска 2. Что касается их фальсификации, Β . Stefanides οр. cit., p. 274 отмечает, что «ни одна другая фальсификация в мировой истории не была совершена так мастерски, и никто другой не добился больших результатов. Упомянутые фальсификации - это просто выдумка... p. See also F. Heiler, Altkirchliche Autonomie und papstlicher Zentralismus. Munchen 1941, p. 235 seq., 243 seq.

19. - См. Хризостомос Пападопулос, Примат Римского епископа, Афины, 1930, с. 127 сек. Α . Пихлер , Geschichte дер kirchlicheu Trennung Zwischen дем Ο rient унд Occident, Munchen 1865, v ο л. Ι стр. 146 сек. Нектарий из Пентаполя, о р. стр. цит. 199-200. 

http://www.myriobiblos.gr/texts/english/roman_church_1.htm

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.

Иоанн Н. Кармирис, профессор Афинского университета

Раскол Римской Церкви

The Schism of the Roman Church

Перевод Z. Xινταράς Θεολογία Review, Афины 1950, 400-587 стр. 

Иоанн Н. Кармирис (1902 - 5.01.1995 Афины):

В 1936 году он получил степень доктора богословия Богословского факультета Афинского Национального университета, защитив с отличием диссертацию. В 1937 г. он был избран профессором всеобщим голосованием, в 1939 г. он стал экстраординарным профессором, а в 1942 г. он был избран штатным профессором истории догматов и символизма и занимал эту должность до 1969 г., когда он стал заслуженным профессором (по возрасту). Он был деканом Богословского факультета Афинского университета в 1947–1948, 1953–1954 и 1961–1962 учебных годах[5]. В 1962 году он преподавал в течение одного семестра по приглашению в университетах Лунда и Упсалы в Швеции, а также в Свято-Владимирской богословской школе в Нью-Йорке и Святого Креста в Бостоне в 1968 году и в Богословском институте Григория Паламы в Милане в 1970 году. [6]В 1974 г. [8] он был избран действительным членом Афинской академии наук , а в 1981 г. [9] стал ее президентом. В 1968 году он был удостоен звания почетного доктора Богословской школы Святого Владимирской семинарии, а в 1973 году – Богословского факультета Университета Аристотеля в Салониках.

Более подробно См. Θεολογία.  ΤΟΜΟΣ ΞΙ', ΙΑΝΟΥΑΡΙΟΣ - ΜΑΡΤΗΣ 1992 ΤΕΥΧΟΣ Α'

Глава IV

Таково начало и завершение Раскола Римской Церкви, послужившего причиной многих зол в христианстве. Теперь же рассматривая его в целом, с точки зрения его двух этапов, мы полагаем, что у исследователя, который объективно и беспристрастно ищет и оценивает исторические факты, не может остаться сомнения в том, что истинная и действительная причина разделения Церкви была антиканоническая эволюция папства с его абсолютным приматом, а также сопутствующим ему инославием в вероучении и его церковно-политических устремлений. Поэтому историческая ответственность за раскол ложится в первую очередь на него(1).

Православные патриархи Фотий и Керуларий, вынужденно и неожиданно оказавшись перед бурным потоком папства, грозившим увлечь за собой вероучение и административное устройство древней Церкви и расстроить канонические основы церковной жизни, имели священный долг преградить ему путь к Восточной Церкви и Империи и повернуть его обратно на Запад. Таким образом, они обеспечивали церковную и политическую свободу и независимость Греческого Православного мира. Мы думаем, что все, что касается этого церковного раскола, должно быть рассмотрено и оценено с этой точки зрения. Ибо за церковными событиями, происходившими в IX и XI веках, стояли эгоизм, стремление к власти, церковно-политический империализм и тоталитаризм папского Рима. Руководствуясь этими же мотивами, оно также стояла за так называемыми Крестовыми походами и крестоносцами, которые спустя 150 лет ниспровергли Византийскую империю и подчинили Православный Восток церковно и политически, причинив бесчисленные, невыразимые страдания(2) и создав пропасть между Православным Востоком и Папским Западом еще глубже, шире и более постоянную (3). Таким образом, не может оставаться сомнения в том, что не только религиозные, но и политические причины сыграли важную роль в открытии и увековечивании Раскола, особенно усилия пап со времен Николая I и до Гумберта II и его преемников подчинить Южную Италию, Болгарию и весь Иллирик, а также весь Православный христианский мир (4) Потому что, к сожалению, папство уже начало поддаваться величайшему искушению, искушению мирской власти. В папской церкви «мнение о мирской власти начало проскальзывать под предлогом богослужения»; эту власть критиковал 3-й Вселенский Собор(5). Поэтому папство, до конца XI века безуспешно пытавшееся подчинить себе Православный Восток церковно и политически мирным путем, словом, убеждением и церковными соборами, впоследствии пытается добиться этого силой, войнами Крестовых походов (6) и, наконец, завоеванием Константинополя. Та же цель преследуется – использование униатства и различных других обманчивых средств пропаганды, которые используются для прозелитизма православных людей.

Мы принимаем, конечно, что в развитии событий Раскола и в решении возникших проблем было естественно допускать определенные ошибки со стороны патриархов Фотия и Керулария и вообще со стороны защищающихся; православных греков. Однако мы можем только подтвердить, что латиняне давали причину для Раскола вообще, с одной стороны - в девятом веке папой Николаем I, а в одиннадцатом веке папой Львом IX и его представителем Гумбертом. Оба применяли хорошо известную политику абсолютного папского первенства (7). Следовательно, главная ответственность за церковный Раскол, несомненно, лежит на этих двух Папах и их преемниках(8), среди которых не нашелся ни один Папа действительно миротворец и способный действовать в духе христианской любви и в рамках канонического Предания Церкви, способного либо предотвратить ее разделение, либо даже после начала разделения немедленно соединить разделенные части. Это, помимо других причин, необходимо отнести к состоянию Папства в тот период, который после Николая Ι и до Григория VII (1073 г.), а именно около 200 лет, проходил через свой «saeculum obscurum», как отмечают церковные историки. начиная с Барония и далее характеризовали его действительно самыми темными цветами (9). Само собой разумеется, что упадок Папства в этот период следует признать одной из немаловажных причин осуществления и увековечивания Раскола.

Но сверх того беспристрастность заставляет нас подтвердить, что православные греки того времени отличались силой, глубиной, чистотой и незыблемостью своей веры, хотя и распространяли ее на разные церковные обряды и обычаи, расширяя ее более чем нужно. По этой причине к действительным различиям между двумя Церквами добавились еще и литургические. Как таковые они не носили догматического характера, но способствовали расширению и углублению церковной пропасти. С другой стороны, латиняне отличались своей склонностью к нововведениям в вере и богослужении и, особенно, в форме церковного управления. Отличались они и так называемым «латинским высокомерием», превозношением, заносчивостью, любви к первенству, жадностью, упорной неприязнью и враждой по отношению к грекам, особенно проявляемой Римскими папами по отношению к Константинопольским патриархам. Таким образом, поддерживаемая также взаимным незнанием и разногласиями по поводу языка, церковных обычаев и церковной жизни вообще (10), а также национальной и политической противоположностью и враждой, христианская любовь, необходимая для примирения и преодоления пропасти, была заморожена. Та любовь, которая, по словам апостола Павла, «долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине» (11), исчезли с обеих сторон, особенно со стороны латинян. Следовательно, не было необходимого равновесия между верой и любовью, которое могло бы предотвратить окончательное разрывание цельного хитона нашего Господа. Братская ненависть и религиозный и национальный фанатизм заменили любовь между христианскими братьями. Один из двух защитников Православия, свт. Марк Эфесский, Евгеник, сделал самое прямое подтверждение, когда сказал перед Собором во Флоренции, что «Римская Церковь пренебрегла любовью, и таким образом был разрушен мир» между Церквами (12).

Примечателен тот факт, что в то время как православные приписывали латинянам истинные и серьезные догматические и прочие нововведения, критикуя их за ересь и раскол, они взамен не имели ничего истинного и обоснованного приписывать им, а только спорили о первенстве или о простом патриаршем титуле «вселенский». Далее они замышляли церковное и политическое подчинение Южной Италии, Болгарии, восточного Иллирика и, наконец, всего Православного Востока.

Не имея при этом возможности выдвинуть против православных обвинения догматического характера, влекущие за собой обвинение в ереси. Об этой истине свидетельствует тот факт, что только в 1098 году Латинский Собор, созванный в Бари при папе Урбане II; осмеливается критиковать православных как еретиков со смехотворной, как мы видели, критикой за то, что они отказались принять латинское инославное учение об исшествии Святого Духа «и от Сына» и незаконное прибавление его к священному Символу веры(13). .

Несомненно, что патриархи Фотий и Керуларий (14) восстали главным образом против папства, его монархии и безудержного и тиранического деспотизма, стремясь сдержать и остановить его в его неудержимом курсе и стремлении ниспровергнуть древнюю демократическую церковную форму правления и изменить его и догматическое учение Церкви(15). Если бы они преуспели, то, конечно, Римский Патриархат остался бы в общении с другими четырьмя древними историческими Патриархатами Востока, а по этой причине были было бы предотвращено введение всех тех новых латинских догматов и институтов, которые были введены в Римской Церкви с IX века до  Ι Ватиканского собора 1870 г. (16). Те православные патриархи поступили точно так же, как потом поступали все великие реформаторы Западной Церкви, которые, подражая тем или иным образом их примеру, боролись с новыми учениями и злоупотреблениями папства и боролись вместе с народами Запада против мирской власти и тирании Римских пап; как, например, созывая реформаторские латинские Соборы в Пизе, Констанце и Базеле, так называемые предшественники религиозной Реформации, реформаторы 16 века, которые говорили о Лютере, Цвингли и Кальвине, французские богословы 17 века с немецкими епископами 18 века и старокатоликами 19 века, если не считать остальных(17)

Это важнейшая причина, по которой патриарха Константинопольские свт. Фотий и Михаил Керуларий стали объектом яростных нападок со стороны пап, латинских соборов, богословов и папских легатов, нападок, которые осуществлялись посредством низложений, отлучений, анафем, оскорблений и клеветы. К сожалению, они продолжаются до сегодняшнего дня римско-католическими писателями, которые несправедливо критикуют их как единственных ответственных за Раскол и неправомерно порицают их (18). Однако чистая историческая истина состоит в том, что эти приснопамятные греческие патриархи неоднократно провоцировались латинянами и, таким образом, были принуждены к справедливой и законной защите от пап, которые создавали ссоры, раздоры и даже расколы ради первенства, лидерства и церковно-политический суверенитет. Сознавая свой священный долг охранять Православную Веру и Предание, которым угрожала опасность быть фальсифицированными, отстаивать находящуюся под угрозой независимость и свободу Древних Восточных Церквей, они были вынуждены отвечать на провокации Рима по обоюдному согласию с другими Православными Патриархами и всей Восточной Церковью и в равной мере отомстить, осудив латинские инославные учения и нововведения, по духу и примеру Древней Церкви. По этой причине вся Православная Кафолическая Церковь одобряла их действия и позицию против тоталитарных и суверенных притязаний и нововведений Рима. В своих протестах, обвинениях и анафематствовании против Папства Православная Кафолическая Церковь услышала и распознала свой собственный голос и признала их поборниками Православия(19).

Тот факт, что миряне православного греческого народа вовремя ощутили и намекнули на двойную опасность со стороны папства против его церковной и национальной независимости и автономии, действительно заслуживает особой похвалы. Тот, кто исследует позицию православного греческого народа против стремления Папства подчинить его, с удивлением подтверждает, что вместе с руководителями своей Церкви они всегда раньше и яснее и полнее, чем их политические и интеллектуальные руководители, распознавали великую церковную и национальную опасность со стороны Рима. Они понимали, что подчинение Восточной Церкви Риму в форме навязывания над ней папского суверенного первенства неизбежно привело бы к латинизации (20) и ассимиляции православных греков и, следовательно, к утрате как их православия, так и национальности (21). Это объясняет, почему православный греческий народ возглавил противостояние Православной Кафолической Церкви папской экспансии и тоталитаризму во время назревающего Раскола в IX и XI веках, во времена Крестовых походов и господства франков на Православном Востоке, а затем и в инициативе, предпринятой чисто из политических соображений последней династией Палеологов к «унии» с Римом. В качестве характерных примеров ограничимся упоминанием народных восстаний против униониональных Соборов в Лионе в 1274(22) и Флоренции в 1439(23) и против византийских императоров Михаила VIII и Иоанна VII Палеологов, участвовавших в них лично или через своих представителей. И, наконец, народное восстание в Константинополе против «унии»(24) с Римом накануне взятия Константинополя турками. Даже во время турецкой оккупации и после нее продолжалось недоверие и противодействие греческого народа всяким униональным действиям или, точнее говоря, прозелитистским попыткам Рима и посягательствам на Греческий Восток.

К сожалению, Папство добивалось этого и продолжает по сей день даже в центре Афин различными законными и незаконными способами, путем мошеннических интриг и религиозно-политических заговоров и преследований в среде православных людей, своими иезуитскими и другими монашескими орденами и агентами, ее церковными, монашескими, просветительскими, благотворительными и другими учреждениями и прежде всего предательским прозелитическим методом «унии», посредством которой так называемые «униатские» священнослужители путешествуют «по суше и по морю, чтобы сделать одного прозелита»(25) православным, практикуя антиевангелический прозелитизм православных вместо того, чтобы идти учить «народы» (26).

Но, к сожалению, и сегодня Римская церковь, одухотворенная идеей своей вселенскости и абсолютного папского первенства, наметила и фанатично стремится осуществлять известную внешнюю политику Ватикана, состоящую в подчинении и порабощении всех христианских церквей, а предпочтительно православных, под мощью и «абсурдной властью Римского папы»(27). Следовательно, в самом греческом государстве, в котором проживает всего около тридцати тысяч римо-католиков, Папство стремится применять свою политику, упомянутую выше, не уважая ни официальную Православную Церковь, к которой принадлежит почти весь греческий народ, ни суверенные права и законы государства. Таким образом; она доставляет немало затруднений официальной церковной и государственной власти и несет соблазны благочестивому православному греческому народу, как это случилось в последнее время, например, с назначением римско-католических епископов в латинские епископства в Греции, которые не признаются законом и, следовательно, не существуют. , произвольным содержанием в Афинах ее непризнанных трех архиепископов: католического, униатского и армянского, а также содержанием ее поверенного в делах, также непризнанного, и сохранением различных пропагандистских учреждений, школ, общежитий, монастырей и т. д. ., в которых непропорционально много персонала с иностранным гражданством, студентов и заключенных, в основном православных и т. д.(29). Считаем излишним добавлять, что необходима скорейшая договоренность путем взаимопонимания и осмысления этого условия, которое Ватикан самовольно создал для нас неприемлемым с церковно-государственной точки зрения.

СНОСКИ

NOTES

1. - Α. Pichler (Roman Catholic) делает заключение: «Wir glauben gezeigt zu haben, dass diese Frage über den Ursprung und die Fortdauer der Trennung nur aus der Geschichte des Papstthums. der Εntwickelung der Rechte desselben, vor Allem der theologischen Doctrinen hierüber und aus manchen anderen mitwirkenden Factoren richtig beanwortet werden könne, und dass jedenfalls auch, der abedländischen Kirche ein Theil der Schuld an dem Ursprung und der Fortdauer der Spaltung und damit ein Theil der Pflicht an deren Beilegung zu arbeiten, zugewiesen werden müsse» (op. cit. p. 544). А также более того: « Даже если бы в греческой церкви не было Керулария, не удалось бы избежать вызванного им углубления пропасти. (Hätte die Griechische Kirche auch keinen Cärularius gehabt, die durch ihn geschehene Erweiterung der Kluft wäre nicht unterblieben)» (ibid. p. 257). Папа Григорий ΧΙ в письме Иоанну Кантакузину отрицательно принял папское первенство и его неприятие греками как причину возникновения и увековечивания раскола: «Hujusmodi primates negatio οlim praesumpta per Graecos dissidii Latinorum et ipsorum Graecorum fuit causativa et conservativa shismatis subsecuti (Отрицание такого рода первенства, когда-то предполагаемого греками, было причинной и консервативной причиной разногласий между латинянами и самими греками, последовавшего затем расколом.)» (ibid. p. 380) Точно так же Католикос Армянской Церкви, отклонив 23 февраля 1869 г. приглашение Папы Пия IX на Ватиканский Собор, написал Константинопольскому Армянскому Патриарху, что «Rome aurait d'abord du reconnaître qu'elle est la cause du schisme par ses efforts pour asseoir sa domination sur tous les autres sièges orientaux (Рим должен был сначала признать, что он является причиной раскола, своими стремлениями установить свое господство над всеми другими восточными кафедрами.)». (Cecconi, Histoire du Concile du Vatican, d'après les documents originaux. Paris 1887, t.ΙΙΙ σ. 47 seq. Document 94. «Irénikon» 6 (1929) 513/4). Позже в «Reply of a certain Orthodox to a brother Orthodox about the dynasty of the Catholics, about who made the schism, who were the schismatic and about Uniatism» (Ответ некоего православного брату-православному о династии католиков, о том, кто сделал раскол, кто был раскольником и об униатстве), Halle 1775, правильно замечается, что «ни Фотий, ни Марк (Евгеник) не были ни причиной раскола, ни его творцами. Но причинами раскола были добавление к священному символу (Filioque), а также неприемлемая безгрешность, монархия и поклонение Папе и все незаконные нововведения и нововшества Римской Церкви... Причиной раскола является дополнением к Символу веры; те, которые откололись и отсеклись, то есть те, кто сделал раскол, будучи разделителями союза, были инициаторами прибавления; раскольники – это те, кто принял прибавление и им отделился от Католической Церкви Христовой и основал свою партию, т.е. e (римские) католики. Так что и те, кто произвел раскол, т. е. раскольники, и те, кто отделились от всей Церкви, — одни и те же. Они то предательски и несправедливо и безосновательно клевещут на православных, когда называют их раскольниками».« p.p.65, 78).

2. – ТО же самое пишет и A. Demetrakopoulos, Истории раскола (History of the schism). p. 44 seq., and Pope Innocent III indirectly admits a few, Ν. Kephalas, op. cit. II, 97 seq.

3. - See Ν. Ζernov, The Church of the Eastern Christians, London 1946, p. II seq. F. Мерсенье прав, говоря, что до крестовых походов «раскол все еще был делом рук высших церковных властей, и массы христианского народа едва начинают осознавать это» «le schisme est encore le fait des hautes autorités ecclésiastiques et la masse du peuple chrétien commence a peine a en prendre conscience» (op, cit. p. 88).

4. - The Dominican Humbert рассматривал ссору за оккупацию греческой империи как высшую и главную причину раскола: «Maxima est dissensio de imperio, quod Ecclesia (Romana) vult haberi et teneri a Latinis, ipsi vero a suis» (Mansi, Concil, 24,126). Κ. Paparregopoulos преувеличенно думает, что «разделение Церквей произошло не из-за догматических разногласий, а из-за политических интересов» (указ. соч., т. IV, с. 349), одностороннее и безосновательное мнение

5. - Canon 8, in Rhalles and Potles, op, cit. vol. IV p. 203.

6. -. The Rοman Catholic F. Mercenier признает, что «на Западе понемногу закрадывалась идея захвата Константинополя, чтобы наказать империю за то, что называлось ее изменой, и восстановить силой то единство, в осуществимость которого мы перестали верить, путем убеждения ( там же, стр. 89). Далее он подтверждает, что оккупация Константинополя во время Четвертого крестового похода латинянами «была отмечена актами неслыханной жестокости, которые сделали больше для популяризации разделения, чем горы клеветы, и накопили в греческом мире почти неугасимую ненависть к латинянам~ ( там же). И папа Иннокентий ΙΙΙ поспешил признать «en Occident, peu a peu, s'introduisait la pensée de s'emparer de Constantinople pour châtier l' empire de ce qu' οn appelait sa trahison et rétablir de force l' unité que l' on avait cesse de croire réalisable par la persuasions (ibid. p. 89). Continuing he confirms that the occupation of Constantinople during the Fourth Crusade by the Latins «fut marquée par des faits d' une sauvagerie inouïe qui firent plus pour populariser la séparation que des montagnes de libelles et accumulèrent dans le monde grec une haine presque inextinguible contre les Latins~ (ibid). Αnd the Pope Innocent ΙΙΙ hastened to recognise «Je fait accompli se flattant d'y trouver la voie de l'union toujours désirée et recherchée» ()«Я сделал это, льстя себе мыслью, что найду там путь к всегда желанному и искомому единству». (ibid.).

7. – См. также Хризостомос Пападопулос, архиепископ Афинский, op, cit. p. 207 seq. : «Эти события свидетельствуют о том, что утверждение тех, кто считает Фотия и Керулария ответственными за раскол, абсурдно... Первенство римского епископа, как оно сложилось особенно со времен НиколаяΙ и ЛьваIΧ, было главной причиной раскола. раскол Римской церкви; к сожалению, первенству суждено было стать и главным препятствием для соединения Церквей... Латинская Церковь подготовила раскол, из которого только и произошли его причины. Фотий Великий и другие защитники Православия не стремились: навязать латинской Церкви ничего нового, но сопротивлялись тому, что было новым и чуждым учению и преданию всей Церкви... С тех пор, как епископ Римский, оставив свое почетное положение, стремился управлять всей Церковью и навязывать ей новые учения без должного обсуждения, ему неизбежно суждено было рано или поздно повлечь за собой к расколу Западную Церковь, которой он уже себя навязал, и отсечь ее от Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Потому что последняя придерживалась того, что было передано Господом нашим Иисусом Христом и Апостолами и что было устроено и определено Отцами на Соборах. Но теперь некоторые новые вещи, чуждые ей, были запрошены Римом для введения, и те, кто отвергал их, были осуждены как еретики. » (ibid. pp. 207, 208, 213, 214).

8. - Здесь необходимо отметить, что янсенисты также на своем втором большом провинциальном Синоде в Утрехте в 1763 г. провозгласили: а) «только папы несут ответственность за открытие и продолжение раскола двух Церквей. б) Греческая церковь не несет ответственности ни за то, ни за другое. в) Ни один Синод, в котором не участвовали греки, не может считаться вселенским и т. д. так далее». (Acta et decreta synodi cleri romano-catholici prοvinciae Ultrajectensis, mense Septembri 1763, p. 65/6). См. также Meletius, Metropolitan of Athens, Church History, Vienna 1783-1795, v, 179/80, in Greek.

9. - See F. Heiler, οp. cit, p. 250 seq. Α. D. Kyriakos. Church History, vol. ΙI p. 26. A. Demetrakopoulos, οp. cit. p: 17 seq. Nektarius Kephalas, οp. cit. ΙΙ,9. seq. Chrys. Papadopoulos, op. cit. p. 182. Α. Pichler (Rοmαn Catholic) подтверждает, «что в этот период (между Фотием и Керуларием) в Риме было 46 пап, в Константинополе только 16 патриархов, что среди первых большинство были ничтожными, среди последних, за исключением единственного Феофилакта, все люди, отличавшиеся добродетелью и характером , что почти за каждой просьбой греков следовало ненавистное или несправедливое решение Рима»«dass Rom in dieser Periode (between Ρhοtius and Cerularius) 46 Päpste hatte, Constantinopel nur 16 Patriarchen, dass unter den ersteren die allermeisten nichtswürdig, unter den letzteren, mit Αusnahme des einzigen Theophylact, sämmtliche durch Tugend und Character ausgezeichnete Männer waren, dass von Rοm fast auf jede Anfrage von Seite der Griechen nur eine gehässige oder unbillige Entscheidung erfolgte» (op. cit. 204). Позже римо-католический богослов  F. Mercenier; писал:«Entre la seconde déposition de Photius et le patriarcat de Cérulaire (886-1043) Cοnstantinople vit seize Patriarches dont plusieurs vraiment remarquables et Rome quarante-quatre Papes et antipapes, dont vingt-deux régnèrent moins d'un an, dοnt huit périrent de mort violente, dont six furent déposés, et dοnt plusieurs étonnèrent par leurs scandales un monde pourtant habitue a toutes les violences et a toutes les immoralités. Dans ces conditions, rien d' étonnant que l'Orient, οù la civilisation était d'un raffinement exquis, n'ait eu que mépris pour ces pontifes qui avaient si peu de respect de leur caractère et pour une ville qui donnait de tels spectacles» ( «Между вторым низложением Фотия и патриаршеством Керулария (886–1043) Константинополь видел шестнадцать патриархов, некоторые из них действительно выдающиеся, а Рим сорок четыре папы и антипапы, двадцать два из которых правили менее года, восемь из них погибли насильственной смертью, из них шестеро были свергнуты, и многие из них поразили своими скандалами мир, еще привыкший ко всякому насилию и всякой безнравственности. В этих условиях нет ничего удивительного в том, что Восток, где цивилизация отличалась невероятной утонченностью, питал лишь презрение к этим понтификам, которые так мало уважали их характер и город, давший такие зрелища».) (οp. cit: p.75).

10. - Μ. Jugie подтверждает что «chacune d'elles (the Rοman and Byzantine Churches) avait sa vie autonome et l'on n'entrait en relations qu'en de rares circonstances» (каждая из них (Римская и Византийская церкви) вела свою самостоятельную жизнь и в отношения вступали лишь в редких случаях) (op. cit, p. 141).

11. - IКор. 13, 4-6.

12. - Silvester Syropoulos, в своих Воспминания о лорентийском соборе (Мemoirs of the Synod in Florence, ed. Creyghtοn, Chagae 1660, p. 167. Nicetas Stethatus также писал нетерпимому кардиналу Гумберту и латинянам в Константинополе: «Соседская любовь хороша, о римляне, мудрейший и благороднейший из всех народов. Ибо, любя ближнего, в том, кто имеет такую любовь, преобладает и смирение: ищи только своего, не завидуй ему и не ревнуй; все это отгоняет любовь и смирение; и заставиляет человека поступать не по Богу, а по желанию угождать людям».» (See A. Demetrakopoulos, Ecclesiastiki Bibliothiki, vol. Ι, p.18). Это писали греки, в то время как надменный и поносящий Гумберт оскорблял их в Константинополе как еретиков за то, что они не приняли Filioque, употребления опресноков, субботнего поста и безбрачия духовенства!, он даже охарактеризовал православный Восток, как страну всякой ереси, так и называли Стефатом. архиеретик, несчастнейший, авантюрист, невежественный, «Саравез», «глупее осла», добавляя: «ты не пресвитер, а окаянный и состарившийся во зле, дитя ста лет , тот, кого более уместно назвать эпикурейцем, чем монахом. Похоже, вы живете не в Студийском монастыре, а в амфитеатре и месте с дурной славой; ты по праву зовешься Стефатом (Пекторатом), потому что древним змеем ты тащишься на груди»This was written by the Greeks, while the haughty and reviling Ηumbert was insulting them in Constantinople as heretics, because they had not accepted the Filioque, the use of unleavened bread, the fast of Saturday and the celibacy of the clergy!, he even characterized the Orthodox East as the country of all heresy, and called Stethatus. an arch-heretic, most wretched, an adventurer, ignorant, «Saravaite», «more stupid than an ass», adding : «you are not a presbyter but one who is accursed and has aged in evils, a child of a hundred years, one who is more fittingly called an Epicurean than a monk. Nor does it appear that you are living in the monastery of Studion, but in an amphitheatre and a place of ill repute; you are rightly called Stethatus (Pectoratus), because with the ancient serpent you are dragged on the breast» (Migne Ρ. L. 143, 983. C. Will. op. cit. p. 136 seq.). Простое сравнение слов Стифата и Гумберта показывает, какой дух одушевлял лиц, представлявших две Церкви в те времена, и, следовательно, степень их вины в церковном расколе.

13. - Mansi, Concil. 20, 947. В тот же духе был и писал о Соборе в Бари приор Petrus Damiani (+ 1072): «Contra Graecorum errorem de processione Spiritus Sancti» (Migne Ρ. L, 145, 63; seq.) а позднее Ансельм Кентерберийский (+ 1109): «De processione Spiritus Sancti, Contra Graecos» (Migne Ρ. L. 158, 285 seq.).

14. - Даже патриарх «Игнатий был таким же яростным защитником прав своей Церкви, как и Фотий. Нельзя забывать, что Собор 869-870 гг., называемый восьмым Вселенским; был во многом провалом для папства...Игнатий имел те же представления о Болгарии, что и Фотий» (F. Dvornik, The Patriarch Photius, Father of Schism or Patron of Reunion?, op. cit. p. 30/1).

15. – Согласно мнению Α. Demetrakopoulos, « монархия епископов Рима была главным образом первопричиной отделения Латинской церкви от Православного Востока»; она стала появляться «с третьего и четвертого века и стала более дерзкой в ​​девятом веке» (History of the schism, p. 1). Lastly p. 173, он приходит к выводам: «The cause then of the schism of the two Churches was the addition to the sacred Creed made by the Latins, the desire for power, and the infallibility, monarchy and worship of the Pope and the lawless novelties and innovations of the Latin Church....» (Причиной же раскола двух Церквей было добавление к священному Символу веры, сделанное латинянами, стремление к власти и непогрешимости, монархии и поклонению папе, а также беззаконные нововведения и новшества Латинской церкви....) .

16. - Не только непогрешимость, отмечает Α. Pichler. Но и «auch die beiden anderen den Umfang der Papstgewalt betreffenden Theorien, die Zutheilung beider Schwester und aller Jurisdictionsgewalt nach göttlichem Rechte, währen ohne diese Kirchentrennung wohl nie entstanden und haben sich erst nach derselben ausgebildet, als die Gränzen der allgemeinen Kirche mit dem römischen Patriarchat zusammenfielen. Diejenigen Theologen, welche diese Theorien noch immer aufrecht erhalten und ihnen sogar dogmatischen Charakter vindiciren, mögen wohl zusehen, ob sie nicht hiemit der (Roman) Kirche den Vorwurf zuziehen, sie sei von ihrer Tradition abgefallen» (οp. cit. p. 547).

17. - Они сразу же глубоко распознали и отвратили от своей Церкви папскую тенденцию к церковному суверенитету и абсолютизму, которую трудно было различить во времена Фотия и Керулария. Эта тенденция должна была развиться в работе Ватиканского Собора целое тысячелетие спустя, чтобы старокатолики пробудились и, подражая Фотию, восстали против папских притязаний и провозгласили в своих декларациях в Утрехте в 1889 г.: «Мы отвергаем папские решения (датированные) от 18 июля 1870 г. о непогрешимости и универсальном епископстве или церковном абсолютизме Римских пап, как противоречащих вере древней Церкви... Мы отвергаем также заявление ПияI X в 1854 г. относительно Непорочного зачатия Марии как неподтвержденное Священным Писанием и Преданием первых веков и т. д. » («Ecclesiastiki Aletheia» 16 (1896/97)274). Подобным же образом высказывались многие из выдающихся римско-католических ученых и богословов. Мы цитируем, например, кардинала Николая Кузанский, который незадолго до Ферраро-Флорентийского Синода очень правильно написал следующее, что Фотий и каждый православный богослов мог бы скрепить подписью: «Romanus pontifex est membrum Ecclesiae,et infallibilitas non cuilibet membro,sed toti Ecclesiae promissa est...Est caput dignitativum et honorificatum,quamvis non directivum vel potestativum jurisdictionaliter» (Римский понтифик является членом Церкви, и непогрешимость обещана не какому-либо члену, а всей Церкви... Он - достойный и почитаемый глава, хотя и не обладающий директивной или юрисдикционной властью.) (A. Pichler, op. cit p. 250).

18. - «Католики привыкли считать Фотия первым великим раскольником, отцом раскола между Востоком и Западом, изобретателем ереси оFilioque, узурпатором патриаршего престола, человеком полным тщеславия и обмана, фальсификатором папских грамот и актов Соборов, отлученного Западной и Восточной Церковью, человека, память о котором справедливо ненавидит весь христианский мир и т. д..». (Ρ. Dvornik, op. cit. p, 20). Отныне со времен кардинала Гумберта против Михаила Керулария пишут все более и более худшие вещи. См., например, две анонимные пропагандистские брошюры папских агентов в Константинополе (на греческом и французском языках).): Le pere du schisme grec οn vie de Photius, Constantinople 1848, and Le consommateur du schisme grec οu vie de Michel Ceculaire, Constantinople 1849.

19. -, По этому поводу четыре православных Восточных Патриархав в своем известном Окружном послании в ответ Папе Пию IX писали в 1848 г.: «Приснопамятные предшественники и Отцы наши, видя, как праотеческое Евангельское учение попирается ногами, как свыше истканный хитон Спасителя нашего раздирается руками нечестивыми, движимые любовию отеческою и братскою, оплакивали гибель такого множества Христиан, за нихже Христос умре, но вместе и употребляли много ревности и усилий, соборне и частно, чтобы, спасая православное учение святой, соборной Церкви, соединить опять, сколько возможно, разделенное, и подобно искусным врачам, общими силами старались исцелить член страждущий, перенося сами много и скорбей, и поруганий, и преследований, только бы Тело Христово не раздробилось на части, только бы не были попраны уставы Божественных и святых Соборов. Но Запад, по свидетельству неложной истории, остался упорен в заблуждении. И присноублажаемые мужи на деле испытали истину слов иже во Святых Отцанашего Василия Великого, который по собственному опыту говорил о епископах Запада, и в частности о бывшем при нем папе: «истины они не знают и знать не желают; с теми, кто возвещает им истину, они спорят, а сами утверждают ересь» (посл. к Евсевию самосатскому); и таким образом, по первом и втором братском внушении, узнав их нераскаянность, они отрясли (прах ног) и отрекшись от них, «предали» их «в неискусен ум» их (ибо «брань лучше мира, отделяющего от Бога», как сказал иже во Святых Отец наш Григорий, пиша об арианах). С тех пор нет никакого духовного общения между ими и нами: потому что собственными руками изрыли они глубокую пропасть между собою и Православием». (Encyclical letter of the One, Holy, Catholic and Apostolic Church to the Orthodox everywhere, edit. 2, Constantinople 1863, p. 11-12 Окружное послание единой, святой, соборной и апостольской Церкви ко всем православным христианам (1848 г.), п.7). Similarly, F. Dvornik specially observes about Photius that «for the Orthodox, Photius is one of the greatest Eastern Fathers, the last great doctor of the Greek Church, a saint officially canonized by all Eastern Churches, the valiant defender of the freedom and autonomy of his Church against all encroachment from the Papacy, a great teacher, and a great Prince of the Church» (op. cit Точно так же Ф. Дворник специально замечает о Фотии, что «для православных Фотий — один из величайших восточных отцов, последний великий врач Православной Церкви, святой, официально канонизированный всеми восточными церквями, доблестный защитник свободы и автономии своей церкви против всякого посягательства со стороны папства, великий учитель и великий князь церкви». p. 19).

20. -. F. Mercenier признает, что папский Запад «пришел к пониманию другого пути к прекращению раскола, ни через что иное как через более или менее полную латинизацию» (οp. cit, p. 92). Например, Виссарион (митрополит Никейский, ставший в итоге противником свт. Марка Эфесского) советовал воспитателю детей Фомы Палеолога, чтобы он заставлял жить всецело по-франкски, а именно: во всем следовать за Церковью, как латиняне, а не иначе, одеваться по-латински, учиться становиться на колени перед их начальником Паой и кардиналами и т. д. (A. Demetrakopoulos, Orthodox Greece, p. IΧ).

21. - See A. Demetrakopoulos, ibid. p. VIΙΙ seq., and History of the Schism, p, 28. A. Κyriakοs, Studies, p. 92-93.

22. - See J. Karmiris, The Latin Confession of Faith of 1274, ascribed to Michael VIII Palaeologus, Athens 1947, p. 21 seq. (in Greek). Ν. Kephalas, op. cit. ΙΙ, 118 seq. Α. Demetrakopoulos, History of the Schism, p. 58 seq.

23. - J. Karmiris. The Symbolical texts of the Orthodox Catholic Church, p, 25 seq. Α. Demetrakopoulos, οp. cit. p. 105-173. Ν. Kephalas, οp. cit II,208 seq.

24. - See Κ. Paparregopoulos, οp. cit. vοl. V p. 392 seq. 

25. - Mt. 23,15.

26. - Mt. 28,19. Для достижения искомой цели были основаны следующие учреждения; «Congregatio de rebus Graecorum» Папой Григорием ΧΙlΙ (1579-1585), «Congregatio de propaganda fide pro negotiis ritus orientalis» папой Пием IΧ в 1862 и «Congregatio pro Ecclesia orientali» папой Бенедиктом в 1917, которые работают и поныне. Кроме того, как орган, пригодный для реализации той же цели, Папа Григорий XV в 1622 основал «Congregatio de propaganda fide», с тех пор успешно работает. Он распорядился, чтобы ее делом было распространение христианской веры и на православном Востоке, т. е. «Ecclesiam in partibus infidelium»! Так что Папа и иезуиты, не колеблясь, причислили еретических и раскольнических греков в Турецком государстве к неверным, которые, как записано в официальном документе о его основании, «остаются теперь в состоянии глупости, предприняли почти природа диких животных и поддерживается только для того, чтобы служить населению обитателей Ада ради дьявола и его ангелов». In Α. D. Kyriakos. op. cit. vol. ΙΙΙ p. 113/4: «Si enim mentis nonstrae aciem convertimus ad innumerabilem populorum multitudinem jam tot saeculis Agarenorum impurissima damentia captam insanique errοri. ac mendacii tenebris οbcοecatam, miseratione commoverunt viscera nostra, cernentes tam multis et variis coelestibus donis οlim celebres nationes per ignorantiam et pestilentis persuasionis stuporem humanitatem in bestiarum naturam fere mutasse atque ad aeterno incendia diabolo et angelis suis parata ali ac propagari». Повторяем через К. Algermissen, что при Congregatio de propaganda fide «подчиняется «Папскому делу распространения веры» и «Делу св. Петра» по обучению местного духовенства в странах миссии (указ. соч., с. 137), и бок о бок в этом же направлении работает .Congregatio pro Ecclesia Orientali», которая «руководит важной работой над Union des Ostens» (там же), не понимается в истинном значении слова «союз», а в папском понимании «подчинения, православного Востока. Как известно, как и в наше время, так и в прежние времена поступали папские миссионеры, которых «Конгрегация пропаганды веры» посылала на турецкий восток и которые с фанатизмом продолжали дело крестовых походов и владычество франков, совершать те и подобные страдания за счет православных We repeat with Κ. Algermissen that under the Congregatio de prοpaganda fide «untersteht das «Päpstliche Werk der Glaubensverbreitung» und das «Werk des heiligen Petrus» fur Ηerandildung eines einheimischen Klerus in den Missiοnsländern (op. cit. p, 137), and working side by side in this same direction is the .Congregatio pro Ecclesia Orientnli», which «leitet die wichtigen Arbeiten an der Union des Ostens» (ibid), is understood not in the true meaning of the word «uniοn», but in the papal understanding of «subjection, of the Orthodox East. As known, just as in modern times, so in the former did the papal missionaries, who were sent by the «Congregatio de propaganda fide» to the Turkish held East and who continued with fanaticism the work of the Crusades and the dominion of the Franks, commit those and similar sufferings at the expense of the Orthodox. См Ρh. Vafeides. Church History, vol. III p. 53 seq. thus, the Patriarch of Alexandria Gerasimus described as follows the sufferings of the Orthodox at the hands of the Latins: «all know the murders, the confiscations, the Latin persecutions and the forcible signatures, out of which came the misfortunes of our Race; cities have vanished, districts were altogether destroyed, we were made desolate of all goods; after the Israelites we starve labouring with clay and brick. This is the condition of our Church, which sees clearly the utmost danger; and if God does not come to aid more quickly, it is impossible otherwise to be maintained. Because, we see this war as the most destructive of all events yet». («Ecclesiastiki Aletheia», 29 1909) 396). This war» of the Papacy forced the autocephalous Orthodox Churches to take a position «of precaution and defence» Так, патриарх Александрийский Герасим так описывал страдания православных от рук латинян: «всем известны убийства, конфискации, латинские гонения и насильственные подписи, из которых произошли бедствия рода нашего; города исчезли, районы были совершенно разрушены, мы лишились всякого добра; после израильтян мы голодаем, работая с глиной и кирпичом. Таково состояние нашей Церкви, которая ясно видит крайнюю опасность; и если Бог не придет на помощь скорее, иначе невозможно будет поддерживаться. Потому что мы рассматриваем эту войну как самое разрушительное из всех событий». («Ecclesiastici Aletheia», 29 1909) 396). Эта война» папства вынудила автокефальные Православные Церкви занять позицию «осторожности и защиты». (see: «On the relationship of the autocephalous Orthodox Churches and on other general ecclesiastical problems, the Patriarchal and Synodical Encyclical of 1902, the responses to it of the holy autocephalous Churches and the reply of the Oecumenical Patriarchate», Constantinople 1904. «Acts of the preliminary committee of the Holy Orthodox Churches which met at Mt. Athos. June 8 -21, 1930», Constantinople 1930 (both in Greek). Они были написаны против Римской Церкви, которая не понимала, что она еще больше расширила и углубляла пропасть, разделяющую две Церкви, и что она увеличила отвращение к ней и разожгла антипапское настроение против нее православных народов, в особенности греков, которые защищают свое Православие и национальность.27. - Gerasimus,-Patriarch of Αlexandria; op. cit. p, 396. .

28. -  По учету населения Греции в 1928 г. всего из 6 204 684 православных зарегистрировано 5 961 529 человек; 35 182 католика; 9 003 протестанта в целом; 126 017 мусульман; 72 791 иудеев; 45 других конфессий и 117 не принадлежащих ни к одной. По переписи 1940 г. при общей численности зарегистрированных 7 344 860 человек православных насчитывалось 7 090 192 человека; католиков 29.139; протестантов 6335 человек; армян-монофизитов 16 350; других христианских групп 504; мусульман 134,722; иудеев 67 591 человек (сокращено примерно до 10 000 в результате жестокости нацистов); других конфессий 2, а принадлежащих ни к одной 25. Согласно этой переписи, если в 1928 г. иноверцы составляли лишь 7,51 на тысячу всего греческого населения, то в 1940 г. их число сократилось, а сегодня в результате второй мировой войны произошло еще большее уменьшение этого числа, особенно иудеев, монофизитов и особенно армян, римо-католиков и т. д. Ι,. Ι,. Ravasz (Равас) пишет в «Всемирном христианском справочнике» «World Christian Handbook», ed. Grubb, London 1949, p. 51:, изд.: «Церковь Греческого королевства, которая в практическом отношении является наиболее важной из Греческих Православных Церквей... является Церковью почти всех людей, живущих на греческом полуострове. Быть греком почти синонимично быть православным или христианином. ».

29. - See A. Alivisatos, State and Vatican, статья в «Tribune» (Greek) Ι/2.7. 1947. G. Konidaris, Concordata and Ρapal State from a Greek national and Orthodox Catholic point of view, in «Church Ρharοs» 47 (1948) 50 seq. 97 seq., and Greece, Ρapal State and Cοncοrdata, in «Ecclesia» 24 (1947) 276 seq. Methodius, Metropolitan of Cercyra, Encyclical in protest against the pursuits and interventions οf the Roman Ρapacy in Cercyra and in Greece generally, Cercyra 1948.-Μemοrandum to the venerable Holy Synod and to all the respectable Hierarchs οf the Church of Greece against the interventions of the Roman Papacy, Cercyra 1948. Chrysostom, Metropolitan of Zacynthos, Τhe Symplegades, article in «Ecclesia» 24 (1947) 227 seq. Τh. Speranza, the indispensable presupposition of agreement with the Vatican, article in «Ethnos» 25.6.1947 (all in Greek).

http://www.myriobiblos.gr/texts/english/roman_church_4.htm

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.