Основные канонические принципы для разрешения Украинской пробламы

Βασικές κανονικές αρχές επιλύσεως του Ουκρανικού ζητήματος

Панайотис Бумис, почетный профессор Афинского университета

Γράφει ο Παναγιώτης Ι. Μπούμης στην Romfea.gr
Ομότ. Καθηγητής Πανεπιστημίου Αθηνών

Α.

Ὁ λδ΄ (34ος) ἀποστολικός κανόνας, ὁ ὁποῖος ἐπικυρώθηκε καί ἀπό τήν Πενθέκτη Οἰκουμ. Σύνοδο ὁρίζει: «Τούς ἐπισκόπους ἑκάστου ἔθνους εἰδέναι χρή τόν ἐν αὐτοῖς πρῶτον, καί ἡγεῖσθαι αὐτόν ὡς κεφαλήν, καί μηδέν τι πράττειν περιττόν ἄνευ τῆς ἐκείνου γνώμης . . . Ἀλλά μηδέ ἐκεῖνος ἄνευ τῆς πάντων γνώμης ποιείτω τι. Οὕτω γάρ ὁμόνοια ἔσται, καί δοξασθήσεται ὁ Θεός» (Γ. Ράλλη - Μ. Ποτλῆ, Σύνταγμα τῶν θείων καί ἱερῶν κανόνων, Ἀθήνησιν 1852, τόμ. 2, σελ. 45).

Βάσει τοῦ κανόνα αὐτοῦ νοεῖται ὅτι μπορεῖ κάθε κράτος νά ἔχει τή δική του αὐτοκέφαλη Ἐκκλησία (Σύνοδο). Πρβλ. καί τόν θ΄ καν. τῆς Συνόδου Ἀντιοχείας (συσταλτική ἑρμηνεία). Σ' αὐτήν τή σκέψη δίνει ἀφορμή καί βάση καί ἡ ἔκφραση τοῦ κανόνα «ἡγεῖσθε αὐτόν ὡς κεφαλήν». Ἐφ' ὅσον σ' ἕνα ἔθνος-κράτος θεωρεῖται ὁ πρῶτος (π.χ. ὁ Ἀρχιεπίσκοπος) ὡς κεφαλή νοεῖται ὅτι ἡ Ἐκκλησία αὐτή εἶναι αὐτοκέφαλη, ἤ ἔστω μπορεῖ ἤ πρέπει νά εἶναι αὐτοκέφαλη.

Ἑπομένως καλῶς τό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο ἔτεινεν εὐήκοον οὖς καί ἀπεφάσισε στήν Ἱ. Σύνοδο τῆς 11ης Ὀκτωβρίου 2018 νά παραχωρηθεῖ τό αὐτοκέφαλο στήν Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας. Ἀλλά σέ ποιά Ἐκκλησία καί σέ ποιά Σύνοδο αὐτῆς; Στήν Οὐκρανία εἶναι τρεῖς μερίδες Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν μέ τούς ἀρχιεπισκόπους τους:

1) Σύνοδος ὑπό τόν ἀρχιεπίσκοπο Ὀνούφριο κανονική, προσκείμενη στό Πατριαρχεῖο τῆς Μόσχας,

2) Σύνοδος ὑπό τόν Φιλάρετο, ὁ ὁποῖος θεωρήθηκε σχισματικός ἀπό τό Οἰκουμ. Πατριαρχεῖο καί τίς ἄλλες αὐτοκέφαλες Ὀρθόδοξες Ἐκκλησίες, καί

3) Σύνοδος ὑπό τόν Μακάριο, ὁ ὁποῖος ἐπίσης θεωρήθηκε σχισματικός, ὅπως καί οἱ ὑπό τόν Φιλάρετο.

Ἑπομένως καί πάλι καλῶς δέν προχώρησε τό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο στό Ἀνακοινωθέν (τῆς 11-10-2018) καί μίλησε γενικῶς καί ἀορίστως περί οὐκρανικῆς Ἐκκλησίας καί δέν προσδιόρισε σέ ποιά μερίδα καί ὑπό ποιόν ἀρχιεπίσκοπο (πρῶτον) παραχωρεῖται τό αὐτοκέφαλο.

Β.

Ἐπίσης εὔστοχο εἶναι καί ἕνα ἄλλο σημεῖο τοῦ ἀνακοινωθέντος τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου, τό ὁποῖο δίδει ἀφορμή νά τεθοῦν καί ἰδιοκτησιακά πράγματα τῆς Ἐκκλησίας τῆς Οὐκρανίας στήν κανονική θέση τους. Ἔτσι στήν παρ. 2 τοῦ ἀνακοινωθέντος λέγεται: Τό Οἰκουμενικόν Πατριαρχεῖον ἀπεφάσισε «νά ἀνασυστήσῃ τό ἐν Κιέβῳ τό γε νῦν Σταυροπήγιον τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου, ἕν ἐκ τῶν πολλῶν ἐν Οὐκρανίᾳ Σταυροπηγίων Αὐτοῦ . . . ».

Ἐδῶ πρέπει ὅμως νά σημειωθεῖ ὅτι πολλά ἀπό τά Μοναστήρια (λάβρες) τῆς Οὐκρανίας, ἄν ὄχι ὅλα, ἔχουν περιέλθει στήν ἰδιοκτησία τοῦ κράτους, θά λέγαμε ἔχουν ἀπαλλοτριωθεῖ ἀντικανονικῶς καί αὐθαιρέτως. Καί πρέπει νά τονιστεῖ ὅτι πράγματι κατά τούς κανόνες τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας καί τά μοναστήρια ἔχουν τό ἀναπαλλοτρίωτο, τό ὁποῖο βασίζεται καί στούς λόγους τοῦ Ἰ. Χριστοῦ «Ἀπόδοτε τά (τοῦ) Καίσαρος Καίσαρι καί τά τοῦ Θεοῦ τῷ Θεῷ» (Ματθ. 22,21), γιατί ἀναμφιβόλως οὐσιαστικός ἰδιοκτήτης τῶν τῆς Ἐκκλησίας πραγμάτων εἶναι ὁ Θεός (πρβλ. Παν. Μπούμη, Κανονικόν Δίκαιον, ἔκδ. Γ΄, ἐκδ. «Γρηγόρη», Ἀθήνα 2002, σελ. 216).

Καί συγκεκριμένως, ὁ ιβ΄ καν. τῆς Ζ΄ Οἰκουμ. Συνόδου ὁρίζει: «Εἰ δέ πανουργίᾳ πονηρᾷ χρήσοιντο (ἐκκλησιαστικοί ἤ πολιτειακοί παράγοντες), καί ἐκ τοῦ κληρικοῦ, ἤ τοῦ γεωργοῦ ὠνήσηται ἄρχων τόν ἀγρόν, καί οὕτως ἄκυρον εἶναι τήν πρᾶσιν (= πώληση) καί ἀποκαθίστασθαι τῷ ἐπισκοπείῳ, ἤ τῷ μοναστηρίῳ» (Ρ. - Π., 2, 593).

Ὁ δέ ιγ΄ τῆς ἴδιας (Ζ΄) Οἰκουμ. Συνόδου προσθέτει: «Ἐπειδή διά τήν γενομένην κατά τάς ἁμαρτίας ἡμῶν συμφοράν ἐν ταῖς ἐκκλησίαις, καθηρπάγησάν τινες εὐαγεῖς οἶκοι ὑπό τινων ἀνδρῶν, ἐπισκοπεῖά τε, καί μοναστήρια, καί ἐγένοντο κοινά καταγώγια· εἰ μέν οἱ διακρατοῦντες ταῦτα, προαιροῦνται ἀποδιδόναι, ἵνα κατά τό ἀρχαῖον ἀποκατασταθῶσιν, εὖ καί καλῶς ἔχει· εἰ δέ μήγε, εἰ μέν τοῦ καταλόγου τοῦ ἱερατικοῦ εἰσι, τούτους καθαιρεῖσθαι προστάττομεν· εἰ δέ μοναχοί, ἤ λαϊκοί ἀφορίζεσθαι . . . ὅτι τῇ τοῦ Κυρίου φωνῇ ἐναντιοῦνται, τῇ λεγούσῃ· Μή ποιεῖτε τόν οἶκον τοῦ Πατρός μου οἶκον ἐμπορίου» (Ρ. - Π. 2,612).

Ἑπομένως καθῆκον ἔχει ἡ Κυβέρνηση τῆς Οὐκρανίας νά ἐπιστρέψει τά κτίρια καί χώρους τῶν μονῶν, τά ὁποῖα εἶχαν ἀπαλλοτριωθεῖ βιαίως ἤ τεχνηέντως. (Θά λέγαμε ὡς προϋπόθεση χορηγήσεως τοῦ αὐτοκεφάλου).

Γ.

Ἐπίσης κατά τήν παρ. 3 τοῦ Ἀνακοινωθέντος, κατ' ἀρχάς εἶναι χριστιανική καί συμπαθής ἡ ἀπόφαση τοῦ Οἰκουμ. Πατριαρχείου «νά δεχθῇ τάς σχετικάς αἰτήσεις (μετά ἀπό ἕξη [;] φορές ὑποβολῆς) τοῦ Φιλαρέτου Ντενισένκο καί τοῦ Μακαρίου Μαλετίτς καί τῶν σύν αὐτοῖς, οἵτινες εὑρέθησαν ἐν σχίσματι . . . καί νά ἀποκαταστήσῃ αὐτούς μέν εἰς τόν ἀρχιερατικόν ἤ ἱερατικόν αὐτῶν βαθμόν, τούς δέ πιστούς αὐτῶν εἰς ἐκκλησιαστικήν κονωνίαν».

Θά λέγαμε, λοιπόν, καλῶς δέχθηκε νά ἀποκατασταθοῦν οἱ σχισματικοί κληρικοί (ἀρχιερεῖς, ἱερεῖς) καί οἱ λοιποί πιστοί. Ἀλλά τήν πράξη αὐτή πρέπει νά τή δεχθοῦν καί νά τήν ἐπικυρώσουν καί οἱ ἄλλες αὐτοκέφαλες Ἐκκλησίες τῆς Ὀρθοδοξίας, ἐφ' ὅσον τούς εἶχαν κηρύξει σχισματικούς καί αὐτές (ἴσως μάλιστα θά πρέπει νά προηγηθεῖ ἡ Ρωσική Ἐκκλησία). Σήμερα δυστυχῶς ἤ μᾶλλον εὐτυχῶς στήν Ὀρθοδοξία δέν ἔχουμε μόνο τήν τετραρχία, ἀλλά ἔχουμε καί τήν δεκατετραρχία. Ἡ ἀναγνώριση ἐκ μέρους αὐτῶν ἴσως πρέπει νά προηγηθεῖ πρό τῆς παραχωρήσεως (ἐπιδόσεως) τοῦ Τόμου τῆς Αὐτοκεφαλίας.

Ἐδῶ ὅμως πρέπει νά προσθέσουμε καί τά ἑξῆς: Βάσει τοῦ λδ΄ ἀποστολικοῦ κανόνος ὁ πρῶτος δέν θεωρεῖται μόνο ὡς κεφαλή μιᾶς Αὐτοκεφάλου Ἐκκλησίας, ἀλλά φυσικά εἶναι καί ἕνας. Δέν εἶναι, οὔτε μπορεῖ νά εἶναι δύο ἤ τρεῖς ἀρχιεπίσκοποι σέ μία αὐτοκέφαλη Ἐκκλησία. Ἄλλωστε εἶναι ἀντικανονικό σέ μία πόλη νά εἶναι δύο-τρεῖς ἐπίσκοποι, ἤ Μητροπολίτες, ἤ Ἀρχιεπίσκοποι, ἤ Πατριάρχες, νά εἶναι δηλ. δύο ἴσα κυρίαρχα ἐκκλησιαστικά ὄργανα, δύο κεφαλές. Οἱ κανόνες η΄ (8ος) τῆς Α΄ καί ιβ΄ (12ος) τῆς Δ΄ Οἰκουμ. Συνόδου σαφῶς τό ἀπαγορεύουν.

Αὐτοί οἱ δύο κανόνες ὁρίζουν τά ἑξῆς, τά ὁποῖα θέλουν μεγάλη προσοχή, γιά μία κατ' ἀναλογίαν ἐφαρμογή. Ὁ η΄ καν. τῆς Α΄ Οἰκουμ. Συνόδου διαλαμβάνει: «Περί τῶν ὀνομαζόντων μέν ἑαυτούς Καθαρούς ποτε, προσερχομένων δέ τῇ καθολικῇ καί ἀποστολικῇ Ἐκκλησίᾳ, ἔδοξε τῇ ἁγίᾳ καί μεγάλῃ συνόδῳ, ὥστε χειροθετουμένους αὐτούς, μένειν οὕτως ἐν τῷ κλήρῳ . . . Εἰ δέ τοῦ τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας ἐπισκόπου (ἤ πρεσβυτέρου) ὄντος, προσέρχονταί τινες, πρόδηλον, ὡς ὁ μέν ἐπίσκοπος τῆς ἐκκλησίας ἕξει (= θά ἔχει) τό ἀξίωμα τοῦ ἐπισκόπου· ὁ δέ ὀνομαζόμενος παρά τοῖς λεγομένοις Καθαροῖς ἐπίσκοπος, τήν τοῦ πρεσβυτέρου τιμήν ἕξει· πλήν εἰ μή ἄρα δοκοίη (= ἐάν φανεῖ καλό) τῷ (κυριάρχῃ) ἐπισκόπῳ, τῆς τιμῆς τοῦ ὀνόματος αὐτόν μετέχειν . . . ἵνα μή ἐν τῇ πόλει δύο ἐπίσκοποι (κυρίαρχοι) ὦσιν» (Ρ. - Π., 2, 133).

Ἀνάλογο πνεῦμα διακατέχει καί τόν ιβ΄ καν. τῆς Δ΄ Οἰκουμ. Συνόδου, τό ὁποῖον ἐπισημαίνει καί ὁ ἅγιος Νικόδημος ὁ Ἁγιορείτης, στή σχετική ἑρμηνεία του, γράφοντας: «Ἐπειδή μερικοί φίλαρχοι Ἐπίσκοποι, προσερχόμενοι εἰς τούς βασιλεῖς . . . ἐζήτουν νά τιμῶνται μέ Μητροπόλεως ὄνομα αἱ Ἐπισκοπαί των, καί τήν μίαν ἐπαρχίαν καί Μητρόπολιν, εἰς δύω ἐμοίραζον, ὥστε ἐκ τούτου ἠκολούθει νά ᾖναι εἰς μίαν καί τήν αὐτήν Μητρόπολιν δύω Μητροπολῖται (τό ὁποῖον εἶναι ἔξω ἀπό τούς συνοδικούς Κανόνας, καί μάλιστα τόν η΄. τῆς α΄.) . . . Ὅσαι δέ πόλεις καί ἐπισκοπαί ἕως τώρα ἔφθασαν νά τιμηθοῦν διά βασιλικῶν γραμμάτων μέ ὄνομα Μητροπόλεως, ἄς ἔχωσι μόνον τήν ἐκ τοῦ ὀνόματος τούτου τιμήν καί αὐταί, καί ὁ ταύτης ἔχων ἐπίσκοπος. Τά δίκαια ὅμως, καί ἡ ἐξουσία τῶν τῆς Μητροπόλεως πραγμάτων νά σώζωνται εἰς τήν ἀληθῶς καί ἄνωθεν καί ἐξ ἀρχῆς λεγομένην, καί οὖσαν Μητρόπολιν» (Πηδάλιον, σελ. 195-196).

Ἀνάλογο πρός τούς δύο ἀνωτέρω ἀναφερομένους κανόνες πνεῦμα πρέπει νά διέπει καί κατά (γιά) τή χορήγηση τοῦ αὐτοκεφάλου στήν ὀρθόδοξη καθολική Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας.

Ἑπομένως ὀρθῶς καί καλῶς τό Οἰκουμ. Πατριαρχεῖο δέν προχώρησε καί δέν προσδιόρισε σέ ποιόν ἀπό τούς τρεῖς ἀρχιερεῖς στό Κίεβο δίδεται τό αὐτοκέφαλο.

Δ.

Ἐκεῖνο πού μᾶς προβλημάτισε εἶναι ἡ παρ. 4 τοῦ Ἀνακοινωθέντος, ὅπου λέγεται ὅτι τό Οἰκουμ. Πατριαρχεῖο ἀπεφάσισε «4) Νά ἄρῃ τήν ἰσχύν τοῦ Συνοδικοῦ Γράμματος Ἐκδόσεως τοῦ ἔτους 1686, τοῦ ἐκδοθέντος διά τάς τότε περιστάσεις, διά τοῦ ὁποίου ἐδίδετο, κατ' οἰκονομίαν, τό δικαίωμα εἰς τόν Πατριάρχην Μόσχας νά χειροτονῇ τόν ἑκάστοτε Μητροπολίτην Κιέβου, ἐκλεγόμενον ὑπό τῆς Κληρικολαϊκῆς Συνελεύσεως τῆς Ἐπαρχίας αὐτοῦ καί ὀφείλοντα νά μνημονεύῃ "ἐν πρώτοις" τοῦ ὀνόματος τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου εἰς ἔνδειξιν κανονικῆς ἐξαρτήσεως».

Ἀφήνουμε πρός τό παρόν τήν ἐξέταση τοῦ «κατ' οἰκονομίαν» καί γιατί δέν ἔχουμε εἰς χεῖρας μας τό Συνοδικό Γράμμα τοῦ ἔτους 1686, ἀλλά ἀναλογιζόμαστε, πράγματι ἀποφάσισε τό Οἰκουμ. Πατριαρχεῖο «νά ἄρῃ τήν ἰσχύν» αὐτοῦ, διά τοῦ ὁποίου ὄφειλε ὁ ἑκάστοτε Μητροπολίτης Κιέβου καί τό «νά μνημονεύῃ "ἐν πρώτοις" τοῦ ὀνόματος τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου»; Μήπως ἡ διατύπωση τῆς παραγράφου αὐτῆς ἔγινε «ἐν σπουδῇ» καί δέν εἶναι ἡ ἐνδεδειγμένη;

Ε.

Τέλος νομίζουμε ὅτι οἱ ἐπιταγές τοῦ λδ΄ ἀποστολικοῦ κανόνα ἔχουν τή θέση τους καί στίς σχέσεις τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου πρός ὅλους τούς Μητροπολίτες, Ἀρχιεπισκόπους καί Πατριάρχες τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας (διασταλτική ἑρμηνεία). Καί τοῦτο, γιατί καί ἡ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία ὡς ἕνα σύνολο ἀποτελεῖ ἕνα ἔθνος. Πρβλ. τήν Α΄ ἐπιστολή τοῦ Ἀπ. Πέτρου: «Ὑμεῖς δέ γένος ἐκλεκτόν, βασίλειον ἱεράτευμα, ἔθνος ἅγιον» (ἔθνος in universum).

Ἔχουμε ἐπίσης καί τούς λόγους τοῦ Ἀρχιεπισκόπου Φιλαδελφείας τῆς Μικρᾶς Ἀσίας Μακαρίου Χρυσοκεφάλου (μέσα ΙΔ΄ αἰ.), ὁ ὁποῖος, ἀφοῦ χαρακτηρίζει τόν Ἰωάννη τόν Θεολόγο «ἀρχηγόν τῆς Ὀρθοδοξίας», προσθέτει χαρακτηριστικά ὅτι οἱ ὀρθόδοξοι εἶναι «Οἱ τήν αὐτοῦ θεολογίαν ἀμετάθετον φυλάττοντες, τό ἠγαπημένον ἔθνος, τό ὀρθόδοξον γένος, ὁ περιούσιος τοῦ Θεοῦ λαός» (Λόγοι πανηγυρικοί ΙΔ΄, ἐν Κοσμοπόλει 1794, σελ. 291, 293).

Ἐδῶ πρός διευκρίνιση καί ἐπικαιροποίηση ἴσως εἶναι χρήσιμοι καί οἱ λόγοι τοῦ ἁγίου Νικοδήμου, οἱ ὁποῖοι ἀπηχοῦν καί τή γνώμη τοῦ Βαλσαμῶνος (πρβλ. Ρ. - Π., 2, 129). Αὐτός γράφει: «Ὅν λόγον καί τάξιν ἔχει ὁ Μητροπολίτης πρός τούς Ἐπισκόπους, τόν αὐτόν ἔχει καί ὁ Πατριάρχης πρός τούς Μητροπολίτας. Καί καθώς ὁ Μητροπολίτης εἶναι πρῶτος καί κεφαλή τῶν Ἐπισκόπων, οὕτως εἶναι καί ὁ Πατριάρχης πρῶτος καί κεφαλή τῶν Μητροπολιτῶν, διά τοῦτο καί ὁ παρών Ἀποστολικός Κανών, ὄχι περισσότερον νοεῖται διά τούς ἐπισκόπους πρός τόν Μητροπολίτην, παρά διά τούς Μητροπολίτας πρός τόν Πατριάρχην, ἀλλ' ἐξ ἴσου καί διά τούς δύω ὁμοῦ» (Πηδάλιον, σελ. 37, ὑποσ. 1).

Ἡ ἔννοια τοῦ πρώτου γιά τόν Οἰκουμ. Πατριάρχη δίδεται πολύ περιεκτικά καί διαφωτιστικά ἀπό τόν Μητροπολίτη Σάρδεων Μάξιμο καί ἀπό τόν ἀρχιμανδρίτη (καί νῦν Μητροπολίτη Τηρολόης καί Σερεντίου) Παντελεήμονα Ροδόπουλο στήν κριτική παρουσίαση τοῦ πολύτιμου βιβλίου τοῦ πρώτου: «Τό Οἰκουμενικόν Πατριαρχεῖον ἐν τῇ Ὀρθοδόξῳ Ἐκκλησίᾳ», Θεσσαλονίκη 1972. Ἐκεῖ στήν κριτική παρουσίαση ὁ Μητροπολίτης Παντελεήμων γράφει ὅτι ὁ Μητροπολίτης Μάξιμος στό ΣΤ΄ κεφάλαιον «ἀναφέρεται εἰς τήν πρᾶξιν τῆς Ἐκκλησίας ἀπό τῆς Δ΄ Οἰκουμενικῆς Συνόδου μέχρι σήμερον, διά τῆς ὁποίας ἐπιβεβαιοῦται ἡ προεξάρχουσα θέσις τῆς Ἐκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως μεταξύ τῶν Ὀρθοδόξων αὐτοκεφάλων Ἐκκλησιῶν (σ. 282-336), ἥτις ἐκδηλοῦται οὐχί ὡς μορφή τις "ἀνατολικοῦ παπισμοῦ", ἀλλ' ὡς οἰκουμενική ἀποστολή ἐν συνεργασίᾳ μετά τῶν Ὀρθοδόξων αὐτοκεφάλων Ἐκκλησιῶν, ὡς κανονική ἐξουσία ἐν τῇ ἐννοίᾳ τῆς "ἐν ἀδελφικῇ συλλογικότητι ἐκφραζομένης διακονίας"» («Κληρονομία», τόμ. 5Α΄, Ἰαν. 1973, σελ. 164).

Ἔτσι καί σύμφωνα μέ αὐτά ἐνθαρρυντική εἶναι καί ἡ παρ. 5 τοῦ Ἀνακοινωθέντος πού κάνει «ἔκκλησιν» γιά τήν «ἐπικράτησιν τῆς εἰρήνης καί τῆς ἀγάπης τοῦ Χριστοῦ» μεταξύ τοῦ Οὐκρανικοῦ λαοῦ. Αὐτό συμπίπτει καί μέ τήν ἐπιθυμία τῆς Ἱ. Συνόδου τῆς Ρωσικῆς Ἱεραρχίας γιά «τήν ἑνότητα τῆς κανονικῆς Ἐκκλησίας στήν Οὐκρανία» (Ἀνακοινωθέν στή Romfea τῆς 18-10-18) καί τῆς καθόλου Ὀρθοδοξίας. Ἀρκεῖ νά μή μείνουν ὅλα αὐτά ἁπλές ἐπιθυμίες καί λόγοι, ἀλλά νά γίνουν μέ τή βοήθεια ὅλων τῶν Ὀρθοδόξων αὐτοκεφάλων Ἐκκλησιῶν καί πρό πάντων τοῦ Θεοῦ, πράξη.

Ἔτσι θά πραγματοποιηθεῖ καί αὐτό μέ τό ὁποῖο καταλήγει ὁ γνωστός μας λδ΄ ἀποστολικός κανόνας: «Οὕτω γάρ ὁμόνοια ἔσται, καί δοξασθήσεται ὁ Θεός, διά Κυρίου, ἐν Ἁγίῳ Πνεύματι· ὁ Πατήρ, καί ὁ Υἱός, καί τό ἅγιον Πνεῦμα».

https://www.romfea.gr/katigories/10-apopseis/24892-basikes-kanonikes-arxes-epiluseos-tou-oukranikou-zitimatos

Протопресвитер Анастасий К. Гоцопулос

Клирик храма Святого Николая, г. Патры

тел. 6945-377621, agotsopo@gmail.com

Πρωτοπρεσβύτερος Ἀναστάσιος Κ. Γκοτσόπουλος

Ἐφημέριος Ἱ. Ν. Ἁγ. Νικολάου Πατρῶν

  τηλ. 6945-377621,  agotsopo@gmail.com   

Патры, 08.01.2019

Небольшой вклад в диалог об украинской «автокефалии»

Μικρὴ συμβολὴ στὸ διάλογο γιὰ τὸ Οὐκρανικὸ «Αὐτοκέφαλο»

Часть 1

ΜΕΡΟΣ   Α΄

Подчиняется ли Украина юрисдикции Вселенского Патриархата?

Ὑπάγεται ἡ Οὐκρανία στὴ δικαιοδοσία τοῦ Οἰκουμενικοῦ Θρόνου;

Несомненно, что одностороннее решение Вселенского Патриарха предоставить статус автокефальной церкви на Украине создает серьезнейшую экклезиологическую проблему, подрывает всеправославное единство и сотрудничество и подвергает сомнению всеправославный авторитет Вселенского Патриархата в качестве координатора автокефальных православных Церквей и главного выразителя православного единства.

От Ферраро-Флорентийского собора к собору Критскому.Изучение исторических данных по украинской проблеме, в том виде, как они зафиксированы выдающимися учеными-историками,[1] показывает, что эта проблема возникла, во-первых, как следствие Ферраро-Флорентийского собора (1438-1439), в течение веков систематически и методично взращивалась с помощью унии (Брестский собор 1596 г.) и получила своё логическое завершение в наше время в результате проведения «собора» на Крите (2016).[2] Как тогда за разделением православных стояли политические интересы, которые вынудили византийцев в Италии подписать псевдоунию с Папой, так и сегодня за предоставлением автокефалии снова стоят геополитические и стратегические интересы. В истории дарования автокефалии ещё никогда не было такого резкого, навязчивого и грубого вмешательства в процесс её предоставления со стороны политических сил, находящихся за пределами заинтересованной страны. Об этом, без сомнения, свидетельствуют слова благодарности президента Украины Порошенко, адресованные США «за их активную поддержку в процессе предоставления автокефалии».[3] Да ведь и сами США без малейших колебаний заявили, что «Соединенные Штаты Америки поддерживают предоставление автокефалии Украинской Православной Церкви», как говорится в заявлении руководителя пресс-службы Госдепартамента США Хизер Науэрт.[4] Для чего и нам скрывать эти очевидные факты?

Показательным в этой ситуации является и заявление нового «предстоятеля» Епифания, который сообщил, что имела место «очень ощутимая поддержка Америки в этом вопросе. Думаю, что мы будем общаться и дальше, и делать все для того, чтобы Украинская Церковь имела поддержку и в будущем».[5] Это заявление в то же самое время трагично, поскольку оно показывает духовную безысходность, в которой находится «автокефальная» церковь и сам «митрополит Киевский» Епифаний. Как печально! Церковный «лидер» публично признаётся в том, что возлагает надежды на США, которые должны обеспечить им «автокефалию»! Это также означает, что новая «автокефалия» соглашается на роль марионетки в руках западных держав, «покровительниц» мира сего, с катастрофическими последствиями для верующих и для всего Православия. По существу, она соглашается на роль «представителя» западных держав в семье Православных Церквей, со всеми вытекающими отсюда последствиями... В этом контексте становится понятным и заявление «предстоятеля» Епифания в отношении прав содомитов, извращенцев и иных представителей ЛГБТ: «Я за то, чтобы мы начали реформы в церкви, чтобы не было этого консерватизма, чтобы мы отходили от русской традиции, чтобы церковь была открытой, духовным поводырем. Мы движемся в сторону Европы и должны отходить от русской консервативной традиции. Русское православие как бы далекое от людей. Мы должны быть с людьми… Это сложный вопрос, который мы не должны поднимать в начале нашего пути. Вы знаете, как украинское общество воспринимает этот вопрос. Сейчас нужно работать над тем, чтобы украинское общество это воспринимало. Но это долгий путь, и мы будем работать над этим. Конечно, мы будем общаться и искать ответы на сложные вопросы».[6] Кто сомневается, что от таких «предстоятелей»[7] и «больше сих узриши» или, как говорят в народе, это ещё «цветочки», а «ягодки» будут впереди...

Между тем, с историко-канонической точки зрения возникают два основополагающих вопроса, рассмотрев которые, можно во многом судить о том, канонично или не канонично предоставление автокефалии.

1. Церковь Украины канонически подчиняется Вселенскому или Московскому Патриархату? и

2. Имеет ли право Вселенский Патриархат предоставлять автокефалию таким образом?

A. Вопрос о том, находится ли Церковь Украины под властью Вселенского Патриархата, имеет первостепенное значение, потому что, в противном случае, он не имеет канонического права вмешиваться в юрисдикцию другой поместной Церкви и совершает серьезные канонические правонарушения, осужденные многими священными канонами (2-м Правилом II Вселенского Собора, 8-м Правилом III Вселенского Собора, 39-м Правилом Пято-Шестого Собора, 13-м и 22-м Правилами Антиохийского Собора, 3-м Правилом Сардикийского Собора и т. д.) и всем Священным Преданием Православной Церкви.

Константинополь[8] и те, кто поддерживает его действия,[9] с уверенностью отвечают, что Церковь Украины в качестве Киевской митрополии издревле находилась в каноническом подчинении Вселенского Патриархата, никогда не переходила под юрисдикцию Русской Церкви, а Константинопольский Патриархат никогда не признавал ее подчинение Москве. Следовательно, Константинополь имеет полное право свободно вмешиваться в дела Украины, поскольку она является епархией в его канонической юрисдикции.

А для того, чтобы поддержать эту точку зрения, Вселенский Патриархат ссылается на «Синтагматион»,[10] в котором Русь прописана на 60-м месте как митрополия Вселенского Престола.[11] Без сомнения, этот аргумент Вселенского Патриархата очень прост и в то же самое время чрезвычайно убедителен: уже сам по себе факт написания митрополии в «Синтагматионе» Вселенского Престола безоговорочно и безапелляционно указывает на то, что эта митрополия находится в каноническом подчинении Константинополя!

Однако!

Чтобы доказать, что Киев, канонически находится под его юрисдикцией, Константинополь ссылается только на древние «Тактиконы» (Лев Мудрый, XI век), умалчивая о последующих, как будто церковная жизнь в этом регионе тогда остановилась! Не вызывает сомнений, что в те времена, как и в последующие пять-шесть веков, вплоть до XVI–XVII вв., вся Русская Церковь (первоначально одна митрополия во главе с Киевским митрополитом, а затем две митрополии, во главе с Киевским[12] и Московским митрополитом) канонически подчинялась Вселенскому Патриархату, который полностью реализовал свои канонические права, и, главным образом, совершал рукоположения и суды над епископами.[13]

Две важные даты: а) В 1593 году по решению четырех Восточных Патриархов Русская Церковь была провозглашена Патриархатом;[14] и б) в 1686-1687 гг. Патриарх Константинопольский Дионисий IV своим Патриаршим и Синодальным Актом «постановляет, дабы святейшая митрополия Киевская была в подчинении святейшему патриаршему престолу Великого и богоспасаемого града Московии»[15] [в своем письме «к царям России» Патриарх Дионисий IV поясняет, во избежание неверного толкования: «Митрополия Киевская да будет подчинена Святейшему, Патриаршему престолу Московии, а в ней архиерействующие, тот, кто ныне, и по нем, да признает старцем и предстоятелем по временам бывающего Патриарха Московского, как от него рукополагаемый»].[16]

Итак, вопрос в том, что же происходило с XVI–XVII вв. до апреля 2018 года, когда было официально объявлено, что Вселенский Патриарх Варфоломей думает о предоставлении автокефалии. Что же все-таки происходило в течение последних трех с половиной веков? В чьем подчинении находилась Киевская митрополия и вообще Украина, согласно всеправославному церковному сознанию и самосознанию Вселенского Патриархата?

1. Следуя аргументации самого Вселенского Престола, давайте поищем ответы на вопрос, к чьей юрисдикции относится Украинская Церковь, в неоспоримом свидетельстве о канонической юрисдикции Престолов, т. е. в «Синтагматионах». Запись в них является неопровержимым аргументом в пользу того, в канонической юрисдикции какой Поместной Церкви находилась Украина.

i) ТАКТИКОНЫ (NOTITIA EPISCOPATUUM): в то время как во всех сохранившихся «Тактиконах» (Notitia Episcopatuum 10-20)[17] с XI-XV вв. епархия Руси-Украины (Великой и Малой Руси, или Киевской) записана как церковная епархия Вселенского Патриархата, Тактикон 21[18] (XVI в.) не включает Русь или Украину в подчиненные Вселенскому Патриархату церковные епархии!

ii) СИНТАГМАТИОН ХРИСАНФА (1715)[19]: Патриарх Иерусалимский Хрисанф (Нотараc) в своем знаменитом «Синтагматионе» (стр. 66-69) подробно перечисляет зависимые от Константинопольского Патриарха церковные епархии, в число которых не включает Киевскую митрополию или иную епископию Украины.

Кроме того, начиная со стр. 83 и далее, он говорит «о Святейшем Патриаршем Престоле Московии». Вначале он упоминает о том, что Москве была дарована патриаршая честь и достоинство (стр. 83-84), а далее на стр. 84-85 он описывает границы «Московии», в которые включает и Украину. Следующая, имеющая ключевое значение глава с заголовком «О подчиненных Патриарху Московии Престолах» (стр. 86 и далее) указывает на Киев и Галицию, а также иные регионы (Великий Новгород, Суздаль, Чернигов, Хольм и др.) как находящиеся в церковном подчинении Патриарха Московского! И наконец, на стр. 87, приводя сведения «о привилегиях московских архимандритов», к «самым влиятельным архимандритам» Московского Патриархата он причисляет и украинских архимандритов, среди которых первый — Киево-Печерский, а за ним следуют иные из Украины (например, Черниговский).

Выводы: В начале XVIII в. церковное сознание, в том виде, как оно зафиксировано в 1715 г. Патриархом Иерусалимским Хрисанфом в его Синтагматионе, без всяких возражений или хотя бы простых оговорок относит епархию Киева и Украины к церковной юрисдикции Московского, а не Вселенского Патриархата.Следует отметить, что Вселенский Патриархат никогда не выдвигал никаких возражений против «Синтагматиона» Хрисанфа.

iii) СИНТАГМАТИОН 1797-1798 гг.(священномученика Патриарха Константинопольского Григория V) под заголовком «Список епархий и ставропигиальных монастырей, подчинённых святейшему патриаршему и вселенскому престолу»^[20]. И в этом «Синтагматионе» сегодняшняя территория Украины не упоминается в качестве епархии, подчинённой Вселенскому Патриархату.

iv) СИНТАГМАТИОН 1829 г. Вселенского Патриархата^[21]. И здесь тоже нет упоминаний о том, что «Малороссия» в церковном плане принадлежит Вселенскому Патриархату.

v) СИНТАГМАТИОН 1855 г. Согласно изданному в Афинах в 1855 году «Синтагматиону о порядке патриарших Престолов и Автокефальных Синодов» (стр. 3-12), в состав Константинопольского Патриархата не входят Киевская митрополия и регион Украины. На стр. 16-18 «Синтагматиона» Митрополит Киевский и Галичский указан как митрополит «первоклассной епархии автокефальной Русской Церкви», так же, как и другие епархии нынешней Украины!

vi) СИНТАГМАТИОН 1896 г.[22] В «Синтагматионе митрополитов и епископов Вселенского Престола», который был издан «Патриаршей типографией в Константинополе» в 1896 году, Киевская митрополия или другие регионы Украины не упоминаются в числе церковных епархий в подчинении Константинополю. Также, ни один монастырь Украины не внесен в раздел Синтагматиона под названием «Ставропигиальные монастыри в подчинении Вселенского Престола» (стр. 13-17).

vii) СИНТАГМАТИОН 1902 г.[23] «Патриаршей типографии»: В «действующем Синтагматионе подчиненных Вселенскому Престолу митрополитов и епископов», изданном «Патриаршей типографией в Константинополе» в 1902 году, Киевская митрополия или другие регионы Украины не упоминаются в числе церковных епархий в подчинении Константинополю. Также ни один монастырь Украины не внесен в раздел «Синтагматиона» под названием «Ставропигиальные монастыри в подчинении Вселенского Престола» (стр. 13-17). Там указано только «Патриаршее подворье святого Сергия» в Москве (стр. 17).

viii) В своем знаменитом труде «Синтагма божественных и священных канонов» (1-е издание, 1855 год) Г. Ралли и М. Потли опубликовали «Порядок Престолов Православной Восточной Церкви», но они включили Украину не в число епархий Вселенского Патриархата, а в «Автокефальную Русскую Церковь».[24] По их заявлению, свои данные они черпали из «Синтагматионов».

ix) Ежегодно издаваемый «Календарь Вселенского Патриархата», или с 2015 года и далее «Ежегодник Вселенского Патриархата» до 2018 года указывает, что Украинская Церковь находится в каноническом подчинении Москвы. Нет никакого упоминания о том, что Киев канонически подчиняется Константинополю!

Делая вывод о церковном и каноническом сознании Вселенского Престола до 2018 года на основании «Синтагматионов», «Календарей» и «Ежегодников», которые издаются самой Вселенской Патриархией в константинопольской «Патриаршей типографии» и, безусловно, отражают официальную позицию Константинопольского Патриархата, становится совершенно ясно, что до 2018 года сам Константинополь не рассматривал Украину в качестве своей канонической территории, но вполне официально признавал, что она находится в канонической юрисдикции Московского Патриархата.

2. а) То же самое церковное сознание, что Украина была передана Вселенским Патриархатом и отныне подчиняется Русской Церкви, выражал и сам Вселенский Патриарх Варфоломей в 2008 году, ссылаясь на Патриарший и Синодальный Акт 1687 года. Обращаясь к украинскому народу, Патриарх Варфоломей говорит следующее (цитируется дословно): «Руководствуясь чувством долга, Вселенский Патриархат осуществляет своё служение Православной Церкви с явным принесением в жертву собственных прав. Это наиболее ярко проявилось в развитии его отношений с избранной среди дочерних Церквей – Церковью Украины, которая семь веков подряд входила в его каноническую юрисдикцию, то есть, начиная с Крещения Великого Киевского княжества (988-1687) до присоединения её к русскому государству Петром Великим. Действительно, Матерь-Церковь в течение семи веков с готовностью жертвовала от своей скудости… Однако Вселенский Патриарх Дионисий IV после присоединения Украины к России и под давлением Петра Великого, в тех обстоятельствах, счел необходимым и её церковное подчинение Московскому Патриархату (1687), несмотря на единодушное и сильное противодействие духовенства Украины этому решению и при явном ущербе каноническим правам Матери Церкви, дабы испытания благочестивого украинского народа не стали при православном политическом руководстве еще тяжелее».[25] Т.е., по словам Вселенского Патриарха Варфоломея, Патриаршее решение о «ее (Украины) церковном подчинении Московскому Патриархату (1687)» было принято «при явном ущербе каноническим правам Матери Церкви». Значит и сам Варфоломей со всей ясностью признает, что Церковь Украины входила «в его каноническую юрисдикцию семь веков подряд … (988-1687) до её присоединения Петром I к русскому государству»!

б) В ответных письмах Московскому Патриарху от 07.04.1997 и 26.08.1999, Вселенский Патриарх Варфоломей признает извержение из сана, которому Московский Патриархат подверг бывшего митрополита Филарета, заявляя при этом следующее (цитируется дословно): «Наша Святая Великая Церковь Христова, полностью признавая в этом вопросе исключительную компетенцию Вашей Святейшей Русской Церкви, соглашается с синодально принятыми решениями относительно вышеуказанного вопроса, нисколько не желая доставлять каких-либо затруднений Вашей братской Церкви». Иными словами, Патриарх Варфоломей признает за Московским Патриархатом два основополагающих принципа церковного подчинения: право рукополагать (jus ordinandi) и право судить епископов (jus jurandi), которые составляют и одновременно доказывают полноту подчинения Киевской митрополии Патриарху Московскому и, как следствие, её независимость от Константинополя.

Кроме того, никогда до апреля 2018 года Вселенский Патриарх Варфоломей не высказывал новоявленную и не основанную на документальных источниках точку зрения, что Украина якобы всегда, постоянно и непрерывно подчинялась в церковном отношении Вселенскому Патриархату!

Следовательно, и сам Патриарх Варфоломей, и тексты, изданные самой Вселенской Патриархиейв то время, когда ничто ещё не предвещало грядущих изменений, – со всею категоричностью утверждают, что Украина канонически подчиняется Московскому Патриархату, и совершенное не согласны с позднейшими утверждениями, высказанными в документе под названием «Вселенский Престол и Украинская Церковь. Говорят тексты», который вышел в сентябре 2018 года: «Вселенский Патриархат никогда не передавал Киевскую Митрополию с тем, чтобы она канонически относилась к территориям Московского Патриархата» (стр. 12).[26] К тому же, толкуя Патриарший и Синодальный Акт 1686 года Патриарха Дионисия IV, составители документа отмечают, что «смысл «подчинения» Киевской Митрополии Московскому Патриархату, по сути, состоял только в разрешении на рукоположение митрополита Киевского» (стр. 7), но при этом «не было речи о том, чтобы полностью передать Киевскую епархию Патриарху Московскому» (стр. 8). Документ завершается фразой о том, что с признанием автокефалии Польской Церкви «таким образом, косвенно было признано всеми Православными Церквами, кроме Русской, и преимущественное право Вселенского Престола на митрополию Киевскую и всея Украины» (стр. 15).

Последняя фраза указывает и на бедность аргументации, и, в конце концов, на безвыходное, с экклезиологической точки зрения, положение, в которое попал Патриарх, утверждая, что он якобы обладает «преимущественным правом» на Киев. Константинополь знает, что в отношении юрисдикции над какой-либо церковной епархией в высшей степени необходимо всеправославное согласие. Но поскольку он им не располагает, то он делает хорошую мину при плохой игре и в столь важном вопросе довольствуется малым: предполагаемым «косвенным признанием… всех Поместных Православных Церквей, кроме Русской»! Но он упускает из виду, что в пользу канонических прав Русской Церкви свидетельствует не какое-то «косвенное признание», а прямое и ясное, многократно и многообразно выраженное подтверждение всех Поместных Православных Церквей! Может быть, именно по этой причине он и не созывает Собрание Предстоятелей?

3. Ответ на вопрос, подчиняется ли Украинская Церковь Московскому Патриархату, можно найти и в ежегодных «Календарях», или в «Диптихах», или в «Ежегодниках» Поместных Православных Церквей, которые отражают, как воспринимает этот вопрос всеправославное экклезиологическое сознание. Все без какого-либо исключения Поместные Православные Церкви и Патриархаты признают, что Украинская Церковь состоит в канонической юрисдикции Москвы. Все без исключения Церкви считают единственным каноническим митрополитом Киевским Онуфрия, находящегося в подчинении Русской Церкви. С ним и только с его Синодом имели общение на межправославных и всеправославных совместных служениях и в рамках международных комитетов все Поместные Православные Церкви. Об этом единогласно свидетельствует на всеправославном и на вселенском уровне экклезиологическое сознание Православной Церкви, которое не может быть проигнорировано без серьезных последствий.

4. Наряду с неоспоримыми свидетельствами «Тактиконов» и «Синтагматионов», с запоздалыми и необоснованными утверждениями Константинополя не согласны и авторитетные историки, сотрудники Вселенского Патриархата,[27] которые в то время, когда ничто не предвещало грядущих событий, публиковали исследования, доказывающие именно то, о чем говорят «Синтагматионы», а именно что последние три с половиной века Киев не принадлежал канонической юрисдикции Константинопольского Патриархата, но канонически подчинялся Русской Церкви! Например:

1. а) Архиофилакс[28] Вселенского Престола архимандрит Каллиник (Деликанис) в своем знаменитом труде под названием «Официальные церковные документы Кодексов Патриаршего архива», том 1-3, изданном «Патриаршей типографией в Константинополе» в 1902-1905 годах,[29] публикует «Синодальную грамоту Вселенского Патриарха Паисия Патриарху Московскому Никону», в которой Вселенский Патриарх называет Московского «Патриархом Московии, Великой и Малой Руси».[30] Как известно, «Малороссия» – это сегодняшняя Украина!

б) Сам архиофилакс Κ. Деликанис, говоря об «отделении Киевской митрополии от Москвы», даёт такой комментарий: «Эта самостоятельность продолжалась до 1686 года, когда, после, приобретения этими епархиями независимости от поляков, цари… в целях их защиты от унии, разоряющей Православные Церкви Литвы и Польши, попросили Вселенский Патриархат именно о воссоединении Киевской митрополии… с Московским Патриаршим Престолом, который возглавлял Патриарх Иоаким. Вселенский Патриарх Дионисий IV Муселинис одобрил эту просьбу. При этом, решение о выдаче Синодального Томоса принимал и Патриарх Иерусалимский Досифей».[31] Следует отметить, что прекрасный знаток патриарших документов архиофилакс Вселенского Престола называет Патриарший и Синодальный Акт Патриарха Дионисия IV «Синодальным Томосом», в выдаче которого участвовал как «совместно принимающий решение» и Патриарх Иерусалимский Досифей!

в) Также, в другом месте он повторяет: «Киевская митрополия продолжала управляться местным духовенством до ее подчинения Патриаршему Престолу Москвы в 1686 году».[32]

Мы снова отмечаем, что вышеуказанная работа К. Деликаниса была издана «Патриаршей типографией в Константинополе», а ее репринтное издание вышло в свет в 1999 году по решению Вселенского Патриарха Варфоломея!

2. Профессор (и ныне протопресвитер) Феодор Зисис – бывший клирик, сотрудник и советник Константинопольского Патриархата, на международном семинаре в Православном центре Вселенского Патриархата в Шамбези (Женева) в мае 1988 года говорил: «Православные русы, жившие в этих странах, с общим центром в Киеве продолжали в качестве особой митрополии подчиняться юрисдикции Вселенского Патриархата и после освобождения Москвы от Константинополя до 1686 года, […] когда Киев воссоединился с Москвой, и с одобрения Вселенского Патриархата единство было восстановлено».[33]

3. Профессор Халкинской Богословской школы В. Ставридис, один из самых серьезных исследователей истории Вселенского Патриархата, не упоминает в списке епархий Вселенского Престола ни Киевскую митрополию, ни Украину.[34]

4. Профессор Г. Ларендзакис, архонт, великий протонотарий Вселенского Патриархата, в своей недавней статье косвенно, но ясно признает, что Украина подчиняется Москве: «Московский Патриархат борется сейчас всеми силами, чтобы сохранить свое главенство и на Украине».[35]

5. Следует особо упомянуть профессора В. Фидаса, который является почетным профессором церковной истории и одним из важнейших сотрудников Вселенского Престола, имеет звание архонта и дидаскала[36] Церкви, а в настоящее время служит в должности ректора Института православного богословия православного центра Вселенского Патриархата в Шамбези (Женева). В ряде своих научных публикаций на протяжении сорока лет (1966-2005) профессор Фидас пишет то, что самым ясным образом свидетельствует о полном каноническом подчинении Украины Русской Церкви:

а) «Патриарх Константинопольский Дионисий передал Киевскую митрополию в каноническую юрисдикцию Патриарха Московского (1687)».[37]

б) Петр Великий упраздняет патриаршество в Москве и вводит Синодальное правление. Это его решение утверждает Вселенский Патриарх. Таким образом, в Синоде Русской Церкви в качестве одного из трех постоянных членов участвует митрополит Киевский (наряду с митрополитом Московским и Петербургским).[38]

в) Киевская Духовная академия является одной из четырех важнейших академий Московского Патриархата.[39]

г) Митрополит Киевский был председателем Всероссийского Поместного собора 1917 года, на котором в России было восстановлено патриаршество.[40]

д) Особо важным, носившим межправославный характер, был Поместный собор Русской Православной Церкви 1945 года. Профессор Фидас пишет: «В соборе 1945 года принимали участие патриарх Александрийский Христофор, патриарх Антиохийский Александр III, патриарх Грузинской Церкви католикос Каллистрат, представитель патриарха Константинопольского митрополит Фиатирский Герман, представитель Иерусалимского патриархата архиепископ Севастийский Афинагор, представитель Сербской Церкви митрополит Скопийский Иосиф, епископ Иосиф Церкви Румынии и др… Этот собор составил также «Положение об управлении Русской Православной Церковью». В соответствии со статьей 19 этого Положения, в Священном Синоде, состоявшем из шести членов, в качестве постоянного члена участвует и митрополит Киевский![41] Разве у любого добронамеренного человека останется после этого хотя бы малейшее сомнение в том, что митрополит Киевский подчиняется Русской Церкви, учитывая единое мнение в этом вопросе вышеуказанных Церквей?

е) Наконец, по словам профессора В. Фидаса, и Киев, и вся Украина, а также монастыри Украины входят в состав епархий Русской Церкви![42]

Из вышеуказанных исторических данных, которые приводят выдающиеся сотрудники Вселенского Патриархата, следует, что в последние века православные Украины принимали участие во всех аспектах церковной жизни не Вселенского, а Московского Патриархата: монашество, духовные школы, правление в Священном Синоде и т. д., включая и гонения против Православной веры.

[Принимая во внимание вышеуказанные научные выводы уважаемого профессора В. Фидаса (которые публиковались на протяжении сорока лет – с 1965 по 2005 год!), вызывают справедливое недоумение его последние утверждения в недавней публикации[43] (например, о насильственном присоединении Украины к Русской Церкви, о неканоническом участии митрополита Киевского в Московском Патриаршем Синоде и т. д.): «указанным Синодальным Актом Вселенского Патриархата (1686) восточные области Украины и Беларуси не только не передавались под юрисдикцию Московского Патриархата полностью и окончательно, о чём опрометчиво заявляют богословские консультанты Московского Патриархата, но, напротив, была провозглашена нерушимость канонической юрисдикции Вселенского Патриархата, распространявшейся на всю территорию Киевской митрополии»; «Московский Патриархат на протяжении пяти веков пытается насильно, опираясь на чисто политические или этнофилетические критерии, навязать свои неканонические претензии на подчинение Украинской Церкви своей деспотической юрисдикции, и потому церковная иерархия, духовенство и благочестивый народ Украины всегда отказывались признавать эту зависимость»; и «Разумеется, эта своеобразная и отягощённая независимость закреплена в ее уставе, поскольку Священный синод Украинской Православной Церкви избирает и рукополагает не только всех архиереев Украины, но и ее предстоятеля – митрополита Киевского и всея Украины.[44] Тем не менее, этот режим отягощенной независимости Украинской Церкви приобретает относительный характер, и независимость ослабляется из-за неканонических притязаний Московского Патриархата, чтобы митрополит Киевский был постоянным членом Священного Синода Московского Патриархата. По всей видимости, это служит для того, чтобы выразить свою безосновательную претензию на полное подчинение Украинской Церкви канонической юрисдикции Москвы!». Очевидно, что все недавние утверждения профессора, приведенные выше, уже были полностью опровергнуты им самим в его более ранних публикациях…].

6. Стоит отметить тот факт, что в церковном сознании и самих украинских раскольников до весьма недавнего времени было запечатлено, что они канонически подчиняются Московскому Патриархату. Именно поэтому 1-3 ноября 1991 года и 22 января 1992 года они дважды обращались именно в Москву, а не в Константинополь, с письменным прошением о предоставлении им автокефалии!

В своем документе «Вселенский Престол и Украинская Церковь. Говорят тексты», Вселенская Патриархия в отношении Патриаршего и Синодального Акта 1686 года замечает: «Также следует отметить и одну из базовых аксиом права: орган, который издал некий акт, имеет абсолютный приоритет в его толковании. Следовательно, в данном конкретном случае, при толковании Патриарших и Синодальных Актов, первостепенная роль принадлежит Вселенскому Престолу».[45] А поскольку и мы согласны с этим мнением, то в настоящем кратком исследовании мы ограничились этим пунктом и попытались показать, опираясь исключительным образом на публикации самой Константинопольской Патриархии и её сотрудников, как этот компетентный орган, то есть Вселенская Патриархия, истолковывала, понимала и на основании этого претворяла в жизнь в течение трех с половиной веков подряд вышеуказанное решение Вселенского Патриарха Дионисия IV (1686) и бесспорное подчинение Киева Русской Церкви.

А данные, без всяких сомнений, доказывают, что 332 года подряд само церковное сознание Вселенского Патриархата, Русской Церкви, а также всех остальных Патриархатов и автокефальных Церквей твёрдо и без серьёзных расхождений признавало, что православные Украины подчиняются Русской Церкви, в канонической жизни которой они участвуют на всех уровнях, будучи её органической частью.

Эта общеправославная, устоявшаяся и неоспоримая позиция, а также церковное общение на практике, постоянно и непрестанно проявлялись во всеправославных совместных богослужениях, в мирных визитах, во всеправославных празднествах, во всеправославных совещаниях, в международных конференциях, без каких-либо возражений или оговорок.

Кто же может пренебречь этим многосторонним и многообразно выраженным всеправославным сознанием и опытом?

Кто может претендовать на то, что стоит выше всеправославного сознания и имеет право попрать его голос?

(Продолжение следует)