Варлаамизм
Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей (Влахос)
Βαρλααμισμός
τοῦ Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου
повторная публикация
От редакции ПА: В данной статье видного современного иерарха Православной Церкви митрополита Иерофея (Влахоса) дается крайне важный анализ истоков и причин преобладания даже в нашем православном т.н. академическом богословии целого направления, которое по своей сути чуждо святоотеческой православной традиции. Опираясь на принципы западной схоластики и уходя от важных «благодатных» критериев православного богословия, современное богословие все больше превращается в течение близкое по духу и сути к ереси Варлама Калабрийского, основного противника «православия светильника» и «Церкви утверждения», выдающегося святителя Солунского свт. Григория Паламы. Православная Церковь на знаменитых соборах 14 столетия отвергла метод богословия Варлаама и его воззрения, основанные исключительно на человеческой логике и разуме, признав их еретическими, а свт. Григория Паламу провозгласили «точным выразителем православной веры». Для Православной Церкви свт. Григорий Палама является вселенским святителем и учителем наравне с известными вселенскими учителями cвт. Василией Великим , свт. Григорием Богословом и свт. Иоанном Златоустым. Митрополит Иерофей доступно и ясно раскрывает суть различия этих двух богословий. Но важно еще и то, что Его Высокопреосвященство вскрывает причины появления т.н. филокатолицизма в лоне Православной Церкви. Филокатолицим является следствием уклонения человека в своем образе мышления и мировоззрения от учения и традиций Православной Церкви, пренебрежения ими. Это состояние человеческого ума является внутренним отпадением от Церкви, или, как называет его свт. Григорий Палам, «умозрительным» заблуждением. За ним неизбежно следует и реальное, видимое отпадение от Православной Церкви в ересь, в римо-католицизм в частности. То есть причина отпадения от Православия лежит в недрах человеческого ума, в неправославном образе жизни и мышлении, поверхностном восприятии православной веры. Статья митрополита Иерофея актуальна и важна, но она требует и внимательного ее прочтения и глубокого усвоения.
Варлаамизм это конкретное течение в области мировоззрения, возникновение которого предшествовало появлению Валаама Калабрийского, а после него оно словно следовало вслед за ним. В действительности же это течение представляет собой теорию и практику схоластики, которая стала развиваться с XI столетия в западных странах. Схоластика была преимущественно изложена в латинском богословии. Впервые православные восточные христиане узнали об этом течении благодаря личности Варлаама. Большинство же из них с помощью поборника и защитника свт. Григория Паламы оказали ему успешное противодействие, но некоторые же из них подверглись влиянию некоторых его взглядов.
Поскольку мне не хотелось бы подвергать критике некоторые личности и взгляды, то посему я проведу лишь широкий анализ некоторых взглядов Варлаама, которые различными способами оказали влияние и продолжают оказывать свое влияние на некоторых современных философствующих богословов. Им то и дается характеристика варлаамитов и варлаамствующих. Термин варлаамиты впервые применил свт. Григорий Палама для того, чтобы дать характеристику сторонникам Варлаама, к которым принадлежали и Григора, и Акиндин.
А) Богословская система Варлаама
Согласно мнению Панайотиса Христу (выдающийся современный патролог, профессор Фессалоникского университета (+) под руководством которого были впервые изданы все творения свт. Григория Паламы. См. Γρηγορίου του Παλαμά. Συγγράμματα. Επιμέλεια Παναγ.Κ.Χρίστου. Θεσσαλονίκη1988), который особо занимался этим периодом истории Византии, Варлаам был носителем идей Возрождения, которое начало восходить на историческом горизонте в его эпоху. И он рассматривал откровение Божие как некий статический образ, ограничивая действенность откровения только библейскими временами и отвергая движущуюся жизнь Церкви, то есть опыт монахов. Одновременно он занялся поиском некоего нового авторитета вне христианства, в личностях великих философов древности.
Так, он истолковывал Божественное откровение на основании греческой философии, а не основании традиции исихазма, которая живо сохранялась в Восточной христианской Римской империи, а преимущественно на Святой Горе. Это было причиной того, что Варлаам стоял на огромной дистанции от святогорского монашества, как его выражал свт. Григорий Палама.
Варалаам относительно «гносеологического критерия» полагал, согласно с Аристотелем, что познаваемым является только то, что воспринимается чувствами. Что же касается «богословского критерия», то он считал, что Бог, согласно платоническим и ареопагитским взглядам, находится позади границ научного знания, посему Бог пребывает за пределами всякого рассуждения и знания. Таким образом, как он говорил, мы не можем вести речь о различении в Боге между сущностью и энергиями-действиями. И мы не можем достичь познания Бога, потому что мы будем иметь отличающееся от Его сущности познание. Поскольку душа заключена в узах тела, то поэтому мы неспособны познать Божественную сущность, которая превышает абсолютно все, посему то и признаки Бога являются «созданиями воображения или идолом», а поэтому в богословии используются диалектические рассуждения, а не доказательства, которые опираются на личный опыт.
Весьма важным в образе мышления варлаамизма является то, что толкование Священного Писания совершается на основании философии и диалектических рассуждений и рассудочных анализов, а не на основе жизненного опыта исихазма. Поэтому то богословие, познание Бога также является предметом опыта чувств, воображения и логической обработки, а не плодом персонального опыта, которым жили монахи исихасты. Так что когда принижают и недооценивают исихазм, с помощью которого мы достигаем причастности нетварной Божественной энергии, когда утверждают, что «делание» и «созерцание», но и аскетизм сокрыты в таинствах Церкви, то так именно мыслит варлаамизм или даже неоварлаамизм.
Безусловно, Варлаам не представился в Константинополе и в Фессалониках в качестве философа схоласта, ни как униатский монах, что было на самом деле, но в качестве православного монаха. А в самом начале своего появления он вызвал огромное впечатление у философствующих богословов и у других христиан. Однако свт. Григорий Палама, который знал учение Аристотеля и обладал опытом боговидения, вполне ясно понял богословское двуязычие Варлаама, его ни на чем не основанную богословскую систему с точки зрения святоотеческой традиции, и «духовный яд», который был сокрыт под изящными чувственными и философскими рассуждениями, а это именно то, что его полностью раскрыло. После этого Варлаам был вынужден покинуть православную страну и окончить свою деятельность в латинско-папской традиции, из которой он происходил и выразителем которой он и был.
Б) Взгляды Варлаама, которые были опровергнуты свт. Григорием Паламой.
Богословские аргументы свт. Григория Паламы в отношении Валлаама вполне ясно показаны в его творении «О священно-безмолвствующих» (Ὑπέρ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων), в так называемых трех Триадах. В первой Триаде он отвечает на аргументы Варлаама, которые ему были представлены одним монахом в виде вопросов, но когда он доходит до самих текстов Варлаама, в которых он тщательно укрывался, тогда он дает подробный ответ во второй Триаде своего труда. И когда Варлаам прочел труды свт. Григория Паламы, он их осудил в своей работе «Против масаллиан». Тогда свт. Григорий Палама дал ответ на него в третьей Триаде, так что таким образом в них он в полной мере реконструировал все взгляды Варлаама, которые сегодня доминируют и будут преобладать в деятельности и взгляде униатов. Таким образом им был написан важный труд Три Триады, или В защиту священно-безмолвствующих.
Возвращение ума в сердце, достоинство человеческого тела, которое причастно Божественной благодати, а не познание первообраза сущих, видение Нетварного Света, который является славой Божества – составляют сущность православного исихазма.
Но, несмотря на то, что свт. Григорий Палама самым энергичным образом выступил против взглядов Варлаама, тем не менее, существуют такие православные богословы, которые в своих «богословских системах», сознательно или же неосознанно, воспроизводят и повторяют взгляды Варлаама, или, по крайней мере, применяют его методологию. Чтобы, по крайней мере, увидеть, что утверждал Варалаам, нам придется привести его воззрения, которые мы встречам в первой и во второй Триадах свт. Григория Паламы.
. Названия трудов Варлаама и их содержание можно выявить главным образом во второй Триаде, где свт. Григорием даются целые параграфы из трудов Варлаама, а также свт. Григорием в свободной манере изложены остальные его взгляды, варлаамитские воззрения, которые были опровергнуты со всей силой слова и жизнью святогорского святого. Весь "дух" аргументов Варлаам проявляется в вопросах, которые задавал монах свт. Григорию и в ответах, которые были даны и включены в первую Триаду. На этом основании мы можем вполне ясно выявить концептуальное содержание идей варлаамизма. Мы главным образом выделяем три положения.
Во-первых, это относится к знанию и соотношение человеческой мудрости к божественной премудрости. Творение Варлаама по данному вопросу должно было бы иметь название О разуме или О знании, или О тварной мудрости.
. Воззрения Варлаама по данному вопросу как оказывается, были следующие: им отдается предпочтение «внешней мудрости»- философия, к которой должны стремиться и монахи. Потому что только с помощью человеческой мудрости всякий может достичь бесстрастия, совершенства и святости. И это потому, что эллинская пайдейя (образование) рассматривается в качестве божественного дара подобного откровению, которое было дано Пророкам и Апостолам. Кроме того «логосы сущих» находятся в божественном и первом и творческом уме, а образы этих логосов нашли свое отображение в душах людей, так что мы должны их познавать для того, чтобы избавиться от невежества с помощью методов рассуждения, размышления и анализов. А тем самым мы станем подобными Богу и будем жить после смерти.
. В этих взглядах каждый увидит античную платоновскую традицию, классическую метафизику, схоластическое богословие, согласно которой для познания Бога предпочтение отдается разуму с его рассуждениями и общению людей с Богом посредством первообразов сущих. Здесь любой может увидеть платоновский метод, способ спасения человека, который не достигается путем очищения сердца и освещения ума, но через познание первообраза сущих.
На протяжении веков и варлаамиты и варлаамствующие не примелют делание исихазма, священный метод православной исихии, потому что, он, что вполне очевидно, отличается от философских принципов. Они придают большое значение логическому анализу и диалектическому мышлению и рефлексии.
Второе положение взглядов Варлаама касается образа молитвы и связи ума с телом. Творение Варлаама вероятно должно было носить наименование О молитве, или О человеческом совершенстве, или О молитве и человеческом совершенстве.
В соответствии с этими воззрениями Варлаама ум человека во время молитвы должен отдаляться от тела, а не заключаться в нем. То есть тем самым опровергается учение Апостолов и Отцов о явлении Божественной благодати через ум и в теле.
Этими воззрениями самым явным образом отвергается умная молитва, не делается различия между умом и разумом, а доминирует философский образ спасения, а именно знание первообраза (архетипа) сущих посредством философии и диалектических рассуждений. Более того, при этом не только ставится под сомнение исихастская традиция, как ее жили монахи Святой Горы, но она совершенно отвергается как якобы чуждая христианскому учению. Здесь самым явным образом раскрывается, насколько на Варлаама оказало влияние классическая метафизика.
Τό τρίτο Третье положение в воззрениях Варлаама непосредственно касается Божественного Света и какова была природа Божественная Света, который был явлен на Фаворе. Творение Варлаама п данному конкретному вопросу должно было бы иметь название О свете.
В этом произведении Варлаама утверждается, что любое просвещение (φωτισμός), которое воспринимается чувствами является прелестью и является символическим. С этой точки зрения именно в этой перспективе рассматривались все Божественные откровения данные Пророкам, Фаворский Свет во время Преображения Христа и нисхождение Святого Духа в день Пятидесятницы. И наоборот, только человеческое знание он рассматривал в качестве сверхчувственного просвещения, посему он считал человеческое знание, которое достигалось с помощью разума, логики в качестве наилучшего света и завершением всякого созерцания.
Здесь явно отдается предпочтение философии, медитации, метафизике, логическому анализу в противовес опыту боговидения и методу который ведет к нему, то есть исихазму. Как оказалось, Варлаам считал заблуждением, прелестью опыт зрения нетварного Света, который совершается посредством преображенных чувств, хотя он придавал большое значение философии, которая достигала познания Бога посредством работы логики, так как логика является благороднешей частью человеческой природы.
И эти три взгляда Варлаама во всей полноте представлены во второй Триаде, когда свт. Григорий предпринял попытку расширенно представить тексты, где вполне естественно они были опровергнуты святогоским Святым сильными аргументами, которые им были взяты из Священного Писания, святоотеческой традиции и современного опыта, а очевидно и его собственного.
Непрерывная умная молитва не является чувством присутствия Бога, как говорил Варлаам, но непрестанное действие нетварной благодати Божией при очищении сердца человека, которое выражается в молитве.
Из выше сказанного становится очевидным то, что Варлаам чрезмерно подчеркивает роль внешней мудрости, то есть философии философов, по сравнению с богооткровенным опытом Пророков, Апостолов и Отцов. Он осудил ка заблуждение, прелесть умную молитву, потому что сам лично он утверждал свои воззрения на основании силлогических, рассудочных анализах и отверг участие тела в обожении. Он неправильно истолковал и весьма опасно неправильно понял то, что относится к видению Нетварного Света. Поскольку согласно его воззрению совершенство не является в результате чистоты сердца, просвещения ума и обожения, но благодаря логическим познаниям, познанию первообразов сущих, схоластической аналогии, метафизике. Таким образом, им обходится богооткровенный опыт Пророков, Апостолов и Святых, а пренебрегается и недооценивается метод, который ведет к боговидению ( θεοπτία), которым является священное безмолвие. Следовательно, им отдается предпочтение, чрезмерно выделяется «разумное служение» (ἡ «λογική λατρεία), нежели умное служение (ἡ νοερά λατρεία).
Весьма важен и способ, каким вел свою работу Варлаам и его единомышленники, что раскрывается в третьем вопросе, который поставил перед свт. Григорием Паламой анонимный монах Как он говорит, Варлаам и те, кто поддерживал его взгляды совершенно не знали святоотеческих творений, не имели персонального опыта в Боге, отличаясь спесью, высокомерием и используя плотской ум, то есть логику-разум, явным образом они клеветали на Отцов. Если же кто-то противоречил им своими словами, они испытывали к нему злобу, ненависть, которая является узами их заблуждения. Действительно, варлаамиты не нападали на тех, которые не соглашались с ними по многим вопросам, подражали «весьма извилистому и коварному змею», используя витиеватые слова и сложные предложения, и каждый раз они исследовали взгляды их противников. Так как они не были утверждены в истине, то «неизбежно впадали в противоположное», а когда они были изобличаемы своей совестью, то стремились скрыться, как это сделал Адам после своего грехопадения, впав долу по многочисленным причинам, загадочности и колебаниям по отношению к различным понятиям.
Это утверждал Варлаам в отношении к исихастской традиции и опыту боговидения Пророков, Апостолов и Отцов. Эти взгляды расцениваются как варлаамизм, точно также как варлаамизмом называется и способ, с помощью которого вел свою деятельность Варлаам и его единомышленники. Мы это проанализировали несколько .
в) Важные воззрения варлаамитов
Читая богословскую критику, которую проделал свт. Григорий Палама в отношении Варлаама, всякий увидит и некоторые интересные положения, которые указывают на некое сходство, которое имеется между различными современными богословами и Варлаамом..
Святитель Григорий Палама опровергая Варлаама дает ему многочисленные характеристики, одним из которых является наименование «самоиспеченный монах» (αὐτόπλαστος μοναχός), в том смысле, что он не стал монахом и позднее законно подвизаясь под руководством духовного отца, дабы научиться монашеской жизни и православному богословию. Это проявляется во всех его воззрениях, которые отличаются от Православного Предания. Мы укажем на некоторые важные положения.
Во-первых, Варлаам не только не знал в точности метода православной исихии, но был противником священного безмолвия, как его жили Пророки, Апостолы, Отцы и современные монахи Святой Горы. Поэтому то он восстал против исихастов и в особенности против исповедника Никифора, который был учителем священного безмолвия и умной молитвы.
Святитель Григорий Палама защищал священное безмолвие, которое он познал на Святой Горе, его воспринял от его духовных отцов и аскетов, а также в нем подвизался в своей личной жизни. Все содержание его творения Трех Триад относится к священному безмолвию, поэтому то оно и названо О священно-безмолвствующих (Ὑπέρ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων). Священное безмолвие-исихия неразрывно связана с очищением сердца от страстей, с просвещением ума, как подробно она описывается свт. Григорием Паламой. Полное согласие с учением Святых Отцов, а не с теориями философов, о возвращении ума в сердце, о достоинстве человеческого тела, которое причастно Божественной благодати, о просвещении ума Божественной благодатью, а не познание первообразов (архетипов) сущих, зрение-созерцание Нетварного Света, который является славой Божества, составляет суть православного исихазма.
Святитель Григорий Палама касаясь Никифора Монаха, говорит, что после осуждения нечестия итальянцев (папистов) он пришел в Православную Церковь и полностью воспринял ее учение и жизнь. Он пришел на Святую Гору, которая является границей между «миром и небом», «средоточием добродетели». И он был сопричтен к выдающимся отцам. После долгого времени он им явил опыт своего смирения, воспринял от них как своего рода взамен «искусство мира, то есть опыт безмолвия». Здесь исихия характеризуется свт. Григорием как «искусство мира», потому что с помощью этого метода умиряется внутренний мир человека от смятения помыслами, фантазиями и страстей. Но этому безмолвию научаются, или вернее сказать таинственно приобщаются от весьма опытных отцов те, которые обучаются у них длительное время.
Непрестанная молитва, согласно Варлааму, это не постоянное повторение имени Христа, как это совершали исихасты, но всякий должен понять, что он не может что-то делать и доводить до конца, если этого не захочет Бог. То есть речь идет о некой абстрактной вере в Бога, Его существовании и Его присутствии.
Таким образом, прп. Никифор достиг священного безмолвия и стал «вождем» тех, кто ведут борьбу в умного мира, против духов лукавства, то есть демонов. С этой целью он сам собрал множество святоотеческих отрывков Отцов трезвения, которые в точности описывают духовную борьбу и ее исход. Конечно, так как многие новоначальные не могут держать «не развлекаемым ум», пусть даже и частично, то он предложил способ, с помощью которого было бы возможно или даже умеренно частично сокращать «его воображения и брожение», то есть психо-технические методы.
На протяжении веков и варлаамиты и варламствующие не приемлют делание исихазма, священный метод православной исихии, потому что явным он образом отличается от принципов философии, а они придают большое значение рассудочному анализу и диалектическому рассуждению и рассуждениям. Они не только не принимают священное безмолвие, но и отвергают всю его методологию, и весьма часто надсмеиваются над теми, которые ей занимаются. Тем самым они ставят под угрозу все православное богословие. Характерно, что философ Варлаам, как соответственно говорит свт. Григорий Палама, использовал свою "причудливую мудрость" (φαντασιώδη πολύνοια) словно огонь, который пожигал все противное ему. То же самое делают и философствующие богословы в отношении священно-безмолвствующих, которые при помощи своей «причудливой мудрости, своими знаниями, которые являются результатом их рассудочной деятельности и их воображений..
Второе положение состоит в том, что Варлаам не согласен с Православным Преданием по вопросу о непрестанной молитве.
Священное безмолвие неразрывно связано с умной молитвой, потому что благодаря этому способу, который используется в священном безмолвии, происходит очищение души, преимущественно сердца, то есть страстной части души. Человек освобождается от страстных помыслов, ум освобождается от порабощения чувствам, логике, страстям и окружающей среде, а в дальнейшем человек молится чисто и без образов Богу. Это и есть умная молитва и так совершается непрестанная молитва, о которой ведет свою речь апостол Павел: «непрестанно молитесь» (1 Фесс. 5, 17).
Варлаам не мог отвергнуть побуждающий совет апостола Павла о непрестанной молитве, но он это место истолковывал крайне поверхностно, внешне, рассуждая. Он утверждал, что «непрестанная молитва» не обозначает того, кто действует молитву, но того, кто ей обладает». То есть непрестанная молитва, согласно мнению Варлаама, это не постоянное повторение имени Христа, как это делали исихасты, но каждый должен знать, что он не может что-то делать и доводить до конца , если Бог не захочет..
То есть речь идет о некоей абстрактной вере в Бога, Его бытие и Его присутствие.
Свт. Григорий опровергает такую трактовку непрестанной молитвы, тем более, что, как он пишет, Варлаам это некий философ «непрестанный и никогда не молящийся». Варлаам не знал ни непрестанной молитвы, ни «прерывной», то есть совершавшейся попеременно, в течение времени молитвы. Однако такой молитве. Как е истолковывал Ваорлаам, согласно свт. Григорию Паламе. Не мог был причастен диавол, который знает, что он не имел даже власти над свиньями, если бы не захотел попустить Бог.
Далее Святой исихаст делает превосходный анализ того, что такое непрестанная молитва. Я совершенно уверен в том, что в этом пункте, как и в других подобных местах, Святой ярко излагает свой персональный опыт. Хотя здесь мы находим основное отличие между свт. Григорием и Варлаамом. И двое используют святоотеческие цитаты, но Варлаам их истолковывает философски-рассудочное, а по сути их искажает, в то время как свт. Григорий Палама дает им толкование исходя из собственного персонального опыта. Этот отрывок о непрестанной молитве является крайне важным, но я вынужден представить только наиболее важное его содержание.
Святитель Григорий делает важное разъяснение, говоря о непрестанной молитве, мы на самом деле должны понимать, что речь идет о «таинственном и неизреченном духовном даре» божием, который сподобляется принять только те, которые восприяли божественную любовь для того, чтобы соединиться с Господом всяческих, которые живут без пищи и вдыхают молитву, возвращают ум в самого себя и соединяются с Богом. Тогда этот духовный дар молитвы, данной Богом человеку, иногда привлекает "достойный ум" к невыразимому соединению и из него истекает священное радость, а иногда, то время когда ум возносится к Богу, словно поставляется посреди песни, как будто музыки. То есть в уме, который находится в сердце и возносится к Богу совершается некое умное служение. И те, которые становятся причастными приснодвижной и неутомимой благодати, имеют непрестанную в душе молитву, хотя и совершают необходимые повседневные дела, в них творится молитва даже и тогда, когда они спят. И доказательством этого изъяснения о непрестанной молитве свтт. Григорий приводит соответствующие свидетельства из Священного Писания и Святых Отцов.
Таким образом, непрестанная умная молитва это не чувственное присуствие Бога, как говорил Варлаам, но непрестанное действие нетварной Божественно благодати в чистом сердце человек, что выражается с помощью молитвы, как говорит апостол Павел:«но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Ефес. 5, 18-19).
Эту умную молитву свт. Григорий Палама называет «нашим словесным, более же духовным служением», которое совершается в тех, которые ее чтут и посвящают себя ей «беспопечительно проводя жизнь в безмолвии», и она оказывает помощь новоначальным, дабы они были соучастниками «ангельского и премирного служения». Следовательно, умная молитва, которая совершается в атмосфере священного безмолвия, является «духовным поклонением-служением», которое неразрывно связано с «ангельским и надмирным служением».
Варлаамиты и варламствующие не только игнорируют это духовное и ангельское служение, но его отвергают, его унижают и над ним смеются. Они выделяют исключительно богослужение, совершаемое в песнях и в молитвах, которые они хотят постичь разумом, потому что иначе они не ощущают, что они молятся. Иными словами, они утверждаются только на человеческой логике и ее абсолютизируют. Вопрос, который возникает, состоит в том, что если они так мыслят и таким образом стремятся молиться, то тогда как же они смогут научиться премирному служению и как они войдут в этот надмирный мир после их смерти, поскольку они им пренебрегают и с ним ведут войну? Третье положение заключается в том, что, прежде всего, он был умом удален от Церкви, а, в последствии, это произошло реально. Тем самым это указывает на то, что когда кто-то удаляется от богословия Православной Церкви, то в последствии он, что является вопросом лишь времени, присоединяется к иной еретической традиции.
Варлаам был униатским монахом, который явился в Восточно-Римскую империю не имея знаний о православном исихазме, а поскольку он знал западную схоластику, то поэтому он резко выступил против исихазма едва он только был извещен об образе которым молятся
Святогорские монахи. Свт. Гргорий Палама немедленно обратил внимание на этот факт и конечно же лал изъяснение тому как начал и как завершит свою жизнь Варлаам.
Святитель Григорий Палама, опровергая взгляды Варлаама, который утверждал, что совершенство достигается познанием эллинских наук и философии, писал, что он постарается представить «причину болезни» и дать «вместе с Богом лекарство». Выражая свою боль по причине духовного недуга Варлаама, он пишет: «Что же делать, если же даже и добрый член Церкви страждет душой и оторвался умозрительно от ее границ?» С помощью такой характеристики «добрый член Церкви» святогорский Святой стремится сохранить некоторые связи с Варлаамом для того, чтобы он совершенно не удалился от Церкви. Прежде всего, свт. Григорий замечает, что Варлаам уже «умозрительно» (νοητῶς) , то есть он не принимает учение Церкви, поскольку бесчестит опыт Пророков, чрезмерно выделяя учение философов».
Однако, свт. Григорий Палама несколько позже сталкиваясь с воззрением Варлаама, что благодать Святого Духа, которая подается Богом является тварной (вполне очевидно в данном случае под этим скрывается еретическое учение латинян о actus purus) пишет, что тем самым Варлаам нас стремиться «обманно» и «насильно» привести к сознанию латинян. «Он наделен даром собратий своих латинян, нас ведет обманно и насильно к их мышлению».
Далее свт. Григорий пишет, что Варлаам в итоге присоединился к Папе, он его умолил ему подать спасительные молитвы, со рвением и с благоговением он обнял его колено, положил свою голову в руки Папы и принял от «его рук с тех пор напечатление крестом» (τήν ἐκεῖθεν σφραγῖδα χαίρων) (здесь имеется в виду рукоположение, - примеч. переводчика).
Свт. Григорий даже отмечает, что все присутствие Варлаама в лоне Восточной Православной Церкви было неким театральным представлением, поскольку нас самих высмеивал и разыгрывал. Да конечно, как он пишет, он не принял никакого освящения от нашей Церкви, никто не видел, чтобы он причащался Пречистых Таинств, не принял и монашеского пострига в соответствии с Преданием Церкви, и таким образом он был «самоиспеченным монахом» и «притворным».
В данном случае важно то, как замечает свт. Григорий Палама, что всякий прежде всего отходит от Церкви «умозрительно», поскольку не принимаются им все ее догматы и традиции, а в последствии он старается «обманно» и «насильно» сделать так, чтобы православные приняли латинские традиции и даже принимали бы или стремились бы принять «молитвы» от Папы, а отсюда полностью совратились бы в ересь. В этом заключается путь варлаамитов и варлаамитствующих, поскольку, прежде всего они меняются в своем отношении к православной вере, а затем в богослужении смешиваются с папистами, а в дальнейшем происходит их окончательное присоединение к собственно самой группировке папистов.
.
© 2013 Ἱερά Μητρόπολις Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου
Источник: Εκκλησιαστική Παρέμβαση – Σεπτέμβριος 2014
© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»; ноябрь 2014 год
