Догмат и нравственность

Δόγμα καὶ ἦθος

 Преосвященнейший Иерофей, митрополит Навпактский и Святовласиевский

Догмат – это не какие-то теоретические учения, независимые от жизни христиан, а тесно связанные с их нравственностью, то есть со всей их жизнью. Мы это сможем далее увидеть.

1. Терминология

Когда приступаешь к рассмотрению какого-то вопроса, необходимо определить значение каждого термина, ибо «начало мудрости состоит в исследовании имен», по словам мудрого Антисфена. Поэтому и здесь мы должны определить, что мы подразумеваем под терминами «догмат» и «этос-нравственность».

Слово догмат происходит от глагола δοκῶ, который означает верую, думаю, у меня есть убеждение, и этим словом объявляется фундаментальный принцип, выражающий научную истину, политический, гражданский факт. В христианстве под словом «догмат» понимается учение по фундаментальным вопросам веры, которое считается имеющим абсолютный авторитет. Указ Цезаря Августа переписать всех жителей Римской империи называется догматом – δόγμαч . «Бысть же во дни тыя, изыде повеление (δόγμα) от Кесаря Августа, написати всю вселенную» (Лк. 2, 1).[1]

В «Деяниях Апостолов» термином догмат описываются, обозначаются решения Апостолов, принятые на первом Апостольском Соборе, поэтому написано: «и якоже прохождаху грады, предаяше им хранити уставы суждения от Апостол и старец, иже во Иерусалиме, проходя по городам, доставляли хранившим учения апостольских» (Деян. 16, 4).

В этом смысле решения Вселенских Соборов также назывались догматами. Однако по сути решения по основным богословским вопросам называются на языке Соборов оросами-верооопределениями - οι ὅροι. Слово вероопределение- ὅρος, связанное с границами, означает границы между истиной и заблуждением. Даже наука проводит границы между реальным и воображаемым. На богословском языке, например, термин ὁμοούσιος-единосущный указывает на то, что Слово имеет ту же сущность, что и Отец, и несотворено. Это истина, а за этой терминологией кроется заблуждение, ложь.

Поместные и Вселенские Соборы, кроме терминов, также составили священные Правила. Оросы-догматы относятся к триадологическим, христологическим и экклезиологическим вопросам, при этом употребляется словосочетание «изволися Святому Духу и нам», а священные Каноны относятся к единству Церкви и к пути христиан-членов Церкви к усвоению спасения и при этом употребляется главным образом фраза «выразил Собор». Фактически священные Каноны — это перевод догматов в церковную жизнь и способ, с помощью которого христиане могут применять эти догматы в своей личной жизни. С этой точки зрения мы должны рассматривать священные Правила, а не через юридические процедуры.

Слово ἦθος- нрав, этос обозначает качество характера человека. Это слово во множественном числе, мораль, относится к формам поведения и восприятию людей и обществ, и когда они фиксированы и упорядочены, они называются обычаями.

Святитель Игнатий Богоносец в одном из своих посланий говорит о христианах, связанных со Христом, имеющих «богоподобие Божие» (ὁμοήθειαν Θεοῦ). В частности, он пишет: «Все вы, приняв богоподобие Божие, сострадайте друг другу, и не смотрите на ближнего вашего по плоти, но во Иисусе Христе любите друг друга во веки веков». Здесь «подобие» означает христоцентрическое отношение, жизнь во Христе.

Аристотель использует слово «этика» в своих трудах, и достаточно известна так называемая его «Этика - Ἠθικά». Как слово оно происходит от слова этос- ἦθος и связано с обычаем- ἔθος , и указывает на особое состояние людей, их образ жизни и связано с привычками и аскезой.

2. Связь догмата и нравственности.

Существует тесная связь между термином догмат и этос- ἤθους, какова бы ни была связь между теорией и практикой. Ученый использует эксперимент и приходит к результату, заключенному в виде предложения, а затем каждый человек получает возможность использовать это предложение в качестве принципа для проверки эксперимента на себе. То же самое можно сказать и о соотношении догмата и морали. Догмат является выражением опыта людей, достигших обожения, он становится образом жизни, так что христиане через этику, нравственность могут достичь созерцания.

Я приведу некоторые святоотеческие цитаты, чтобы наглядно показать взаимосвязь догмата и этики-делания (δόγματος καὶ τοῦ ἤθους – πράξεως).

Святитель Григорий Нисский в одном из своих писем, ссылаясь на повеление Христа Своим ученикам , чтобы они научали «все языкы, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам» (Мф. 28, 19), говорит: «поскольку жительство христиан делится как бы на две части, то одно заключается к передаче крещаемому  спасительных догматов веры нашей жизни, а другое  - в жизнь наша посредством соблюдения его заповедей» .

Это значит, что крещение тесно связано с соблюдением заповедей Христовых. И далее, он пишет, что диавол все свое внимание уделил тому, как бы ему ввести людей в заблуждение главным образом в деле догматов веры, потому что, как следует, из-за этого происходит изменение жизни христианина. Вот почему св. Григорий Нисский советует тем, кто заинтересован в своем спасении, не отступать от простоты первых слов, так как следует признавать «в душе Отца и Сына и Святого Духа», лица которых не являются одной полиномиальной ипостасью, но каждое лицо Святой Троицы является ипостасью.

Св. Кирилл Иерусалимский пишет, что. Бог хочет, чтобы человек соблюдал догматы, но и совершал добрые дела, то есть жил истинной жизнью. Анастасий Синайти пишет, что совершенный христианин — это «истинный дом Христов, состоящий из добрых дел и догматов благочестия».

Святой Максим Исповедник, говоря о христианском пути спасения, говорит, что оно достигается тремя способами, а именно соблюдением заповедей, сохранением догматов и верой в Святую Троицу. И далее он поясняет, что заповеди, когда их применяют, отделяют ум от страстей (очищение), учения знакомят нас с познанием сущего (просвещение), а вера сводит человека к учению о Святой Троице (обожение - κάθαρση). В другом месте он говорит, что Христос через заповеди делает людей, которые их соблюдают, бесстрастными,  а через божественные догматы дает им просвещение познания (φωτισμὸ τῆς γνώσεως)».

По мнению преподобного Иоанна Синаита, глубина догматов неисследима[2], а это значит, что догмат не просто теоретическое учение, общий термин, но имеет в себе целую жизнь. И далее он говорит, что ум безмолвствующего-исихаста прыгает и погружается в учения не без опасности[3]. Как опасно плавать в одежде, так опасно прикасаться к богословию страстному человеку[4]. Как пловец сбрасывает с себя одежду, чтобы плыть, так и человек, чтобы понять догматы веры, должен освободиться от страстей.

Св. Григорий Синаит пишет, что «вероучение Православия таково: два учения веры видны и познаются из состояния чистоты - троицы, я говорю, а также двоицы». Говоря о троице, он разумеет Триединого Бога, «троицу, как единство, смутно и смутно рассматриваемое и познаваемое», а под двоицей он разумеет две природы в лице Христа «в одной ипостаси», т. е. один Сын и прежде воплощения, и после воплощения в двух природах, исповедутся и зрится, в двух волях, божественной и человеческой, прославляемый несмесно». Здесь необходимо подчеркнуть, что эти учения можно увидеть и познать «из чистоты», а значит, они предполагают абсолютно чистоту сердца и откровение Божие. Это не логическое принятие теоретического учения, а откровение Бога человеку, изменяющее все его существо. И в другом месте он пишет: «слава Богу истинному, и неложное познание сущих; совершенством догматов это и составляет православие».

Фактически можно сказать, что оно происходит благодаря возрождению человека, по Благодати Божией и свободой человека, а затем Бог открывает Себя человеку. Мы видим это в жизни Моисея, который взошел на гору Синай, восшел во тьму, увидел Бога, Сущего, принял закон и передал его людям, чтобы и они, применив закон, могли быть приведены к зрению Бога . С этой точки зрения трактуется жизнь Моисея святым Григорием Нисским в его труде «О жизни Моисея». Это мы видим и у апостолов, проживших три года рядом со Христом, после отказа от всякой связи с мирской жизнью, трое из них достигли горы Фавор и увидели славу Его Божества. Но все, кроме Иуды, достигли и пережили тайну Пятидесятница. Путь человека к взаимоотношениям и общению с Богом — это то, что называется этикой, которая, как мы увидим дальше, связана с аскетизмом.

Πηγή: “Εκκλησιαστική Παρέμβαση” Μάιος 2009

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2025г.