Об условиях признания предстоящего Всеправославного Собора действительным и святым

On the conditions for the upcoming Pan-Orthodox Synod of the real and the saints

Στις προϋποθέσεις για την επερχόμενη Πανορθόδοξη Σύνοδος των πραγματικών και των αγίων

несколько дополнений и комметариев в связи с письмом митрополита Пирейского г-на Серафима в священный Синод Элладской Церкви относительно предстоящего Всеправославного собора

Несомненно, что любой созыв собора и широкомасштабного в Православной Церкви всегда являлся крупным событием. Иерархия путем соборов стремилась выявить богооткровенную истину, разрешить возникавшие догматические и дисциплинарные недоумения. С помощью соборов как Вселенских, так и поместных Церковь Христова раскрывала православное богословие.[1] И это раскрытие никогда не имело никакого отношения к хорошо известной теории развития догматов, поскольку Церковь, как Тело Христово всегда хранила и хранит полноту божественного откровения. Церковь по точному высказыванию профессора протопресвитера Иоанна Романидиса «При любых обстоятельствах на протяжении веков является причастной «всей истине», явленной в день Пятидесятницы, которая не прибавляется».[2]  Соборы, как апостольский способ раскрытия и выявления искомой истины в период серьезных вероучительных брожений, были тем наиважнейшим инструментом соборного устройства Православной Церкви, который требовал от пользовавшихся им иерархов применения строго определенного правила, которое выражалось в хорошо известной формуле соборных вероопределений «во всем последуя Святым Отцам...». То есть смысл созыва собора заключался вовсе не в том, чтобы узаконивать нередко появлявшиеся нововведения, противоречившие духу и строю церковной жизни, который строился на строгом хранении богооткровенной истины, православного богословия, аскетического и подвижнического образа жизни, на любви к Богу и ближнему, а их изживать и искоренять. Так 7 правило III Вселенского собора определяет норму в отношении истин, определенных отцами Церкви на Вселенских соборах:[3]

«Да не будет позволено никому произносити, или писати, или слагати иную веру, кроме определенныя от святых отец, в Никеи граде, со Святым Духом собравшихся. А кои дерзнут слагати иную веру, или представляти, или предлагати хотящим обратитися к познанию истины...таковые, аще суть епископы, или принадлежат клиру, да будут чужды, епископы епископства, и клирики клира: аще же мирне, да будут преданы анафеме... ».[4]

Хотя это правило для собора  имело и свое выражение в принципе, высказанном еще прп. Викентием Лиринским, который гласил что, принимать надо то во что верили все, всегда и везде содежали. Признаваемые православной Церковью семь Вселенских соборов строго соблюдали два важных внутренних принципа: рассматриваемые вопросы имели вселенское значение, и определения соборов строго выражали то, во что верили все, всегда и повсюду.[5]

При этом важным на наш взгляд является замечание Преосвященного митрополита Навпактского Иерофея о методе выявления истины Святыми Отцами на Вселенских соборах. Он пишет: «Святые Отцы призывались для того, чтобы собраться вместе для совместного обсуждения и составления формулировки православного учения. На соборах святые отцы не пытались отыскивать истину применяя догадки и предположения рассудка и воображения, но чтобы противостоять еретикам, они старались словами сформулировать уже существующую богооткровенную истину, в которой они уже имели свой личный опыт».[6]

В связи с активной и интенсивной подготовкой со стороны ведущих и высших иерархов Православной Церкви, таких как Вселенский патриарх Варфоломей, проведения т.н. Великого Святого Православного Собора, важно уяснить не только те задачи, которые уже перед ним поставлены, но и:

l        дать им строгую церковно-каноническую и догматическую оценку,

l        еще раз вспомнить те условия при которых собор, своим наименованием претендующий на Вселенский собор, может является и быть признан таковым

l        а также помнить о том, что никакой собор не может быть назван Вселенским, если он не принят всей церковной полнотой и не удовлетворяет ряду внешних и внутренних принципов.[7]

К этому нас вынуждает та великая ответственность в деле хранения чистоты православной веры, ответственность за которую несут, безусловно, прежде всего, иерархи Церкви, но при таких событиях и обстоятельствах церковной жизни, в которых оказываемся мы сегодня, эта обязанность лежит и на каждом священнике, монахе, верующем человеке. Ведь нет ничего страшнее, чем безразличие к вере. Ибо вся история Церкви свидетельствует нам о том, что первоочередной задачей в деле спасения человека является именно чистота веры.

Совсем недавно было опубликовано официальное письмо иерарха Элладской Православной Церкви, хорошо известного высокообразованного пастыря и ревностного защитника веры митрополита Пирейского Серафима, направленное в адрес священного Синода Элладской Церкви  в связи с подготовкой Всеправославного Собора.

В это письме, мы напомним, Его Преосвященство указывает на необходимость Элладской Церкви поднять два важных вопроса, решение которых и необходимо и оправдывает созыв такого собора как Всеправославный и Святой:

1.      Официально провозгласить Константинопольский собор 879-880гг. VIII Вселенским собором,

2.      А Константинопольский собор 1351г. признать IX Вселенским собором.

Оба эти пункта предложения митрополита Пирейского вполне законны, поскольку всякий Вселенский собор не мыслился  таковым, если не утверждал решения предыдущих Вселенских соборов и не провозглашал их Вселенскими. Ибо всякий Вселенский собор, святые отцы Собора «безошибочно выражают сознание и жизнь Церкви». То есть решения последующих за Вселенскими соборами соборов, даже такой масштаба как Всеправославный собор не могут отменять решения предшествующих соборов, игнорировать их, противоречить им.

Отец Дион Драга в своей достаточно известной на Западе и в Православной Церкви за пределами России статье, посвященной VIII Вселенскому собору (879-880гг.)[8] весьма важный факт в жизни Православной Церкви: хотя Православная Церковь признает только семь Вселенских соборов, однако и после этих соборов были соборы, которые также именовались Вселенскими и по своему значению были также таковыми. «Православный исторический путь Соборов, в то же время и то, что касается соборных документов, наглядно доказывают то, что и после первых Семи Вселенских соборов состоялись некоторые Вселенские соборы, которые  продолжают хранить соборную жизнь Церкви на протяжении ее исторического пути, некоторым образом даже с необыкновенной точностью от иной Латинской церкви».[9]

Константинопольский собор 879-880гг. имеет огромное значение для всей Церкви, поскольку на нем было восстановлено единство Востока и Запада, был признан  Седьмой Вселенский собор (787). И в качестве богословского обоснования единства обеих церквей было принято неукоснительное следование Никео-Цареградскому Символу веры с категорическим запретом на всякое даже малейшее изменение в нем.

В оросе этого собора в его завершающей части в частности гласится следующее: «То есть мы веруем: в это  исповедание веры мы крестились, с помощью этого слова истины было показано, что всякая ересь разбивается и делается недействительной. Мы сочетаемся как други и отцы и сонаследники небесного жительства тем, которые  подобным образом верят. Однако если кто-то дерзает заново переписать и переименовывать «Правило Веры» некоем ином изложении, кроме разве этого священного Символа, который повсюду свыше распространялся благословенными и святыми Отцами нашими и чтобы похитить авторитет исповедания этих богоносных мужей и внедрить их собственные изобретения и чтобы их представить в виде общего учения верующим или тем, которые обращаются от какой-либо ереси, и они проявляют нахальство в том, чтобы всецело искажать  (κατακιβδηλεύσαι αποθρασυνθείη) это древнейшее священное и уважаемое определение с помощью поддельных слов, добавления, убавлений. Тогда того, согласно гласу святых и Вселенских соборов, который уже признан перед нами, его следует отлучать совсем, если он является клириком, или предать анафеме, если он является мирянином».

В связи с этим митрополит Навпактский Иерофей, ссылаясь на мнением и епископа Афанасия (Евтич) пишет: «Многие современные богословы считают, что Собор при свт. Григорие Паламе должен быть рассматриваем и поставляем как IX Вселенский собор»., как сохранивший в себе все внешние и внутренние признаки Вселенского собора.[10]

Относительно признания Константинопольского собора 1351 церковным сознанием как Вселенского собора говорит такой наиважнейший памятник церковно-богословско-литургический как Синодик Православия, который по идее должен читаться в Неделю Православия Великим постом. К сожалению, полная редакция этого Синодика 1352г. используется в Элладской и Сербской Православной Церквах, и по непонятным причинам не используется в Русской Православной Церкви.

Но нужно сказать также и следующее. После падения Константинополя Православная Церковь не завершила свою жизнь. Наоборот, отказавшись в окружении неправославного мира она разными путями и способами защищала православное богословие, его раскрывала, отмежевываясь от Римо-Католической Церкви и Протестантизма.

Такими соборами естественно явились соборы Константинопольские 1583, 1586, 1593, которые именуются в Томосе Харас патриарха Иерусалимского как Вселенские, либо Всеправославные, поскольку на них присутствовали некоторые восточные патриархи (Алекандрийский и Иерусалимский). Эти соборы осудили календарное нововведение Римской церкви и под страхом наложения анафемы категорически запретили изменять Александрийскую Пасхалию и месяцеслов (то есть Календарь). Сегодня решения этих соборов по непонятым причинам предаются забвению, они игнорируются. Однако это не означает, что существует некий церковный орган, который может отменить анафемы этих соборов на изменение Пасхалии и календаря. Поэтому мы считаем, что нашей Русской Церковью должен быть поднят вопрос и о признании этих соборов и их решений, которые обязывают остальные поместные Православные Церкви вернуться на Юлианский календарь и отвергнуть всякую мысль о возможности изменения Александрийской Пасхалии. И этот вопрос сегодня встает достаточно остро по причине недавнего заявление патриарха Сербского Иринея о том, что Всеправославный собор должен решить вопрос о переходе на всеобщий новый календарь и составление новой Пасхалией. При этом первоиерарх Сербской Церкви сослался в качестве авторитета на во-истину раскольничий Всеправославный конгресс в Константинополе 1923г.

Кроме соборов 16 столетия, мы считаем, что необходимо заявить и о признании догматических решений Константинопольского собора 1694г. о Евхаристии. Этот собор явился итогом нескольких соборных рассуждений Православной Церкви по вопросу о «пресуществлении» тайн Христовых, который был поднят в ходе обоюдной полемики между римо-католиками и протестантами. Решение Константинопольского собора было свидетельством и выражением церковного, святоотеческого учения  о Евхаристии, которая отвергла «теорию» Рима и «рационалистическое отрицание» протестантизма. Православная Церковь, признавая подлинность и истинность пресуществления Святых Даров во время Божественной литургии прибегла к традиционной святоотеческой апофатике – свидетельству лишь веры о совершающемся таинственным и непостижимым образом Таинстве.

То есть мы хотели бы подчеркнуть, что указанные преосвященным митрополитом Пирейским Серафимом положения о признании Вселенскими соборов  Константинопольских 879-880 и 1351гг. должны быть дополнены соборами 16 столетия по вопросу о Пасхе и календаре, а также собором 1694г., так как и они явились выразителями церковного сознания, учения и богословия по важным догматическим вопросам и традиции Церкви.

А.П.