«Постпатристическое», «крещальное» и «евхаристическое» богословие: орудия для падения Православия

ПО СЛУЧАЮ НАГРАЖДЕНИЯ Г-НА ЗИЗИУЛАСА БОГОСЛОВСКОЙ АКАДЕМИЕЙ ВОЛОСА

ВКЛАД г-на ЗИЗИУЛАСА В УТВЕРЖДЕНИЕ

ВСЕЕРЕСИ ЭКУМЕНИЗМА

ПРИ НЕПОСРЕДСТВЕННОЙ ПОДДЕРЖКЕ ВАТИКАНА

Η ΣΥΜΒΟΛΗ ΤΟΥ κ. ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΣΤΗΝ ΕΓΚΑΘΙΔΡΥΣΗ ΤΗΣ ΠΑΝΑΙΡΕΣΕΩΣ

ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ ΕΝ ΑΓΑΣΤΗ ΣΥΝΕΡΓΑΣΙΑ ΜΕ ΤΟ ΒΑΤΙΚΑΝΟ

​

Данная работа представляет собой протест всем тем хвалебным речам, которые были произнесены на Международной научной конференции, организованной Богословской Академией Волоса в честь митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа). Эта конференция свидетельствует о критическом падении православных (духовенства и мирян), поскольку были совершены чествования одного из главных деятелей глобальной ереси экуменизма и правой руки Патриарха Варфоломея, в присутствии около 10 епископов.

С того момента, когда было официально объявлено о проведении этой конференции, мы поставили перед собой задачу сравнить наиболее характерные еретические тезисы г-на Зизиуласа и других сторонников постпатристического богословия с критическими взглядами их оппонентов. В результате был составлен объемный текст, который мы публикуем в двух частях (часть I и часть II), кратко излагая рассматриваемую проблематику.

Надеемся, что проведенный нами сбор и систематизация материала послужит поводом для специалистов более предметно заняться изучением этой актуальной проблемы – распространения еретических воззрений в Православной Церкви с подачи «православного» епископа. Наибольшее удивление в данной ситуации вызывает тот факт, что вместо строгой критики и рекомендаций отказаться от еретических идей г-н Зизиулас ещё и получил награды от своих собратьев-епископов!

Часть I

Цель данной работы заключается в том, чтобы представить всему богословскому сообществу и широкой общественности некоторые основные позиции митрополита Пергамского, совокупность которых демонстрирует, что богословские воззрения этого иерарха, внешне принадлежащего Православной Церкви, не соответствуют святоотеческому учению. Как показал проф. Фарандос, «органом и критерием богословия для г-на Зизиуласа является логика, в основном логика научного характера». Г-н Зизиулас старательно избегает таких богословских понятий и категорий, как Божественное откровение, Священное Писание и Священное Предание, решения Вселенских соборов, авторитет Церкви, веры и т. д. И даже в том случае, если он использует эти понятия, «они не имеют практически никакого значения для его богословских рассуждений».

Согласно проф. Фарандосу, по сути дела, митрополит Пергамский требует, чтобы богословствующие выражали свои мысли «таким образом, чтобы не создавать логических противоречий и не вступать в столкновение с основными научными данными».[1] Иными словами, выступая со своими учениями, митрополит Пергамский с некоторыми вариациями повторяет богословский метод Варлаама, против которого, как известно, выступал и боролся святой Григорий Палама.

Применяя такое «богословие», не имеющий паствы митрополит Пергамский, идущий в ногу с 4-5 единомышленными, экуменически настроенными митрополитами и некоторыми богословами в Греции, основным наступательным центром которых является Богословская Академия Волоса, ускоряет разрушение Православия или, говоря современным языком, «шаг за шагом» насаждает среди православных «фрагментарный подход» с целью так называемой деконструкции[1] Православной веры. Этот метод используется сегодня приверженцами глобализации для создания Нового Мирового Порядка, потому что им сложно одновременно охватить все народы мира, а именно различными группировками, которые, находясь на службе у темных сил, успешно добиваются благоприятных для своих целей законодательных реформ и тем самым, посредством доверенных лиц и определённой постановки вопросов, оказывают влияние на организации, университетские учреждения, экономические фонды, правительства и т. д. Они преуспевают в этом, «поэтапно и постепенно переходя от закона к закону, от постановления к постановлению и от организации к организации», не раскрывая своих планов, за исключением лишь их отдельных аспектов. Таким образом, большинство людей не может осознать их окончательную цель, в результате чего они добиваются разрушения, подобно тому как ржавчина разъедает металл, и насаждают свои цели.

Конечно, в православном мире этот метод уже частично известен, поскольку в течение нескольких веков используется Ватиканом с целью подчинения Восточной Церкви Папе Римскому. Однако сегодня в рамках экуменизма этот метод был усовершенствован, т. к. нашлись такие православные, которые воплощают его в жизнь и которые «шаг за шагом» незаметно используют его для ничего не подозревающих верующих, подрывая и разрушая важнейшие аспекты Веры и Предания. Со стороны их действия могут показаться малозначимыми и не связанными друг с другом. Однако при комплексном рассмотрении становится видно, что все эти действия представляют собой фрагменты одной общей картины, складываются друг с другом в один огромный пазл и имеют общие цели и направление: навязывание межхристианского и межрелигиозного экуменизма для установления господства и поклонения антихристу.

ПОСТПАТРИСТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ

В православной Греции существует много источников распространения экуменизма. Это и резиденции митрополитов, и научные руководители богословских факультетов, и отдельные сторонники нео-постпатристического богословия. Но настоящим рассадником экуменизма, откуда он исходит подобно тому, как детёныш гадюки выходит из гадючьего гнезда, является Богословская Академия Волоса, которой весьма благоволит митрополит Димитриадский Игнатий. О том, какую роль играет в распространении экуменизма Богословская Академия Волоса и г-н Зигулас лично, говорили уже многие. В этом разделе мы вкратце рассмотрим раковую опухоль постпатристического богословия, которое, к сожалению, проповедуется и «успешно» взращивается экуменистами в Богословской Академии Волоса. Для начала мы процитируем ниже характерный отрывок из статьи митрополита Навпактского Иерофея (Влахоса) о том, что понимают под постпатристическим богословием его выразители.

«Православный профессор библейского богословия одного из зарубежных университетов, который в свое время подвергся значительному влиянию идей протестантизма, утверждал, что, поскольку Христос является «Солнцем Правды», то Отцы – это тучи, которые закрывают солнце, поэтому нам необходимо разгонять тучи, дабы быть освещенными напрямую Христом! В контексте этой антиправославной (и непредсказуемой) логики «были созданы» такие термины, как «неопатристическое» и «постпатристическое»[2] богословие. Изначально очень несмело появился первый термин – неопатристическое богословие – в том смысле, что не должны просто повторяться тексты Отцов, а должен передаваться их «дух», передаваться именно в контексте и в условиях нашего времени, т. е. должен изучаться вопрос о том, как бы учили нас Отцы по насущным современным вопросам» (митрополит Навпактский Иерофей (Влахос) «Крещальное богословие»).

К сожалению, постпатристические богословы делают вид, что что им не известно, с каким величайшим уважением Святые Отцы относились к наставлениям святых, живших прежде них, ни на одну «йоту» не изменяя святоотеческое учение и Православное Предание. Предлагая новый способ толкования Святого Евангелия, они всегда сохраняли его дух без изменений. Напротив, нынешние неопатристические богословы под видом того, чтобы сделать евангельское послание более понятным современным людям, совершенно сознательно изменяют и сам дух евангельского учения, толкуя его в контексте экуменизма.

Несмотря на высказывания, направленные против тех, кто отдает предпочтение пиетизму (концепция, распространенная на Западе),[3] они в итоге незаметно пришли к тому, против чего активно боролись. Те, кто на протяжении веков взывали о «вавилонском пленении» Православия (дабы убедить нас в своей православности), попали в ловушку, которую очень умело расставили для них паписты и протестанты, и стали работать на экуменизм путем проведения анти-святоотеческих богословских диалогов, совместных молитв, семинаров и прочего. Буквально 10 дней назад греческие экуменисты (с центром в Богословской Академии Волоса и по благословлению митрополита Димитриадского Игнатия) объявили, что сотрудничают со «Всемирным Советом Церквей» (ВСЦ) по вопросу издания отдельного сборника, который в дальнейшем будет использоваться для преподавания экуменистического богословия в православных учебных заведениях. [2]

После всего происходящего становится совершенно ясно, и мы осознаем это с большим сожалением, что при помощи постпатристического богословия было по сути нейтрализованы Отцы Церкви – т. е. сегодня представителями неопатристического, неоправославного, постпатристического богословия святоотеческие тексты используются без учёта «согласия Отцов» по определённым вопросам и не в рамках Православного Предания, а только для того, чтобы ввести в заблуждение или поддержать экуменические практики и идеи.

Таким образом, «постпатристическое богословие является очень опасным для Православной Церкви и приводит к синкретизму, не только в повседневной жизни, но и в выражении веры. В действительности, таким способом подвергается сомнению определение границ веры, установленных Святыми Отцами, т. е. ниспровергается всё богословие Вселенских Соборов» (митрополит Навпактский Иерофей (Влахос) «Крещальное богословие»).

«Человеком, который впервые ввел термин «постпатристическое богословие», был о. Георгий Флоровский, как отмечено в журнале «Богословие» (том 81, 2010 года издания), посвященном Флоровскому, где впервые в переводе приводится речь о. Георгия, с которой он выступил в 1948 году на открытии Св.-Владимирской духовной семинарии в Нью-Йорке. Флоровский подчеркивает: «Мы находимся вероятнее всего в преддверии нового богословского синтеза – я бы даже сказал, неопатристического синтеза. Должно произойти новое единение богословской традиции».[3] «И, – продолжает он, – это единение должно произойти не просто в виде обобщения традиции или вычленения ее главных элементов. Очевиден тот факт, что это должно стать на сегодняшний день одним из основных приоритетов Церкви. Очевидно, что именно такое богословие должно послужить точкой отсчета для исцеления христианского разделения. На сегодняшний день сотрудничество в области богословия на вселенском уровне – это уже состоявшийся факт. Римо-католические и протестантские богословы сотрудничают по многим направлениям и во многих сферах. Необходимо, чтобы в этом участвовали и православные». [4]

«Согласно толкованию митр. Иоанна Зизиуласа, из идеи о. Георгия Флоровского вытекает нечто очень ущербное, и уже само название этого явления несёт некоторую угрозу. Неопатристический синтез находится в рамках возрождения понятия о соборности и опыта соборности в Церкви, которая существовала прежде Раскола. Оба эти явления очень тесно связаны. Неопатристический синтез и новое обретение соборности не могут рассматриваться по отдельности. Согласно внутренней логике всей христианской истории, цель воссоединения стоит перед обеими Церквами. Именно из этой логики берет свое начало идея экуменизма». [5]

Далее Флоровский пишет: «Очень важно возвращение философов к учению Отцов Церкви, а также их попытки по-новому, с точностью истолковать святоотеческое предание с использованием современной терминологии, переформулировать учение Церкви как целостную философию жизни…  Единственным наследием этой школы (русских философов) являются не её своеобразные воззрения, а, главным образом, их цель: доказать, что современный человек может и должен с доверием пребывать в традиционной вере и в Церкви Святых Отцов, при этом не идя ни на какие компромиссы относительно свободы мысли, а также не предавая потребности и требования современного мира».[6] Для Флоровского вся наша святоотеческая традиция связана с разобщением. Традиция древних Отцов Церкви является причиной раскола. Неопатристическое богословие означает ЕДИНЕНИЕ ЦЕРКВЕЙ.[7]

Г-н Зизиулас стал развивать свои богословско-философские взгляды, отталкиваясь от «богословия» Флоровского. Святоотеческое богословие в чистом виде – и по словам, и по самому духу Святых Отцов – мешает, и не может быть легко используемым орудием в руках экуменистов, поскольку они, согласно святому Василию Великому, только хитрословят (τεχνολογοῦσι), а не богословствуют, мирская мудрость первенствует, отринув похвалу Креста».[8] Именно по этой причине г-н Зизиулас вместе с Флоровским, с одной стороны, настаивает на возвращении философов к учению Отцов Церкви, а с другой стороны, ни разу не упоминает о возвращении еретиков к Истине, носителем которой выступает лишь Православная Церковь, от которой они откололись. В его произведениях полностью отсутствует практика покаяния, как единственного пути возвращения еретиков в Церковь, и наблюдается отказ от слов «еретики» и «ересь». Именно так г-н Зизиулас понимает «переформулировку учения Церкви» — путём устранения этих понятий, которые мешают единению «церквей», в том виде, как его представляют сторонники неопатристического богословия: единение, несмотря на различия и расхождения в вере!

Давайте рассмотрим некоторые позиции г-на Зизиуласа и его сторонников касательно постпатристического богословия.

Г-н Зизиулас пишет: «Неопатристический синтез», который предлагает Флоровский, по сути является реорганизацией святоотеческого видения мира с отправной и центральной точкой в лице Христа, с учетом всех вызовов, с которыми сталкивается богословие в конкретную эпоху… Флоровский настаивает на том, что Восток и Запад являются, как он их называет, «двумя сиамскими близнецами-сестрами». Ни один хирург не может добиться их разъединения так, чтобы при этом не погубить как одну, так и другую сестру из сиамских близнецов. Он анализирует зарождение и общее происхождение Востока и Запада, а также то, что ни один из них сам по себе не может обеспечить соборность Церкви. (…) По причине соответствующего поведения и позиции Запада, «сиамские сестры-близнецы», Восток и Запад пошли каждый по своему автономному пути, что привело к формированию сознания самодостаточности».[9]

Согласно Зизиуласу, существует и так называемое «исповедническое» видение Православия, пустое «антизападничество», которое пренебрегает тем, что на протяжении девяти веков Восток и Запад были одной Церковью, и что сегодня крайне необходимо их повторное объединение. Выход Православия из своей самодостаточности, которая образовалось после раскола, — вот главный посыл Флоровского. Универсальность [10] Церкви предполагает новое обретение единства между Востоком и Западом, единства, которое существовало в первом тысячелетии н.э.» [11].

Г-н Зизиулас считает, что Православная Церковь будет обладать соборностью при определенном условии: при объединении православных и еретиков путем компромиссов и взаимных уступок, без необходимости возвращения последних к одной и единственной истинной Церкви. По мнению г-на Зизиуласа, Православный Восток, пребывая в Православной традиции, избрал свой собственный «автономный путь» и «осознанную самодостаточность», и не имеет «соборности». Только если Восток откажется от своей самодостаточности (т. е. от Православной веры) и продемонстрирует толерантность, или согласится с тем, что Рим законно следует иной христианской традиции в рамках т. н. «разнообразия», он сможет снова приобрести «соборность». Иными словами, г-н Зизиулас хочет сказать, что без единения с папистами и без главенства Папы мы не имеем соборности!

После всего вышесказанного есть ли еще кто-нибудь, у кого не возникнет вопрос: «На каком «церковном опыте» основываются и какой церковный опыт выражают все эти тезисы?». Профессор Корнаракис пишет по этому поводу: «Что в действительности означает понятие «церковный опыт»? Если «церковный опыт» не обозначает восходящий к святоотеческим текстам, а также к постановлениям и решениям Вселенских соборов богословско-просветительский опыт Церкви, то что тогда может означать этот постмодернистский термин «современного» богословия? Может ли считаться православным богослов, который выходит за рамки богословского Православного предания и, пользуясь правом на свободомыслие, отвергает учение Святых Отцов? Или, возможно, «опыт Церкви» на постмодернистском языке означает произвольное индивидуальное самовыражение каждого богословского мыслителя?

Как бы там ни было, и по духу, и по букве, новой редакции Православного богословия в исполнении митрополита Пергамского г-на Зизиуласа уже была дана оценка в святоотеческих текстах Православного предания. Судя по всему, эта новая редакция следует той же линии, что и постмодернистские тексты «неоправославных», в которых с большой частотностью упоминаются такие термины, как «отцы», «святоотеческое богословие», «православная традиция», однако при этом все то, что выдается за «святоотеческое», на самом деле не опирается на подлинные святоотеческие тексты, сравнение с которыми сразу же сделало бы явным, насколько в действительности самосознание автора соответствует истинному святоотеческому преданию!».[12]

Сегодня Богословская Академия Волоса чествовала г-на Зизиуласа, в ответ на все то, что в своем выступлении в 2008 году г-н Зизиулас сказал об этой Академии. Делая доклад на тему «Евхаристия и Мир», он отметил: «…Убеждаюсь в том, что данная Академия, с Божией помощью, а также благодаря усилиям и духовному руководству Его Преосвященства, не только пустила корни, но и представляет собой единственную настоящую надежду для всего нашего региона. Мы живем в эпоху богословского смешения, а иногда и полной потери богословского слова. Особенно это заметно в Греции, но наблюдается также и во всем мире. Именно поэтому я бы сказал, что эта Академия является источником живого богословского слова, которое представляет собой вовсе не тот привычный и бездушный «деревянный» язык[4] прошлого, – поскольку, к сожалению, и само богословие стало во многом «деревянным», стереотипным языком – а живое слово, которое говорит о проблемах современного человека. Именно поэтому, как верный служитель богословия и Церкви, я хотел бы выразить свою благодарность Преосвященнейшему митрополиту Димитриадскому и его коллегам, за то, что есть такая Академия»!

КРЕЩАЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ

Давайте теперь перейдем к изучению вопроса, имеющего основополагающее значение для экуменистов: к знаменитому «крещальному богословию», которое является ересью для Православной Церкви. Что представляет собой это «крещальное богословие», в чем его цель и какова роль митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа) в этом контексте?

Всем известна фраза св. апостола Павла, что в Единой и Единственной Церкви — «один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Ефес. 4, 5). Так называемое «крещальное богословие» полностью отвергает это евангельское учение (включая и г-на Зизиуласа), т. к. утверждает, что действительным является не только крещение, совершённое православным священником, но и лже-крещение, совершённое еретиком. Единственным условием, которое выдвигают экуменисты, — чтобы Таинство Крещения совершалось во имя Святой Троицы. В данном контексте митрополит Пергамский пишет: «Крещение создает определенные границы в Церкви. Крещение, будь то православное либо нет, определяет пределы, рубежи Церкви, которая включает как православных, так и инославных. С одной стороны, существуют крещальные границы Церкви, и это означает, что «вне крещения Церкви не существует». С другой стороны, мы можем говорить о том, что «там, где имеется крещение, даже несмотря на какой-то разрыв, разделение, схизму, мы все же можем говорить о Церкви». Таким образом, внутрь так называемых «крещальных границ Церкви» г-н Зизиулас помещает вместе с православными и еретиков, многие «крещения» (которых столько же, сколько и еретических «церквей»), многие верования и множество богов, поскольку еретические конфессии Запада имеют иное представление о Святой Троице, Церкви и Её Таинствах, нежели православные! И соответственно, в силу такой теории, непростительно нарушаются многие Священные Каноны.

На самом деле, данная формулировка могла быть дана только абсолютно неведующим и равнодушным к богословской науке богословом, или же тем, кто, желая оказать услугу папистам и протестантам, «облегчает» вторжение и последующее господство экуменической идеологии в православном мире. Ватикан в свою очередь, в связи с тем, что в течение нескольких лет эта разрушительная идеология «крещального богословия» распространялась без особого сопротивления со стороны православных, продолжил дальнейшее продвижение своих планов.

«В мае 2002 года секретарем Папского совета по продвижению единства христиан, кардиналом Вальтером Каспером, была выдвинута инициатива, согласно которой они на епископских советах должны были заняться вопросом Крещения и его взаимного признания с обеих сторон, что имеет величайшее значение на вселенском уровне. В дальнейшем должны были быть подписаны соответствующие соглашения между Церквами. Епископский совет Германии принял эту инициативу Рима» и при участии многих инославных Церквей и представителей Союза Православных Церквей Германии (KOKiD) был подписан документ о взаимном признании крещения. В этом документе наряду с другими положениями говорится следующее: «Будучи символом единства всех христиан, крещение связывает нас всех с Иисусом Христом… И несмотря на все существующие различия в видении Церкви, между нами заключено основополагающее соглашение по поводу крещения. Именно в связи с этим мы и признаем любое крещение, которое было совершено по заповеди Иисуса, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, путем символического погружения в воду или окропления водой. Мы рады каждому, кто крещается. Такое обоюдное признание крещения выражает нашу связь и единство во Христе». [13]

Таким образом, вместо того чтобы, будучи епископом, «контролировать и наставлять еретиков, в надежде, что они восхотят вразумиться и обратиться от своих заблуждений», – как пишет св. Никодим Святогорец в Пидалионе (стр. 51), – вместо того, чтобы стремиться избегать не только совместных молитв с еретиками, но и совместного появления в обществе и общей трапезы, как это было установлено Святыми Отцами и Вселенскими Соборами, г-н Зизиулас (как будто и он является неким «папой» небольшого масштаба) осмеливается с профессорской кафедры «одобрять» крещение еретиков как законное действие и таким образом переквалифицировать эти сообщества в «церкви»!

Конечно, такие утверждения, помимо всего прочего, ещё и оскорбительны по отношению к св. апостолу Павлу, который говорит о «едином крещении», совершаемом в рамках одной и единственной Церкви. А согласно свт. Афанасию Великому, важнейшим условием для совершения истинного крещения является истинная вера. Следующие его изречения совершенно ясно выражают согласие Святых Отцов: «Посему и Спаситель не просто заповедал крестить, но сначала сказал: «научите», а потом уже «крестите во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» (Мф. 28, 19), чтобы от научения произошла правая вера, а с верою соединялось тайноводство крещения. И другие многие ереси, произнося только Имена, но мудрствуя неправо, а потому, как сказано, не имея здравой веры, бесполезною делают преподаваемую ими воду как скудную благочестием, почему окропляемый ими более сквернится нечестием, нежели омывается» (Св. Афанасий Великий, Послание на Ариан, Слово второе, 42-43, PG 26, 237B).

Сегодня легко установить, кто первым заговорил о «крещальном богословии», которое имеет англиканские корни; эта идея продвигалась и римо-католиками, как теория о «крещальном единстве». Таким образом, англиканцы и Ватикан способствовали зарождению и сыграли ведущую в обосновании этой теории, на которую стали в дальнейшем опираться (или, правильнее было бы сказать, от которой заразились) «православные» экуменисты, ведущие нескончаемые диалоги с еретиками, чтобы умело представить «крещальное богословие» в православной обертке. В результате, подобно мидийцам,[5] они стали коварно изменять Православную веру, чтобы она могла лучше «обслуживать» цели экуменистов, а главным образом — Ватикана, всегда стремившегося к поглощению Православия.

И практически не имеет значения, произошло это по указанию Папы или было результатом влияния на православных со стороны папистов и протестантов. Результат остаётся неизменным: признание «крещения» еретиков de facto означает и признание их сообществ «церквами». Таким образом, единая и святая церковь, по мнению экуменистов, помимо православных включает также и всяческие «плоды» от других, еретических «деревьев». По сути, «крещальное богословие» подрывает православную экклесиологию и втаптывает в грязь ту борьбу, которую вели в свое время Святые Отцы, пострадавшие даже до крови ради сохранения Православной веры.

Таким образом, через «крещальное богословие» «создается ошибочное впечатление и богохульно опровергается то, что говорил Сам Христос, Который утверждал, что ветви, отсеченные от лозы, не могут приносить плода[6]», поскольку г-н Зизиулас и приверженцы экуменизма считают, что «несмотря на еретические отклонения, римо-католики являются церковью и имеют истинные таинства». Но и с точки зрения богословия, и с позиции обычной логики, вызывает удивление, почему представители Православных Поместных Церквей не занимаются изучением величайшей догматической ошибки римо-католиков по поводу тварного характера их таинств. [14]

Конечно же, усилия г-на Зизиуласа и его сторонников не остались тщетными, но принесли горький плод. [15] Еретическая концепция о «крещальном богословии» обрела плоть и кровь, поскольку она была включена в «Баламандское соглашение», принятое Поместными Православными Церквами. В тексте данного соглашения мы читаем об «общем крещении» следующее: «Обе стороны (римо-католики и православные) осознали, что то богатство, которое Христос оставил Своей Церкви, – исповедание апостольской веры, участие в тех же таинствах, …не может рассматриваться в качестве исключительной принадлежности одной из наших Церквей. Из этого со всей очевидностью следует, что всякое перекрещивание совершенно недопустимо». Патриарх Варфоломей тоже практически признал эту ересь в «Совместной декларации» с Папой Иоанном-Павлом II (29.06.1995) в виде следующего заявления: «Призываем наших верующих, католиков и православных, укрепить братских дух, который исходит из единого крещения». Практика принятия «крещального богословия» была продолжена и другими «православными» епископами и общинами.

Достойным последователем этих действий является митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас). Именно за эти и другие действия такого же рода Богословская Академия Волоса и Димитриадская митрополия в течение этих трех дней воздают почести «ветерану экуменизма, г-ну Иоанну Зизиуласу, который является классическим примером деградации православной экклесиологии из-за участия в так называемом экуменическом движении» (профессор И. Корнаракис). Святые Отцы, которые боролись и жертвовали своей жизнью ради сохранения веры, были бы очень огорчены, видя, как в храме Божием чествуют защитников еретических учений.

Таким образом, «крещальное богословие» является выражением иных, более пространных еретических тезисов: «теории ветвей» и теории «Церквей-Сестёр».

Нашлись такие православные богословы и иерархи, в число которых входит и митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас), которые – преступая «пределы, иже положили Отцы наши» – без особых угрызений приняли «теорию ветвей» и теорию «Церквей-Сестёр». В противовес всему Православному преданию, они не постыдились согласиться с тем, что две «Церкви[7]-Сестры» имеют «одно и то же предание, одну и ту же веру, одно и то же крещение, даже если между ними и есть некоторые различия»!!! Именно поэтому в тексте Баламандского соглашения неоднократно подчеркивается эта концепция: «Мы считаем, что взаимное признание экклезиологической сущности крещения, несмотря на наши разделения, полностью согласуется с многовековым учением обеих церквей» (цит. по митр. Навпактский Иерофей (Влахос) «Крещальное богословие»).

Однако всё написанное о «крещальном богословии» – «предложения и выводы, а также полный текст Баламандского соглашения, представляет собой образец западного скептицизма. Их принятие православными богословами скорее всего означает намеренное предательство православных позиций и убеждений, а также подчинение экуменическим перспективам Запада!», – делает заключение профессор богословия, о. Георгий Драгас (цит. по митр. Навпактский Иерофей (Влахос) «Крещальное богословие»).

Но еретические тезисы г-на Зизиуласа на этом не заканчиваются. Митрополит Пергамский также полагает, что «Церковь, включающая Христиан Востока и Запада, «невидимо соединена» (с еретиками), и верует в богословскую теорию «двух легких», которая была предложена Ватиканом, дабы спровоцировать падение Православия. Обращаясь к «Папе Иоанну Павлу II» (1998), г-н Зизиулас подчеркивал необходимость «ускорения процесса восстановления полного общения (православных и папистов). «Как абсолютно верно выразилось Ваше Святейшество (продолжил митрополит Пергамский), Восток и Запад являются двумя легкими, которыми дышит Церковь. Их единство является необходимым для здорового существования Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви».[16] Два легких, два сердца. А кто будет выполнять роль головы? Договоренности и соглашения гласят: папа Римский!

Разве сложно понять, что этими своими словами г-н Зизиулас по сути провозглашает «иное Евангелие»? Неужели есть такие, кто не переживает и не огорчается, осознавая, что с принятием «крещального богословия», «теории ветвей» и «теории двух легких», становятся абсолютно непригодными и практически перечеркиваются тысячи страниц святоотческих текстов, при помощи которых Святые Отцы противостояли еретикам и их лжеучениям? Неужели кому-то непонятно, что митрополит Пергамский неприкрыто соглашается с тем, что его Матерь – Православная Церковь больна, и безжалостно клевещет на Неё, поскольку видит её исцеление в объединении с «церковью» папистов?

Греческие епископы (и не только) видят, как дипломированные экуменисты разрушают Церковь, и при этом остаются совершенно равнодушными, как будто никогда не слышали о том, что первейшая обязанность епископа заключается в том, чтобы осуждать и изгонять еретиков (для тех, кто действует из чувства долга, а не из любви к Богу и к людям). Однако они не изгоняют еретиков, а наоборот, допускают объединение с ними, по благословению верховного вождя экуменизма, Патриарха Варфоломея, и теоретика экуменизма, г-на Зизиуласа. Они изменили и то, что гласит Православное Предание относительно епископов, поскольку взяли на себя другую обязанность, которую благозвучно сформулировал митрополит Богословской Академии Волоса Игнатий: «Основной обязанностью и делом каждого епископа – именно так проповедует Владыка Игнатий в своих трудах, – является не отчуждение от еретиков, а «служение таинству Единства Тела Христова, объединению духовенства и народа!»![17] Каким же образом митр. Игнатий служит объединению духовенства и народа? Способствуя дальнейшему росту клерикализма и объединению с Папой Римским! На языке святых Отцов это называется не «старанием достигнуть объединения, единства», а преднамеренным насаждением плевел, попыткой ввести народ в заблуждение и привести его к расколу.

Здесь следует отметить небольшое исключение: а именно – митрополита Навпактского, который, с одной стороны, письменно в своих трудах высказывался против еретиков-богословов, сторонников экуменизма, и таким образом, опосредованно – против Богославской Академии Волоса, а с другой стороны, чтобы всем угодить, прочитал два доклада в этой же Академии!

ЕВХАРИСТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ

До сегодняшнего дня митрополит Пергамский и так уже был известен многим как сторонник еретического «крещального богословия» и «теории ветвей». Однако ряд профессоров, например, А. Теодору, М. Фарандос, И. Корнаракис, о. Димитрий Батреллос, Х. Стамулис и др., различают в его произведениях и другие «перегибы», а также новую ересь, подобную «крещальному богословию», – ересь «евхаристического богословия», благодаря чему г-н Зизиулас по праву приобретает мало почётное звание теоретика-разработчика и «архитектора» всеереси экуменизма, а также её отдельных аспектов. Кульминацией нынешних событий (как это станет видно в будущем) станет признание первенства Папы на вселенском уровне! Важнейшие данные по этой теме сообщает нам Ставрос Николаидис, автор книги «Субъект воцерковляется». [13] 

Из множества работ о «евхаристическом богословии» он выбирает один объемный отрывок из статьи профессора Хризостома Стамулиса («Аскетика и Евхаристия»), [18] в которой приводятся полные объяснения по данному вопросу. Г-н Стамулис пишет:

«Согласно «евхаристическому богословию», каждая Поместная Церковь представляет собой выражение соборной Церкви. Главным объединяющим фактором и наивысшим выражением единства Церкви считается Евхаристия… Теоретики евхаристического богословия выказывали намерение защитить Церковь от абсолютизации, перегибов и искажений, которые могут изменить Её структуру… Однако, очевиден тот факт, что развитие ситуации и последовавшие за этим видоизменения и корректировки породили другие перегибы и абсолютизацию другого рода».

При помощи «исправлений» митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа), а также всех его последователей, мы приходим к богословию, где нет места ни священнослужителям, ни мирянам. Евхаристическое богословие отождествляет епископа с евхаристией в некоем экстатическом пространстве, где отрицается как церковная община, так и общение в целом, несмотря на то, что на них делается словесный акцент, и упраздняется история и природа [Церкви]. Тема экстатичности присутствует практически во всех произведениях Иоанна Зизиуласа. Также он делает сильный акцент на триадологии (с указанием на онтологическое преимущество Отца), на христологии и антропологии (диалектика природы и человека). Прямым следствием всего вышеизложенного является идеологизация веры и упразднение истинного смысла жизни.

Классическими примерами абсолютизации и перегибов, которые ведут к чрезмерному почитанию епископов внутри Православной Церкви…, являются теории митрополита Пергамского Иоанна Зизиуласа об антиминсе и о евхаристическом приношении.

Согласно первой теории, «антиминс, после того, как на нем проставляется подпись поместного Епископа… выражает епископоцентрический характер Евхаристии, совершаемой на данном приходе». И. Фундулис проясняет ситуацию с антиминсом и критически оценивает богословские изыскания г-на Зизиуласа: «Совсем недавно появилась странная теория по поводу антиминсов. Они стали восприниматься как разрешение архиерея на совершение Божественной литургии иереем; говорилось о том, что каждый архиерей выдает свои собственные антиминсы в своей епархии, что иерей прикладывается к подписи правящего архиерея в знак церковного общения и подчинения ему… Но все эти утверждения, как минимум, бездоказательны, поскольку и сами архиереи используют антиминсы, прикладываются к ним как к святому престолу и, конечно же, не прикладываются к подписи».

Согласно второй теории, «на евхаристическом собрании, с одной стороны, находятся начальствующие пресвитеры и совершающие Евхаристию, а с другой – те, которые отвечают на возгласы священников «Аминь». Однако понятие «Евхаристия» не подразумевает главенство епископата и клириков над мирянами, точно также, как и во всей жизни Церкви миряне представляют собой «паству», которая добровольно следует за своим пастырем. Невзирая на то, что верующие в святоотеческой литературе называются «словесными овцами», они всегда сохраняют за собой право выражать свое мнение по всем вопросам, которые касаются Церкви. При этом, окончательная ответственность остаётся за пастырями, которые и будут отвечать перед Богом» (И. Зизиулас, «Божественная Евхаристия и Церковь…»).

            Нет сомнения, что такая позиция отрицает тот факт, что евхаристическое приношение совершается всем Телом Церкви, а не только пресвитерами. При этом, никто не снимает ответственности с простых членов тела Церкви (которой И. Зизиулас наделяет только пастырей), и они тоже, безусловно, дадут ответ за себя и те действия, которые совершали по благословению пастырей. Такая ситуация представляет собой акт деконструкции Церкви, акт разделения целостного Тела, члены которого приносят общую жертву, общее приношение, общее благодарение, проявляя при этом свою свободу и ответственность.

К этому следует добавить ещё и то, митрополит Пергамский не признает у церковного прихода наличие соборности. В одной из своих работ он пишет: «Всё это имеет особое значение для экклесиологии. Евхаристия, совершаемая приходами, не является самодостаточной и автономной, но представляет собой проекцию Евхаристии епископа. Следовательно, нельзя говорить о наличии у прихода соборности, которой обладает каждая Поместная Церковь, объединяющаяся вокруг своего епископа. Противоположной точки зрения придерживались такие богословы, как Афанасьев и Шмеман, которые полностью отрицают епископоцентрический характер Церкви и считают наличие епископа необязательным условием для признания соборности у Поместной Церкви, хотя, конечно же, именно Евхаристия является наивысшим выражением Церкви (поскольку на приходе может совершаться полноценная Евхаристия без епископа, значит без него может существовать и полноценная Церковь)» (И. Зизиулас «Божественная Евхаристия и Церковь», стр. 44-45). [18]

Конечно, составление этого далеко идущего плана, направленного на распространение экуменизма в мире, принадлежит Ватикану и сотрудничающим с ним организациям. Однако, очевидным является и то, что г-н Зизиулас проявил желание работать на благо экуменического движения и содействовать достижению целей еретиков, чуждых Православию. Он отдался реализации этой цели «душою и телом» в интересах осуществления более крупного плана – глобализации христианства, которое только по имени будет являться таковым, на самом же деле далеко отстоя от Православия по духу и по жизни.

К сожалению, «крещальное богословие», «евхаристическая экклесиология», а также принятие оправославленного примата Папы Римского (который взялся видоизменить г-н Зизиулас, используя православную атрибутику, чтобы ввести в заблуждение православных), обладают некоторыми «преимуществами», которые, к слову, важны и желаемы для экуменистов. Эти еретические концепции обладают гибкостью и универсальностью, которые дают им возможность быть принятыми всеми христианскими «церквами», т. е. еретическими сообществами и конфессиями Запада, а особенно Ватиканом. Более того, они подошли бы для всех религий.

По мнению профессора догматики М. Фарандоса, «г-н Зизиулас редко говорит о т. н. «отличиях» внутри христианства, например, об отличиях Православной Церкви и православного богословия от «церквей» латинян или протестантов, с соответствующими богословскими взглядами последних. Как правило, он говорит о «христианской» церкви, [19] богословии, традиции и т. п.». Характерной является одна небольшая, почти незаметная деталь, которая отражает предпочтения митрополита Пергамского: на стр. 57 греческого издания его книги речь идет о «Западной Церкви», хотя в английской версии используется только термин «Церковь», т. е. отсутствует слово «Западная». «Термин «православие» употребляется преимущественно в его первой работе, которая является самой ранней (1967). Читая критику, вышедшую из-под его пера, читатель, без сомнения, понимает, кого касается эта критика и кому предлагается «серьезное изменение сознания»: речь идёт не о каком-то отдельном богослове, а о самой Православной Церкви – Святой, Соборной и Апостольской!». [20]

Профессор Фарандос продолжает: «Принятие г-ном Зизиуласом «единой действительности», вплоть до отождествления… естественного и сверхъестественного, очевидно, происходит по причине смешения терминологии, которую он использует для того, чтобы передать суть Таинства Божественной Евхаристии. Он пишет: «Евхаристия – это и есть сам Христос, весь Христос», «всё таинство Христово» (20, 21) и т. д. Эти термины используют все так называемые «христианские церкви» в ходе совершения Евхаристии, чтобы заявить о «присутствии» Христа «внутри» их общины. Я не стану оспаривать корректность применения этих выражений, однако хотел бы отметить, что на языке догматики православного богословия присутствие Христа в Таинстве Божественной Евхаристии определяется только такой фразой «Тело и Кровь Христовы» и ни словом более. Эта терминология имеет огромное значение для православного богословия, которое [в контексте описания Евхаристии] использует термины «единство» и «различие», не ведая об «отождествлениях» и «символизмах», присущих протестантизму.[21]

Симатис Панайотис

(Следует II часть)

[1] Μ. Φαράντου, Οἰκουμενισμὸς ἢ Ὀρθοδοξία; Ἡ κρίση τῆς θεολογίας τοῦ Ἰω. Ζηζιούλα. // М. Фарандос «Экуменизм или Православие? Богословский кризис И. Зизиуласа». [2] http://amethystosbooks.blogspot.com/2011/10/blog-post_6363.html

[3] http://amethystosbooks.blogspot.com/2011/10/blog-post_30.html

[4] Φλωρόφσκυ Γ., Ἡ κληρονομιὰ καὶ ὁ σκοπὸς τῆς ὀρθόδοξης Θεολογίας, περ. «Θεολογία», τ. 81, 4/2010, σελ. 29. // Флоровский Г., «Наследие и цели православного богословия», «Богословие», т. 81, 4/2010, стр. 29. - О. Георгий Флоровский «оправдывал присутствие православных во Всемирном Совете Церквей, как их непосредственную обязанность, чтобы свидетельство о православии распространялось повсеместно, поскольку считал себя поборником веры и православного предания» (Плакида Дезей «Мой пусть к Православию», издание «АКРИТАС», 1999, стр. 121-122. Флоровский писал: «Ситуация не была бы неразрешимой, если бы христиане не могли прийти к согласию по житейским вопросам, которые с точки зрения духовности не имеют большого значения, однако они не могут прийти к согласию по вопросам духовным и существенным… Неужели не следует обратить внимание на то, что все догматические разногласия, связанные с исповеданием веры, не имеют ни малейшего значения жизненной важности?  Однако, когда было замечено (Флоровским, Брациотисом и др.) безразличие и даже неодобрительное отношение к данному догматическому утверждению со стороны инославных, в особенности Афинагора, сторонники этой теории отстранились от данного движения» К. Каварнос, «Изучение экуменизма», 1997, с. 22-24, 53-54.

[5] http://amethystosbooks.blogspot.com/2011/10/blog-post_30.html

[6] Флоровский Г. «Наследие и цель православного богословия», Богословие, т. 81, 4/2010, стр. 27.

[7] http://amethystosbooks.blogspot.com/2011/10/blog-post_30.html

[8] Св. Василий Великий, Послания, Послание «К Святейшим братиям и епископам на Западе».

[9] Ζηζιούλα Ἰω., π. Γεώργιος Φλωρόφσκυ: Ὁ Οἰκουμενικὸς Διδάσκαλος, περ. «Θεολογία», τ. 81, 4/2010, σελ. 42, 44). // И. Зизиулас «О. Георгий Флоровский: учитель экуменизма», Богословие, т. 81, 4/2010, стр. 42, 44).

[10] И другой представитель постпатристического богословия пишет: «Неопатристический синтез Флоровского неотделим от обновленного опыта соборности Церкви. Для того, кто наделен историческим пониманием и живым сознанием Предания Церкви на протяжении первого тысячелетия, соборность Церкви противоположна самодостаточности – а именно означает особый вид зависимости между христианским Востоком и христианским Западом» (Μ. Stavrov, Kριτήρια τῆς Νεοπατερικῆς Σύνθεσης τοῦ π. Γεωργίου Φλωρόφσκυ, περ. «Θεολογία», τ. 81, 4/2010, σελ. 51. // М. Ставров «Критерии неопатристического синтеза о. Георгия Флоровского», Богословие, т. 81, 4/2010, стр. 51).

[11] Ζηζιούλα Ἰω., π. Γεώργιος Φλωρόφσκυ: Ὁ Οἰκουμενικὸς Διδάσκαλος, περ. «Θεολογία», τ. 81, 4/2010, σελ. 46. // И. Зизиулас «О. Георгий Флоровский: учитель экуменизма», Богословие, т. 81, 4/2010, стр. 46.

[12] Κορναράκη Ἰω., «Κριτικὴ στὶς θέσεις «περὶ προσώπου» τοῦ Περγάμου κ. Ἰωάννου Ζηζιούλα. // И. Корнаракис «Критика тезисов «о личности» митрополита Пергамского о. Иоанна Зизиуласа».

[13] Νικολαΐδη Σταύρου, Τὸ Ὑποκείμενο Ἐκκλησιάζεται. // Ставрос Николаидис «Субъект воцерковляется».

[14] Τσελεγγίδη Δημ., Αἱ ἐσφαλμέναι θεολογικαὶ προϋποθέσεις διὰ τὸ Πρωτεῖον τοῦ Πάπα. // Д. Целенгидис «Неверные богословские предпосылки о примате Папы».

[15] И Господь говорит: «По плодам их узна́ете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь…Итак по плодам их узна́ете их.» (Мф. 7, 16-20).

[16] Περ. «᾿Επίσκεψις», ἀριθ. 559/31.7.1998. // Журнал «Эпискепси», номер 559/31.7.1998.

[17] Περ. Ἱ. Μητροπόλεως Δημητριάδος “Πληροφόρηση”, Δεκ. 2006. // Журнал Димитриадской митрополии “Плирофориси”, декабрь, 2006.

[18] Χρυσόστομου Σταμούλη, Ἄσκηση καὶ Εὐχαριστία. // Стамулис Хризостомос «Аскетика и Евхаристия».

[19] «Римо-католики были названы св. Григорием Паламой, выдающимся богословом, писавшим о нетварном Свете, «арианами» или «духоборцами», поскольку они отрицали нетварный характер божественной благодати. Нетварная божественная благодать, будучи боготворящей энергией Святого Духа, является той силой, которая спасительно оживотворяет Церковь как Тело Богочеловека. Именно благодать придает сотериологический характер всем Таинствам Церкви и позволяет понять экклесиологический характер священства. Поскольку римо-католики отрицают на уровне догматики нетварный характер передаваемой благодати священства, то они в прямом смысле слова делают Церковь непричастной божественной природе Иисуса Христа и по сути отказываются от апостольского преемства, сохраняя лишь внешнюю, формальную связь с апостолами. Таким образом, когда православные признают священство и «таинства» Запада, имеющие тварный характер, то они в действительности смешивают тварное и нетварное. А без нетварной боготворящей благодати перечеркивается и истинное предназначение Церкви, которая призвана стать мостом между тварным и нетварным и упраздняется высочайшая цель – обожение человека. (Τσελεγγίδη Δημ., Ἡ Σημασία τοῦ Δόγματος στοὺς Διαλόγους μὲ τοὺς ἑτεροδόξους γιὰ τὴν ἐν Χριστῷ ἑνότητα  // Проф. Димитрий Целенгидис «Значение догмата в диалогах с инославными на тему единства во Христе»).

[20] Φαράντου Μ., Οἰκουμενισμὸς ἢ ὀρθοδοξία; Ἡ κρίση τῆς θεολογίας τοῦ Ἰωάννη Ζηζιούλα. // М. Фарандос «Экуменизм или Православие? Богословский кризис И. Зизиуласа». – Далее проф. Фарандос цитирует критические высказывания г-на Зизиуласа «против Церкви и ее богословия»: «Христианская Церковь и ее богословие в значительной степени отвечают за возникновение экологической проблемы в нашу эпоху», и в «какой-то степени привели мир к образованию кризиса» (стр. 67, 69). «Богословие и Церковь решающим образом повлияли на формирование антропоцентрической и рационалистической теории понимания мира (стр. 46, 56). «Христианское богословие в наше время дает отрицательную оценку культуре, науку и т.д. (68), и несмотря на это, «оно несёт общую ответственность вместе с наукой и технологическим прогрессом за экологические проблемы» (114). [Зизиулас в защиту Дарвина: «Научные позиции Дарина верны и положительны, поскольку помогают людям понять и полюбить все виды природного царства, и таким образом, развивается экологическое сознание» (газета «Ἐλευθεροτυπία»,1.6.09, стр. 49). Также: «По данным нашего сотрудника г-на Афанасия Аврамидиса, на одном из заседаний Медицинского Союза Афин, г-н Зизиулас подчеркивал: «У животных, также, как и у человека, есть душа»]. «В этой ситуации Православие проявило себя как свидетельство, неудачное с богословской точки зрения… Если Православие это осознает, возможно, оно вовремя достигнет богословских переосмыслений, и на практике примет меры, дабы спасти себя… (стр. 36, 37)». «Какие же тексты в Православии «плохие, неверные»? – Во-первых, это те, по которым преподается мораль. «Его моральные ценности стали для человека «тюрьмой», «его моральные устои имеют удушающий характер» (стр. 30-31, 33, 36, 121). Также он пишет о том, что догматическое учение Церкви должно быть переосмыслено: Учение о Боге в «богословской традиции, которую мы создали», оказало пагубное влияние на современного человека, «сделало его шизофреником» из-за разделения между «естественным и сверхъестественным». «Христианское богословие может быть осознано лишь теми, кто знаком с подобными догматическими убеждениями (18, 25, 27, 33, 36, 43, 112). «Современному человеку свойственны стрессы из-за разделения тела и души, материи и духа, священного и мирского, естественного и сверхъестественного, святого и светского. Поскольку современный человек больше не воспринимает сверхъестественное, соответственно, и сама Церковь, чтобы стать более современной, должна провозгласить богословский монизм «вплоть до отождествления небесной и земной действительности» (стр. 25), иными словами провозгласить безрелигиозное и обмирщённое христианство, согласно духу протестантских богословов, разработавших диалектическое богословие, как например, Κ. ΒARTH, FR. GOGARDEN, D.BONHOEFFER и др.».

[21] Φαράντου Μ., Οἰκουμενισμὸς ἢ ὀρθοδοξία; Ἡ κρίση τῆς θεολογίας τοῦ Ἰωάννη Ζηζιούλα. // М. Фарандос, «Экуменизм или Православие? Богословский кризис И. Зизиуласа».

Источник:

http://aktines.blogspot.com/2011/10/blog-post_4931.html