Воскресенье Православия и современная ересь экуменизма .

Арх. Павлос Димитракопулос , богослов-писатель, клирик Священной митрополии Китиры и Антикитиры.

На Китире 8 марта 2025 года

    Сегодня, в Православное воскресенье, дорогие братья мои, особенно радостный и торжественный день для всего Православия во всем мире. Как конкретно говорится в синаксарии этого дня, Святая Церковь наша празднует «воскресение святых и досточетных икон, совершенное покойными императорами Константинопольским Михаилом и его матерью Феодорой во время патриархата святого и исповедника Мефодия». В более общем смысле, однако, как день, посвященный нашей Православной Церкви, мы празднуем ее победу и триумф над всякой ересью на протяжении веков, как это триумфально и торжественно записано на Синодике Православия: «Как видели пророки, как учили апостолы, как принимала Церковь, как догматизировали учителя, как объединялся мир, как сияла благодать, как демонстрировалась истина, как изгонялась ложь, как восхвалялась мудрость, как вознаграждал Христос, так и мы веруем, так и говорим, так и проповедуем…». Вот почему большинство гимнов в Триоди , гимнов этого воскресенья, если мы внимательно прислушаемся, носят праздничный и пасхальный характер: «Даже чело нечестивых еретиков не поднимается, ибо сила Божия сохранила Православие». Но крестный ход со святыми иконами, который совершается в этот день вокруг святых храмов и монастырей, а также анафемы, которые читаются не только против иконоборческих еретиков, но и против всякого еретика, делают эту победу Православия еще более ощутимой.

    Неслучайно Церковь поместила этот праздник в период поста Великого поста, и, собственно, в первое воскресенье. Она сделала это, чтобы научить нас, что борьба, которую христианин ведет, чтобы умертвить страсти и сделать добродетель своей собственностью, не приносит ему пользы, если он не верует правильно, то есть если он не принадлежит к Православной Церкви. Вне Церкви нет спасения, даже если человек достигает всех добродетелей через пост и подвижническую борьбу. Святой Иоанн Златоуст говорит в одной из своих проповедей: «Оставайтесь в Церкви и не будьте преданы Церковью. Но если вы убежите от Церкви, то Церковь не ваша причина. Ибо если вы войдете, волк не войдет, а если вы выйдете, то станете диким зверем. Но не против этого загона, а против своей малости. Ибо нет равных Церкви». [1]   Не убегайте, говорит святой, от Церкви, и она никогда вас не предаст. Но если вы убежите, то причина не в Церкви. Если вы останетесь внутри, волк ереси не посмеет причинить вам вреда, но если вы покинете его, он сожрет вас, и это будет из-за вашей собственной ничтожности. Ничто не сравнится с Церковью.

    В «Геронтиконе» упоминается весьма поучительный случай, который как раз и подчеркивает эту истину: Однажды к авве Агафону , известному своим высоким положением, пришли подвижники. Желая испытать его, они спросили, не рассердится ли он: «Агафон ли ты, которого называют прелюбодеем и гордым человеком?» «Да, братья мои, я», — ответил старец. Они снова спросили его: «Агафон ли ты, болтливый и сплетничающий?» «Да, братья мои, я», — повторил старец. Они спросили его в третий раз: «Агафон ли ты, еретик?» Тогда святой Агафон ответил: «Нет, я не еретик». Подвижники попросили его объяснить, почему он принял их слова, а он не принял это утверждение, обвиняющее его в ереси. И святой старец ответил им: «Я пишу первое о себе, ибо это полезно для моей души. Но быть еретиком — значит отделиться от Бога, а я не хочу отдалиться от Бога». Я принимаю первое, потому что это полезно для моей души, но признание себя еретиком — это отделение от Бога, а я не хочу отдалиться от Бога. Тогда подвижники, пораженные духовной мудростью и проницательностью старца, ушли, духовно назиданные.

    Святые Отцы, боровшиеся с ересями, вели великие битвы за сохранение неискаженной истины веры, как её открыл Господь, как её преподавали апостолы и как её приняла Церковь. Если мы взглянем на нашу церковную историю, то увидим, что многие из них были заключены в тюрьму, другие были низложены, третьи подвергались преследованиям, поношениям и клевете, они терпели пытки, а некоторые пожертвовали своей жизнью. Этот факт не случаен, а точно показывает, насколько велика была их чуткость и какое значение они придавали догматическим истинам веры. Их настойчивость объясняется тем, что они понимали: отступление от истины веры означает переход в состояние ереси, это означает духовную смерть и потерю спасения. Они также указывали, с обильным просветлением благодати Святого Духа, которую они имели в себе, что даже малейшее отклонение от правильного учения имеет разрушительные последствия, согласно слову Господнему : «Кто нарушит одну из этих наименьших заповедей и научит так людей, тот наименьшим будет призван в Царствие Небесное» (Мф. 5:19). Апостол Павел в своем послании к Галатам также подчеркивает эту истину, говоря: «А если и мы или ангел с неба благовествуем вам иное, чем мы вам проповедовали, да будет он проклят» (1:8). Таким образом, вывод таков: в вопросах веры нет места компромиссам, нет места экономии, и никто не имеет права добавлять или убавлять ни малейшей части содержания веры от единственной спасительной истины Православия.

    Истины веры — это не простые догматические положения, сформулированные на Вселенских Соборах, а условия жизни, относящиеся к этосу и самой жизни Церкви. Догмат настолько неразрывно связан с этосом, что изменение одного неизбежно влечет за собой изменение и разрушение другого: «Как злые учения вводят отсюда нечистую жизнь, так и порочная жизнь часто порождает злые учения», [2]  замечает святой Иоанн Златоуст . Святой Дух — это Дух истины, который со дня Пятидесятницы и по сей день пребывает только в Православной Церкви именно потому, что Она одна сохранила сокровище веры нетленное и неизменное, делает его «столпом и основанием истины» (1 Тим. 3:15), направляет его «во всякую истину» (Ин. 15:26), действует через таинства и совершает спасение и освящение верных только в Своем лоне.

    Однако святые Отцы стремились не только к формулированию и сохранению догматов, истин веры. Были и те, кто прежде всего познал истины веры. Они имели не только Православие, но и Правопраксию- доброделание (Ορθοπραξία - правильный образ жизни в подвиге, делании). Они с точностью соблюдали деспотические заповеди и находили в них Христа, единственную истину, как бесценное сокровище, подобно Филиппу, о котором говорится в сегодняшнем Евангелии. Филипп, благодаря небольшому опыту, полученному от общения со Христом, глубоко убедился в душе, что Он — Тот, о Ком говорили пророки, Он — Тот, Кого они ждали, Мессия, Сын Божий. Поэтому он тотчас же побежал к своему другу Нафанаилу, чтобы сделать его причастником этой радости, этого сокровища, и сказал ему: «Мы нашли Того, о Ком писали Моисей в Законе и пророки, Иисуса, сына Иосифа, из Назарета» (Ин. 1:44). Но Нафанаил был поражен, он сомневался: «Может ли что-нибудь доброе выйти из Назарета?» Может ли что-нибудь доброе выйти из Назарета, города дурной славы? И Филипп ответил ему: «Приди и посмотри. Приди и посмотри сам. Приди и посмотри сам». Филипп не пытался убедить его доводами и описаниями, потому что они не принесут никакого результата. Только опытом он убедится. И когда впоследствии он встретил Христа и убедился на собственном опыте, что Он — Мессия, он тотчас исповедал Его: «Равви, Ты — Сын Божий, Ты — Царь Израилев». Святые Отцы также пережили это личное присутствие Христа в своих душах и призывали к нему каждого человека с добрыми намерениями. Они учили делом и словом, что христианская жизнь в своей внутренней сущности — это не философия и теория, это не система идей. Это переживание Христа, это переживание Божественной Благодати, переживание обожения.

    Сегодня, когда наша Церковь ликует и празднует триумф Православия и напоминает нам о борьбе и жертвах, принесенных нашими святыми Отцами ради достижения этого триумфа, этой победы, она одновременно предписывает и указывает всем нам на двойной   долг. Наш первый долг – обновить, через покаяние и аскетизм, образ Божий, который мы носим в себе, образ, искаженный и оскверненный страстями и желаниями ветхого человека. Один церковный писатель последних столетий очень метко замечает: «Как вы думаете, насколько велики будут наше осуждение и наш ад, где мы изуродуем образ Божий? Где мы развращаем внутреннего человека желаниями обмана? Разве совершаемые нами несправедливости, беззаконие, гордость, тщеславие и прочие беспорядки не являются желаниями обмана? Почему глаза не видят ничего лишнего, почему мы не слышим ничего злого? Как долго Бог будет терпеть столько беспорядка, столько зла, столько греха? Когда вы надеетесь присоединиться к армии справедливости? Пусть это будет благодатью Православия, где вы учились, где вы празднуете. Украшайте себя добрыми делами, пусть добродетель станет основой богословия. Вознеситесь к познанию Бога, сойдите в глубину унижения Христова до смерти. Не будем же осквернять образ Божий своими злыми делами, чтобы, когда придёт время тайного бракосочетания, и мы постучимся в дверь, жених не ответил нам:   «Я не знаю». «Ты, — сказал он, — я не знаю тебя, потому что ты извратил мой образ своими злыми делами. Но обратимся к покаянию через исповедь. Очистим наши души от скверны, чтобы Он узнал нас как наше первоначальное и прообразовательное начало и пригласил нас как Свой истинный образ в Свое вечное Царство».

    Наша вторая обязанность – сохранять сокровище православной веры как зеницу ока, неискаженное и неизмененное никакими еретическими учениями и заблуждениями. Эта обязанность сегодня более необходима и важна, чем когда-либо, потому что и сегодня наша Церковь подвергается нападкам и борьбе со многими современными ересями, одной из которых, наиболее опасной, является всеересь экуменизма , как ее характеризует великая святая личность прошлого века, сербский профессор богословского факультета Белградского университета, святой Иустин Попович . Эта ужасная ересь, порождение современных синкретических тенденций религиозного объединения человечества, развила в своих рядах различные еретические теории, такие как теория ветвей, теория крещенского единства, теория сестринских Церквей, теория двух легких, теория постпатристической теологии и т. д., которые несовместимы с догматическим учением нашей Церкви   и с ее вечной верой в то, что только она одна составляет Единую, Святую, Католическую и Апостольскую Церковь, как мы исповедуем в символе Веры. Более того, посредством другой теории, теории догматического минимализма, точность догматических истин веры, за которые, как мы уже упоминали, наши святые Отцы вели много борьбы и жертв, принижается, релятивизируется и деградирует. Возвращение еретических исповеданий папства и протестантизма к православной вере и апостольской Традиции больше не считается необходимым условием для объединения Церквей. Борьба великих Отцов нашей Церкви, святого Григория Паламы, великого Фотия, святого Марка Евгеника и других, боровшихся против папства, на практике аннулируется и осуждается, их антиеретические сочинения, которыми они демонстрировали заблуждения папства, отбрасываются, и принимается новая концепция, согласно которой наши доктринальные различия с ними представляют собой разнообразие различных традиций, так что они перестают быть препятствием для объединения. Таким образом, несмотря на огромные доктринальные различия, предпринимается попытка поверхностного, коммуникативного единства, так что в конечном итоге паписты и протестанты представляются как Церкви-сестры с православной верой и действительными таинствами. Однако таким образом заблуждение ереси уважается, ставится рядом с истиной, как равное ей по значению и ценности, и в конечном итоге смешивается с ней в несмешанной смеси. Но какое может быть общение между истиной, которая есть свет, и ложью, которая есть тьма ? Никакого. «Какое общение у света с тьмой?» подтверждает апостол Павел (2 Кор. 6:14).

    Экуменисты выдвигают в качестве аргумента любовь к еретикам и вытекающую из этого необходимость свидетельствовать об Православии и передавать им сокровище его веры. Но любовь никогда не отделяется от истины и никогда не может быть обращена против нее. Когда диалог любви не сосуществует с диалогом истины, это опасная ловушка, ведущая к синкретическому безразличию и отчуждению от спасения. Как говорит святой Иоанн Златоуст: «Если видишь, что благочестию   причиняется вред, не предпочитай единства истины, но мужественно стой до смерти… истину, не предавая ее». [3]  Нет зла ​​хуже, чем лишение спасения, и это нельзя охарактеризовать как дело одной лишь любви. Покойный почетный профессор богословской школы Аристотелевского университета в Салониках   , г-н Стергиос Саккос [4] , очень метко замечает : «Любовь не отделена от истины. Их разделение, в ущерб обоим, конечно же, является достижением нашего времени. Это достижение современного межхристианского синкретизма! Никогда прежде любовь не использовалась так небрежно, безответственно и предательски в ущерб истине. Никогда в истории Церкви обмен визитами и подарками, взаимные комплименты, объятия и поцелуи не использовались в отношениях с еретиками с полным или, по крайней мере, частичным пренебрежением к истине… Любовь никогда не отменяла и не унижала доктрину. Истина никогда не откладывалась в сторону ради кажущегося мира. «Если мир ограничивается только словами, это смешно», [5] пишет Василий Великий, а чуткий и мягкий богосл Григорий провозглашает: «За войну…» Мир, отделившийся от Бога, достоин похвалы. И поэтому дух вооружает кроткого воина, как того, кто способен хорошо сражаться. [6 ]

    Таким образом, аргумент о любви, который так часто выдвигался и превозносился экуменистами, оказался заблуждением и смертельной ловушкой. Это стало очевидным и из результатов состоявшихся до сих пор диалогов. Диалоги не только не принесли никакого результата, но, наоборот, неизбежно привели к прогрессирующему упадку и эрозии православного мышления, к компромиссам и недопустимым уступкам доктрине и нашему церковному самосознанию. С большой легкомысленностью православные представители в межхристианских диалогах  , будучи духовно незрелыми и лишенными святого духовного опыта, строили мосты, малые и недостаточные, чтобы преодолеть огромные пропасти и устранить расстояния и различия, очень важные в доктрине и этике Церквей. Они упустили из виду тот факт, что истина и ересь не имеют количественной разницы. Ересь не просто содержит меньше истины, чтобы с некоторым дополнением она могла стать и православием. Ересь, какой бы незначительной она ни казалась, — это заблуждение, это тьма, грех и смерть. Духовную смерть, которую причиняет ересь, нельзя улучшить, чтобы она стала меньше смерти, а затем и жизнью. Таким образом, мы пришли к трагическому феномену, когда представители Православия и патриархи делают антиправославные и богохульные заявления и подписывают совместные тексты с еретиками, чуждые традиции и догматическому учению нашей Церкви. Первоначальный энтузиазм по поводу предполагаемого свидетельства Православия еретикам, к сожалению, привел к печальному явлению: после 77 лет диалога с протестантами и 45 лет с папистами мы признали заблуждение и признали еретики сестрами-Церквями, обладающими действительными таинствами и апостольской преемственностью. То есть, вместо того чтобы вести их к Православию, они втянули нас в ересь и заблуждение.

    Святой Паисий Афонский, просвещенный благодатью Святого Духа, которой он в изобилии обладал, распознал эту пагубную ересь экуменизма и боролся с ней изо всех сил. Как свидетельствует его биограф, старец Иероним Исаак, однажды на собрании монахов он сказал следующее: «Экуменизм и Общий рынок, большое государство, религия в меру своих. Это замыслы дьявола». [7] В другом случае он сказал: «Меня поразило то, что мне сказал епископ из Патриархата. Я сказал ему: Что это за ситуация? С одной стороны, экуменизм, с другой — сионизм, сатанизм… Вскоре мы будем поклоняться дьяволу с двумя рогами вместо двуглавого орла. Сегодня, говорит он мне, трудно найти епископов, подобных епископу Паисию II Кесарийскому. Что сделал Паисий II? Он пришел к султану со своими просьбами, обвязав себе пояс веревкой, решив, что турки повесят его. Как будто он говорил султану: «Не ищи веревку и не трать время, если хочешь повесить меня, у меня веревка готова». [8]   Приведенное выше свидетельство показывает, как старец протестует перед патриаршим епископом против ереси экуменизма и представляет экуменизм и сионизм как два рога дьявола. Помимо этого, всем нам известно о прекращении поминовения Вселенского Патриарха Его Святейшества Афинагора, которому святой продолжил следовать вместе с большинством монастырей Афона (1969-1972).     

    Тот факт, что эта ужасная ересь не только продолжает существовать, несмотря на то, что с момента её появления прошло более 100 лет, но и опасно распространяется всё больше, подчёркивает наш долг, духовенства и народа, эффективно бороться с ней. Крайне печальный и трагический факт заключается в том, что во время сравнительно недавнего псевдосинодального собора в Колимбари , Крит (2016), эта ужасная ересь не только не была осуждена, но и была легализована.   Как мы уже отмечали, духовенству и верующим людям Божьим необходимо быть бдительными и различать «знамения времени» (Мф. 16:3). Оставаться непоколебимыми и бескомпромиссными в защите истины, не поддаваясь духу небрежности, самоуспокоенности и идеологической обработки, которые сегодня преобладают, особенно среди наших церковных лидеров, за редким достойным исключением. Необходимо осознать и понять существование современного многоглавого зверя, панереси экуменизма, которая готовит пришествие новой мировой религии сатаны и которая коварно проникла в недра Православия, угрожая ему смертельно. Прежде всего, необходимо активизировать антиеретическую борьбу и потребовать от нашей Иерархии разобраться с этой ужасной ересью и осудить её на Синоде, пересмотрев синодальные решения псевдосинодального Критского собора. Указать на её носителей и призвать их к покаянию. В случае нераскаяния — предпринять меры, предписанные Священными Канонами. Наконец, прекратить бесплодные и вредные диалоги с еретиками, которые велись до сих пор.

Счастливого Великого поста и плодотворной духовной борьбы!

Источник: http://aktines.blogspot.com/2025/03/blog-post_97.html