Церковь и политика

Εκκλησία και πολιτική

Γεώργιος Ι. Μαντζαρίδης, Ομότιμος καθηγητής Θεολογικής σχολής ΑΠΘ

Георгий И. Мантзаридис, заслуженный профессор Богословского факультета Фессалоникского университета им. Аристотеля

Для членов Церкви вполне естественно проявлять интерес к политической жизни и заботиться о решении и разрешении ее проблем, будь то это обычный гражданин, будь то это  представители и руководители государственной власти. В конце концов, безразличие к политике - это форма политической позиции человека.

Стремление избегать использовать политическую власть людьми ее достойными оставляет ее на откуп нечестивым. А когда нечестивые - это не только единичные личности, но и более широкие круги или органы темных сил, которые обычно выходят за пределы национальных государств и действуют неконтролируемо, то проблема становится более острой. Особенно в наше время это переживание стало очень болезненным. С другой стороны, смешение ценностей в политике с ее нынешней дискредитацией становится проблематичным, в то время как создание христианских партий или, тем более, связь Церкви с политическими структурами и планами не могут быть оправданы с богословской точки зрения.

Церковь всегда была связана с традициями общества. Таким образом, у нее есть де-факто свое политическое измерение, которое становится еще более важным и актуальным в процессе современной глобализации. В конце концов, самое долгоживущее правительство или политическая фракция в любой части мира имеет гораздо меньшее прошлое, чем Церковь в своей истории. Проблема здесь, конечно, в отношениях, которые создаются с политикой. И подход Церкви к этой проблеме не может быть  политическим, а богословским, точнее пастырским.

Христианство не презирает политику, но оно не может быть формироваться с ее помощью. Ее отношение к политике также определяется пространством, которое оно осознает в за собой: «Кесарю, кесарево, а Божие - Богу» (Мф. 22:21). Этот принцип имеет первостепенное значение не только для религиозной, но и для политической жизни. Присутствие Церкви имеет большое значение для политической жизни, потому что она не дает государству нарушить свой светский характер и стать тоталитарным. Это, конечно, требует от Церкви соответственным образом не нарушать свои принципы и стать политической силой.

Это, конечно, не мешает членам Церкви заниматься политикой и занимать государственные должности. Но Церковь не всегда безразлична к политике. В частности, в контексте своих отношений с государством она должна сотрудничать в политической жизни и, благодаря своему институциональному присутствию, при необходимости выступать с политическим словом. И это ее слово становится существенным и действенным, когда оно произносится как слово служения, а не авторитарно; как слово истины и справедливости, независимое от политической скрытности и целесообразности.

Церковь - это «имя союза и согласия» (1). Ее цель – приблизиться к миру не путем объединения его разделений, а путем призыва мира к единству, выходящему за пределы его политических и партийных разделений. Пока Церковь сохраняет свою идентичность, она не разделяет и не разделяется, но объединяет и обновляет. Поэтому ее миссия на чисто социальном уровне уникальна и незаменима. Она открывает для общества и его членов пространство обмена и сотрудничества, делая возможным более существенное и длительное возрождение, творческое возрождение духа.

Партии предполагают разделение. Ни одна политическая партия, как бы она ни вдохновлялась духом христианства, не может претендовать на христианское имя, носителем которой является Церковь. Но даже это нельзя отождествляться с политической властью или становиться ее инструментом, не противореча ее природе и миссии.

Неолиберализм, который характеризуется как идеология глобализации и представляет собой постмодернистскую эволюцию капитализма, не переставал поддерживать «дух капитализма» в своей эволюции. Но дух неолиберализма, который есть дух необузданного индивидуализма, противоречит киновиальному, общежительному духу Православия. Именно здесь обретается постоянная причина отличия и дисгармонии православных народов с народами западного мира и особенно протестантскими.

Дух православных народов не гармонирует с атомистическим западным духом. Православная церковь всегда была в соответствии с общинностью, кинотизмом, преобладавшим в Юго-Восточной Европе и на Ближнем Востоке, в то время как с ее партнерством развивался многогранный и многогранны кинотизм Эллинизма за рубежом.

Коновиально-общинный дух Православия выражается не в коллективизме, но и в единодушии, что наиболее полно отражается в раннехристианской общине (Деян. 2:44 и след.) И сохраняется в общежительных монастырях. Этот дух не культивируется ссылками на внешние цели или преследования какой-либо объективной выгоды, но он переживается на уровне общения личностей в качестве самоцели. Коллективизм не создает единодушия, но является совершенно отличной от него формой индивидуализма.

В наше время, в атмосфере неолиберализма и глобализации, так называемое государственное право, закон, как и государство всеобщего благосостояния, ослабевает до полного исчезновения. Существование наднациональных центров, которые в значительной степени контролируют экономику, информацию, общественное мнение, политические и другие события, нивелирует важность национальных государств и их правительств. Национальные государства ослабевают, национальные права отбираются, ключевые государственные обязанности захватываются, и продвигается гомогенизация и изощренный или открытый тоталитаризм. Средства государства в осуществлении любой социальной или иной политики ограничены или даже уничтожены. Это все больше и больше доказывает его неспособность помочь обществу и его гражданам.

С другой стороны, жизненно важные проблемы граждан, связанные с их жизнью или выживанием, такие как здоровье, образование, работа, социальная безопасность, окружающая среда они не только не разрешаются, но и возрастают как раковая опухоль. Но становится ясно, что эти долгосрочные события разрушительны для общества в целом и разрушительны для всего человечества. Таким образом, химера глобализации выдвигает на передний план текущих дел поиск универсальности, которую проповедует и возвещает Православие.

Эта универсальность ориентирована не на коллективизм, но она носит характер концентрации на личности человека. Она не приносит человека в жертву обществу, но видит в каждом человеке все общество. Эта последняя сторона, достигаемая неограниченным открытием лица для горизонтального и вертикального общения, отличает православную позицию от предложения любой политической социальной системы.

Отсюда может прийти поистине прогрессивное и творческое дыхание к политике, которая будет выражать «дух Православия»  в политике, которая перестанет презирать или даже бороться с Православием как реакционным, но будет подходить и понимать, как в некой степени свой киновиально-общинный дух. Постмодернизм с концом идеологий скорее должен облегчить такое начинание.

1. Свт. Иоаннн Златоуст. Беседа на послание к Коринфянам.  Ιω. Χρυσοστόμου, Ομιλία εις την Α’ Κορινθίους 1,1, PG 61, 13.

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.

Из книги профессора Георгия Мантзаридиса: Γεωργίου Ι. Μαντζαρίδη, Χριστιανική Ηθική. Δεύτερος τόμος. Ι. Μ. Μ. Βατοπαιδίου, Άγιον Όρος 2015, σελ. 427.   (αποσπάσματα)